John Paul Healy

Siddha Yoga


CRONOGRAMA DE SIDDHA YOGA

1908: Swami Muktananda (nombre de nacimiento, Krishna), conocido por sus seguidores simplemente como Baba, nació en el estado de Karnataka, India.

1923: A los quince años, Muktananda, entonces Krishna, vio por primera vez a su futuro Guru Bhagavan Nityananda, y poco después se fue de casa en busca de una vida espiritual.

1947: Muktananda recibió Shaktipat (iniciación espiritual) de su Guru Bhagawan Nityananda. Durante la siguiente década, Muktananda pasó su tiempo viviendo y meditando en una pequeña cabaña en el pueblo de Yeola, Maharashtra.

1956: Bhagavan Nityananda le dio a Muktananda una pequeña parcela de tierra a pocos kilómetros de su propio ashram, donde Muktananda construyó una pequeña cabaña y cultivó un jardín de rosas.

1961 (8 de agosto): muere el gurú de Muktananda, Bhagawan Nityananda. La muerte de Bhagavan Nityananda dejó a múltiples sucesores, incluido Muktananda, de lo que ahora se considera un linaje de Siddha Yoga.

1970: Se realiza la primera gira mundial de Muktananda. Hacia fines de la década de 1970, Muktananda y un pequeño grupo de devotos viajaron y enseñaron Siddha Yoga en Europa, Australia, Singapur y América.

1974-1976: Se realiza la segunda gira mundial de Muktananda. Muktananda regresó a Australia, que para entonces había establecido dos Ashrams, Europa, y luego pasó la mayor parte de su tiempo en Estados Unidos en el Ashram de Oakland recién establecido y creó la organización Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) y recorrió los Estados Unidos.

1978-1981: Se realiza la tercera y última gira mundial de Muktananda. Incluyó una estadía prolongada y el Ashram de Santa Mónica recientemente establecido y el Ashram Nityananda (más tarde Shree Muktananda Ashram) en South Fallsburg, Nueva York, que sirvió como sede de la organización y desarrolló un alto perfil internacional como gurú.

1981: Durante una celebración en el Ashram de South Fallsburg en Nueva York, Muktananda nombró al joven Swami Nityananda su sucesor.

1982 (mayo): Después de la iniciación de Swami Chidvilasananda, la hermana del joven Swami Nityananda, Muktananda los nombró a ambos como sucesores del linaje de Siddha Yoga.

1982 (2 de octubre): Swami Muktananda murió y Swami Chidvilasananda (más tarde Gurumayi) y Swami Nityananda se convirtió en co-gurús del movimiento de Siddha Yoga.

1982-1985: Swami Chidvilasananda (ahora Gurumayi) y Swami Nityananda codirigieron Siddha Yoga, difundiendo su mensaje internacionalmente pero a menudo viajando por separado.

1985: Swami Nityananda dimitió como co-gurú en medio de circunstancias controvertidas. Nityananda pronto creó su propia organización Shanti Mandir para continuar su trabajo como sucesor de Muktananda.

1985-2020: Gurumayi ha continuado como el único líder y Gurú de Siddha Yoga y ha continuado desarrollando la tradición. Muchos de los Ashram y centros establecidos por Muktananda continúan funcionando.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Nacido en 1908 y llamado Krishna, Muktananda [Imagen a la derecha] no solía hablar de su familia o infancia, aunque se sabe que dejó su hogar a la edad de quince años para seguir la vida de un asceta y puede haber venido de una familia de clase alta a rica. Se convirtió en saṃnyāsī cuando era joven en la orden Sārasvatī en la tradición de Daśanāmīs en el āśram de Siddharudha en Hubli (Brooks 2000; Prakashananda 2007). Durante gran parte de su vida, viajó a pie por toda la India. Muktananda era un yogī ecléctico; aprendió prácticas, rituales y bhajans de las diferentes personalidades religiosas que conoció durante sus viajes. Cuando era joven, estaba ansioso por aprender de los grandes santos de la India. Muktananda aprendió de musulmanes, cristianos e hindúes por igual. En su autobiografía El juego de la conciencia: Chitshakti Vilas (Muktananda 1974), describe su tiempo de vagar y los grandes santos de la India que había conocido, culminando con su iniciación śaktipāta (el despertar de la espiritualidad energía conocida en esta tradición como el despertar del Kundalini por la gracia del gurú) por su propio gurú, Bhagavan Nityananda (1888-1961) de Ganeshpuri. [Imagen a la derecha]

Después de años de búsqueda, Muktananda finalmente se instaló con su gurú en el pueblo de Ganeshpuri, no lejos de Mumbai. Sin embargo, Muktananda afirma haber conocido a su gurú Bhagavan Nityananda brevemente cuando era un escolar, que fue lo que lo llevó en su búsqueda espiritual para aprender de este maestro. Después de la muerte de Bhagavan Nityananda, Muktananda comenzó a crear su propia ASRAM de una pequeña vivienda de tres habitaciones y las tierras circundantes que Bhagavan Nityananda le había dado. Desde los humildes comienzos en la aldea de Ganeshpuri, a ochenta kilómetros de Mumbai, nació la propia versión de Muktananda de la tradición gurú-discípulo, y se enseñó al mundo el Siddha Yoga (“yoga de siddhas”).

Muktananda dedicó su propio āśram a su guru y lo llamó Shree Gurudev Ashram, y más tarde, Gurudev Siddha Peeth. Para establecerse dentro de un linaje espiritual, Muktananda se declaró el único sucesor de su gurú; sin embargo, entre los seguidores de Bhagavan Nityananda, la sucesión no estaba claramente articulada. En contraste con una sucesión única, hubo un reconocimiento entre los devotos de Bhagavan Nityananda de varios potenciales sucesores, incluidos Janananda Swami, Muktananda, [Imagen a la derecha] Shaligram Swami, Shankar Teerth Swami, Sadananda Swami, Tulsiamma y Gopalmama (Kodikal y Kodikal 2005). Janananda Swami fue de hecho el jefe del Bhagavan Nityananda Ashram en Kerala durante y después de la muerte de Nityananda, lo que lo habría convertido en el probable sucesor. Sin embargo, la autobiografía de Muktananda (1974) afirmaba que él era el sucesor de lo que él consideraba un linaje de los siddhas (seres realizados por Dios), de ahí el nombre de Siddha Yoga. La sucesión de un linaje es, sin embargo, polémica considerando que Bhagavan Nityananda no tenía un gurú en sí mismo.; por lo tanto, el reclamo de linaje posiblemente no sea un reclamo de linaje físico sino de un linaje de siddhas. En los āśrams de Siddha Yoga de todo el mundo, hay retratos de varios siddhas a quienes Muktananda consideraba parte de su propio linaje.

A lo largo de la década de 1960, el Shree Gurudev Ashram atrajo a muchos devotos indios y a un número creciente de devotos occidentales. Sin embargo, no fue hasta 1970 que el Siddha Yoga de Swami Muktananda se introdujo en Occidente como parte de sus primeras empresas fuera de la India (Thursday 1991; White 1974). Numerosos gurús indios en este momento habían viajado a Occidente y habían ganado muchos seguidores. La primera gira de Muktananda se llevó a cabo con el apoyo de su creciente indio y un puñado de seguidores occidentales. Swami Rudrananda (Albert Rudolph) y Baba Ramdas (Richard Alpert) también fueron importantes para la primera gira mundial de Muktananda. Swami Rudrananda, comúnmente conocido como Rudi, fue uno de los pocos occidentales que conoció al gurú de Muktananda, Bhagawan Nityananda. Desde finales de la década de 1950 en adelante, Rudi comenzó a viajar a India recolectando antigüedades para vender en su tienda de Nueva York en Manhattan. Rudi se convirtió en un devoto de Bhagavan Nityananda, y durante su tiempo con Nityananda había conocido a Muktananda.

Después de la muerte de Bhagavan Nityananda en 1961, Rudi se estableció como un maestro espiritual en la ciudad de Nueva York y, finalmente, creó un ASRAM en la localidad de Big Indian, en el estado de Nueva York, que atrae a sus propios seguidores. El āśram, que llamó Gran Indio, fue el primer āśram dedicado a Bhagavan Nityananda en Occidente. (Shanti Mandir tiene de 2020, tres Ashrams en India y uno en Walden New York).

Rudi continuó viajando a la India después de la muerte de Bhagavan Nityananda y a menudo visitaba Muktananda. Fue Muktananda quien le dio a Rudi el nombre de Swami Rudrananda. Durante la primera gira de Muktananda, Rudi invitó a Muktananda a Big Indian, donde presentó a Muktananda a sus propios seguidores. Muktananda se quedó como invitado de Rudi en Big Indian y en la casa de Rudi en Nueva York. Algunos de los seguidores de Rudi se volvieron devotos de Muktananda, incluido Franklin Jones, también conocido como Adi Da Samraj, quien poco después de conocer a Muktananda estableció su propia reputación como un maestro espiritual dinámico y controvertido. Fue principalmente gracias al apoyo de Rudrananda y Baba Ramdas que Muktananda pudo viajar a los Estados Unidos.

Baba Ramdas, ex profesor universitario e investigador de drogas psicodélicas con Timothy Leary y Aldous Huxley, era amigo de Swami Rudrananda. Rudi invitó a Ramdas a encontrarse con Muktananda en Big Indian. Durante su tiempo en Big Indian, uno de los seguidores de Muktananda le preguntó a Ramdas si podía llevar a Muktananda por América. [Imagen a la derecha] En este momento, Ramdas era una autoridad líder en el misticismo oriental, viajando ampliamente y dando conferencias sobre su experiencia con su propio gurú Neem Karoli Baba. Durante la estancia de Muktananda en Big Indian, Ramdas tuvo una visión de su gurú Neem Karoli Baba, que le dijo que “ayuda a este hombre”, es decir Muktananda (Coroneos 2005). Luego, Ramdas viajó con Muktananda a través de Estados Unidos a Melbourne, Australia, y luego a la India, presentando a Muktananda la vibrante contracultura de esa época. Era en cierta medida el apoyo de Baba Ramdas [Imagen de la derecha] y Swami Rudrananda que inicialmente ayudó a establecer la credibilidad de Muktananda como gurú a Occidente y comenzó la oleada de su propia práctica de Siddha Yoga.

Después de la primera gira mundial de Muktananda, los nuevos devotos occidentales comenzaron a establecer centros de Siddha Yoga en sus propios países. Como otros movimientos indios basados ​​en gurú, como ISKCON or Bhagwan Shree Rajneesh /Osho, Siddha Yoga se consideraría un nuevo movimiento religioso en los términos propuestos por Melton (1993), porque cuando entró en Occidente, ganó adeptos del país anfitrión. Aunque las tradiciones gurú-discípulo eran bien conocidas y se habían establecido en la India durante siglos, a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, estos grupos ofrecieron a Occidente una espiritualidad alternativa a la perspectiva cristiana predominante. Durante su vida, Swami Muktananda realizó tres giras por Occidente, transmitiendo las enseñanzas de su gurú Bhagavan Nityananda en lo que él consideraba un linaje de siddhas, o maestros perfectos (Brooks 2000; Foster 2002).

La segunda gira de Muktananda, en 1974, se llevó a cabo con el apoyo de Werner Erhard de Erhard Seminars Training (est). Werner Erhard se había establecido firmemente en el Movimiento de Potencial Humano de la década de 1970 y tenía miles de seguidores en su programa más importante (Graham 2001; Prakashananda 2007). Pagó por Muktananda y su pequeño séquito para viajar fuera de la India y, como lo habían hecho Ramdas y Rudi en 1970, presentó a Muktananda a su propia audiencia (Brooks 2000). Werner Erhard introdujo a Muktananda en sus talleres de autoempoderamiento más intensivos. Estos talleres parecían haber tenido alguna influencia en Muktananda, quien luego comenzó a conducir sus propios programas intensivos de dos días de introducción al Siddha Yoga; estos Intensivos se convirtieron en los incondicionales de la iniciación śaktipāta de Siddha Yoga para los recién llegados. A finales de 1975, Muktananda había establecido un número de seguidores razonablemente grande y estaba realizando intensivos de fin de semana regulares y satsaṅg (seguimiento) tradicional en todo America. Aunque Werner Erhard no se asoció con Muktananda después de este tiempo (ni Baba Ramdas), sí visitó Muktananda en India justo antes de la muerte de Muktananda en 1982 (Graham 2001). [Imagen a la derecha]

Para esta segunda gira, en 1974, una pequeña casa en Webster Street, San Francisco, se convirtió en el primer āśram fuera de la India dedicado a la práctica de Siddha Yoga de Muktananda. El āśram fue administrado por Ed Oliver, quien, durante la segunda gira de Muktananda por América, exploró con un pequeño grupo de devotos, incluidos algunos de los individuos mencionados anteriormente, varias ciudades estadounidenses para hacer preparativos para las visitas de Muktananda (Siddha Path 1982a) . En 1975, la gira de Muktananda por Estados Unidos finalmente se estableció en el recientemente establecido āśram de Oakland, que luego se convirtió en el centro para el desarrollo de una estructura organizada para Siddha Yoga en Occidente. Se informa que Muktananda, en uno de sus paseos por Oakland, estaba pasando por el antiguo hotel Stanford y pensó que sería un buen āśram y base para desarrollar aún más el Siddha Yoga a nivel internacional (ver “Este lugar lo tiene todo” 1982b). Pronto, los devotos de Australia, inspirados por conocer a Muktananda, establecieron āśrams en Melbourne y Sydney. Esto convirtió a Australia en el segundo satsaṅg más grande fuera de India (Brooks 2000: 83).

La tercera gira, en 1978, estableció firmemente el Siddha Yoga de Muktananda a nivel internacional y el Shree Muktananda Ashram, una propiedad de m2 en South Fallsburg, al norte del estado de Nueva York, como la base administrativa occidental. Es interesante que el āśram principal de Siddha Yoga en América se estableció no muy lejos del Gran Ashram indio de Rudrananda, en el que Muktananda se había alojado en su primera gira.

Para el momento de la muerte de Muktananda en su āśram indio en 1982, Siddha Yoga se había convertido en un movimiento internacional con āśrams y centros en todo el mundo y alrededor de un cuarto de millón de seguidores (Graham 2001: 13). Para la comunidad de Siddha Yoga, la muerte de su gurú fue repentina y devastadora; para sus seguidores, Muktananda era Siddha Yoga.

Antes de la muerte de Muktananda, instaló a dos de sus devotos para que dirigieran el grupo como co-gurús (Beit-Hallahmi 1993; Thursday 1991). Durante la celebración de gurupūrṇimā en 1981, Muktananda nombró como su sucesor a Swami Nityananda (1962–); seis meses después, la hermana de Nityananda, Swami Chidvilasananda, antes Malti y ahora conocida como Gurumayi (1958–), fue nombrada co-sucesora (Brooks 2000: 115). Nityananda y Gurumayi eran hijos de devotos de largo plazo de Muktananda y había vivido y viajado con él durante muchos años. [Imagen a la derecha] Los nuevos gurús de Siddha Yoga viajaron extensamente en sus tres años juntos como co-líderes hasta el tercer aniversario de la muerte de Muktananda, que se llevó a cabo en Gurudev Siddha Peeth en Ganeshpuri, India.

DOCTRINAS / CREENCIAS 

La presencia carismática del gurú es posiblemente más fundamental para la práctica de Siddha Yoga que las prácticas espirituales individuales (Thursday, 1995: 206). La relación gurú-discípulo es, por tanto, fundamental para el despertar espiritual del devoto potencial. Cuando una persona abierta y receptiva entra en contacto con la śakti de un siddha viviente, puede tener lugar un despertar espiritual espontáneo dentro del individuo. En las escrituras orientales, este despertar o iniciación se conoce como śaktipāta. Una vez que esto ocurre, el individuo comienza un proceso que conduce a la transformación total (Siddha-Yoga 1989: 1).

Dada la importancia del gurú, el aspirante puede meditar en la forma física del gurú en lugar de utilizar un mantra. En la práctica de Siddha Yoga, se cree que la iniciación del guru, o śaktipāta, impulsa la práctica espiritual del aspirante y, por lo tanto, la meditación y la repetición de mantras se convierten en una segunda naturaleza. Śaktipāta también se conoce como "despertar kuṇḍalinī" o el "despertar de la kuṇḍalinī" (Muktananda 1990; White 1974). Desde la perspectiva del Siddha Yoga, este despertar es el comienzo de la vida espiritual del participante o sādhana, que en la tradición gurú-discípulo de la India es la práctica de disciplinas espirituales para alcanzar la realización de Dios (Sharma 2002; Uban 1977). El concepto de śaktipāta en Siddha Yoga se deriva en gran parte de la tradición filosófica del Śaivismo de Cachemira (Brooks 2000; Shankarananda 2003). Uno de los textos primarios de esta tradición es el Śivasūtra, un texto revelado cuya autoría se atribuye a Śiva, quien se lo reveló a Vasugupta (Chatterji 2004; Singh 1990). El Śaivismo de Cachemira intenta explicar el camino hacia la iluminación o el reconocimiento del yo verdadero o supremo, o Śiva (Shankarananda 2003: 53). La religión Śaiva-Śakta es una de las religiones más antiguas del mundo; antes de Vasugupta, era una tradición oral (Singh 1990: 3).

Shankarananda (2003: 57) afirma el Śaivismo como una filosofía de afirmación de la vida que reconoce que todo lo que el individuo ve y experimenta es dios. Dentro de la práctica de Siddha Yoga, todo es dios, y la aspiración del seguidor es volverse uno con dios. Desde el punto de vista del Śivasūtra, cuando un yogī finalmente alcanza el estado más elevado, se convierte en Śiva, o dios (Singh 1982: 186). Una vez que se alcanza este estado, el guru o satguru (guru perfecto) se convierte en un instrumento de conocimiento, y el universo se llena con su śakti o energía (Singh 1982: 197-197). El estado de Śiva, o dios, es el supuesto logro espiritual del guru dentro de la tradición de Siddha Yoga de Muktananda (Foster: 2002; Uban 1977). Sin embargo, el gurú de Muktananda, Bhagavan, Nityananda, dijo lo siguiente: “No es correcto decir 'Yo soy Brahman [dios]'. Más bien se debería decir 'Tú eres el Todo, el mundo entero eres tú mismo' ”(Kodikal y Kodikal 2005: 168).

Dentro de la tradición del Śaivismo de Cachemira, la liberación del individuo no “se logra mediante mera gimnasia intelectual, viene por saktipat [sic] (el descenso de la Divina Sakti) o… la gracia Divina” (Singh 1990: 26). Por lo tanto, el guru es visto como un aspecto muy importante de la práctica de Siddha Yoga, como la gracia que otorga el poder de Śiva o dios. los Gurugītā, un himno de 182 versos del Skandapurāṇa, que data de los siglos VI al VIII EC (Chapple 2005: 15), proporciona un modelo para la relación entre el guru y el seguidor para los devotos de Siddha Yoga, y se canta a diario en los āśrams de Siddha Yoga. De acuerdo con la Gurugītā, "No hay nada más alto que el Gurú" (El néctar del canto 1990: 28). Muktananda también escribió muchos libros sobre el tema del gurú, usando como ejemplo su relación con su propio gurú, quien enfatizó el concepto del gurú como dios. Sin embargo, cuando Bhagavan Nityananda dijo "El gurú es Dios", siguió esto con "Dios es el gurú" (Kodikal y Kodikal 2005: 61) y "El verdadero gurú no tiene sandalias en los pies ni rosario en las manos" ( Kodikal y Kodikal 2005: 161).

En la práctica de Siddha Yoga, el gurú se considera la encarnación del yo o dios y la manifestación exterior del yo interior en todo. Que el gurú sea dios parece una afirmación enorme; sin embargo, esto se ve atenuado por la noción de que todos los individuos son también dioses, aunque es posible que aún no lo hayan reconocido. El aspirante puede eventualmente fusionarse con dios o el gurú y, por tanto, convertirse en gurú. Una de las principales enseñanzas del Siddha Yoga es que "Dios habita en ti como tú". Muktananda solía decir lo siguiente: “Honra tu Ser, Adórate a ti mismo, Medita en tu Ser, Dios habita dentro de ti como tú” (Graham 2004: 71).

RITUALES / PRÁCTICAS

Siddha Yoga es en su mayor parte una tradición de gurú-discípulo. Los seguidores de esta tradición son parte de un movimiento que adora a una deidad viviente de una tradición de deidades vivientes.

La práctica de Siddha Yoga incluye meditación, canto, sevā, Haṭha Yoga, estudio, contemplación y dakṣiṇā (donaciones rituales). “Las tradiciones subyacentes de Siddha son el vedanta y el shivaísmo de Cachemira, y las prácticas son de kundalini yoga” (Beit-Hallahmi 1993: 284). También hay diferentes niveles de Tantra como lo discutió Caldwell (2001) en su artículo "El corazón del secreto: un encuentro personal y académico con el tantrismo Shakta en Siddha Yoga". El enfoque de cada devoto para cada práctica puede variar (Healy 2010). Por ejemplo, hay devotos que no considerarían importante el Haṭha Yoga para su práctica y luego otros para quienes cantar o sevā es su práctica total. Los individuos pueden encajar en corrientes particulares de práctica que se adapten a su disposición personal y reflejen formas de yoga tradicional indio discutidas en el Bhagavad Gita, como karmayoga, jñānayoga y bhaktiyoga. Los karmayogins principalmente realizan servicio sevā y pasan gran parte de su tiempo en Siddha Yoga trabajando para la organización, los jñānayogins están interesados ​​en seguir una práctica intelectual de estudio y contemplación de varios textos religiosos indios, y los bhaktiyogins tienden a disfrutar la práctica del canto y la absorción en la forma del gurú. Sin embargo, las categorías no son exclusivas en la práctica y la mayoría de los devotos participan en cada una de estas formas de práctica hasta cierto punto.

La meditación en la práctica de Siddha Yoga tiende a ser la meditación del mantra o la contemplación de la forma física del guru. La forma inicial de la meditación mantra presentación a nuevos devotos es la repetición de Om Namah śivāya (una adoración del Señor Śiva con la adición de la MO primordial o aum). Esto puede ser entendido como “Me inclino a Siva,” y también puede ser entendido como “Me inclino a mí mismo” o “Me inclino ante mi interior”, que es Siva, de acuerdo con la interpretación dada por los distintos profesores de Siddha Práctica de yoga. Cuando Muktananda viajó por primera vez a Occidente, solía dar el mantra guru oṃ; sin embargo, en los programas de Siddha Yoga o satsaṅgs, oṃ nāmaḥ śivāya generalmente se canta en comunidad antes de la meditación. El mantra en meditación se repite con cada inhalación y exhalación. Un mantra adicional que los devotos usan para la meditación es soʾham, que generalmente se repite como ham sa. Este mantra se enseña durante los talleres intensivos de fin de semana o lo que Siddha Yoga describe como "intensivos", en los que tiene lugar la iniciación śaktipāta. El mantra soʾham es posiblemente un mantra más natural para seguir la respiración, considerando la frase corta. Un mantra circular, con jamón pronunciado al inspirar y así sucesivamente, se entiende que significa "Yo soy eso". Después de inhalar y exhalar, el mantra se convierte en "Yo soy lo que soy, lo que soy, lo que soy", y así sucesivamente. Con el mantra oṃ nāmaḥ śivāya, hay un reconocimiento de que el devoto está reconociendo su conexión con el infinito, su propio ser interior o dios. El objetivo del mantra soʾham es que eventualmente sea tan natural como la respiración misma y, por lo tanto, la repetición del mantra se convierte en una práctica constante. La repetición del mantra también se refuerza con el uso de un japamālā. Al igual que con el canto de cuentas o rosarios, el japamālā se sostiene en la mano y las cuentas se pasan por los dedos; el mantra se repite en cada una de las cuentas. El objetivo general de la repetición de mantras en la meditación o la vida diaria es silenciar la mente para que un individuo pueda sintonizar con su yo interior o con su dios.

El sevā o servicios desinteresados ​​al guru siempre fue un enfoque principal de la práctica de Siddha Yoga de Muktananda y continúa siéndolo bajo el liderazgo de Gurumayi y otros grupos dentro del linaje de Muktananda. Sevā se considera una práctica espiritual; es a través del servicio al gurú que los individuos son recompensados ​​con, entre otras cosas, tipos de experiencia mística, sensaciones de amor y serenidad (Brookes 2000: 144). También es importante reconocer que sin el trabajo voluntario de los devotos, este tipo de movimientos tendrían dificultades para existir, y mucho menos crecer.

Una adición clave a la práctica de Siddha Yoga de Gurumayi es la posición central de Dakshina, o dar a la organización, especialmente la de "Donaciones planificadas". Las donaciones planificadas son un arreglo para un legado financiero al final de la vida que se regalará a la organización (siddhayoga 2020).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Siddha Yoga ha continuado bajo el liderazgo exclusivo de Gurumayi durante períodos difíciles de reajuste durante la década de 1980 tras la disputa por el liderazgo y los desafíos posteriores de la exposición crítica sobre el grupo en The New Yorker (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). El estudio de Williamson (2005: 163) destacó una disminución en la membresía de Siddha Yoga y señaló el cierre de algunas de las instalaciones del grupo. Sin embargo, debido a que no existe una membresía formal en Siddha Yoga (Melton 1993: 935), es difícil evaluar con precisión la base de miembros del grupo. Hay una cultura cambiante y direcciones nuevas e innovadoras, como un mayor uso de las tecnologías en línea. Esto es evidente en sus sitios web. Los intensivos en línea y las donaciones financieras a través de la práctica de Dakshina parecen reflejar un grupo comprometido que está reevaluando sus prioridades presentes y futuras. Sin embargo, Gurumayi ya no realiza giras extensas para encontrarse con sus devotos en todo el mundo ni realiza eventos de acceso público. Las enseñanzas de Gurumayi son presentadas por sus svāmīs superiores o mediante transmisiones web en vivo y grabadas.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Desde principios de la década de 1980, unos años antes de la muerte de Swami Muktananda, ya circulaban por la comunidad de Siddha Yoga rumores sobre las relaciones sexuales de Muktananda con mujeres jóvenes. Estos rumores luego se expresaron claramente durante 1981 en una carta abierta de Swami Abhayananda (Stan Trout), enviada por correo a todos los Ashram de Siddha Yoga (Rodarmor 1983). En 1983, Rodarmor presentó el primer relato publicado de los abusos, sexuales y de otro tipo, alegados contra Muktananda y la organización Siddha Yoga. Rodarmor había entrevistado a algunas de las mujeres y había obtenido relatos de primera mano de los abusos de Muktanandas. Aunque tanto la carta como el artículo dieron una crítica extensa, en ese momento causaron poca alteración en el crecimiento y la reputación de Swami Muktananda o Siddha Yoga. Hasta que no se presentaron los mismos y otros relatos en el Neoyorquino en 1993 por Liz Harris comenzó a dañar la reputación de Siddha Yoga en todo el mundo y su actual Líder Gurumayi. El artículo no solo describe el abuso sexual sistémico de mujeres jóvenes por parte de Muktananda, sino también el comportamiento abusivo de Gurumayi y su organización hacia su propio hermano Swami Nityananda, quien se vio obligado a dejar el codirector en circunstancias misteriosas (Harris 1993). Sin embargo, en 2001, el artículo de Sarah Caldwell volvió a poner en primer plano los abusos sexuales de Muktananda, con un cambio hacia una interpretación del tantrismo Shakta. Los participantes en el estudio de Healy sobre el Siddha yoga (Healy 2010) también hicieron un intento de racionalización tántrica, donde la ex-Siddha Yoga swami Elizabeth (seudónimo) y otros señalaron que, dentro de la tradición tántrica, las relaciones sexuales pueden ser parte de la práctica del gurú.

Parece que las denuncias de abusos en torno a Muktananda están bien documentadas; sin embargo, para un creyente o una persona que está interesada en las ideas de esta práctica espiritual, puede haber una renuencia a "tirar al bebé con el agua del baño". La tradición del Siddha Yoga de Muktananda continúa con muchas organizaciones e individuos que tienen una clara devoción por él. Los grupos que se verían a sí mismos en el linaje de Swami Muktananda incluyen pero no se limitan a: Siddha Yoga de Gurumayi; Shanti Mandir de Swami Nityananda; Shiva Yoga de Swami Shankarananda; Sincronicidad del Maestro Charles; Siddha Shiva Yoga de Jivanmukta Swami Ganapati; Meditación Suprema de Acharya Kedar; Centro de luz dura del despertar de Mark Griffin; Swami Prakashananda; y Sally Kempton.

El tercer aniversario de la muerte de Muktananda tuvo lugar en octubre de 1985 y atrajo a miles de devotos occidentales e indios; parecía ser un punto culminante del movimiento, que se había convertido en una corporación multimillonaria (Caldwell 2001: 26). Sin embargo, también fue un punto de inflexión para el movimiento, ya que las lealtades divididas se hicieron evidentes entre los devotos hacia los dos jóvenes gurús. Nityananda en una ocasión, frente a muchos devotos, tomó la mano de Gurumayi, la levantó y dijo con cierta emoción: "No importa lo que hagas, no importa lo que pienses de nosotros, no nos separaremos", lo que pareció ser una referencia a la creciente división de lealtades entre los devotos (Harris 1994: 102). Como ha señalado George Thursday (1995: 206), es la presencia sentida del gurú la clave para la práctica de Siddha Yoga, y el hecho de que el movimiento tuviera dos gurús parecía hacer que el gurú de Siddha Yoga fuera más accesible para los devotos de todo el mundo que durante la época de Muktananda. Sin embargo, esta dualidad también creó un terreno para las divisiones y las divisiones estaban creciendo.

El 10 de noviembre de 1985, Nityananda renunció no solo a su codirector de Siddha Yoga, sino también a sus votos de monje saṃnyāsī (para el relato de Nityananda de estos eventos, ver Kottary 1986). En una carta a los devotos, los fideicomisarios del Siddha Yoga anunciaron lo siguiente: “Deben saber que la fundación SYDA reconoce a Gurumayi Chidvilasananda como el único líder espiritual del Siddha Yoga” (Chidvilasananda 1986). Lo que realmente sucedió durante este período de Siddha Yoga ha sido objeto de controversia durante casi tres décadas. Melton (1993: 935) se ha referido a este evento como la jubilación de Nityananda, y Thursday (1991: 177) lo ha descrito como una disputa de liderazgo. Ambos pueden ser correctos hasta cierto punto. Siddha Yoga sugirió primero a sus seguidores que Muktananda solo tenía la intención de que Nityananda codirigiera el grupo durante tres años y luego renunciara. Después de que Nityananda dejó el movimiento, se informó en la prensa india y Semanario ilustrado de la India que se había visto obligado a dimitir como colíder (Harris 1994; Kottary 1986). Al mismo tiempo, Siddha Yoga informó que Nityananda supuestamente había caído de sus votos sa celnyāīn de celibato al tener aventuras con algunas de las devotas (Chidvilasananda 1986). Estas acusaciones no fueron negadas por Nityananda en una entrevista posterior para The New Yorker (Harris 1994).

Después de su salida de Siddha Yoga, Nityananda restableció sus votos saṃnyāsī en la tradición Dashnam, con el apoyo de Mahamandaleshwar Swami Brahamana y Giriji Maharaj, y restableció su papel como sucesor de Muktananda creando su propia organización, Shanti Mandir, en 1987. (Beit-Hallahmi 1993; Foster 2002; Melton 1993). Nityananda fue, según informes, acosado por los partidarios de Gurumayi por lo que consideraban ilegítimo de reclamo nityananda al linaje de Siddha Yoga (para una relación completa de este período, véase Harris 1994). Jueves también señaló que Siddha Yoga experimentó la reafirmación de Nityananda de su sucesión a Muktananda como una amenaza y "para proteger el derecho al uso legal de términos, prácticas y materiales básicos utilizados en el movimiento contra desafíos inesperados ... los registró" ( Thursday, 1991: 178). La protección del nombre de Siddha Yoga parecía importante para la afirmación de Siddha Yoga del único linaje de Muktananda (Brooks 2000; Williamson 2005). Nityananda fue prácticamente borrado de la historia de Siddha Yoga, excepto por unas pocas páginas del libro de Siddha Yoga. Revolución de la meditación: una historia y teología del movimiento de Siddha Yoga (Brooks 2000: 131 - 34).

Aunque el Siddha Yoga de Muktananda estuvo y sigue estando bajo el liderazgo de Gurumayi, un nuevo movimiento religioso menor, en comparación con ISKCON y otros movimientos de base hindú, es interesante notar que, desde su aparición en Occidente en 1970, ha dio a luz a ramificaciones y cismas (Healy 2010). Hay muchos grupos en Occidente que se derivan de la práctica del Siddha Yoga de Muktananda, incluyendo el Shanti Mandir de Swami Nityananda, el Shiva Yoga de Swami Shankarananda, el Sincronicidad del Maestro Charles, el Siddha Shiva Yoga de Jivanmukta Swami Ganapati, la Meditación Suprema de Acharya Kedar, el Centro de Luz Dura de Mark Griffin. Awakening y Sally Kempton. Algunas de estas personas, con el apoyo de varios devotos de Siddha Yoga (pero no el liderazgo), desarrollaron sus propios movimientos después de alejarse de Siddha Yoga. Hoy, estos grupos separados continúan el linaje de su gurú y enfatizan la importancia de la relación gurú-discípulo dentro de la tradición de Muktananda. El Shanti Mandir de Swami Nityananda, en particular, presenta un desafío al único reclamo de Siddha Yoga al linaje Muktananda, particularmente porque Nityananda fue durante un corto tiempo el co-líder de Siddha Yoga (Brooks 2000; Williamson 2005).

Desde la muerte de Muktananda, se ha hecho evidente la posibilidad de continuar su linaje de práctica de Siddha Yoga a través de diversas organizaciones o movimientos. La práctica de Siddha Yoga de Muktananda continúa creciendo no solo a través de la organización original de Siddha Yoga y el liderazgo de Gurumayi, sino también a través de una variedad de organizaciones que consideran que sus propios movimientos pertenecen al linaje de su gurú, Swami Muktananda.

IMÁGENES

Imagen # 1: Swami Muktananda.
Imagen # 2: Joven Bhagavan Nityananda.
Imagen # 3: Muktananda con su gurú Nityananda.
Imagen # 4: Muktananda con Ramdas.
Imagen # 5: Werner Erhard con Swami Muktananda.
Imagen # 6: Chidvilasananda (más tarde Gurumayi) y su hermano Nityananda.

Referencias

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Fecha de publicación:
7 OCT 2020

 

 

 

 

 

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