marceline jones

CRONOLOGÍA DE MARCELINE JONES

1927 (8 de enero): Marceline Mae Baldwin nació en Richmond, Indiana.

1945: Baldwin se graduó de Richmond High School.

1948: Baldwin conoció a James Warren Jones mientras se entrenaba como enfermero en el Reid Memorial Hospital, Richmond, Indiana.

1949 (12 de junio): Marceline Mae Baldwin se casó con James (Jim) Warren Jones.

1953 (junio): Los Jones adoptaron a Agnes, una niña blanca de nueve años.

1954: Los Jones establecieron su primera iglesia, Community Unity, en Indianápolis.

1955 (abril): Los Jones fundaron Wings of Deliverance en Indianápolis.

1956: El Templo del Pueblo, el renombrado Wings of Deliverance (incorporado por primera vez en 1955), fue inaugurado por los Jones en Indianápolis.

1958 (5 de octubre): Los Jones adoptaron a dos niños coreanos, Stephanie (n. 1954) y Lew (n. 1956).

1959 (11 de mayo): la hija adoptiva Stephanie Jones murió en un accidente automovilístico.

1959 (1 de junio): Marceline dio a luz al hijo Stephan Gandhi Jones.

1959: Los Jones adoptaron a Suzanne (n. 1953), también de Corea.

1961: Los Jones adoptaron a James Warren Jones Jr. (n. 1960), convirtiéndose en la primera pareja blanca en Indiana en adoptar un niño negro.

1962-1964: la familia Jones residió en Brasil.

1965 (julio): La familia Jones, junto con 140 miembros de la congregación interracial del Templo del Pueblo, se mudaron a Redwood Valley, California.

1967-1977: Marceline Jones trabajó para el estado de California como inspectora de hogares de ancianos.

1969: Carolyn Layton, miembro del templo, comenzó una relación con el esposo de Marceline, Jim Jones.

1972 (25 de enero): Grace Stoen, miembro del templo, dio a luz a John Victor Stoen, que supuestamente era el hijo de Jim Jones.

1974: Los pioneros del Templo de los Pueblos comenzaron a limpiar tierras en el Distrito Noroeste de Guyana, Sudamérica para desarrollar el Proyecto Agrícola del Templo de los Pueblos.

1975 (31 de enero): Carolyn Layton dio a luz a Jim Jon (Kimo) Prokes, que fue engendrado por Jim Jones.

1977 (julio): comenzó el éxodo masivo de miembros del Templo de los Pueblos a Guyana; Marceline Jones permaneció en San Francisco para administrar las operaciones del Templo.

1977: Marceline Jones se mudó a Jonestown y vivió separada de su esposo.

1978 (3 de octubre): Marceline Jones celebró una conferencia de prensa en los Estados Unidos con el abogado Mark Lane, defendiendo el Templo del Pueblo contra los cargos de Concerned Relatives, un grupo de oposición.

1978 (del 30 de octubre al 13 de noviembre): los padres de Marceline, Charlotte y Walter Baldwin, visitaron Jonestown.

1978 (17 de noviembre): Marceline Jones le dio la bienvenida al congresista Leo Ryan y su partido a Jonestown.

1978 (18 de noviembre, por la mañana): Marceline Jones llevó a los periodistas con la delegación de Ryan a una gira por Jonestown.

1978 (18 de noviembre, tarde): Marceline Baldwin Jones murió en Jonestown, Guyana, por envenenamiento por cianuro. Enterrado en el cementerio de Earlham, Richmond, Indiana.

BIOGRAFÍA

Marceline Mae Baldwin nació en 1927, la hija mayor de Walter (1904-1993) y Charlotte Lamb Baldwin (1905-1992), y hermana de Eloise (1929-1982) y Sharon (1938-2012). Sus primeros años estuvieron inmersos en los valores de Richmond, la clase gerencial cívica de Indiana, con énfasis en la comunidad y el servicio. Su padre sirvió en el consejo de la ciudad, representando los intereses republicanos (Guinn 2017: 47; Moore 2018a: 12).

La exposición al servicio cívico se complementó con la participación activa de la familia en la comunidad metodista local. La educación religiosa temprana de Marceline enfatizó un “credo social liberal” y ella abrazó el aspecto de servicio de este credo, ofreciendo su tiempo para cantar durante los servicios de la iglesia. Ella también usó sus talentos musicales para beneficiar a aquellos fuera de la comunidad de su iglesia, formando un programa de alcance con ella. la hermana Eloise y una amiga del grupo de jóvenes; el grupo tocó música para el hospital local y los hogares de ancianos (Guinn 2017: 48). Eloise describió a su hermana como "siempre ayudando a los demás" (Lindsey 1978: 20). Y al reflexionar sobre el carácter de su hija, Charlotte Baldwin señaló que Marceline "siempre estuvo a favor de los desamparados", citando como evidencia la donación de Marceline de una parte de su primer cheque de pago de enfermería "a una viuda local con 10 hijos" (Lindsey 1978: 20).

Después de la secundaria, Marceline se formó como enfermera en el Hospital Reid Memorial en Richmond, Indiana. [Imagen a la derecha] Su elección de vocación reflejó su compromiso social con el servicio, pero también reflejó su deseo de ver más mundo que su pequeña ciudad de Indiana. En un principio se había planeado trasladar a Kentucky con su prima Avelyn, que también trabajó en Reid. Pero cambió de opinión cuando conoció a James (Jim) Warren Jones (1931-1978), quien se convirtió en su futuro cónyuge y con quien colaboraría para fundar Templo de los pueblos (Moore 2012; Guinn 2017: 48–49).

Marceline conoció a Jim cuando pidió a un asistente que la ayudara a vestir un cadáver para llevarlo a la funeraria. El ordenanza que respondió a la llamada fue Jim, y él la impresionó con su actitud hacia su trabajo: seria y compasiva (Jones “Entrevista” nd: 5; Jones y Jones 1975).

Marceline y Jim se casaron el 12 de junio de 1949 en una ceremonia doble con la hermana de Marceline, Eloise y su prometido, Marion Dale Klingman (Double Nuptial Rite 1949: 7). Jones tenía dieciocho años y Marceline tres años mayor que él; sin que ambos lo supieran, eran primos terceros (Young 2013). La estatura de la familia Baldwin [Imagen a la derecha] en la comunidad justificó una extensa reseña de la boda en el periódico local (Guinn 2017: 52; Double Nuptial 1949: 7). Entre los invitados el alcalde y varios miembros del consejo de la ciudad (Reiterman y Jacobs, 1982: 36).

La familia Jones se desarrolló junto con su ministerio. Entre 1953 y 1977, agregaron siete niños, seis de los cuales fueron adoptados, a su redil. Su unidad familiar se contrajo y se expandió a lo largo de los años a medida que Jim y Marceline acogieron extraoficialmente a otras personas (por ejemplo, dos mujeres de Indiana, Esther Mueller y “Goldie”) (Reiterman y Jacobs 1982: 47) y Bonnie Thielman (Thielman y Merrill 1979: 12), hija de un misionero a quien los Jones conocieron mientras estaban en Brasil.

La relación de Marceline con Jim cambió fundamentalmente sus puntos de vista sobre lo que significaba luchar por el lado de lo que es bueno y correcto. Como ella lo cuenta, “[l] a cosa más rebelde que hice antes de conocer a Jim fue entrar y decir que iba a votar por un boleto demócrata directo frente a un grupo de personas que sabían que mi padre era un teñido en el republicano de lana ”(Jones“ Sin fecha ”nd: 2). El efecto acumulativo de su relación convenció a Marceline de que vivir con el ejemplo era esencial para hacer el bien en el mundo, incluso si las estrategias empleadas, como la protesta pública, la pusieron en conflicto con las reglas sociales con las que se crió.

A lo largo de los años, su relación con su esposo se pondría a prueba pública y privada. Durante una cena familiar en la casa de los Baldwin, la madre de Marceline hizo un comentario contra el matrimonio interracial, y Jim salió de la casa, diciéndole a Marceline que nunca volvería, dejándola que lo siguiera. En ocasiones separadas, amenazó con suicidarse (Reiterman y Jacobs 1982: 37) y poner fin al matrimonio (Guinn 2017: 53-54) si Marceline no rechazaba su creencia metodista en un dios cristiano y renunciaba a las prácticas de asistencia, como la oración. Más tarde, su relación se complicaría por sus relaciones sexuales con otras mujeres, relaciones que se racionalizaron a través de la doctrina y la jerarquía de Peoples Temple (Maaga 1998: 72-73; Abbot y Moore 2018). Si Marceline quería estar con su esposo, tendría que aceptarlo en sus términos, y lo hizo (Guinn 2017: 53).

Marceline se dedicó a un campo en el que trabajaría hasta su muerte: la salud. Durante el compromiso de Jim y Marceline, su trabajo como enfermera ayudó a apoyar financieramente a Jim mientras él obtenía su título universitario (Reiterman y Jacobs 1982: 35). Sus habilidades de enfermería la llevaron a quirófanos (Jones “Sin fecha” nd: 2) en un hospital de Bloomington, Indiana y más tarde, en Indianápolis, Indiana, a la sala de niños de un hospital (Reiterman y Jacobs 1982: 36). Para 1956, había asumido las responsabilidades principales de administrar la atención en un hogar de ancianos integrado racialmente, Peoples Nursing Home. En 1960, un segundo hogar, el Anthony Hall Nursing Home, quedó bajo su supervisión (Reiterman y Jacobs 1982: 56; “New Nursing Home” 1960: 3).

Cuando Peoples Temple se mudó al oeste, Marceline trabajó durante una década con la Junta de Salud de California (Turner 1977: 8), parte de la cual fue su tiempo como inspectora de salud estatal para hogares de ancianos en California (Tipton 2002). El salario que ganaba como empleada del estado de California se colocó en un fondo de defensa legal para su esposo (Turner 1977: 8). También ayudó al Templo a construir una colección rentable de dieciséis hogares de ancianos que atienden las necesidades de los ancianos, los discapacitados mentales y los niños adoptivos (Moore 2018b).

Los últimos meses de Marceline los pasó en Guyana, Sudamérica, donde coordinó las instalaciones médicas en Jonestown (“Agricultural Mission” 2005; Guinn 2017: 386). Su trabajo en enfermería se superpuso con los esfuerzos de Temple y contribuyó sustancialmente al éxito de Temple (Maaga 1998: 77; Moore y Abbott 2018), pero la carrera de Marceline como profesional médica, que abarcó dos décadas de trabajo en entornos desafiantes y una variedad de capacidades, era significativo por derecho propio.

Ella también participó directamente en la construcción del ministerio junto con su esposo. De hecho, se podría decir que fue la mano guía de Marceline, que dirigió la mirada de Jim hacia los principios de justicia social del metodismo, la que puso su mirada en convertirse en parte del clero (Hall 1987: 24; Moore 2018a: 12; Guinn 2017: 56). En el lapso de tres años, Marceline y Jim fundaron tres congregaciones: Community Unity (1954), Wings of Deliverance (1955) y finalmente Peoples Temple (1956) (Hall 2987: 43–44). Marceline afirma (Jones Recollection sf) que animó a Jim a seguir la ruta de “Oral Roberts” (es decir, convertirse en un sanador de fe itinerante que atraía a grandes multitudes), pero él no haría eso.

En cambio, su ministerio ganó fuerza a nivel local a través de una combinación poderosa: las curaciones por fe de Jim, junto con una capacidad de respuesta a las necesidades de los miembros y un compromiso con el evangelio social. A principios de la década de 1960, debido a las preocupaciones sobre la lluvia radiactiva, una preocupación probablemente avivada por un artículo en Esquire, Jim consideró reubicar el ministerio. Un sitio que se señaló fue en Brasil, y Marceline, Jim y los hijos de Jones pasaron un tiempo allí en un viaje de exploración (Reiterman y Jacobs 1982: 77-8). Mientras estaban fuera, el Templo permaneció en Indiana bajo el cuidado pastoral de otras personas nombradas por Jim.

Pero el viaje a Brasil no tuvo éxito por varias razones, y los Jones regresaron a Indianápolis y comenzaron a reconstruir la congregación, que había disminuido en su ausencia. También buscaron ubicaciones alternativas para un nuevo hogar, y la más prometedora fue en Redwood Valley, California. Marceline viajó hacia el oeste para confirmar su idoneidad para las necesidades de la congregación, y compró la propiedad donde más tarde se ubicaría el nuevo edificio del Templo del Pueblo (Beam 1978: 21). Desde el sitio en el norte de California, el ministerio marchó por la costa hasta San Francisco y Los Ángeles, y finalmente llegó a Guyana, un país vecino de Venezuela. Marceline permaneció a cargo de las operaciones del templo de San Francisco en California hasta octubre de 1977, cuando se unió a los casi 1,000 miembros del Templo que se habían mudado al proyecto agrícola del Templo en Guyana (Guinn 2017: 385).

La familia era especialmente importante para Marceline. [Imagen a la derecha] El hijo sobreviviente Stephan Jones la describe “no como una activista, y mucho menos como una revolucionaria”, sino como “una esposa, madre e hija” cuyo trabajo y atención “se extendieron más allá de su familia inmediata” (2005). A pesar de la ruptura de Marceline con su educación metodista, siempre mantuvo una relación estable con sus padres que incluía visitas en persona e incluso trabajo colaborativo en hogares de ancianos del Templo de los Pueblos (Reiterman y Jacobs 1982: 56). Su contacto final con sus padres estuvo cerca de su muerte; ella personalmente escoltó a sus padres desde Richmond, Indiana a Guyana en noviembre de 1978. Sus padres regresaron a su casa sólo unos días antes de las muertes en Jonestown (Beals et al. 1979).

Marceline murió de envenenamiento por cianuro en Jonestown el 18 de noviembre de 1978. Sus restos están enterrados en el cementerio Earlham Cemetery, Richmond, Indiana.

ENSEÑANZAS / DOCTRINAS

La doctrina del Templo de los Pueblos cambió con el tiempo; el discurso cristiano que influyó en la doctrina del Temple desde el principio fue finalmente dejado de lado en favor de las teorías políticas comunalistas (Hall 1987: 19-28). La doctrina del templo, sin embargo, encontró coherencia en su perspectiva socialista apostólica. El socialismo apostólico fue un término acuñado por Jones en respuesta a su lectura de Hechos. Dos pasajes son especialmente relevantes: Hechos 2: 44-45 y Hechos 4: 32-35 (Moore 2018a). Ambos pasajes hablan del objetivo más amplio del Templo de liberar a las personas de las opresiones experimentadas por muchos que viven en una cultura capitalista individualista.

Activamente la lucha contra las estructuras opresoras era un aspecto fundamental de la doctrina templo (Moore 2018c). En contraste con el cristianismo de "no hacer nada" (un objetivo frecuente de los sermones de Jim), las enseñanzas del Templo instaban a los miembros a actuar contra la injusticia, una cualidad que el miembro del Templo Thielman reconoció en Marceline como "acción amorosa" (Thielman y Merrill 1979: 25) . La orden judicial contra el individualismo se extendió en el Templo para incluir un enfoque amplio en el autosacrificio por el bien común, especialmente en la batalla contra la discriminación basada en raza, clase y sexo (Chidester 2003: 52). Jim fue aceptado como la "encarnación del socialismo divino", lo que en su cálculo significaba que era, como resultado de palabras y hechos, una manifestación física de dios (Moore 2018ab; Chidester 1991: 53). Como Maaga (1998: 68) señala, “a amar la justicia de Dios aquí en la tierra era amar Jim Jones; ser leal a los valores socialistas era ser leal a Jim Jones. Cualquier traición a Jones se convirtió así en una traición a la comunidad y todo lo que representaba ".

RITUALES / PRÁCTICAS

Los rituales y prácticas del Templo del Pueblo, que en su conjunto tenían como objetivo desmantelar el pensamiento individualista y capitalista en los miembros y cultivar la lealtad al grupo y a Jim como líder del grupo, han sido explorados en detalle por Hall (1987), Chidester (1991) y Moore (2018a, 2012). A los efectos de resumir aquí, podemos organizar rituales y prácticas importantes bajo varios tipos de acciones a las que Marceline contribuyó significativamente en su papel de Madre del Templo. (Jim Jones se llamaba Padre o Papá, y los miembros del Templo llamaban a Marceline Madre).

Un tipo de acción que abarca una variedad de rituales y prácticas del Templo era la que implicaba la autoconfesión, la condena y / o alabanza de otros miembros y la expiación por las transgresiones. Dos prácticas significativas fueron el uso de sesiones de catarsis y Peoples Rallies. Las sesiones de catarsis eran reuniones de autocrítica que duraban varias horas; todos los miembros con más de una conexión superficial al templo asistieron a estas reuniones (Moore 2018a: 36). Los apóstatas del templo describen el abuso, tanto físico como emocional (Kilduff y Tracy 1977), que en ocasiones fue parte de las sesiones de catarsis. Peoples Rallies continuó la tradición de catarsis en Jonestown (Beck “Rallies” 2013). Ambas prácticas tenían como objetivo controlar el comportamiento de los miembros a través de una combinación de confesión pública, informes de miembro a miembro y castigos o elogios repartidos por Jones, a veces en coordinación con recomendaciones de otros (Moore 2018d; Moore 2018a: 32).

Los castigos ayudaron a los miembros a expiar sus transgresiones contra la comunidad. A Marceline se le atribuye el alejamiento del castigo corporal en Jonestown al uso de la presión de grupo (Kilduff y Tracy 1977; Stephenson 2005: 79–80). Basado en el aporte de Marceline, Jim desarrolló el Equipo de aprendizaje (Guinn 2017: 359). Los miembros del templo fueron asignados al Equipo de Aprendizaje por infracciones menores contra las normas de la comunidad, y se les asignó la tarea de realizar trabajos indeseables pero necesarios, como cavar zanjas o cortar el césped a mano junto a los pasillos de la comunidad. Mientras cumplían su castigo en el Equipo de Aprendizaje, eran personae non gratae para el resto de la comunidad. Además, estaban en deuda con un supervisor al que tenían que pedir permiso para actividades básicas como “ir al baño o beber agua” (Moore 2018a: 48).

Marceline también afectó el protocolo asociado con otro de los castigos de Jonestown, la "cámara de privación sensorial", un cubículo de 6'x4 'en el que un transgresor podía ser aislado individualmente hasta por una semana. Insistió en que los signos vitales de las personas colocadas en la cámara se monitorearan regularmente (Moore 2018a: 74). Su autoridad como parte de la comunidad médica en Jonestown y su condición de madre probablemente permitieron que se escuchara su voz en estos asuntos.

Otro tipo de acción en el Templo estaba orientada a afirmar la lealtad de los miembros al grupo y a Jones como líder del grupo. Aquí se incluyen las prácticas de grupos grandes como los simulacros de suicidio (Moore 2012), “Ser comunales”, redactar cartas de “Querido papá”, firmar formularios del templo que afirman la autoridad de Jim y usar honoríficos del templo para Jim (padre, padre) y Marceline (madre, madre). En conjunto, estas prácticas permitieron a los miembros afirmar que trabajaban en nombre del grupo y reconocieron el estatus de Jim como líder del grupo.

Marceline contribuyó con contenido a varios textos primarios, escritos para miembros del Templo y / o el público en general, que sirvieron para afirmar la grandeza de Jim. Sus “Recuerdos sin fecha”, “Jim Jones. . . visto a través de los ojos de aquellos a quienes AMÓ ”, y una carta dirigida“ a quien corresponda ”son tres ejemplos de textos afirmativos. También compuso correspondencia privada con su esposo que afirmaba su fe en él (“Las palabras de Marceline Jones” 2013). Su producción de textos del Templo, especialmente aquellos que documentaron historias del Templo sobre el altruismo, el compromiso y las habilidades de Jones, fue significativa no solo por lo que se dijo, sino también por el hecho de que Madre lo dijo.

La discusión de Chidester (1991: 52) sobre la curación por la fe y su papel en el Templo revela aún otra categoría de acción, que es la que se ocupa de liberar a los miembros "de las limitaciones humanas de un entorno social deshumanizante", y Marceline hizo contribuciones sustanciales a esta categoría. de actividad. Ella participó directamente en ayudar a su esposo a escenificar sus curaciones por fe. Los recuerdos de los miembros del Templo brindan algunos detalles, como su manejo de los "crecimientos" aparentemente removidos de los cuerpos de los feligreses (Reiterman y Jacobs 1982: 49; Harpe 2013) y su remoción de un yeso recién aplicado de una mujer fuertemente armada para afirmar que tenía un hueso roto (Thielman y Merrill 1979: 78-79). Inicialmente, Jim ocultó a Marceline los detalles de cómo manejó las curaciones (Reiterman y Jacobs 1982: 46), pero dada su formación médica, así como su condición como parte de su círculo íntimo (Moore 2018a: 36), parece poco probable que ella no era consciente de que algunos aspectos de estos eventos, si no todos, involucraban subterfugios.

LIDERAZGO

En los días del Temple en Indiana, el liderazgo era un esfuerzo cooperativo entre Marceline y Jim. Él era el líder y ella asumía gran parte del trabajo administrativo. (Abbot y Moore 2018). Por ejemplo, estaba a cargo del primer hogar de ancianos del Templo, uno de los muchos que el Templo establecería a lo largo de su historia, lo que ayudó a iniciar y mantener una línea de ingresos crítica para apoyar la salud financiera y la misión social del Templo (Moore 2018a : 17; Abbott y Moore 2018). Dado que su esposo ignoró sus intentos de planificar los servicios del Templo (Guinn 2017: 70), este trabajo administrativo ofreció una salida productiva para la energía centrada en el servicio de Marceline.

La dedicación de Marceline a la atención médica, especialmente al cuidado de los ancianos por el que se conocía el Templo, se convertiría en una característica definitoria de su personalidad pública y su liderazgo en el Templo del Pueblo (Maaga 1998: 90). Su esposo a veces mencionaba públicamente su trabajo en el contexto de elogiar su activismo y criticar un sistema que usaba a las personas para obtener ganancias (ver, por ejemplo, Q255 1978). Laura Johnston Kohl, miembro del Templo desde hace mucho tiempo, describe a Marceline como "una cruzada" en sus esfuerzos por brindar atención a los ancianos (Kohl 2010: 30). Hyacinth Thrash, un anciano que fue uno de los pocos sobrevivientes de Jonestown, le da crédito a Marceline por mantener las instalaciones médicas de Jonestown en una alta calidad (1995: 90).

Dentro del Templo, el estatus de Marceline se elevó y se formalizó a fines de la década de 1950 cuando "Sister Jones" se convirtió en "Mother Jones", [Imagen a la derecha], un cambio que fue paralelo a la adopción de Jim del título de "Padre". Este cambio de nombre se diseñó después de los honoríficos utilizados por Padre Divino y su esposa Edna Rose Ritchings, cuya Misión de Paz habían visitado los Jones y en cuyo ministerio modelaron algunos de los esfuerzos del Templo del Pueblo (Moore 2018a: 16-17). “Madre” parecía reflejar la visión que los miembros tenían de ella, como “una figura materna algo remota aunque cariñosa y omnipresente” y “el corazón compasivo del Templo de los Pueblos” (Cartmell 2010).

Ella pareció tomar este papel en serio, y las grabaciones de Temple capturan momentos de “crianza” llenos de cuidado que hablan de su preocupación por la salud y el bienestar de las personas. Estos momentos abarcan desde aconsejar a los miembros que no realicen trabajos peligrosos durante el día porque podrían cometer errores críticos debido a la falta de sueño (Q569 1975) hasta lecciones más sustanciales, como recordarles que el amor duro y la ira no significan que alguien no le importa (Q573 nd). A veces usa la ira para insistir, como cuando amonesta a los miembros del Templo que no pueden ver fácilmente la honestidad en su esposo (Q955 1972), reprende a aquellos que no respaldan sus palabras con acciones, a diferencia de Jim (Q1057-3 1973), regaña a un miembro del Templo por tomar a la ligera los intentos de asesinato de la vida de Jim (Q600 1978) y reprende a un miembro acusado de robar cuyo brazo fue previamente curado por Jim (Q807 1978). Un momento en particular captura su aprecio por el afecto de los miembros por ella y su papel. Ella está siendo bienvenida a casa en Jonestown con una canción dedicada a ella, y ella cita a un miembro del Templo que le dijo: “'Mamá, realmente te extraño, porque cuando sacudes el dedo en la cara de alguien (se ríe), ellos saben que lo dices en serio y nos acercamos'. Y aprecié el hecho de que él supiera que lo hice porque me importaba. No siempre tengo la razón, pero lo digo como lo veo. . . " (Q174 1978).

Su papel matriarcal le dio la posición retórica para reforzar los esfuerzos de liderazgo de su cónyuge. Al hablar con los miembros, por ejemplo, [Imagen a la derecha] Marceline a menudo se describía a sí misma como dudando ingenuamente de la certeza de Jim, solo para recordar su verdad y poder cuando lo logra (por ejemplo, Q775 1973). Una y otra vez, ella se convierte a su perspectiva a medida que aborda desafíos mayores. Sin duda, sus palabras y reflexiones habrían tenido un efecto persuasivo en su audiencia: si Madre no creía, ¿por qué se quedaría? Su apoyo reforzó su carisma.

Su estatus, a su vez, se vio reforzado por las referencias elogiosas de su cónyuge a su carácter. Ella ejemplificó los valores del Templo y, por lo tanto, fue un modelo a seguir. Los momentos en que Jim la criticaba también denunciaban su estado en relación con los demás, por ejemplo, cuando declaró durante un sermón que ni siquiera mamá estaba libre de reproches (Q1021 1972): “No le perdoné a mamá [una crítica], porque mamá tiene estar en condiciones de llevar a cabo el principio ". Él comenta positivamente sobre ella en comparación con las esposas de “otros predicadores” - son llamativas, ella no - (Q162 1976); él nota que ella es la segunda más cercana al poder, siendo él el primero (Q568 1974); y a menudo se refería a ella con términos cariñosos que llevaban un estatus, como su uso de "esposa leal", "mi amor", "esposa de xx años" y "compañera fiel" en referencia a ella (por ejemplo, Q1021 1972; Q233 1973; Q589 1978; Q591 1978).

Marceline defendió consistentemente a Temple y a Jim contra los ataques percibidos, [Imagen a la derecha] declarando en una conferencia de prensa de 1978 que su esposo es un "hombre de la más alta integridad" y aquellos que han participado en difamar su carácter (este "hombre que siempre ha sido un defensor de los pobres y oprimidos ”) se encontrarán en el extremo receptor de una demanda (Q736 1978). Su apoyo a sus puntos de vista más desafiantes, como su creencia en el poder del suicidio revolucionario, están presentes en las grabaciones de Temple, como las realizadas durante una Noche Blanca de Jonestown, donde afirma que morirá con su esposo si él eligiera eso. ruta (Q635 1978). Durante la misma reunión, también reprende a los miembros que no responden con la emoción adecuada cuando Jim habla de renunciar a su propia vida.

A veces, pronunciaba sermones en ausencia de Jim, [Imagen a la derecha], aunque cuando lo hacía, indicaba claramente que las ideas que compartía con la congregación se originaban en él; ella era simplemente el conducto (Q436 1978).

El alcance de la influencia de Marceline y la naturaleza de sus responsabilidades cambiaron y se contrajeron con el tiempo. Esto se debió en parte a cambios en la demografía y el tamaño del Templo; lo que comenzó como un equipo pequeño y comprometido con la comunidad se convirtió en una operación grande y diversa en múltiples sitios que requiere una estructura de liderazgo compleja. Además, una vez que el Templo se mudó a California, atrajo a un nuevo grupo demográfico: caucásicos jóvenes y educados de clases económicas más altas. Muchas de las reclutas pasaron a formar parte de la estructura administrativa del Templo, y un número selecto de ellas se convirtió en miembros del círculo íntimo de consejeros de Jim. Es demasiado simple decir que los nuevos miembros usurparon las responsabilidades de liderazgo de Marceline (ella continuó actuando como figura decorativa y tenía responsabilidades prácticas asociadas con su papel como oficial del Templo), pero en un sentido absoluto, tenía menos poder individual cuando el grupo Las filas de California aumentaron, sus proyectos y metas se volvieron más complejos y la estructura de liderazgo cambió. Quizás como consecuencia, parecía preferir la compañía de los miembros que se unieron en Indiana (Maaga 1998: 78). (Ver Abbot y Moore 2018 y Abbott 2017 para obtener una descripción general completa del trabajo y el poder de las mujeres en el Templo, incluidas las contradicciones que enfrentan las mujeres).

Sin embargo, hay poco que sugiera que la opinión de los miembros del Templo sobre Marceline haya cambiado mucho. En las reuniones del templo, se la llamaba constantemente "mamá" o "madre". Todavía en 1978, Jim invocó este estado ("No le importa una mierda a mamá") cuando disciplina a los miembros (Q734 1978). Y un miembro del Templo, mientras completaba una actividad de escritura de autoanálisis administrada por el Templo, observó que si alguien sucediera a Jim como líder del movimiento, esa persona podría ser Marceline: “Se necesita un líder extremadamente fuerte para mantener unido este tipo de grupo. La madre es el prototipo de todo lo que sigue en una mujer ". El mismo miembro observó que es posible que el grupo aún no esté “listo para seguir a una mujer” (“Declaraciones FF-5” nd). Aunque Marceline fue designada sucesora de Jones en una versión del testamento de Jones (Q587 1975), sus hijos estaban más seguros de la necesidad del liderazgo masculino: si el Templo del Pueblo tuviera un liderazgo distinto de Jim Jones, llenarían el vacío. . En una organización que defendía los derechos de las mujeres y tenía liderazgo administrativo femenino en los niveles más altos, el sexismo se mantuvo, y Jim Jr. señaló que su padre “'hablaba de igualdad [de género], pero para él, siempre eran sus hijos'” (Guinn 2017). : 338).

A pesar de su lealtad al Templo de los Pueblos y sus principios socialistas apostólicos, Marceline estaba dispuesta a participar en comportamientos problemáticos desde la perspectiva del Templo teniendo en cuenta los intereses de sus hijos. Guardó dinero en una cuenta bancaria para al menos uno de sus hijos (Reiterman y Jacobs 1982: 456). Hizo intervenciones en nombre de su hijo Stephan, quien no estaba seguro de que, para cuando el trabajo en Jonestown estaba aumentando, él quería ser una parte tan importante del Templo. Stephan tomó un trabajo como ayuda de cámara en San Francisco y, con la ayuda de su madre, hizo arreglos para vivir solo en un departamento (Wright 1993: 75). No pudo seguir adelante con estos planes porque su padre, tal vez sintiendo la creciente distancia de su hijo, presionó a Stephan para que se mudara a Jonestown. Marceline consiguió un compromiso de Jim de que Stephan iría a Jonestown solo temporalmente. Una vez en Jonestown, sin embargo, estuvo allí permanentemente (Wright 1993: 75). Mientras que en Jonestown, Marceline ayudó a la autorización al equipo de baloncesto get Jonestown a abandonar la comunidad para jugar con otros equipos; esta defensa terminó salvando las vidas de tres niños de Jones: Stephan, Tim y Jim Jr. (“¿Quién estaba en el equipo de baloncesto de Jonestown y por qué estaban en Georgetown el 18 de noviembre?” 2017; Reiterman y Jacobs 1982: 475).

PROBLEMAS Y DESAFÍOS

Los sueños que Marceline tuvo una vez para su vida (familia, servicio, estabilidad) fueron marginados por la infidelidad de su cónyuge. Según Jim, tanto él como Marceline eran vírgenes cuando se casaron, y eran monógamos hasta el momento, trece años después de casarse, en que Jim tuvo relaciones sexuales con la esposa de un diplomático a cambio de una donación de $ 5,000 dólares dirigida a un Orfanato brasileño (Q1059-2 nd). Hizo referencia a este evento en numerosas ocasiones en los servicios y reuniones del Templo. Pero también se lo contó a la gente en entornos más personales. Bonnie Thielman relata su sorpresa al escuchar la historia contada casualmente durante una cena en la casa de los Jones en California: “. . . [los niños Jones] siguieron comiendo. Obviamente, habían escuchado todo esto antes. Incluso Marceline no palideció ”(1979: 47).

El uso estratégico de Jim del sexo extramatrimonial continuó después de Brasil, y lo expresó abiertamente. Estas acciones se justificaron por afirmaciones de que miembros específicos debían acercarse a la causa a través de las relaciones con Jones (Maaga 1998: 66; Abbot y Moore 2018), que el sexo con Jones podría conducir al crecimiento personal (FF-7 Affidavits nd), o, en los momentos de candor, que Jones sólo necesitaba que (Wright 1993: 72). El sexo era a menudo parte de un acuerdo tácito de reparto de poder entre Jim y los miembros de la estructura de liderazgo del Templo (Maaga 1998: 67; Abbott 2017). En su raíz, sin embargo, sus relaciones sexuales con los miembros se reducían a su deseo de control (Moore 2012).

La ética de compartir en el Templo se extendía al sexo, y la monogamia se vinculaba con el egoísmo; Jim era comúnmente el director detrás de las relaciones del Templo, arreglando matrimonios y asociaciones (Moore 2018a: 35), todo en nombre de promover los principios del Templo. Durante una reunión de la Comisión de Planificación, opinó sobre los socios de intercambio: “El intercambio perfecto. No más celos. . . . ¿Mi esposa te quiere? ¿Quieres a mi esposa? Y los amo a los dos. Feliz, feliz. Cuando amas a alguien, no quieres retenerlo, quieres liberarlo ”(Q568 1974). Jones también usó el sexo para dirigir la lealtad de las personas hacia él sobre los demás, incluidos los posibles compañeros. Jim describió estos actos sexuales como sacrificios personales hechos por la causa, pero en última instancia se trataba de control (Kohl 2013).

Las relaciones de Jim se hicieron de conocimiento común en el Templo. El más significativo de ellos fue con Carolyn Moore Layton (1945–1978), un miembro del Templo con quien Jones mantuvo abiertamente una relación y tuvo un hijo (Moore 2018a: 60–61). El asunto se justificó, en parte, por la supuesta incapacidad de Marceline para mantener relaciones sexuales; Jim también dio a entender que estaba mentalmente enferma (Reiterman y Jacobs 1982: 122-23; Moore 1985: 88). Aunque públicamente Marceline conservó su condición de esposa de Jim y madre del movimiento (un miembro del Templo describió a Jim y a "su dedicada esposa Marceline" como "las almas más perfectas en principio de dos personas que he conocido" (Orsot 2013)), Jim y Carolyn se convertiría, a todos los efectos, en una pareja. Jim incluso trajo a su hijo Stephan con él en viajes con Carolyn, como si ella fuera, o pudiera convertirse, en una madre a tiempo parcial para sus hijos y los de Marceline (Reiterman y Jacobs 1982: 123). Otro enlace, que con la miembro del Templo Grace Grech Stoen, se convirtió en parte de la identidad del Templo debido a la batalla por la custodia de John Victor Stoen, un hijo supuestamente engendrado por Jones con Grace. (Grace dejó el templo en 1976; John Victor murió el 18 de noviembre de 1978).

Marceline se vio profunda y negativamente afectada por las relaciones de su cónyuge con Carolyn y otros (Thielman 1979: 100; Reiterman y Jacobs 1982: 401; Maaga 1998: 69). Sin embargo, en mayo de 1974, Marceline firmó un documento (Marceline Jones Request 2013) solicitando que Carolyn "se hiciera cargo de las responsabilidades maternas" de los niños Jones en el caso de la muerte de Marceline y "llenara cualquier vacío que pudiera dejar su ausencia", incluido el presencia física en el hogar familiar. Y aunque la paternidad de John Victor nunca se confirmaría definitivamente, Marceline apoyó de varias maneras la afirmación de Jim de haber sido el padre del niño. El más significativo fue su actuación como testigo en la declaración jurada de Tim Stoen que asigna la paternidad a Jim Jones (“Declaración jurada de Tim Stoen” 1972). También reforzó las afirmaciones de paternidad de su esposo en comentarios hechos en escenarios públicos del Templo, como su declaración de que el color del niño coincidía más con el de Jim que el de Tim Stoen (Q638 1978) y que apoyaba la determinación de Jim de mantener a John Victor en Jonestown (Hall 1987). : 218). Jim no escatimó los sentimientos de Marceline sobre el tema de su aventura con Grace. Durante una Noche Blanca de Jonestown, habla de tener relaciones sexuales con Grace y, debido a su deseo por él, casarse con ella. Él elige no hacerlo porque la gente dejaría el templo si se divorciara de mamá (Q636 1978).

Al permanecer en el matrimonio, Marceline le dio permiso a su esposo para continuar con su comportamiento y le dio a los miembros permiso para respetarlo. a pesar de su comportamiento. Incluso cuando se enfrentó directamente con evidencia gráfica de sus aventuras sexuales, como fue el caso durante una reunión de la Comisión de Planificación, Marceline lamentó no la falta de monogamia, sino el hecho de que las mujeres del Templo la usaran para llegar a su esposo:

Es una situación solitaria ... es una situación solitaria. Uh, ya sabes, en cuanto a tener amigos, me refiero a gente con la que puedes hablar, no hay nadie, de verdad, normalmente. Pero tú todavía… yo… yo era realmente pollyannaish, y yo necesitaba la camaradería de otra mujer o de otras mujeres, ya sabes, alguien que pudiera hablar. Y al mas duro Lo que tuve que afrontar fue el hecho de que la mayoría de las mujeres no Maldita sea de ser mi amigo, pero usado yo para llegar a él. (Q568 1974)

Cuando se presentaban casos de infidelidad ante la congregación para su discusión, Marceline era propensa a ser enérgica, instando a las mujeres del templo a rechazar relaciones fáciles con hombres que las usarían (Q602 1978; Q787 1978). En otras ocasiones, abogó por las mujeres que habían sido tratadas mal, sugiriendo en una ocasión que la persona que engaña debería mudarse del alojamiento compartido de la pareja, y no al revés (Q787 1978). Aunque Marceline no fue el origen de estas creencias (la emancipación de las mujeres siempre fue un objetivo declarado del Templo), es justo decir que se tomó la molestia de recordarles a las mujeres que tenían el poder de emanciparse y que deberían tomarlo. Pero también fue cómplice de mantener las condiciones que permitían el asalto sexual a los miembros, como la hija de un apóstata que Marceline, junto con otra miembro del Temple, intentaron traer de vuelta al redil después de que Jim violara a la joven ( Q775 1973).

Aunque Marceline exploró la posibilidad del divorcio, nunca lo buscó porque Jim amenazó con separarla de sus hijos si ella lo dejaba (Reiterman y Jacobs 1982: 123-24; Thrash 1995: 55). Tampoco encontró consuelo en una asociación con otra persona (Thielman y Merrill 1979: 100; Reiterman y Jacobs 1982: 376). En una declaración pública entregada por Marceline a los miembros del Templo, ella les dice a los oyentes que su egoísmo con respecto a Jim, su incapacidad para "hacer el ajuste de estar casada con un hombre que también estaba casado con una Causa", lo llevó a pedirle un divorcio. En consecuencia, se tomó un tiempo para reflexionar sobre esto y decidió que, sin resentimiento, estaría de acuerdo en "compartirlo con personas que necesitan relacionarse con la Causa en un nivel más personal" (Wooden 1981: 43-44 citado en Maaga 1998 : 79). No está claro si Jim realmente le pidió a Marceline el divorcio o no, pero lo que sí está claro es que ella no pudo o no quiso emanciparse enfrentando directamente el problema.

Solo podemos especular sobre las creencias religiosas privadas de Marceline, y cómo reconcilió la perspectiva socialista y eventualmente atea del Temple con su origen metodista. Todavía en 1959, hay evidencia de su fe en Dios. En un álbum de recortes, debajo de una foto de su difunta hija Stephanie, Marceline había escrito: “Querido Dios, ayúdame a llevar esta terrible carga [la muerte]” (Thielman 1979: 111). Luchó para superar los desafíos que su esposo le planteaba a su fe. Esta lucha se captura brevemente en una carta que le escribió a Bonnie Thielman. En esta carta, Marceline consuela a Thielman quien, en ese momento, estaba enfrentando su propia crisis de fe provocada por la doctrina del Templo del Pueblo. Marceline escribe: “Quiero que sepas que siento el trauma que estás experimentando. . . . Es doloroso a medida que lo atraviesa, pero es gloriosamente gratificante después de que se hace la transición ”(Thielman 1979: 56–57). Su trabajo, como era el trabajo de todos los miembros del Templo, no era solo seguir al líder del grupo, quienquiera que fuera, sino “hacer todo lo posible para ayudar a esa persona a tener éxito” como lo haría cualquier buen socialista (Q569 1974).

Otro desafío que enfrentó Marceline fue el deterioro físico y mental de su esposo. En septiembre de 1977, ayudó a poner fin a una Noche Blanca de seis días en Jonestown. (Una Noche en Blanco era un tipo de ejercicio de defensa civil en el que toda la comunidad estaba en alerta a la espera de un asalto esperado). Esta Noche Blanca en particular fue provocada por la paranoia de Jim con respecto a la posible expulsión legal de John Victor Stoen de Jonestown. Trabajando por la radio desde San Francisco, Marceline disuadió a Jones de una amenaza de suicidio, se animó reuniendo mensajes de apoyo de amigos y aliados del Templo y se puso en contacto con funcionarios guyaneses que viajaban por los Estados Unidos (Guinn 2017: 374–76).

A fines de 1978, la salud de Jim se había deteriorado apreciablemente. Jim tenía una larga historia de agotamiento nervioso y, en 1978, estaba experimentando problemas pulmonares graves provocados por una infección por hongos (Moore 2018a: 75) y complicados por una dependencia excesiva de las drogas que gravaban su cuerpo (Reiterman y Jacobs 2017: 426-27). Marceline expresó su preocupación por esto a sus padres (Serie 427 1978). Junto con su hijo Stephan, había adoptado una actitud de esperar y ver qué pasaba; espere lo suficiente y la situación podría resolverse por sí sola mediante una sucesión natural. La salud de su marido estaba claramente en una trayectoria descendente y su muerte marcaría el comienzo de un proceso de sucesión (Reiterman y Jacobs 1982: 456).

Este enfoque dejó a Marceline en el papel de mediadora, que estaba en exhibición cuando intentó reducir parte de la paranoia de Jones con respecto a la visita planeada a Jonestown por el congresista Leo Ryan, quien estaba acompañado por reporteros, apóstatas del Temple y familiares de algunos. Miembros del Templo de los Pueblos. Jim quería evitar que Ryan lo visitara. Marceline desafió a Jim, afirmando que deberían estar orgullosos de su arduo trabajo y que ella había sido quien mantuvo a la comunidad en funcionamiento, no él (Guinn 2017: 423). También persuadió a Jim para que cancelara una Noche en Blanco que había planeado para la noche del 17 de noviembre de 1978, el día de la llegada del congresista Leo Ryan (“Guyana Inquest” 1978).

Stephan Jones afirma que su madre se opuso a la perspectiva de un suicidio en masa (Winfrey 1979) y que su madre tuvo que ser inmovilizada cuando se administraba veneno a los bebés (Wright 1993). Al menos un texto escrito, una propuesta del 15 de mayo de 1978 de Marceline a Jim, sostiene que “se podría arreglar el asilo” para los niños de la comunidad (Stephenson 2005: 103). [Imagen a la derecha] A menudo se citan como evidencia de su objeción a los suicidios las palabras de Jones cuando comenzó el envenenamiento en Jonestown: “Madre, Madre, Madre, Madre, Madre, por favor. Madre, por favor, por favor, por favor. No ... no hagas esto. No hagas esto. Da tu vida con tu hijo, pero no hagas esto ”(Q042 1978). Pero el análisis de Maaga (1998: 32) de esa declaración sugiere que no es a Marceline a quien se refiere Jim, sino a las madres de la comunidad en general, de las cuales Marceline era una. Además, Maaga señala que “hizo falta Marceline Jones. . . y otros en posiciones de responsabilidad e influencia en Jonestown para abrazar la idea del suicidio para que los miembros de base hubieran estado dispuestos a beber el veneno ”, ya que el propio Jim estaba demasiado debilitado para lograrlo por sí mismo (1998: 116) . Al mismo tiempo, Guinn (2017: 445), basado en entrevistas con testigos presenciales, describe a Marceline como resistiendo inicialmente el envenenamiento, gritando "¡No puedes hacer esto!" en Jones. Jim Jones Jr.sugiere que si sus hijos hubieran estado con ella, podría haber sido más capaz de enfrentarse a su esposo. En cambio, se sentía derrotado porque pensaba que ya habían muerto (Guinn 2017: 445-46). Este pudo haber sido el caso, pero también es cierto que dos de sus hijos, Lew y Agnes, y muchos otros a quienes amaba estaban presentes.

Parece probable que, si sus hijos no hubieran sido rehenes, ella se hubiera divorciado de Jones. Lo que está menos claro es si ella podría haberse divorciado del Temple. No importa lo que nos preguntemos sobre Marceline, podemos ver que se dedicó a la causa, a menudo a expensas de su propia salud emocional y, trágicamente, de su propia vida. Sin embargo, sus últimas palabras a sus padres, pronunciadas cuando se marchaban de Jonestown pocos días antes de las muertes, fueron: “He vivido, no solo existido” (Lindsey 1978). Estas palabras sugieren al menos un mínimo de satisfacción con el camino que eligió.

IMPORTANCIA PARA EL ESTUDIO DE LAS MUJERES EN LAS RELIGIONES

Marceline Jones desempeñó un papel de liderazgo en el ascenso y caída de Peoples Temple, una organización que cofundó con su cónyuge. [Imagen a la derecha] Ella es un estudio de caso de una activista comprometida cuyo impulso inicial de servir se basó en los principios de justicia social de la fe metodista de su familia. Ella ayudó a crear una organización donde “las mujeres en liderazgo tenían la autoridad para influir en los problemas sociales que más les preocupaban” (Maaga 1998: 67), incluso si su autoridad fue finalmente socavada por el líder de la organización (Abbott 2017).

Es importante recordar que Jonestown llevaba el apellido de más de Jim Jones. Si bien no hay duda de que se hace referencia a Jim principalmente en el nombre de la comunidad, también es cierto que sin el apoyo de Marceline, Jonestown nunca hubiera existido, para bien o para mal. Como muchas mujeres "detrás del hombre", Marceline brindó el apoyo financiero y emocional necesario a su cónyuge, quien, a través de sus concesiones, pudo aprovechar su potencial a expensas del de ella. Sin embargo, ella era una profesional por derecho propio y, de diferentes maneras durante más de veinte años, un jugador clave en el desarrollo, mantenimiento y destrucción del Templo del Pueblo. En este sentido, está en compañía de mujeres como Hillary Clinton y Tammy Faye Bakker, mujeres que, al emparejarse con compañeros masculinos sin escrúpulos, acaban socavando su propia agencia y la de otras mujeres también.

Citando una serie de entrevistas realizadas por la periodista Eileen MacDonald con mujeres activistas que luchan por remodelar la sociedad, Maaga (1998: 67) llama la atención de los lectores sobre la “energía y compromiso que las mujeres aportan a las causas que aman” (67). Si bien ni MacDonald ni Maaga buscan glorificar el trabajo de estas mujeres, acosado como puede ser por la violencia, sí llaman la atención sobre los riesgos que corren las mujeres cuando se deshacen de las expectativas de la sociedad y toman el manto del trabajo revolucionario (Maaga 1998: 67– 68). Marceline debe ser incluida en las filas de estas revolucionarias sin ocultar las contradicciones que nos ofrece, una Madre amable y amorosa que sin embargo participó en la muerte de cientos de personas.

IMÁGENES

Imagen # 1: Un retrato de graduación de secundaria de Marceline Jones, 1945.
Imagen n. ° 2: Marceline Jones con sus padres, Charlotte y Walter Baldwin, 1971. Cortesía de Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificación MS-0516-02-031; Colecciones especiales, Universidad Estatal de San Diego.
Imagen n. ° 3: Marceline Jones en la playa con dos de sus hijos, Jimmy Jr. y Stephan, 1967. Cortesía de Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificación MS-0516-02-025; Colecciones especiales, Universidad Estatal de San Diego.
Imagen # 4: Marceline Jones con micrófono. Cortesía de Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificación MS-0516-02-052; Colecciones especiales, Universidad Estatal de San Diego.
Imagen # 5: Marceline Jones siendo reconocida en una cena testimonial, el 25 de septiembre de 1976. De pie a su derecha está el vicegobernador de California, Mervyn Dymally. Cortesía de la Sociedad Histórica de California, número de imagen MS-3791_1698_22, del Departamento de Publicaciones del Templo de los Pueblos.
Imagen # 6: Marceline Jones (con un pañuelo negro en la cabeza) se sienta junto a su hijo Stephan Jones en el Jubileo Espiritual celebrado con la Nación del Islam en San Francisco, el 23 de mayo de 1976. Cortesía de la Sociedad Histórica de California, Número de imagen MS-3791_1666_28, del Departamento de Publicaciones del Templo de los Pueblos.
Imagen # 7: Marceline Jones y Congregación, 1972. Cortesía de la Colección del Templo de los Pueblos, 1972-1990; Número de identificación MS0183-43-9; Colecciones especiales, Universidad Estatal de San Diego.
Imagen # 8: Marceline Jones y Mike Prokes en Cuffy Memorial Baby Nursery, Jonestown, probablemente 1978. Cortesía de Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificación MS-0516-04-025; Colecciones especiales, Universidad Estatal de San Diego.
Imagen # 9: Marceline y Jim Jones detrás de un púlpito, probablemente Benjamin Franklin Junior High School, San Francisco, en la década de 1970. Cortesía de Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Número de identificación MS-0516-05-125; Colecciones especiales, Universidad Estatal de San Diego.

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FUENTES SUPLEMENTARIAS

Consideraciones alternativas de Jonestown y Peoples Temple es una biblioteca digital integral de literatura de fuentes primarias, relatos en primera persona y análisis académicos. Proporciona transmisión en vivo de 900 cintas de audio realizadas por el grupo durante sus veinticinco años de existencia, así como fotografías tomadas por miembros del grupo. Las transcripciones y resúmenes de aproximadamente 600 están disponibles actualmente en línea. Fundado en 1998 en la Universidad de Dakota del Norte para coincidir con el vigésimo aniversario de las muertes en Jonestown, el sitio web se trasladó a la Universidad Estatal de San Diego en 1999, donde se ha alojado desde entonces en http://jonestown.sdsu.edu a través de las Colecciones Especiales en SDSU Library and Information Management. El sitio conmemora a los que murieron en la tragedia; documenta las numerosas investigaciones gubernamentales sobre Peoples Temple y Jonestown (incluida la publicación de más de 10,000 páginas de la investigación RYMUR del FBI); y presenta Peoples Temple y sus miembros en sus propias palabras a través de artículos, cintas, cartas, fotografías y otros elementos. El sitio también transmite noticias en curso sobre investigaciones y eventos relacionados con el grupo.

Fecha de publicación:
13 Septiembre 2020