Tanya Stabler Miller

Beguinas

 

COMIENZA CRONOGRAMA

1211: Jacobo de Vitry partió de París hacia la ciudad de Oignies, donde conoció y desarrolló una estrecha amistad espiritual con la devota laica María de Oignies (1177-1213).

1213: Muere María de Oignies.

1215: Tiene lugar el IV Concilio de Letrán.

1216 (julio): Jacobo de Vitry solicitó y recibió permiso del Papa Honorio III para las mulieres religiosae (mujeres religiosas) en la diócesis de Lieja, el reino de Francia y el Imperio Alemán para vivir en común y llevar una vida de castidad y oración. .

1216 (otoño): James de Vitry completó el Vida de María de Oignies, que sirvió de modelo para las comunidades de religiosas de la región.

1233: el Papa Gregorio IX emitido Gloriam virginalem, que extendió la protección papal a las “vírgenes continentales” en Alemania y más tarde en la diócesis de Cambrai. El beaterio de la corte de Cambrai se fundó poco después.

1234: Se funda el beaterio de Santa Isabel en Gante; el beaterio de la corte de Lovaina se fundó el mismo año.

1239: Se funda el beaterio de Santa Isabel en Valenciennes.

1240: Muere James de Vitry.

California. 1260: Se funda el beaterio de Santa Catalina en París.

1274: El Segundo Concilio de Lyon renovó la prohibición del IV Concilio de Letrán sobre la creación de nuevas órdenes religiosas.

1310: Marguerite Porete fue juzgada y ejecutada.

1311: Tiene lugar el Concilio de Vienne, donde los funcionarios eclesiásticos condenaron el estatus de beguina. El Papa Clemente V posteriormente emitió dos decretos anti-beguina (Cum de quibusdam y Ad nostrum)

1314: Muere el Papa Clemente V.

1317: Los decretos anti-beguinos de Vienne, Cum de quibusdam y Ad nostrum, fueron finalizadas y promulgadas por el Papa Juan XXII.

1320: Papa Juan XXII emitido Cum de mulieribus, con el objetivo de aclarar los objetivos previstos de los Decretos de Vienne

1328: Las investigaciones episcopales sobre los inicios del norte de Francia y los Países Bajos terminaron con la exoneración total de estas instituciones.

Década de 1370 a 1390: las investigaciones localizadas y esporádicas de las beguinas en las ciudades alemanas llevaron a evitar el término "beguine" en algunos lugares. No obstante, las comunidades devotas de mujeres laicas continuaron prosperando bajo diferentes etiquetas y afiliaciones.

1405: Las Beguinas fueron expulsadas de la ciudad de Basilea.

1545-1563: Se celebra el Concilio de Trento.

1566: Papa Pío V emitido Circa pastoralis, exigiendo que todas las religiosas de cualquier afiliación observen un cierre estricto.

1566: Comienza la revuelta holandesa, desencadenando una ola de iconoclastia que daña o destruye beguinajes en toda Holanda.

1585: hubo una restauración del dominio católico español en las provincias del sur de los Países Bajos, lo que llevó a la restauración de los beguinajes de las regiones.

1794: Se produce la anexión de los Países Bajos por parte de la República Francesa, que lleva a la confiscación de las posesiones de los beguinages.

1831: Se estableció el Reino de Bélgica, y hubo un renacimiento posterior del interés por los beguinajes como símbolos de la herencia belga.

1998: Trece beguinajes de la corte fueron incluidos en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.

2013: La última beguina, Marcella Pattyn, murió a la edad de noventa y dos años.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Las Beguinas no tenían un fundador o punto de origen identificable y nunca constituyeron una orden religiosa reconocida. A principios del siglo XIII, aparecieron comunidades de beguinas, de forma orgánica y aparentemente simultánea, en diferentes partes del norte de Europa, especialmente en los Países Bajos, una región que abarca partes del norte de Francia, Bélgica y los Países Bajos (Simons 2001). [Imagen a la derecha] Una de las primeras apariciones del término "beguine", que se encuentra en los sermones del clérigo medieval James de Vitry (c. 1160 / 1170-1240), muestra que el término se originó como uno de los muchos insultos lanzados contra mujeres que, apartándose del camino mundano del matrimonio, se dedicaron a una vida de castidad y oración. Los eruditos creen que el término deriva de la raíz “mendigar”, que significa “murmurar”, lo que sugiere que la etiqueta se usó inicialmente para burlarse de alguien de piedad ostentoso, quizás incluso molesto (Simons 2014). Una beguina, entonces, era una mujer que exhibía una piedad que sobrepasaba lo que se esperaba de los laicos comunes. Era una identidad que dependía en muchos sentidos del reconocimiento público tanto como de la autoidentificación.

Los clérigos medievales que buscaban describir y promover lo que consideraban una efusión extraordinaria de expresión espiritual entre las mujeres evitaban conscientemente el término beguine, debido a sus connotaciones negativas, y preferían el descriptor claramente favorable mulieres religiosae (mujeres religiosas). Sin embargo, con el tiempo, los observadores medievales, e incluso las propias mujeres, adoptaron "beguine" como una etiqueta que significaba una elección (transmitida a través de la ropa y el comportamiento observable) de vivir una vida de castidad y servicio en el mundo fuera de una orden religiosa, ya sea individualmente o en grupos de mujeres con ideas afines. A mediados del siglo XIII, las reuniones de devotas laicas, con la ayuda o la presión de las autoridades seculares y eclesiásticas locales, comenzaron a presentar sus comunidades como instituciones formales, lo que llevó a la fundación de cientos de casas de beguinas o beguinages, muchas de ellas. que sobreviven hoy como sitios de patrimonio cultural (McDonnell 1954; Simons 2001).

Hay múltiples razones por las que las mujeres se inclinaron hacia una vida religiosa autodirigida. Si bien los eruditos atribuían tradicionalmente el atractivo de la opción beguina a la falta de espacio en los conventos o la falta de opciones matrimoniales, estudios recientes reconocen que estas mujeres estaban animadas por las mismas corrientes espirituales que inspiraron a hombres como San Francisco de Asís (m. 1226). ). Su deseo era emular a Jesús y sus apóstoles (la vita apostolica, es decir, la vida apostólica) (Böhringer 2014). El contexto aquí es clave. En el transcurso de los siglos XII y XIII, las desigualdades socioeconómicas se hicieron cada vez más visibles en las ciudades en crecimiento de la Europa medieval. Al mismo tiempo, los esfuerzos impulsados ​​por los monjes para reformar las órdenes religiosas existentes y monaquizar a los laicos inspiraron a la gente medieval a exigir una mejor instrucción religiosa, particularmente en forma de predicación, y a encontrar formas de traducir sus aspiraciones espirituales en acciones en el mundo (Grundmann 1995). La pobreza y la desigualdad urbanas llevaron a los hombres y mujeres medievales a abrazar la caridad y el servicio como ideales espirituales, lo que llevó a una "revolución caritativa" en el siglo XIII cuando se establecieron cientos de hospitales y leprosarios en toda la Europa medieval para ofrecer atención a los pobres y enfermos. (Davis 2019). Las primeras comunidades de beguinas documentadas a menudo estaban afiliadas o surgieron de tales instituciones (Simons 2001).

La opción beguine fue flexible, dinámica y receptiva a las cambiantes circunstancias personales, así como a los cambios políticos y sociales (Miller 2014; Deane 2016). Las beguinas tomaban votos de castidad simples, en contraposición a los solemnes, que permitían a las mujeres dejar la vida beguina en cualquier momento para casarse. Beguinas tampoco observaron el encierro, ya que su vocación espiritual estaba orientada socialmente. [Imagen a la derecha] Finalmente, las beguinas no hicieron votos de pobreza, aunque muchas abrazaron la pobreza como un aspecto de su espiritualidad. Las comunidades de beguinas no requerían que los residentes renunciaran a sus bienes personales, lo que permitía a las mujeres usar sus recursos para mantenerse a sí mismas y a otros (De Moor 2014). El control de la propiedad también les dio a las mujeres la libertad de salir de la comunidad sin una pérdida significativa de inversión personal. Estos aspectos de la vida beguina explican su atractivo amplio y duradero, mientras que a veces dejan a las mujeres expuestas a cargos de hipocresía.

La primera comunidad reconocible de mulieres religiosae surgió a principios del siglo XIII en la diócesis de Lieja y se centró en una mujer carismática conocida como María de Oignies (1177-1213). María ganó fama generalizada gracias al clérigo James de Vitry, quien, al enterarse de la reputación de santo de María, supuestamente dejó sus estudios en París para establecerse en Oignies, donde se convirtió en canónigo regular en el priorato agustino local de San Nicolás. En James, Mary ganó un partidario clerical influyente que luego solicitaría al papado en nombre de las mulieres religiosae en la región. James, por su parte, le dio crédito a Mary por brindarle consuelo espiritual e inspiración y por ayudarlo a convertirse en un mejor predicador (Coakley 2006). Poco después de la muerte de Mary en 1213, James escribió Mary's la vida, dedicando la obra al obispo Fulk de Toulouse (c. 1155-1231), que había llegado a Lieja después de ser exiliado de su diócesis por herejes. los vida retrató a María, así como a varias otras mujeres de la diócesis, como modelos de ortodoxia, devoción sacramental y obediencia al clero durante una época en que los herejes y otros disidentes cuestionaban la piedad y la autoridad de la jerarquía de la Iglesia (Elliott 2004) . La vida de Mary, registrada en la bien difundida vida y conmemorado con un oficio litúrgico, parece haber inspirado a mujeres de ideas afines en la dicocesis de Lieja a reunirse en comunidades dedicadas al trabajo y la oración (Simons 2014).

Mientras que James y algunos de sus contemporáneos promovieron las mulieres religiosae como modelos de piedad, la falta de privilegios oficiales, protecciones y encierros de las mujeres generó preocupaciones sobre su reputación y seguridad física. En respuesta, los partidarios del clero trabajaron para asegurar privilegios papales especiales para permitir que las mujeres se reunieran en comunidades intencionales dedicadas al trabajo y la oración (McDonnell 1954; Dor 1999). En 1216, James de Vitry informó en una carta a sus amigos que había logrado obtener la autorización verbal del Papa Honorio III para las mulieres religiosae de la diócesis de Lieja, así como en Francia y el Sacro Imperio Romano Germánico, para vivir en común. y animarse unos a otros en sus aspiraciones espirituales. El reconocimiento oficial llegó en mayo de 1233, cuando el Papa Gregorio IX emitió la bula Gloriam virginalem, que ofrecía protección a las mujeres que denominó vírgenes continentes (vírgenes continentales) en Alemania. Cinco días después, el Papa extendió las mismas protecciones a las “vírgenes” de la diócesis de Cambrai (Simons 2001). Significativamente, Gloriam virginalem enfatizó la promesa de las mujeres de observar la castidad, pero no usó el término beguina. Además, el toro no ofrecía una definición clara o un reconocimiento de la complejidad de lo que eventualmente se conocería como el estatus de beguina, que atraía tanto a viudas como a nunca casados ​​y no implicaba simplemente un compromiso con la castidad. Sin embargo, sobre la base de Gloriam viginalem, las autoridades religiosas y seculares de ciudades de todo el norte de Francia, Bélgica y los Países Bajos emitieron aprobaciones formales para reuniones locales de devotas laicas, en muchos casos otorgando reconocimiento oficial a comunidades que ya existían. Significativamente, fue en esta época cuando las autoridades locales comenzaron a referirse a "beguinas" en las cartas y otros tipos de documentos legales, lo que demuestra que el término se había convertido en una etiqueta vernácula aceptable para las devotas laicas. De hecho, aunque nunca perdió sus connotaciones negativas, a mediados del siglo XIII, el término se había vuelto bastante rutinario en la documentación oficial relativa a dichas comunidades (Simons 2014).

Las beguinas y otros grupos penitenciales fueron objeto de escrutinio en el Segundo Concilio de Lyon (1274) cuando los funcionarios eclesiásticos, abordando una serie de cuestiones, renovaron la prohibición del Cuarto Concilio de Letrán (1215) sobre la creación de nuevas órdenes religiosas (Más 2018). Por supuesto, las beguinas nunca habían reclamado el estatus de orden religiosa, un punto que los funcionarios locales creían que eximía a sus comunidades de esta legislación. Sin embargo, en un informe dirigido al Papa Gregorio IX en preparación para el Segundo Concilio de Lyon, el fraile franciscano y teólogo Gilbert de Tournai (1200-1284) se quejó específicamente de las beguinas, señalando que tales mujeres eludían importantes distinciones canónicas entre “religiosas y laicas”. , ”Ya que no vivían ni como monjas ni como esposas. Además, Gilbert expresó su preocupación por las prácticas espirituales autodirigidas de las beguinas, afirmando que las mujeres poseían traducciones de las Escrituras plagadas de errores, que, según él, leían en común. Claramente, mientras que los partidarios de las beguinas elogiaron la reputación de las mujeres por la oración y la exhortación mutuas, otros clérigos medievales expresaron su preocupación de que tales actividades pudieran conducir a herejías y errores doctrinales (Miller 2007).

A pesar de la crítica de Gilbert, los conventos de beguinas y los beguinages no se vieron obligados a disolverse después del Segundo Concilio de Lyon, incluso cuando el Concilio ordenó la disolución de otros grupos penitenciales no oficiales. Aún así, la opción de la beguina siguió siendo controvertida. Como una elección consciente de vivir en el mundo, pero de una manera que (efectivamente) superó o se destacó de la mayoría de los laicos (al menos en piedad), las beguinas atrajeron tanto la desaprobación como la admiración. Algunos profesos religiosos se sintieron ofendidos por la cooptación del estatus de “religiosos” sin el compromiso de una regla, mientras que algunos miembros del laicado resintieron el rechazo del matrimonio de las beguinas así como su exención de ciertos impuestos. Debido a que a las beguinas se les permitía retener sus bienes personales o dejar la vida beguina para casarse, algunos observadores cuestionaron la sinceridad de su vocación, sugiriendo que las mujeres asumieran la vida beguina para evitar el matrimonio y las responsabilidades familiares o como una tapadera para el comportamiento sexual ilícito. . Además, dado que las beguinas habían desarrollado una reputación como "mujeres religiosas", a menudo se las acusaba de orgullo espiritual e hipocresía. Los críticos de las beguinas, como William de St. Amour (1200-1272) y Gilbert de Tournai, advirtieron con frecuencia que estas mujeres podrían llevar a los laicos, con quienes tenían contacto regular, al error (Miller 2014).

En 1311, los funcionarios eclesiásticos se reunieron en un concilio de la iglesia en Vienne para considerar, entre varios otros temas, cuestiones de herejía y las beguinas, y finalmente emitieron dos decretos ". El primer decreto, conocido como Cum de quibusdam mulieribus (Concerniente a ciertas mujeres), que apuntaba específicamente al estatus de beguina, afirmó que las beguinas disputaban y predicaban sobre la Trinidad y la esencia divina, desviando a otras con sus opiniones heterodoxas sobre los artículos de la fe y los sacramentos. Debido a estas presuntas actividades, el decreto declaró que el estatus de beguina "debería estar perpetuamente prohibido y completamente abolido". El segundo decreto, Ad nostrum, enumeró ocho "errores" supuestamente propugnados por beguinas y sus homólogos masculinos, llamados beghards, quienes según el decreto constituían una "secta abominable". Específicamente, Ad nostrum afirmó que las beguinas no solo estaban atadas a beghards (una afirmación dudosa) sino que eran parte de un grupo herético organizado que creía que el alma humana podía llegar a ser tan perfeccionada que ya no tenía necesidad de una ley moral. Me gusta Cum de quibusdam, Ad nostrum condenó el estatus de beguina, pero se dirigió específicamente a mujeres y hombres en tierras alemanas (Makowski 2005).

La muerte del Papa Clemente V en 1314 (p. 1305-1314) retrasó la circulación de los decretos de Vienne, que fueron finalizados y emitidos en 1317 por el sucesor de Clemente, el Papa Juan XXII (p. 1316-1334). Los decretos de Vienne inmediatamente sembraron confusión y controversia para las autoridades seculares y eclesiásticas, ya que no estaba del todo claro cómo se aplicaban a las mujeres en sus jurisdicciones (Makowski 2005; Van Engen 2008; Miller 2014). Podría decirse que el más controvertido de los dos decretos fue Cum de quibusdam, que se interpretó como una condena general al estatus de beguina antes de terminar con una curiosa llamada "cláusula de escape" que permite a las "mujeres fieles" vivir "honestamente en sus viviendas", sin especificar qué mujeres deben ser consideradas como "fieles" o cómo para distinguir a estas mujeres de los objetivos previstos del decreto.

Algunos abogados canónicos argumentaron que Cum de quibusdam aplicada a los residentes de conventos de beguinas o beguinages y la “cláusula de escape” aplicada a las mujeres que vivían una vida casta en privado en sus propios hogares (Makowski 2005). Esta interpretación contradecía efectivamente los esfuerzos anteriores para hacer de la residencia en un convento de beguinas o beaterio el factor distintivo entre las verdaderas beguinas y las mujeres insinceras que reclamaron el estatus de beguinas sin someterse a una comunidad reconocida. Para complicar aún más las cosas, las ciudades europeas medievales albergaron una amplia variedad de comunidades laicas caritativas y penitenciales, algunas de las cuales parecían “beguinas” en su compromiso con la oración y el servicio activo en el mundo (Böhringer 2014). Los terciarios franciscanos, por ejemplo, eran devotas laicas adscritas a la Orden Franciscana. Aunque, como las beguinas, los terciarios no tomaban votos monásticos solemnes, seguían una regla aprobada por el Papa, la de la Tercera Orden de San Francisco, por lo tanto, terciarios. Sin embargo, debido a las similitudes en su forma de vida y vestimenta (ambos grupos usaban hábitos simples), los terciarios frecuentemente se combinaban o confundían con beguinas. De hecho, muchas beguinas, creyendo que podrían escapar de la condena siguiendo una regla aprobada por el Papa, respondieron a las condenas de Vienne convirtiéndose en terciarias (Simons 2001).

En agosto de 1318, el Papa Juan XXII emitió la bula Relación recta, que pretendía dar unas pautas para las autoridades eclesiásticas encargadas de la tarea de distinguir las beguinas "malas" objeto de los decretos de Vienne y las beguinas "buenas" exentas en Cum de quibusdam's la llamada cláusula de escape. Sin embargo, Relación recta, me gusta Cum de quibusdam, dejó mucho espacio para interpretaciones negativas y contradictorias. Específicamente, el decreto instaba a las autoridades locales a no acosar a las beguinas "honradas"; Sin embargo, el Papa insistió en que esta directiva de ninguna manera indicaba que él aprobado la finca de beguine, ni pretendía contradecir fallos anteriores que condenaban el estatus de beguine. Por lo tanto, Juan XXII continuó la tradición del papado de emitir declaraciones no comprometidas que solo servían para enfatizar la falta de aprobación oficial de las beguinas, dejando efectivamente la puerta abierta para el acoso continuo de las religiosas laicas, por cualquier nombre que se les llame (Makowski 2005; Van Engen 2008).

En los años posteriores a la publicación de los decretos de Vienne, los obispos con grandes poblaciones de beguinas dudaron en hacer cumplir esta legislación debido a la incertidumbre sobre si los decretos se aplicaban o no a "sus" beguinas. Mientras tanto, en varias ciudades, las autoridades locales invocaron los decretos para confiscar las propiedades de las beguinas o presionar a las mujeres para que adopten la Tercera Regla de San Francisco. Finalmente, en diciembre de 1320, el Papa Juan XXII intentó proporcionar más aclaraciones sobre el estado de la beguina, abordando Cum de mulieribus a los obispos de Tournai, Cambrai y París. Reconociendo que las beguinas "honradas" pueden vivir juntas en beguinages o conventos de beguine, Cum de mulieribus trató de resolver el impasse entre los obispos y las autoridades seculares instruyendo a los obispos a investigar las casas de beguinas en sus respectivas diócesis, ya sea ellos mismos o a través de sus representantes, para asegurarse de que las mujeres no participaran en disputas ilícitas o discusiones de doctrina (Van Engen 2008).

La interpretación y aplicación de los Decretos de Vienne se redujo en última instancia a las actitudes locales (de los obispos, autoridades seculares y clérigos, tanto seculares como religiosos) hacia los frailes, beguinas y terciarios. Las investigaciones episcopales se prolongaron hasta aproximadamente 1328, lo que finalmente condujo a la exoneración de las mujeres que vivían en conventos y beguinajes de beguinas en los Países Bajos y el norte de Francia. Los beguinajes de los Países Bajos del sur habían sido durante mucho tiempo parte del tejido social y urbano y las autoridades locales apoyaron principalmente su supervivencia (Simons 2001). A lo largo del siglo XIV y entrado el XV, las beguinas de la corte en ciudades como Bruselas, Gante, Malinas y Lieja continuaron albergando a cientos de mujeres que todavía, sin ningún pudor, eran conocidas como “beguinas”. De hecho, la mayoría de las comunidades de beguinas de Europa pudieron adaptarse y adaptarse a las presiones y circunstancias locales, sobreviviendo hasta bien entrado el período moderno temprano.

Sin embargo, en algunas áreas las investigaciones llevaron a una reducción de las opciones para las devotas laicas, ya que los funcionarios locales aprovecharon la crisis para regularizar las comunidades de beguinas, haciéndolas parecer más como casas monásticas tradicionales y prohibiendo a las mujeres. afuera de un convento de beguinas o beaterio de vivir como beguinas. Muchas beguinas revisaron sus reglas de la casa de manera que limitaban la libertad de movimiento de las beguinas y fortalecían la supervisión administrativa. El Gran Beaterio de París modificó sus estatutos, lo que reforzó el papel de supervisión del prior dominicano local (Miller 2014). Los Grandes Beguinajes de Bruselas y Mechelen comenzaron a exigir a los residentes que hicieran votos de clausura (Más 2018).

En otros lugares, los funcionarios locales aprovecharon las ambigüedades de los decretos de Vienne para promover o socavar facciones o causas específicas. En algunas ciudades alemanas, el estatus de beguina sirvió como un punto de inflamación conveniente en debates acalorados sobre la reforma, la pobreza y la permisibilidad de la mendicidad laica (Deane 2014). Si bien muchas beguinas respondieron a los Decretos de Vienne llamándose terciarias y reforzando su afiliación con los frailes franciscanos locales, las fuerzas políticas a veces borraron las ventajas relativas de una etiqueta sobre la otra. A finales del siglo XIV, los opositores a los frailes franciscanos en Basilea utilizaron la legislación anti-beguina para atacar a los terciarios locales, lo que llevó a los frailes de la ciudad a intervenir en nombre de los terciarios. La defensa de los frailes enfatizó que los terciarios seguían una regla aprobada por el Papa y, por lo tanto, eran bastante diferentes de las comunidades de beguinas no afiliadas. Tales esfuerzos dejaron indefensas y vulnerables a las comunidades beguine restantes de Basilea, ya que la defensa de los frailes se basó en identificar a estos grupos como objetivos legítimos de los Decretos de Vienne. En 1405, las beguinas habían sido expulsadas de Basilea de forma permanente (Bailey 2003).

A lo largo del siglo XIV y en el XV, los inquisidores apuntaron intermitentemente a beguinas en ciudades alemanas, acusando a mujeres laicas devotas de abrazar creencias antinomianas, creencias que el decreto de Vienne Ad nostrum atribuido, sin evidencia, a todas las beguinas y beghards (McDonnell 1954; Lerner 1972; Kieckhefer 1979). Estos incidentes fueron impulsados ​​por tensiones locales, particularmente conflictos entre facciones clericales masculinas, que frecuentemente se centraban en las relaciones pastorales de los hombres con las religiosas laicas. En algunas áreas, las mujeres simplemente abandonaron el nombre, llamándose a sí mismas hermanas espirituales (geistliche schwestern) o reclusas (klausnerinnen) mientras aún vivían mucho como antes (Deane 2014).

Las comunidades de beguinas fueron objeto de un renovado escrutinio en el siglo XV cuando las autoridades clericales y seculares, moldeadas por el énfasis del movimiento Observante en la reforma y la renovación, nuevamente buscaron imponer la disciplina monástica a todas las religiosas, independientemente de su afiliación y estatus canónico (Más 2018). Principalmente asociado con las órdenes mendicantes, el movimiento Observant fue un amplio movimiento de reforma impulsado y formado por una variedad de grupos e instituciones. Estos llamados a la renovación religiosa se desarrollaron de manera diferente en toda Europa, según el contexto político local. Como en el siglo XIV, algunas comunidades de beguinas adoptaron las reglas terciarias agustinas o franciscanas, sin dejar de vivir y trabajar como lo habían hecho antes. En París, sin embargo, el beaterio real soportó el hambre, la guerra y los trastornos políticos de los siglos XIV y XV, solo para disolverse bajo las presiones del movimiento observante. Citando el hecho de que solo quedaban dos individuos en el beaterio real, el rey francés Luis XI (r. 1461-1483) decidió transferir los edificios a un grupo de terciarios franciscanos en 1471. En 1485, sin embargo, el complejo albergaba una comunidad de Clarisas observantes (Miller 2014).

A raíz de la Reforma Protestante y el Concilio de Trento (1545-1563), la Iglesia Católica volvió a centrarse en cuestiones de disciplina en las comunidades religiosas de mujeres, en particular el encierro. Como en el pasado, las comunidades de beguinas se resistieron al encierro invocando su estatus no canónico. Sin embargo, en 1566, el Papa Pío V (p. 1566-1572) publicó la bula Circa pastoralis, que insistió en que todas las comunidades religiosas de mujeres, sin excepción, observen un estricto encierro (Más 2018). Sin embargo, los roles sociales que desempeñaban las mujeres devotas en ciudades y pueblos de toda Europa, particularmente en las áreas de enseñanza, trabajo hospitalario y servicio caritativo a los pobres, continuaron teniendo un gran valor. Las mujeres llamadas a este trabajo, entonces, ya no podían identificarse como “religiosas”, ya que, después de Trento, tal estatus requería un estricto encierro y por lo tanto el abandono del servicio activo en el mundo. Haciendo hincapié en su condición de laicas, las mujeres formaron comunidades laicas piadosas como las ursulinas y los dévots (Rapley 1990). Así, mientras se despojaban del nombre de “beguine”, estas devotas laicas continuaron viviendo vidas de oración y servicio en el mundo, tal como lo habían hecho antes de Trento.

Las beguinas y los beguinajes siguieron siendo una característica de la vida urbana en los Países Bajos hasta el período moderno temprano, incluso cuando la Reforma Protestante y la Revuelta Holandesa del siglo XVI destruyeron muchos de los beguinajes de la corte de la región (Moran 2010). En 1585, con la restauración del dominio católico español en las provincias del sur (el norte permaneció independiente y protestante), se restauraron algunas comunidades beguinas, pero bajo condiciones más estrictas. control eclesiástico. Al igual que en el siglo XIII, los clérigos locales durante el período de la Contrarreforma promovieron a las beguinas como modelos para los laicos y auxiliares en los esfuerzos de la Iglesia por la Contrarreforma. Los obispos también intensificaron sus esfuerzos de visitación, enfatizando una disciplina más estricta, el encierro y la adopción de reglas más estrictas. El deseo de presentar a las beguinas como un grupo de orden en apariencia, si no en la realidad canónica, también llevó a la creación de una historia ficticia, completa con un fundador inventado de las beguinas: Santa Begga (Moran 2010; Más 2018). [Imagen a la derecha] Nacida a principios del siglo VII, Begga era hija de Pepino el Viejo. Tras la muerte de su esposo, Begga fundó un monasterio en Andenne, donde murió como abadesa en 691. Aunque claramente no tiene nada que ver con la historia de las beguinas, el nombre de Begga y su condición de santa la convirtieron en una fundadora ficticia irresistible de una "orden beguina" igualmente ficticia ”En el siglo XVI (Más 2018). La creación de una fundadora y “orden de beguinas” promovió el mito de que las comunidades beguinas en diversos lugares (comunidades con historias muy diferentes) tenían una identidad institucional común.

Los inicios de la corte de los Países Bajos del sur experimentaron otro declive importante con la anexión de la región por parte de la República Francesa en 1794, momento en el que los edificios fueron secularizados y asumidos por el estado. En 1830, con el establecimiento del Reino de Bélgica, el orgullo nacionalista despertó un renovado interés por los beguinages y su historia. Diecisiete beguinajes sobrevivieron hasta el siglo XX, incluida la de Santa Catalina en Breda, Santa Catalina de Mechelen y Santa Isabel de Gante. En 1998, se incluyeron trece beguinajes de la corte en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO. En 2013, la última beguina, Marcella Pattyn, [Imagen a la derecha] murió a la edad de noventa y dos años.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Aunque a veces se las acusaba de creencias heréticas y error doctrinal, las beguinas seguían las tradiciones católicas romanas y eran particularmente conocidas por su piedad sacramental (Elliott 2004). Las beguinas hicieron votos de castidad personales e informales y siguieron una vida de oración contemplativa y servicio activo en el mundo. Aunque a las mujeres no se les permitía predicar, se encargaban de seguir sus llamamientos espirituales de otras formas, a saber, el cuidado de los pobres y los enfermos, el estímulo o exhortación espiritual de sus vecinos y el trabajo manual. Por lo tanto, las beguinas hicieron un reclamo público con su ropa y comportamiento para vivir una vida separada (en el sentido de vivir una vida religiosa distinta, incluso superior) entre sus compañeros cristianos (Van Engen 2008).

Las descripciones escritas por clérigos de la espiritualidad de las beguinas enfatizan su ortodoxia, piedad sacramental (particularmente su devoción a la confesión, penitencia y comunión) y su compromiso con la castidad y el servicio. Los clérigos frecuentemente presentaban los servicios públicos de las beguinas en términos religiosos, enfatizando la oración, el sufrimiento corporal y la obediencia a la jerarquía de la iglesia en sus descripciones y defensas de estas mujeres (Caciola 2003; Elliott 2004). Sin embargo, los detractores de las beguinas, particularmente en el siglo XIV, afirmaron que las beguinas tenían opiniones anti-sacerdotales y antinomianas (McDonnell 1954; Lerner 1972). En concreto, el decreto de Vienne Ad nostrum afirmó que las beguinas, junto con sus homólogos masculinos, beghards, creían que el alma podía alcanzar un estado de perfección que obviaba cualquier necesidad de los sacramentos de la iglesia y las leyes morales. Sin embargo, no hay evidencia de que estas ideas o creencias fueran típicas de las beguinas, quienes debido a su estatus no oficial fueron a menudo utilizadas como peones y chivos expiatorios en conflictos políticos locales y controversias religiosas (Lerner 1972; Deane 2014; Miller 2014).

RITUALES / PRÁCTICAS 

Las beguinas de los beguinajes y conventos de la Europa medieval eran conocidas por combinar el servicio activo con la oración contemplativa. Aunque los estatutos de los conventos y las casas de las beguinas, particularmente en los últimos siglos de la historia de las beguinas, enfatizaban las rutinas monásticas, el llamado de las beguinas era el servicio activo en el mundo en nombre de los demás. Algunas beguinas requerían que sus residentes asistieran a misa todos los días y observaran una rutina monástica de oraciones y vigilias (Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). En algunas comunidades, las beguinas realizaron lecturas de los salmos u otros textos apropiados para días festivos particulares. Coros de beguinas, a veces formados y formados en música en la escuela del beaterio, cantaban textos de canto (antífonas y responsorios) propios del oficio divino. Los miembros del coro de beaterios también eran conocidos por realizar vigilias para los patrocinadores o beguinas fallecidas. Las beguinas enseñaban a los escolares, cuidaban a los enfermos, enterraban a los muertos, exhortaban a sus compañeros cristianos a ir a misa y recibir los sacramentos. De hecho, el servicio espiritual y material a los demás fue una característica definitoria de la vida beguina que en parte explica su perdurable popularidad en las ciudades medievales (Simons 2001; Miller 2014; Deane 2016).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO 

Las comunidades de beguinas surgieron de diferentes formas (hogares pequeños, conventos o beguinajes) de manera relativamente simultánea (Simons 2001). Aunque las beguinas de diferentes regiones vivieron vidas similares de oración y servicio, no hubo beguine solicite y ninguna casa de beguine o beaterio reclamaba liderazgo o incluso afiliación con otras comunidades de beguine. Debido a que las beguinas necesitaban atención pastoral, desarrollaron vínculos con pastores, frailes y monjes locales, pero pocas comunidades desarrollaron relaciones exclusivas con una orden en particular.

Sin embargo, con el tiempo, las comunidades de beguinas sufrieron un proceso de institucionalización, desarrollando características que se asemejaban a las casas monásticas oficiales. Las autoridades locales de todo el norte de Europa reconocieron los beneficios espirituales y sociales de las reuniones informales de devotas laicas que surgían en sus ciudades, a menudo brindando apoyo material y privilegios legales que les permitían fusionarse en instituciones permanentes. Estas instituciones iban desde pequeñas residencias adjuntas a hospitales, pequeñas casas de una docena o más de mujeres (a menudo llamadas conventos de beguinas) hasta complejos amurallados más grandes, llamados beguinages (o begijnhoven). Arquitectónicamente, el beaterio fue una manifestación material de las complejidades de la vida beguina, que atrajo a mujeres de diversos orígenes socioeconómicos y motivaciones, sirviendo como refugios para el espiritualmente inspirados, refugios para solteros y comunidades de jubilados para ancianos (Ziegler 1987; Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). Las beguinas de la corte [Imagen a la derecha] tendían a centrarse alrededor de un patio e incorporaron residencias individuales para beguinas más ricas y dormitorios comunales para mujeres de medios más modestos. Los muros y capillas del beaterio obviaban la necesidad de que las beguinas se mezclaran con los laicos en general, lo que mitigaba las preocupaciones sobre la seguridad y la reputación de las mujeres. Sin embargo, las beguinas se ubicaban típicamente cerca de las puertas de la ciudad o de las vías principales, lo que refleja el servicio social de las beguinas. En algunas regiones, el beaterio local constituía una ciudad dentro de una ciudad y albergaba a cientos de mujeres. Varios incluso obtuvieron derechos parroquiales independientes (es decir, privilegios) debido a una parroquia de la iglesia. Como mujeres reconocidas como religiosas, las beguinas necesitaban un cuidado pastoral confiable y las autoridades religiosas y seculares locales ayudaron a allanar el camino negociando acuerdos con el clero y mediar en los conflictos (especialmente entre frailes y clérigos seculares) sobre los derechos parroquiales (Miller 2014). Las beguinas generalmente tenían sus propios sacerdotes y capellanes para realizar misas, escuchar confesiones y predicar sermones. Así, las beguinas parecían satisfacer el aspecto “religioso” y contemplativo de la vida beguina. De hecho, los criterios de admisión, las reglas y los muros regularizaron y monastizaron lo que originalmente fue una reunión espontánea de devotas laicas. Sin embargo, las beguinas no eran monjas. Las comunidades de beguinas, a diferencia de los conventos, permitieron a sus residentes la libertad de movimiento necesaria para llevar a cabo valiosos servicios sociales, que incluían el cuidado de los enfermos, moribundos y muertos. En consecuencia, los beguinages eran necesariamente bastante porosos y atraían a patrocinadores y seguidores laicos, así como a visitantes clericales. Sus residentes también fueron sacados del recinto para cultivar amistades espirituales con asesores administrativos, realizar negociaciones de propiedad con miembros de la familia y socios comerciales, y cumplir con las obligaciones espirituales y sociales. Por lo tanto, los beguinages, como sus residentes, eran visiblemente distintos y profundamente integrado en el paisaje urbano (Simons 2001; Miller 2014).

Los conventos de beguinas y las beguinas establecieron efectivamente a las beguinas como una comunidad religiosa reconocible (si no oficial). De hecho, la existencia de casas de beguinas en las ciudades del norte de Europa complicó la comprensión local de lo que significaba para una mujer identificarse (o ser etiquetada) como beguina (Miller 2007). Beguinages, con sus reglas, muros y criterios de admisión cuidadosamente controlados desdibujaban las distinciones entre beguinas y monjas (Más 2018). A mediados del siglo XIII, en muchas ciudades y pueblos, las autoridades locales comenzaron a considerar el convento de beguinas o el beaterio como los únicos contextos aceptables para las mujeres laicas devotas, argumentando que las que no estaban afiliadas a tales casas no deberían considerarse beguinas en absoluto, sino más bien como mujeres insinceras o insuficientemente devotas que usaban la vida beguina como tapadera para un comportamiento inmoral (McDonnell 1954).

Los conventos y beguinajes individuales de las beguinas eran típicamente dirigidos por una magistra (amante), que tenía amplios poderes dentro de la comunidad. Por lo general, el magistrado llevaba un registro de las finanzas de la comunidad, presidía las decisiones de admisión, asesoraba a los directores religiosos y seculares del beaterio sobre las regulaciones que rigen a los residentes y les brindaba instrucción religiosa a las mujeres (Simons 2001; Moran 2010 y 2018; Miller 2014). En los Países Bajos, el prior de la orden dominica local a menudo se encargaba de la tarea de servir como director espiritual del beaterio. En Brujas, por ejemplo, el prior de la orden dominica ayudó a la dueña del beaterio a nombrar al capellán. En Gante, el prior dominicano nombró a la dueña del beaterio así como a los capellanes que servían a la comunidad. En Lille, los párrocos nombraron a los capellanes al servicio del beaterio. En varios puntos de la historia de las beguinas, particularmente durante tiempos de reforma o conflicto religioso, las autoridades locales buscaron incrementar la supervisión religiosa y / o secular de las comunidades beguinas (McDonnell 1954; Simons 2001; Galloway 1998; Miller 2014).

PROBLEMAS / DESAFÍOS / IMPORTANCIA

Gran parte de lo que sabemos sobre las beguinas no fue escrito por las propias mujeres, sino por observadores clericales, algunos de los cuales expresaron hostilidad hacia la religiosidad laica, particularmente entre las mujeres. Por lo tanto, los académicos deben confiar en fuentes de autores masculinos, a veces hostiles y misóginos. Asimismo, uno de los mayores desafíos tanto para los observadores medievales como para los eruditos modernos es la naturaleza resbaladiza del término "beguina", que podría denotar tanto un conjunto de comportamientos como la pertenencia a una comunidad de beguinas reconocida (Miller 2007; Deane 2008).

En opinión de algunos pensadores medievales, en particular clérigos, las beguinas desafiaron las expectativas de género sobre la espiritualidad femenina al adoptar una vida religiosa "activa" que, por su naturaleza, se realizaba públicamente. Debido a que no fueron reconocidas como una orden religiosa, las beguinas no gozaban de estatus oficial y, por lo tanto, sirvieron como blancos fáciles para los clérigos que criticaban la proliferación de estilos de vida religiosos en el siglo XIII. Los defensores de la vida beguina buscaron así mitigar las críticas oscureciendo los aspectos “irregulares” del estatus, construyendo historias ficticias y estableciendo casas conventuales para las mujeres (como las beguinages). Aún así, la identidad de beguina permaneció disponible para cualquier mujer que deseara adoptarla, lo que generó acusaciones de falta de sinceridad e hipocresía. Además, algunos observadores religiosos creían que las beguinas, como religiosas no afiliadas, estaban particularmente inclinadas a adoptar y difundir ideas heterodoxas.

La preocupación por las beguinas “irregulares” parecía estar validada por la vida y obra de Marguerite Porete (m. 1310). [Imagen a la derecha] En algún momento entre principios y mediados de la década de 1290, Marguerite (una mujer de la diócesis de Cambrai) escribió un libro místico conocido como El espejo de las almas simples. Escrito en la lengua vernácula del francés antiguo, el libro describe la aniquilación del alma, específicamente su descenso a un estado de nada, o unión con Dios sin distinción. Claramente popular en su día, El espejo provocó controversia a principios del siglo XIV por varias razones. Primero, el libro fue escrito en francés en lugar de latín, el idioma preferido de aprendizaje y, por lo tanto, fue accesible para un laicado cada vez más alfabetizado. En segundo lugar, el libro contenía declaraciones como "un alma aniquilada en el amor del creador podría, y debería, conceder a la naturaleza todo lo que desea", que algunos interpretaron como que un alma puede volverse una con Dios y que cuando se encuentra en este afirmar que no tenía necesidad de la Iglesia, de sus sacramentos o de su código de virtudes. Si bien esta probablemente no era la interpretación que Marguerite pretendía con esta declaración, las autoridades eclesiásticas locales temían que las enseñanzas del libro fueran malinterpretadas con demasiada facilidad, en particular por los ignorantes y teológicamente poco sofisticados (Field 2012).

Basado en el libro en sí, está claro que Marguerite fue educada y disfrutó de acceso a recursos, como pergamino, materiales de escritura y tal vez incluso un escriba. También tenía importantes partidarios clericales, incluidos tres hombres que escribieron cautelosos respaldos de El espejo. Sin embargo, el obispo de Cambrai, Guido de Collemezzo (r. 1296-1306), que parece haber tenido poca paciencia con las laicas teológicamente atrevidas, declaró herético el libro de Marguerite y ordenó que se quemara públicamente en Valenciennes, hecho que sugiere que este era el pueblo donde vivía Marguerite en ese momento. Según los registros de su juicio, el obispo informó a Marguerite que sería entregada a las autoridades seculares si intentaba difundir sus ideas, ya sea de forma oral o escrita. Aparentemente sin inmutarse, Marguerite continuó circulando su libro, llamando la atención de otro obispo, quien la envió a París a fines de 1308 para responder al inquisidor dominico de Francia, Guillermo de París (muerto en 1314). En París, Marguerite permaneció bajo arresto domiciliario durante dieciocho meses, negándose a cooperar con el inquisidor. Eventualmente, William procedió con el caso sometiendo el libro de Marguerite a juicio, reuniendo a casi toda la facultad de teología para juzgar la ortodoxia del libro. Cuando los maestros de la universidad declararon unánimemente que el libro era herético, despejaron el camino para que William condenara a muerte a Marguerite. El 31 de mayo, William declaró a Marguerite “hereje recaído” y la entregó a las autoridades seculares, quienes cumplieron su sentencia. Al día siguiente, el 1 de junio de 1310, Marguerite Porete fue quemada en la hoguera en la Place de Grève de París (Field 2012; Van Engen 2013).

Otro desafío es cómo se ha representado a las beguinas en la literatura académica. Hasta hace muy poco, tanto las historias académicas como las populares tendían a retratar a las beguinas como víctimas vulnerables e implacablemente perseguidas de una iglesia patriarcal opresiva, o como protofeministas subversivas que se negaban a ajustarse a las expectativas sociales. En ambos casos, el énfasis está en su marginalidad. Esta tendencia historiográfica a considerar a las religiosas como víctimas o rebeldes tiene sus raíces en una dependencia excesiva de fuentes prescriptivas, como los decretos de los concilios eclesiásticos. De hecho, entre los medievalistas, las beguinas ocupan un lugar destacado en las historias de herejía y desviación religiosa, campos que necesariamente privilegian los decretos eclesiásticos condenatorios y los registros inquisitoriales (Deane 2008 y 2013). Además, la imagen de las beguinas como figura marginal concuerda bien con los supuestos modernos sobre las mujeres medievales. Es decir, la suposición predominante es que las mujeres eran esposas o monjas. Por lo tanto, las beguinas deben haber sido mujeres que no se casaron ni entraron en un convento (por lo tanto, víctimas) o que rechazaron subversivamente a ambos (rebeldes). Además, las historias de la Iglesia Católica Romana asocian con frecuencia el aumento de la visibilidad y la participación de las mujeres en la iglesia con el fracaso, la crisis o el "declive" de los hombres, por lo que las beguinas forman parte de una ola incontrolable y no deseada de entusiasmo religioso que es (eventual e inevitablemente) contenido y dirigido por canales socialmente más aceptables (Grundmann 1995; Deane 2008).

Sin embargo, a nivel local, las beguinas encontraron mucho apoyo de los clérigos, las autoridades urbanas y el público en general. Las beguinas eran miembros importantes y valiosos de sus comunidades. Incluso cuando fueron arrastradas con frecuencia a debates sobre la pobreza religiosa, el recinto y la autoridad clerical, las comunidades beguinas se ajustaron y adaptaron a las expectativas cambiantes sobre la espiritualidad femenina, a menudo cambiando sus nombres, modificando las reglas de la casa o buscando afiliaciones o patrocinadores políticamente poderosos para continuar. vivir vidas de oración y servicio. En consecuencia, puede ser difícil para los académicos escribir sobre estas comunidades, ya que el término “beguine” entra y sale del registro documental (Böhringer 2014).

La historia de las beguinas demuestra que las mujeres, durante más tiempo de lo que quizás los historiadores hayan asumido, han encontrado formas creativas de unirse en comunidades intencionales [Imagen a la derecha] y vivir vidas de servicio y compromiso en el mundo a pesar de las limitaciones patriarcales. La opción beguine fue práctica, flexible y dinámica, reflejando las prioridades socio-espirituales de la gente medieval. Estas comunidades, aunque atraían críticas esporádicas e incluso persecución, estaban profundamente arraigadas en la sociedad medieval como centrales de oración, nodos en redes espirituales lejanas y proveedores de servicios esenciales. Las devotas laicas pudieron navegar por ciclos de crítica y cambio político debido a sus profundas conexiones con sus familias, el clero local y las autoridades cívicas. La historia de estas comunidades se puede recuperar examinando estos contextos locales, lo que arroja nuevas y valiosas ideas sobre las experiencias de las mujeres "sobre el terreno" que enriquecen profundamente y a menudo desafían la narrativa maestra más amplia de la historia de la iglesia medieval. La historia de Beguine, además, ilustra la miríada de formas en que las comunidades de mujeres, tanto como símbolos como agrupaciones de mujeres vivas, estuvieron en el centro de las luchas masculinas por el poder político.

IMÁGENES

Imagen 1: Jeanne Brichard, amante del beaterio de París (m. 1312). Gaceta de Bellas Artes, v.84.
Imagen 2: Beguine, de Des dodes dantz, impresa en Lübeck en 1489.
Imagen 3: Beguine camino a la iglesia, Johann Friedrich Schannat, Beguine d'Anvers, sur l'origine et le progrès de son Institut. París, Girard, 1731.
Imagen 4: St. Begga, Joseph Geldolph Ryckel, Vita S. Beggae ducissae Brabantiae, (Lovaina, 1631).
Imagen 5: Marcella Pattyn, la última beguina, d. 2013.
Imagen 6: Béaterio de Santa Isabel, Kortrijk.
Imagen 7: Marguerite Porete, d. 1310.
Imagen 8: Beguinas trabajando en beaterios en Gante, Bélgica, c. 1910.

Referencias 

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

"Obituario, Marcella Pattyn". 2013. The Economist, 27 de abril. Consultado desde  https://www.economist.com/obituary/2013/04/27/marcella-pattyn en septiembre 4 2020.

Béguinages flamencos. Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO. Accedido desde https://whc.unesco.org/en/list/855/ en 10 agosto 020.

Fecha de publicación:
4 Septiembre 2020

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