Junio ​​McDaniel

Mujeres en hindú Shakta Tantra

MUJERES EN EL TIEMPO HINDÚ SHAKTA TANTRA

Siglos VI al VII d.C .: Los primeros textos tántricos hindúes de Shakta se compusieron en la India.

Siglos X al XIV: El tantra se hizo más popular lentamente en la India, con un florecimiento de textos adicionales.

Siglo XVI en adelante: el Shakta Tantra hindú declinó lentamente en el siglo XVI, con el surgimiento de la religión devocional (bhakti), aunque se han escrito algunos tantras desde ese período.

Siglo XX: Se desarrollaron nuevas formas de Shakta Tantra hindú, influenciadas por Rajneesh (1931-1990), más tarde conocido como Bhagwan Shri Rajneesh y luego Osho, quien enseñó una forma sincrética de Tantra hindú y comenzó a atraer devotos tanto en la India como en Occidente. .

HISTORIA DE MUJERES EN HINDU SHAKTA TANTRA

La historia de Shakta Tantra ha sido muy debatida. El término tantra se refería originalmente a un conjunto de textos, y la palabra se amplió más tarde para incluir las ideas descritas en esos textos. El origen etimológico del término proviene de la palabra sánscrita para tejer y telar, por lo tanto, ideas que se entrelazan. Su uso más temprano es en los textos védicos, refiriéndose a un modelo o teoría. Las ideas tántricas posteriores han sido tradicionalmente secretas, y el Tantra a menudo ha sido una forma subterránea de religiosidad dentro de la amplia y diversa tradición religiosa que se conoció como el hinduismo. Tantra puede incluir un conjunto de métodos, técnicas y sistemas que conducen a una meta religiosa. Una tantrika es una persona que sigue las ideas y los rituales descritos en estos textos. Las técnicas tántricas típicas incluyen el uso de mantras (palabras sagradas), mudras (posiciones simbólicas de las manos), yantras (imágenes visuales, a menudo en patrones geométricos, que actúan como mapas de los mundos internos encontrados a través de la meditación), puja (adoración ritual) y diksha (iniciación) por un maestro (guru). La meditación (dhyana) en Tantra hace uso de la visualización, y una forma popular de visualización implica la purificación ritual de la persona y el entorno y la colocación de deidades dentro del cuerpo (nyasa).

Los tantras a menudo se centraron en las deidades hindúes, y los tantras que se desarrollaron dentro de la tradición hindú Shakta se centraron en Shakti, como el poder femenino cósmico. El culto a las diosas en la India es muy antiguo, y los arqueólogos creen que las estatuas muestran el culto a las diosas que data de alrededor de 7000-6000 a. C. en Madhya Pradesh. El himno Devi Sukta del Rig Veda describe a una diosa (devi) que crea el mundo sin ningún otro ser superior, y que existe como conciencia infinita y eterna. Este texto data de aproximadamente 1500 a. C. Esta diosa es Devi o Shakti, que luego se entendió que tomaba la forma de otras diosas, como Sarasvati, Lakshmi, Durga y Parvati.

El culto a la diosa se desarrolló como una forma o secta del hinduismo, hoy llamado Shaktismo. Algunos Shaktas (los seguidores de Shakti) generalmente entienden que la Diosa es la realidad suprema, última y eterna de toda la existencia, al igual que el concepto de brahman (conciencia última e incondicionada) en la tradición Vedanta hindú. Se la considera simultáneamente la fuente de toda la creación, su encarnación y la energía que la anima y gobierna, y aquello a lo que todo volverá en última instancia. Otras formas de Shaktism se centran en una diosa particular, que se convierte en la creadora del universo y la salvadora de las almas. Esta forma de Shaktism fue influenciada por la tradición devocional (bhakti) y enfatiza el amor a la diosa. Se entiende que las formas específicas o emanaciones de la diosa actúan como la diosa personal o guía espiritual del devoto, llamada Ishtadevi.

Los primeros textos tántricos hindúes de Shakta en la India datan de aproximadamente los siglos VI al VII (Flood 2006). Fueron escritos en sánscrito. Tantra lentamente se hizo más popular, con un florecimiento de textos durante los siglos X al XIV. El tantra disminuyó lentamente en la India en el siglo XVI, con el surgimiento de la religión devocional (bhakti) y la influencia del Islam, aunque se han escrito algunos tantras desde ese período.

Se pueden encontrar dos estilos principales de las tradiciones tántricas de Shakta, llamadas Srikula y Kalikula. Kula significa "familia" o "clan", y el término se usa aquí para referirse a los seguidores de diferentes diosas. En la tradición de Srikula de En el sur de la India, la diosa Shri o Lakshmi se entiende como la diosa suprema. Ella está asociada con la suerte y la buena fortuna, hermosa y benéfica, y adorada como Lalita Tripura Sundari. Su símbolo es Sri yantra [Imagen a la derecha] o Sri Cakra. En la tradición Kalikula del norte y el este de India, la diosa Kali es la principal diosa, adorada como Durga, Chandi, Tara y las emanaciones de la diosa, llamadas Mahavidyas. Kali es la madre amorosa que protege a sus hijos y cuya ferocidad los protege. Es exteriormente aterradora (con piel azul oscuro, dientes puntiagudos y un collar de calaveras) pero por dentro es hermosa. Ella puede garantizar un buen renacimiento o una gran visión religiosa, y su culto es a menudo comunal, especialmente en festivales, como Kali Puja y Durga Puja. Ambas tradiciones tántricas continúan existiendo en la India y ejercen una influencia considerable.

Ha habido muchos malentendidos de ideas tántricas. Algunos textos tántricos describen dos caminos, el izquierdo y el derecho (vamachara y dakshinachara). Los escritores británicos luego los tradujeron como "mano izquierda" y "mano derecha". No hay término para "mano" en sánscrito, y el término se considera degradante, ya que la mano izquierda en India está asociada con el comportamiento en el baño. El camino a la izquierda es la forma de Tantra que involucra los rituales de sexo y muerte que horrorizaron a los colonialistas. El objetivo tántrico es superar el horror y la fascinación que estos tenían, y que el practicante obtenga el desapego necesario para comprender la verdad última.

Debemos deducir los roles pasados ​​de las mujeres en el hindú Shakta Tantra a partir de su mención en textos tántricos, ya que no tenemos otros documentos para considerar a partir de este momento. Es útil tener en cuenta que los textos no siempre representan las realidades sobre el terreno. Tenemos datos etnográficos del siglo XX, y los académicos pueden entrevistar a profesionales. Además, las expresiones religiosas de la Nueva Era salieron a la luz en el siglo XX. Los practicantes de la Nueva Era, sin embargo, han redefinido Shakta Tantra en formas que sus practicantes indios no reconocerían como Tantra. Este perfil examina los roles de las mujeres en contextos antiguos, medievales tardíos, modernos modernos y contemporáneos.

DOCTRINAS / CREENCIAS SOBRE LOS ROLES DE LAS MUJERES 

Para el período antiguo, el Tantra de Brahmayamala, que data aproximadamente del siglo VII al IX, presenta tres roles principales para las mujeres. El primero es el compañero ritual femenino (llamado shakti u holandés), que ayuda al tantrika masculino en su práctica meditativa y ritual. Ella es descrita como bella, heroica, educada en enseñanzas tántricas, leal al guru, la deidad y el esposo. Ella es capaz de desapego y ascetismo yóguico. Ella tiene relaciones sexuales con el tantrika masculino en ciertos rituales, y sus fluidos sexuales se recogen para su ingestión, con el fin de obtener poder espiritual o mágico. Ella puede ser la esposa del practicante masculino, o una "shakti invitada". Se utiliza como fuente de poder para la tantrika masculina, pero el texto no dice lo que obtiene del ritual.

El segundo papel es el yogini, literalmente una practicante de yoga ("disciplina"). El término es ambiguo, ya que a veces se refiere a mujeres sobrenaturales y a veces a seres humanos. Hay yoginis divinos que son benevolentes y adorados con mantras, hay yoginis iracundos a quienes se les ofrece sangre, y hay yoginis humanos que transmiten enseñanzas tántricas y reciben ofrendas de alimentos. Se entiende que los yoginis humanos pertenecen a kulas (clanes) basados ​​en las siete Diosas Madre. Se cree que las yoginis que son mujeres humanas son capaces de obtener siddhis (poderes sobrenaturales) y otorgarlas en tantrikas masculinas. Algunos tienen contrapartes masculinas, llamadas viras (héroes).

El tercer papel es el sadhaki, la practicante femenina de un camino espiritual.. Ella se inicia en un linaje y recibe un nuevo nombre que termina con "shakti", por ejemplo, Adishakti. Puede practicar con una tantrika masculina individualmente o en grupo. Sus prácticas meditativas incluyen la identificación con una deidad (especialmente una diosa), y puede convertirse en gurú de un grupo de discípulos. Tales tantrikas femeninas toman votos ascéticos, cantan mantras y hacen meditación de visualización (para más detalles sobre estos roles, ver Torzsok 2014 y Hatley 2019).

Los textos medievales de Kaula Shakta muestran roles similares para las mujeres: aquellas con la diosa dentro de ellas, yoginis y compañeros rituales. En el Kularnava Tantra, generalmente datada entre los siglos XIV y XVI, establece que la tantrika masculina debe adorar a Shakti dentro de todas las mujeres, para purificar a la mujer con mantras si no es iniciada y ofrecerle flores, incienso y otros regalos si es iniciada. Este culto es necesario para la práctica ritual, y una mujer de cualquier casta puede actuar como la morada de la diosa.

Algunos de estos rituales han continuado en la religión Shakta dominante hoy en día, como las ceremonias de adoración de kumari puja (adoración de niñas) y stri puja (adoración de mujeres).  Kumari puja o kanya puja [Imagen de la derecha] es la adoración ritual de las niñas que son sagradas porque la diosa habita en ellas. Deben ser adorados con lámparas, incienso, flores, comida y bebida, y regalos, ofrecidos por el tantrika masculino que tiene una mente pura y devoción a la diosa. Reconoce a la diosa dentro de cada niña y canta mantras, luego la saluda y le pide que se vaya. Esto se hace con niñas de uno a nueve años, y el ritual continúa hoy como parte del popular festival Durga Puja. En ese momento, se considera un ritual devocional, una apreciación de los niños, más que un rito tántrico.

La tantrika también adorará a las mujeres adultas en stri puja, en las que se entiende que la diosa habita dentro de una mujer en edad de procrear. Se adora a las parejas tántricas, bhairavas (un término que se refiere tanto a los asistentes del dios Shiva como a los hombres humanos) y sus shaktis, con dones y devoción, reconociendo tanto al dios como a la diosa dentro, para ganar el favor de la diosa y su asistente. yoginis (Bhairava, "espantoso", es una forma colérica de Shiva en el hinduismo, y sus adoradores masculinos toman ese nombre).

El siguiente papel es el de yogini. Una vez más, hay mujeres tanto sobrenaturales como físicas que se llaman yoginis. los Kularnava Tantra señala que hay millones de yoginis sobrenaturales que desean ser adorados, y si no lo son, la tantrika masculina se vuelve como un pashu (un animal) para ellos (están disgustados con él). Viven en los cielos, en lugares sagrados y también en árboles de kula, que deben ser adorados. También hay kula-yoginis humanos, que son hermosos, sabios e iniciados. Deben ser compañeros tántricos dispuestos y nunca deben verse obligados a participar. Tales mujeres deben ser honradas y nunca condenadas, insultadas, mentidas o perjudicadas. De hecho, como todas las mujeres, deberían ser tratadas como madres; incluso si una mujer comete cien crímenes, nunca debería ser golpeada, ni siquiera por una flor (Das 1383/1977). sin embargo, el Kularnava Tantra declara que la mujer debe ser bella, joven, piadosa, dedicada a su guru y dios, siempre sonriente, agradable y sin celos, entre otras cualidades. La tantrika femenina no puede ser poco atractiva, vieja o somnolienta, y no puede sentir deseo o discutir con su pareja; estos la descalifican de la práctica tántrica, incluso si ha sido iniciada.

Es ambiguo si los yoginis humanos descritos en el Kularnava Tantra son equivalentes a las parejas femeninas en los rituales sexuales; Las descripciones de felicidad en el chakra sexual, ubicado en la parte inferior del abdomen, a veces usan los términos yoguis y yoguis. El término "chakra" significa literalmente círculo, y se usa en dos sentidos en la literatura tántrica. Puede ser un círculo de adoradores rituales (por lo tanto, el círculo de personas que realizan rituales sexuales), o puede referirse a los chakras o centros de energía a lo largo de la columna vertebral en el cuerpo sutil. Sus imágenes se utilizan durante el kundalini yoga, una práctica que implica la meditación en el cuerpo sutil. Se practica para elevar el shakti o energía, el kundalini, que se enrolla como una serpiente en la base de la columna vertebral. La energía kundalini sube por la columna vertebral o sushumna, a través de los chakras hasta que se logra la unión con el dios Shiva cuando el kundalini alcanza el chakra sahasrara, cuya ubicación se coloca simbólicamente sobre la corona de la cabeza.

Al Kularnava Tantra señala que las tantrikas femeninas que actúan como parejas deben ocultar este papel, ya que una mujer casada mantiene en secreto su embarazo por un amante. Se dice que algunos textos sagrados hindúes, como los Vedas y los Puranas, se hacen alarde de ellos mismos como prostitutas, mientras que los tantras son secretos, como una nuera que guarda silencio en la casa (de la familia extendida de su esposo). La práctica ritual es complacer a la diosa, por lo que se permiten acciones prohibidas. La unión con la pareja representa la liberación, la somnolencia es samadhi, comer es ofrecer comida al fuego del sacrificio; Todas las acciones deben ser reinterpretadas como sagradas. (Samadhi en el hinduismo se refiere a un estado de concentración total, que lleva a la persona a un estado de unidad con lo divino). Los yoguis y yoginis en el círculo ritual representan al dios Shiva y la diosa Shakti, y los límites del matrimonio mundano son temporalmente ignorado Se entiende que esta violación de las normas conduce a la libertad, primero de las restricciones ordinarias, como las restricciones de casta, y luego de todas las ideas limitadas. Las parejas rituales femeninas pueden realizar mantras, visualización, meditación, fuegos de sacrificio de homa y otras prácticas rituales importantes. Si el ritual es exitoso, pueden obtener la unión definitiva con la diosa (ver Das 1383/1977).

El tantrismo moderno temprano aparece en el Mahanirvana Tantra, aunque el texto ha sido objeto de mucho debate. Hay secciones rituales que parecen bastante antiguas, de modo que algunos eruditos fechan el texto desde el siglo XI hasta el siglo XII. Pero también hay ideas que parecen hacer eco de las preocupaciones coloniales del siglo XVIII. Estos incluyen prohibir el suicidio de las viudas (sati) en las piras funerarias de sus esposos, apoyo para el nuevo matrimonio de las viudas, educación infantil, herencia femenina (para esposas e hijas) y prohibir la renuncia a los hombres que tienen esposas y niños pequeños. Para los propósitos de este ensayo, parece apropiado fechar el texto del siglo XVIII, como un texto moderno temprano.

Hay dos roles principales para las mujeres en el Mahanirvana Tantra: como figuras sobrenaturales y como practicantes rituales humanos o kula shaktis. Las figuras sobrenaturales incluyen yoginis, dakinis (espíritus femeninos) y matrikas (madres divinas). Los yoginis son los asistentes de la Devi (Diosa), que bailan con bhairavas y dioses masculinos. Ellos pueden dar siddhis (poderes especiales) a los tantrikas masculinos que los honran, al igual que los dakinis y matrikas (que solo se mencionan de pasada en el texto). La forma de la Devi o Diosa enfatizada en este texto es Adya Shakti Kali, [Imagen a la derecha] diosa del poder primordial, de quien se dice que vive en el corazón de todos los individuos.

Las practicantes o kula shaktis realizan rituales con los tantrikas masculinos. Sin embargo, como actualmente vivimos en el Kali Yuga (la era del declive y la lucha), los rituales tradicionales han cambiado en el Mahanirvana Tantra. En los círculos de Bhairavi (esposa de Shiva) y Kula chakra, los rituales ya no requieren vino y práctica sexual. En cambio, los participantes comen dulces y meditan en los pies de loto de la diosa. Para el chakra, las mujeres deben estar casadas, ya sea a largo plazo o en un matrimonio tántrico temporal, y deben ser honradas y apreciadas. Dentro del círculo, todos los hombres son la imagen de Shiva, y todas las mujeres son idénticas a Devi. Dentro del chakra, las reglas de casta y pureza están suspendidas, y todas las cosas son igualmente brahmanas (en este caso, partes del estado final de conciencia).

Al Mahanirvana Tantra habla más de actitudes generalizadas que de reglas rituales para las mujeres. Los tantrikas masculinos deben respetar y amar a sus esposas, darles regalos y decir "palabras agradables". La tantrika cuya esposa es fiel y feliz será la favorita de la diosa. Si bien hay muchas reglas para el vira tantrika masculino, el kula shakti apenas se menciona como individuo. Todas las prácticas ascéticas son para practicantes masculinos, y no se mencionan mujeres gurús. Las mujeres son en gran medida accesorios rituales para la práctica tántrica, aunque el texto enfatiza la importancia de que los hombres los traten bien en la vida ordinaria (Avalon [Woodroffe] 1913/1972).

Los roles de las mujeres en el Tantra se vuelven más diversificados en el período contemporáneo. Hay mujeres tantrikas que son practicantes renunciantes, y mujeres santas de varios tipos: la sannyasini es la mujer que ha renunciado a la vida mundana; La brahmacharini es la mujer que se dedica al celibato, el servicio y la obediencia a una tradición. la yogini es la mujer que practica yoga, especialmente kundalini yoga; y el grihi sadhika es la mujer que está casada pero que dejó a su esposo para seguir una vida espiritual. Una mujer puede ser devota de una deidad tántrica, y adorar con mantras tántricos, o ella, como una "dama bhar", puede ser poseída por una diosa como vocación. La mujer tantrika también puede ser una esposa que practica el ritual sexual tántrico como parte de su matrimonio, o una compañera ritual profesional en la práctica sexual tántrica fuera del matrimonio. Ella puede ser una Strike Guru, una maestra, generalmente célibe y cabeza de un grupo de devotos o un ashram. También puede ser una esposa viuda o célibe, cuya práctica involucra puja tántrica ritual (adoración), una mezcla de amor devocional a una deidad y servicio a esa deidad, y meditación ritual tántrica.

Si bien el papel de consorte ritual para el ritual sexual es quizás la imagen más conocida de las mujeres en Tantra en Occidente, no tiene la libertad y el estado que los occidentales suelen asociar con ella. Tal papel a veces se llama vesya, que significa mujer suelta o prostituta. los Niruttara Tantra sugiere la adoración ritual de la vesya, incluidos los que provienen de una familia tántrica, los que son independientes de la familia, los que se unen (a la profesión) voluntariamente, los que están casados ​​con tantrikas masculinos y los que se han unido ritualmente con los deidad. En este uso, el término "vesya" no se refiere específicamente a una prostituta, sino a una mujer que deambula tan libremente como una prostituta y se divierte como Kali. Ella tiene relaciones sexuales acompañadas por el canto de mantras y medita sobre la unión de Mahakala ("El Grande más allá del tiempo y la muerte", una versión colérica de Shiva) y Kalika (Kali). [Imagen a la derecha] Si bien tal imagen puede dar inicialmente una impresión de una mujer libre en el sentido moderno, este no es el caso; su libertad está limitada por los roles definidos en el Niruttara Tantra. Ella no es una vesya tántrica si se involucra con un hombre que no sea su esposo; Como dice el texto, si adora a un Shiva que no sea su propio bhairava, vivirá en los infiernos infiernos hasta la destrucción del universo. Si se involucra con otros practicantes masculinos por pasión, deseo de dinero u otras tentaciones, irá al infierno. Entonces se la llama pashu-vesya, una prostituta animalista. Cualquier hombre involucrado con ella sufrirá enfermedades, tristeza y pérdida de dinero (Bannerji 1978). La vesya adecuada debe ser casta y piadosa, haciendo rituales con su propia pareja. Ella no puede ser respetada y asumir una pareja diferente, y por lo tanto no puede instruir a otros compañeros masculinos mediante el ritual. No es un papel que generalmente se desea en la comunidad hindú.

ROLES ORGANIZACIONALES REALIZADOS POR LAS MUJERES 

En la imaginación tántrica, las practicantes tienden a ser idealizadas. Por ejemplo, el Guptasadhana Tantra ofrece una visualización del gurú femenino: se encuentra en el Sahasrara, el chakra del loto de mil pétalos sobre la cabeza en el cuerpo sutil, y sus ojos parecen pétalos de loto. Ella tiene los senos altos y una cintura delgada, y está brillando como un rubí. Ella viste ropas rojas y joyas. Está sentada a la izquierda de su esposo, y sus manos muestran los mudras por dar bendiciones y liberarse del miedo. Ella es elegante, delicada y hermosa.

Tal imagen es bastante diferente de la realidad de los gurús tántricos femeninos físicos que han sido entrevistados, que tienden a ser renunciantes mayores, solteros, a veces calvos, a menudo endurecidos por el ascetismo y la vida al aire libre, que se ven fuertes y a veces canosos. Por lo general, no usan joyas, perfumes o colores brillantes, buscando evitar los peligros del atractivo sexual. Lo último que quieren es ser hermosos y delicados, mientras duermen solos en los pisos del templo o deambulan en peregrinación (a menudo viajan solos y necesitan defenderse). Su énfasis está en la independencia y lograr la liberación en lugar de la seducción hacia los hombres.

Las tantrikas femeninas [Imagen a la derecha] entrevistadas y descritas por informantes en Bengala Occidental, India, durante el trabajo de campo en 1984, 1994 y 2018 (ver McDaniel 2004 para ejemplos más detallados) tendían a caer en cinco categorías:

Yoginis tántricos célibes. Estas mujeres, cuyo estatus era el más alto entre las mujeres entrevistadas, eran célibes de por vida. Muchos eran gurús con discípulos, y algunos templos con cabeza, ashrams (centros de retiro y meditación) o círculos de estudio tántrico. Algunos enfatizaron la importancia de la devoción hacia la diosa o el gurú, otros fueron creídos por sus discípulos como encarnaciones parciales o completas de la Diosa. El tantra para ellos era una práctica dedicada que involucraba mantras, visualización, meditación, austeridades y kriya (acciones rituales). Para ellos, el objetivo del Tantra era obtener la liberación y también Shakti, tanto como la Diosa como el poder espiritual. Para un gurú, el ritual tántrico reveló la "historia interna" de una persona, dando el poder de "ver el interior", para observar la vida interior del espíritu. El objetivo era "ganar" a la diosa Shakti (sakti labh kara), hacerla morar en el corazón. Es Shakti quien ilumina a uno, quien lo lleva a los estados más altos. Shiva es tan inútil como un cadáver, y es por eso que es retratado como uno (una imagen devocional común tiene a Kali parado sobre un Shiva propenso). [Imagen de la derecha] En la práctica del kundalini yoga, los aspectos masculino y femenino de la persona están unidos, y no hay necesidad de ninguna unión entre individuos en el mundo físico. Para otra gurú femenina de un grupo de devotos, el ritual tántrico era una forma de obtener una identidad fusionada con Shakti, que dura toda la vida. Los mantras, mudras, trances y rituales son formas de preparar el cuerpo para la entrada de Shakti. La unión con Adya Shakti (Primordial Shakti) es el estado más elevado posible, ya que ella es idéntica a Brahman y madre del universo. Como dijo otro gurú tántrico femenino en el linaje de Sri Ramakrishna (1836-1886), el ritual Tantra sadhana (práctica espiritual), con sus técnicas meditativas y ascéticas, es la mejor manera de mostrar devoción al guru y a la diosa. Ninguna de las gurúes dijo que lata sadhana, ritual sexual, era malvado, pecaminoso o escandaloso. Simplemente dijeron que era raro e innecesario. Algunas tantrikas femeninas fueron más francas y dijeron que ningún hombre les quitaría el poder que habían ganado con austeridades duras y largas recitaciones de mantras. Varias tantrikas femeninas mencionaron que el ritual sexual resultaría en la pérdida de su poder espiritual.

Santas mujeres. Estas mujeres, llamadas grihi sadhikas, se habían casado pero dejaron a sus esposos y familias para seguir un llamado religioso. Tenían un estatus más bajo que los célibes de toda la vida, pero algunos tenían discípulos. A menudo, deambulaban, practicaban meditación tántrica y adoración, y vivían en templos o ashrams. Algunos entrarían en estados de posesión por parte de la Diosa (Kali bhava) u otras deidades, inducidos por el canto de mantras tántricos bija ("semilla" o sílaba) o cantando himnos al Devi. El tantra para ellos combinaba devoción y posesión, generalmente en respuesta a un llamado de la Diosa. El objetivo de Tantra era seguir la voluntad de la Diosa, a veces en un entorno ascético. A menudo, la sagrada mujer había sido iniciada por el kulaguru, el sacerdote de la familia tántrico Shakta de la familia y escuchaba un llamado profético de una diosa en un sueño o visión, quien le pedía que realizara acciones especiales (no engrasarse el cabello o no comer ciertos alimentos). , por ejemplo) y para ir en peregrinación. Ella dejó la casa y sobrevivió rogando, contando fortunas, dando bendiciones o siendo poseída y ganando donaciones de los observadores. Ella ganó estatus social cuando comenzó a atraer devotos, y a veces podría tener un conjunto especial de poderes sobrenaturales otorgados por la diosa a la que está dedicada (especialmente habilidades para curar o materializar alimentos). Si se sometió a la posesión, generalmente fue poseída por la diosa Kali, aunque también puede ser poseída por otras deidades. Algunos vestían ropa clásica tántrica, ropa roja, cabello enmarañado, rudraksha malas (una cadena de 108 cuentas de oración que consisten en semillas sagradas para Shiva) usadas como collares pesados, y llevaban un gran tridente (ambos para representar la devoción al dios Shiva y para proteccion). (Sobre los problemas de abuso para mujeres renunciantes, ver DeNapoli de próxima publicación).

Esposas tántricas. Estas mujeres realizaron sexo ritual y adoración tántrica como parte de la devoción hacia el esposo y el guru. La mujer a menudo fue iniciada por el mismo gurú que su esposo y siguió sus enseñanzas. El tantra para las esposas tántricas era una forma de servicio, que implicaba la obediencia tanto al esposo como al gurú, y seguía las obligaciones matrimoniales de las mujeres (stridharma). El objetivo del Tantra aquí era cumplir con el dharma y las obligaciones sociales. En el caso de una de esas parejas entrevistadas, el hombre enfatizó la aventura y el placer (afirmó que las tantrikas masculinas podrían tener relaciones sexuales durante cuatro horas) y aumentó el atractivo. Tantra fue divertido, emocionante y una forma de escapar de la rutina. La perspectiva de su esposa era bastante diferente. La práctica tántrica para ella era la obediencia al guru y a Dios, y una forma de ayudar a su esposo y complacerlo. Tantra no era rebelión, era una obligación. Las esposas tántricas de los dueños de casa rara vez son entrevistadas, ya que no se destacan como practicantes y tienden a identificarse como esposas básicamente tradicionales que siguen las enseñanzas religiosas.

Consortes profesionales. Estas mujeres realizaban sexo ritual y adoración tántrica como una forma de ganarse la vida, y el consorte (así como sus hijos) generalmente era apoyado por el hombre que era su compañero ritual. La mujer podría pasar de una tantrika masculina a otra, dependiendo de quién la protegería y la apoyaría. Tantra aquí era práctica sexual profesional, una elección de carrera. El objetivo de Tantra era ayudar al tantrika masculino en su práctica, ganar dinero y posiblemente obtener un hogar permanente y un protector masculino. Tal papel es de muy bajo estatus en la sociedad de Bengala Occidental. Se entendía que estas mujeres tenían una especialidad dentro de la profesión de prostitución, ya que algunas tenían habilidades para dominar a los hombres (como lo hace la diosa Kali). Era más bien como una adición a las sesenta y cuatro artes tradicionales de la cortesana, un conjunto adicional de habilidades que las mujeres profesionales podían adquirir. A los entrevistadores se les dijo que la mayoría de esas mujeres eran de casta baja y querían ganar dinero extra para el hogar, o de lo contrario eran viudas (especialmente viudas, cuyos esposos murieron antes de que pudieran consumar el matrimonio) que no tenían otra forma de hacer un matrimonio. vivo. Algunos informantes los condenaron, pero la mayoría los compadeció. Una serie de artículos del antropólogo Bholanath Bhattacharya presentó entrevistas con una amplia variedad de consortes rituales profesionales (Bhattacharya 1977).

Celibato esposas y viudas. Estas mujeres son amas de casa, que incorporan la práctica tántrica como un aspecto de la adoración. Para ellos, Tantra es una forma de devoción, especialmente en combinación con bhakti yoga. El objetivo de Tantra es complacer a la Diosa y obtener bendiciones, dentro de un entorno doméstico, utilizando tántrico mantras y visualización para el culto. La esposa célibe permanece en el hogar y ya ha tenido hijos y no quiere más, o ha sido célibe durante todo el matrimonio, como en el famoso caso del santo bengalí Shakta Anandamayi Ma (1896–1982).  [Imagen de la derecha] La esposa se convierte en devota y lleva una vida ascética privada. Ella pasa la mayor parte de su tiempo en la sala de adoración ante la imagen de la deidad, mientras el esposo acepta y permanece célibe. A veces la esposa puede convertirse en un pujarini, un líder de adoración, para un grupo de otras mujeres, o el líder de un grupo de kirtan, canto devocional. En tales casos, se gana la reputación de ser una mujer santa, mientras que el esposo permanece en segundo plano. Muchos esposos son muy susceptibles a que la esposa se convierta en devota célibe en los últimos años.

La práctica tántrica y devocional de Shakta también se puede encontrar dentro del hogar como la realizan las viudas. La viuda del hogar que pasa su vida en rituales religiosos y peregrinaciones puede ser respetada o menospreciada. Algunas viudas-matriarcas religiosas de Shakta, a quienes los miembros de la familia extensa llaman mujeres santas, dominan tanto sus hogares como los sacerdotes brahmanes llamados a realizar rituales. Tienen las llaves de la casa y la hucha, y por lo tanto tienen control financiero sobre la familia, a pesar de su renuncia. Por otro lado, algunas viudas que no son de Shakta son ignoradas, solas y no deseadas, donde incluso sus gurús las menospreciaron (para más información, véase McDaniel 2004).

Todos estos son practicantes hindúes contemporáneos en la India. Pero en el lado más tangencial de la mujer contemporánea practicantes tántricos, también tenemos curanderos, chamanes, sacerdotisas y otras figuras del tantra de la Nueva Era en Occidente. [Imagen de la derecha] En este amplio conjunto de creencias y rituales, la Diosa se ha reformulado como energía vital, pasión sexual, la creatividad del universo y otras formas no teístas. Hay algunas ideas que están muy extendidas: que Tantra es equivalente a la sexualidad, que el "yoga del amor" está destinado a sanar los traumas sexuales y que un mayor placer individual ayudará al mundo.

Bhagavan Sri Rajneesh (1931–1990, después de 1989 conocido como Osho), que nació en una familia Jain y se rebeló contra el ascetismo de la tradición religiosa de su familia, popularizó este enfoque por primera vez. Creó su propia forma de Tantra, alegando que Tantra no tenía textos ni rituales, que solo era rebelión y libertad. Llamó a sus seguidores neo-sannyasins y neo-sannyasinis, que deberían estar libres de toda disciplina, incluida la esclavitud del matrimonio. Sus vidas deberían estar llenas de placer, ya que el verdadero camino hacia la iluminación era a través del "sexo espiritual" o la "sexualidad sagrada". Una gran cantidad de tradiciones semirreligiosas siguieron sus ideas, cuyos seguidores también afirman seguir prácticas tántricas. Algunos roles para las mujeres en estos grupos son:

Sanadores de "heridas sexuales", consejeros, terapeutas y sustitutos, cuyas acciones sanarían el "déficit de pasión" del mundo moderno. Se creía que más placer y deseo en la vida humana curaba la tierra de la contaminación, al aumentar la energía vital cósmica en los practicantes (lo que afectaría a la Tierra). A menudo se incluyen técnicas como la respiración, la bioenergética y el trabajo corporal. Kali a veces se entiende como un arquetipo psicológico de la ira femenina. (Para ver ejemplos, consulte "Aprender el tantra auténtico" 2018; Rose 2020 y Shastra 2019).

Gurús sexuales femeninos que enseñan el "yoga del amor" para ayudar a las mujeres a obtener "orgasmos del valle", lo que provocará la Era de la Diosa. Los textos tántricos rara vez se mencionan, pero cuando lo son, se afirma que fueron escritos por mujeres. Mucho más popular es el Kama Sutra, un texto hindú sobre la buena vida, que incluye instrucciones útiles adicionales, como cómo encontrar una esposa y cómo evitar que su cabello se vuelva gris. Como nota, el Kama Sutra No es religioso ni tántrico. (Para ver ejemplos, consulte Muir y Muir 2010; y los sitios web, Amara Karuna [2020]; Simone [2020]; "Tantra como arte curativo" [2020]; y Salmo Isidora [2020].)

Los chamaness tántricos, que afirman acercar a los seres humanos alienados a la Tierra y a las especies de plantas y animales, para darse cuenta de la "pulsación tántrica del universo". Esto incluye especializaciones como Wild Woman y Body Whisperer. Se incluye la meditación sobre la "unión tántrica tribal", como la relación del abuelo Sol y la Madre Tierra. (Los ejemplos incluyen, El chamán tántrico [2020]; Venus Rising Association [2020]; Erickson [2020]; Temple of Bliss [2020]; Pomar [2020]; Phillips 2020; y “Shedding Skins” 2018.)

Sacerdotisas del "tantra mágico erótico", que muestra la influencia de la tradición mágica occidental. El objetivo es lograr habilidades sobrenaturales, como mantener el cuerpo joven en la vejez, aprender sabiduría esotérica y ganar riqueza sin trabajo. La sacerdotisa combina prácticas asiáticas y europeas, y puede actuar como portadora de energía para el actor masculino (puede ser el altar de la Misa Negra o el lugar de los Sephiroth, emanaciones de Dios, de la Qabalah hermética). Puede ser una participante activa, dedicando sus orgasmos a logros mágicos. Ella puede ser una "guía de empoderamiento erótico", una "líder de magia sexual" o una manipuladora de energía orgónica. Aquí vemos la influencia de figuras como Aleister Crowley (1875–1947) y Wilhelm Reich (1897–1957), así como algunos aspectos del neopaganismo. El objetivo de las habilidades sobrenaturales (siddhis) tiene cierta semejanza con las formas populares del hindú Shakta Tantra. (Por ejemplo, véase Sacerdotisa tántrica de las artes sensuales [2020]; Kara 2016; “Entrenamiento de sacerdotisa” [2020]; Szivak 2013; Escuela de sacerdotisa de Sofia Sundari [2020]; Sanders [2020]; Posada 2012; Ciela Alchemy [2020 ]; Wicca India [2020]; "Facilitadores" [2020]).

Los académicos debaten si este tipo de uso de imágenes tántricas hindúes como una adición a otras tradiciones debe condenarse como mal uso y malentendido, estudiarse como un sincretismo interesante o ignorarse. La mayoría de los tantrikas hindúes no tendrían idea de qué hacer con los practicantes occidentales sin linaje, iniciación, prácticas ascéticas o enseñanzas tradicionales.

CUESTIONES / DESAFÍOS QUE ENFRENTAN LAS MUJERES

Hay varias cuestiones de interés para las practicantes femeninas de Shakta Tantra en India, especialmente en Bengala Occidental. Siempre ha sido difícil para las mujeres y las niñas abandonar a sus familias y partir para convertirse en renunciantes errantes. Se espera que las niñas se casen y tengan hijos, no que se sumerjan solas en selvas y montañas para seguir el llamado de una diosa. Incluso si se unen a un ashram o grupo devocional existente con enseñanzas tántricas, todavía hay sospechas sobre lo que realmente pueden estar haciendo.

Tantra es una tradición oculta en el hinduismo indio debido a su secreto y su práctica frecuente en lugares remotos. Ha tenido una mala reputación debido en parte a la representación negativa de Tantra en la obra del siglo VIII. Malatimadhava por Bhavabhuti, que combina hechicería, práctica tántrica y sacrificio humano. Esta fue una historia ficticia que se hizo muy popular y dio una imagen negativa a la práctica tántrica desde entonces, con el héroe rescatando a la joven doncella inocente de la tantrika malvada que quería sacrificarla a Kali para obtener poderes sobrenaturales. Como las tantrikas meditan en los campos de cremación (donde los cadáveres se queman en lugar de enterrarse) y ofrecen sacrificios simbólicos, no es una exageración decir que las personas podrían estar en peligro. Si bien ningún practicante de tantrika entrevistado tenía conocimiento o inclinación hacia el sacrificio humano, todavía está asociado con el Tantra en la imaginación popular.

Luego está el problema de las mujeres que viajan solas en India. Si bien las mujeres santas deben ser respetadas por los demás y no abusadas, este no es siempre el caso. Las tantrikas femeninas han hablado tanto de los sadhus (renunciantes masculinos de varios tipos) como de los hombres de familia que han tratado de seducirlos, y algunos hombres simplemente tratarán de atacarlos. Por lo tanto, las mujeres deben poder correr o pelear (es útil llevar bastones grandes y tridentes). Además de conseguir comida, esta es una razón importante por la que tener discípulos es importante para las tantrikas femeninas.

Los gurús o los esposos pueden presionar a las mujeres para que practiquen tántrico, incluso si no es algo que les interese. Esto no es solo un problema para el Tantra, las mujeres siempre pueden ser presionadas por los hombres en sus vidas para practicar rituales religiosos, ya sea que se sientan personalmente dedicadas o no. Dichos rituales se convierten en parte del stridharma de la mujer, obligaciones como esposa, que también incluyen tener hijos, alimentar a su familia, asesorar sobre asuntos familiares y complacer a su esposo y a otros miembros de su familia. La esposa ideal es una pativrata., totalmente dedicado al esposo y la familia. Una vida religiosa independiente viola este ideal.

Se encuentra un tipo diferente de desafío en el Tantra occidental moderno, que tiene poca semejanza con las prácticas en las que se basa aparentemente. Algunas tantrikas femeninas en la India han oído hablar del Tantra occidental (con la llegada de Internet a la India) y se preguntan qué están haciendo estas personas en el mundo. Occidente es rico y poderoso, y para algunas tantrikas femeninas les hace preguntarse si están tomando el camino correcto en la vida. Otros consideran la incorporación de ideas occidentales en su práctica. Otros se ven arrastrados por la marea del naciente fundamentalismo nacionalista hindú en la India, uniéndose a partidos políticos religiosos y redefiniendo a Shakta Tantra como nacionalismo y culto a la Madre India. 

El hindú Shakta Tantra sigue siendo una tradición religiosa en evolución, en la que las mujeres han desempeñado papeles importantes. También es un área de muchos malentendidos, por lo que es útil aclarar los roles de las mujeres y cómo han cambiado con el tiempo. Mientras que en India, la práctica tántrica de Shakta (especialmente combinada con el culto devocional a las diosas) es un signo de ser tradicional, en Occidente, es un signo de ser radical, a menudo incorporando psicología, ecología, feminismo y artes. A medida que el cambio climático se hace más visible, especialmente combinado con las enfermedades y las sequías de los siglos XX y XXI, las religiones que simpatizan más con la naturaleza y lo femenino pueden ganar un perfil más alto.

IMÁGENES:

Imagen # 1: Sri Yantra o Sri Chakra de oro.
Imagen # 2: Kumari Puja en Belur Math en Bengala.
Imagen # 3: Representación de la diosa Adya Kali, imagen de Adyapeath, Bengala Occidental, 2018.
Imagen # 4: Forma tántrica de Ma Kali, con múltiples cabezas, que representan poderes y mundos en los que puede actuar.
Imagen # 5: Entrevista con tantrika femenina, Bakreshwar, Bengala Occidental, 1994.
Imagen # 6: Kaltric tántrico, con múltiples brazos para habilidades, de pie en Shiva.
Imagen # 7: El famoso santo Shakta, Anandamayi Ma. Cuadro devocional popular.
Imagen # 8: Imagen de la Nueva Era de Virabhadra Kali, personificando la ira femenina.

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

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White, David Gordon. 2000. Tantra en la práctica. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Fecha de publicación:
25 Junio 2020

 

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