Adam J. Powell

Movimiento de voces oyentes

PLAZO DE MOVIMIENTO DE VOCES AUDITIVAS (HVM)

1984-1987: El psiquiatra Marius Romme trató a la paciente Patsy Hage para escuchar la voz y desarrolló un enfoque de "aceptación de voces".

1986: Patsy Hage leyó El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral por Julian Jaynes. Esto la llevó a ver la audición de voz como normal, significativa y no patológica.

1987: Romme y Hage aparecieron en la televisión holandesa pidiendo al público que respondiera a una encuesta sobre la audición de la voz; 450 participantes respondieron.

1987: Sobre la base de los resultados de la encuesta, se celebró una conferencia a nivel nacional en Maastricht, Holanda, donde el Profesor Marius Romme y la Dra. Sandra Escher fundaron el Movimiento Hearing Voices (HVM).

1988: Se fundó la Red Británica de Voces de Audición en Manchester con la ayuda de Romme.

1991: Ron Coleman asistió al grupo de audiencia de voces en Manchester por primera vez.

1997: La Red Internacional Hearing Voices Network (Intervoice) fue fundada para ayudar a proporcionar estructura e intercambio de información para el creciente movimiento internacional.

2006: Intervoice estableció el 14 de septiembre como Día Mundial de la Escucha de las Voces.

2009: Se llevó a cabo el primer Congreso Mundial de Voces Auditivas y se ha realizado anualmente desde entonces.

2010: Se fundó Hearing Voices Network USA.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Escuchar la voz de lo divino es fundamental para los orígenes y mitologías de muchos de los movimientos religiosos y filosóficos del mundo. Desde Moisés hasta Sócrates, desde el apóstol Pablo hasta Muhammad, la voz de Dios ha sido acreditada con la introducción de muchas revelaciones nuevas y la guía de las etapas nacientes de innumerables caminos espirituales nuevos. De hecho, para muchas religiones (incluidas las tradiciones védicas, la mayoría de la cristiandad, el islam y el sijismo), incluso sus textos sagrados se consideran la "palabra" o "voz" de la verdad eterna. Sin embargo, este privilegio del oído, de lo que se escucha, ocupa un lugar privilegiado por parte de la HVM de una manera algo diferente. En lugar de presentar necesariamente una única fuente autorizada externa para las voces escuchadas, o un mensaje especial comunicado por la voz para el colectivo, el HVM y sus miembros han sacralizado una narrativa de autoempoderamiento en la que escuchar voces que nadie más puede escuchar es tomado como una fuente de significado habitual, pero no patológica, vinculada a la historia de vida del individuo. De hecho, aunque algunos miembros entenderán sus voces como espiritualmente significativas, la cohesión del movimiento está vinculada a su énfasis original en la validez e inclusión de la interpretación individual.

De hecho, la HVM nació del encuentro cambiante de paradigma del psiquiatra holandés Marius Romme [Imagen a la derecha] con un solo paciente, Patsy Hage, a mediados de la década de 1980. De 1984 a 1987, Romme se reunió frecuentemente con Hage, usando varios métodos para intentar el tratamiento de sus voces persistentes (alucinaciones auditivas). Finalmente, se hizo evidente que la audición de la voz de Hage se intensificó dos veces al año, coincidiendo con las fechas de los eventos traumáticos de su pasado. También en esta época, Hage leyó 1976 de Julian Jaynes El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral, una obra de reflexiones lingüísticas y psicológicas históricas creativas, que plantea un período preconsciente en la historia humana durante el cual los pensamientos y el habla interna se perciben como voces externas, a menudo los dioses. Una de las implicaciones notables del libro de Jaynes fue que escuchar voces era una vez común, incluso inspirador. Golpeada por esa posibilidad, y dispuesta a conectar su trauma pasado con sus voces actuales, Hage convenció a Romme de tomar sus voces en serio, para comenzar a buscar la recuperación (hacer frente a las voces) en lugar de la erradicación (terminar las voces a través de medicamentos) (Romme et al. 2009: 48, 260-64).

En lugar de tratar las voces como síntomas de psicosis, probablemente esquizofrenia, Romme fue desafiada a aceptar las voces como fenómenos significativos en sí mismos. Quizás, él y su paciente comenzaron a pensar, el contenido y la naturaleza de las voces reflejaban algo sobre o para Hage. Comenzaron a discutir el contenido, la frecuencia, la emotividad y el momento de las voces. En 1987, la evidencia, o algo así, estaba allí: las voces de Hage dejaron de molestarla y se casó poco después de participar en un programa de televisión junto a Romme y la periodista / psicóloga Sandra Escher. De hecho, la aparición en televisión condujo a una encuesta pública de oyentes de voz en los Países Bajos, con 450 encuestados que afirmaban escuchar voces y más de 100 de los que informaron que podían manejar sus voces sin ayuda psiquiátrica. Animados por los resultados de su encuesta nacional, Patsy Hage, Marius Romme y Sandra Escher organizaron la primera conferencia nacional de audición de voz en Maastricht, Países Bajos en 1987. Con este evento, nació el HVM, y tanto Romme como Escher (que más tarde se convirtieron en La esposa de Romme) se convirtió en los líderes de facto. Como señala la experta en humanidades médicas Angela Woods, esa historia de Patsy Hage y el enfoque de "aceptar voces" comenzó a "funcionar como un mito fundamental, contado y contado en múltiples contextos y en múltiples ocasiones" (2013: 264).

Aunque el HVM ha permanecido, desde el principio, como un mosaico de individuos, organizaciones dirigidas por usuarios y eventos locales y globales, fue lo suficientemente grande y lo suficientemente cohesivo a mediados de la década de 1990 que Romme y Escher fundaron International Hearing Voices. Red (o Intervoice) en 1997 para proporcionar una estructura central, así como un foro para el intercambio de información y el acceso a los recursos para el movimiento. Anteriormente se habían establecido varias redes de audición de voz más pequeñas, incluidos grupos de apoyo en los Países Bajos, Alemania y el Reino Unido. Sin embargo, el desarrollo de Intervoice dio a los oyentes de voz y sus redes sociales acceso a historias de recuperación y otros recursos en todo el mundo. Cifras como Ron Coleman, un oyente de voz cuya historia se ha convertido en un emblema de una especie de narrativa antipalógica despatoligizada de la recuperación de la audición de voz venerada por el movimiento, alcanzó notoriedad a fines de la década de 1990 y principios de la década de 2000, gracias en gran parte a la el trabajo de Intervoice y el uso de tecnología de video, audio e internet para establecer conexiones entre los oyentes de voz, ya sea que se identifiquen como usuarios de servicios de salud mental o no (Powell 2017: 121). Con el mito del origen en su lugar, y líderes carismáticos como Coleman celebrando seminarios, vendiendo videos y ofreciendo cursos autoguiados, el mensaje antipsiquiátrico y dirigido por los usuarios de la HVM continuó creciendo, ilustrando un proceso sacralizante que transformó a un médico. relación paciente en un fenómeno mundial.

Para 2009, el movimiento fue lo suficientemente grande como para organizar y celebrar el primer Congreso Mundial de Voces Audiencias en Maastricht para conmemorar los veintidós años desde la fundación del movimiento. El congreso reunió a usuarios del servicio, oyentes de voz, médicos de salud mental, investigadores, periodistas y otros. Ha habido un internacional Congreso anual desde entonces, con el evento realizado en todo el mundo en países como Inglaterra, Italia, Francia, Grecia, España y Australia. [Imagen a la derecha] Ahora hay más de 20,000 miembros del movimiento con redes de voces en más de treinta y un países.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La HVM se mantiene unida en gran medida por un breve conjunto de suposiciones con respecto a la experiencia de escuchar voces que nadie más puede escuchar. Fundamentalmente, creen que la audición de voz (prefieren este término sobre las alucinaciones auditivas u otras alternativas estigmatizantes) es una parte normal, aunque inusual, de ser humano y no necesariamente un síntoma de mala salud mental. En consecuencia, se sostiene que aprender a hacer frente a las voces angustiantes es a menudo una cuestión de aceptar las voces y abordarlas como una parte importante de la historia personal. Dos suposiciones adicionales sostenidas por muchos, aunque no todos, en el movimiento incluyen que la audición de voz se relaciona con traumas pasados ​​y que los relatos biomédicos de la psicosis conducen a un mayor estigma, angustia y malentendidos sociales en lugar de recuperación o resistencia (Intervoice 2020 )

Además, Intervoice, así como Hearing-Voices.org (el sitio web de la red británica) y otros sitios afiliados tienen espacios dedicados para aquellos que no solo se adhieren a las creencias anteriores, sino que también creen que sus voces tienen un significado espiritual o religioso. De hecho, la HVM se caracteriza en parte por un compromiso con las interpretaciones individuales de la importancia de las voces a la luz de las historias personales. Esto deja abierta la posibilidad de que las voces sean de origen sobrenatural.

Los valores clave de HVM son los siguientes (Corstens et al. 2014: S286-S288):

Escuchar voces es una parte natural de la experiencia humana.

Se aceptan y valoran diversas explicaciones para las voces, y el HVM respeta que las personas puedan recurrir a una variedad de explicaciones para dar sentido a sus voces.

Se alienta a los oyentes a que se apropien de sus experiencias y las definan por sí mismas ... Una multiplicidad de explicaciones [es] un principio clave.

Se cree que, en la mayoría de los casos, la audición de la voz se puede entender e interpretar en el contexto de los acontecimientos de la vida y las narraciones interpersonales.

Un proceso de aceptación de voces generalmente se considera más útil que intentar suprimirlas o eliminarlas ... Sin embargo, de acuerdo con la diversidad de opinión valorada por la HVM, si los oyentes de voz eligen tomar medicamentos antipsicóticos para controlar o erradicar las voces, esto también es respetado.

El apoyo entre pares se considera un medio fructífero para ayudar a las personas a comprender y hacer frente a sus voces.

RITUALES / PRÁCTICAS

Además de una gran conferencia anual, el HVM es sostenido por cientos de grupos de voces auditivas en todo el mundo. Estos pequeños grupos dirigidos por usuarios se reúnen con frecuencia para intercambiar ideas e historias, proporcionando recursos y apoyo social para los oyentes de voz. La actividad principal en estas reuniones es el intercambio abierto y honesto de relatos individuales de la audición de la voz, incluidas las narraciones similares a testimonios de mejor afrontamiento resultante del encuentro con la HVM (y a menudo después de tratamientos farmacéuticos / psiquiátricos fallidos). Se discute mucho sobre "ser dueño de la propia historia" de esta manera (el tema para el congreso internacional de 2016; ver Hearing Voices Network 2016), así como sobre la "esperanza" y el "empoderamiento" obtenidos al unirse a la HVM (Hearing Voices - Durham 2016)

Lo que es más, estas historias de afrontamiento y recuperación a menudo recurren a prácticas terapéuticas novedosas o poco convencionales que pueden ser compartidas y adoptadas por miembros de todo el movimiento. Una figura bien conocida del movimiento, Jacqui Dillon, comenzó a implementar varias prácticas de autoayuda que ella atribuye a que finalmente le dio un "sentido de orden y estructura en lo que a menudo se sentía como un ambiente caótico" (Romme et al. 2009: 191 ) Otros miembros de HVM, como Eleanor Longden, quien ha publicado sus experiencias (2013), ahora describen su encuentro con el movimiento como una conversión de "esquizofrénico" a "oyente de voz" (Woods 2013: 266). Aún otros identifican explícitamente la HVM y sus prácticas con su "salvación" (Romme et al. 2009: 170). Al proponer alternativas a los medicamentos antipsicóticos ofrecidos por los psiquiatras, como las terapias que enfatizan la interacción comunicativa con las propias voces (por ejemplo, "terapias relacionadas" o "terapias de conversación"), estos miembros de la HVM han sido comparados con los "curanderos indígenas" de África. (James 2001). En ambos casos, la marginación e incluso la persecución llegan a manos de fuerzas sociopolíticas más modernas y poderosas debido a las prácticas que se promueven. Para la HVM, y crucial para las historias conmovedoras que se cuentan ritualmente en sus numerosas reuniones grupales, las prácticas relevantes implican hablar a las voces como lo haría cualquier otro agente social y buscar significado en las declaraciones que hacen las voces. Dichos enfoques difieren fundamentalmente de la perspectiva biomédica que trataría las voces como síntomas para erradicar y distinguir a la HVM como una orientación única y activa para escuchar la voz.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Como señala el periodista Adam James sobre los orígenes del movimiento, fue "la era posmoderna y [su noción de] relatividad cultural lo que ... acunó a la HVM" (2001: 27). De hecho, los informes de primera mano y otras investigaciones cualitativas sugieren que los miembros de la HVM tienden a resistir o resentir las etiquetas, los discursos y las explicaciones sobre la audición de voz que otros les imponen, particularmente el establecimiento de salud mental ( Holt and Tickle 2015: 259; Blackman 2001) Por lo tanto, aunque existe una especie de jerarquía informal (con Marius Romme y Sandra Escher en la parte superior, seguidos por Ron Coleman y otros oyentes públicos en algún lugar en los niveles medios), el HVM se alimenta principalmente por una preocupación por el empoderamiento de los propios oyentes de voz. En consecuencia, los miembros del movimiento han adoptado el término "expertos por experiencia" como un marcador de su igualdad con los llamados "expertos por capacitación". La legitimación social del mito de Patsy Hage ha consolidado el papel del "experto por experiencia" como el más importante en la organización. Después de todo, fue el paciente de Romme quien lo iluminó más que al revés. Con este importante énfasis en la inversión de poder y el individualismo, los oyentes de voz están directamente involucrados en el liderazgo y la administración en todos los niveles. El HVM se entiende muy acertadamente como un movimiento sociopolítico dirigido por los usuarios, aunque exhibe muchos de los signos reveladores de la "rutinización del carisma" de Max Weber o la "sacralización de la identidad" de Hans Mol (Powell 2017).

CUESTIONES / DESAFÍOS

De hecho, incluso con las credenciales psiquiátricas de Romme que otorgan autoridad y legitimidad al movimiento, y con figuras proselitistas como Coleman hablando ante audiencias internacionales sobre los méritos de "aceptar voces", el crecimiento relativamente rápido de la HVM, así como los desafíos provocados por el rápido La globalización y el uso efectivo de las redes sociales ha generado algunas preocupaciones sobre los puntos de vista comunes que mantienen unido al movimiento. En el siglo XXI, la HVM busca ser inclusiva y empoderadora, pero, como con cualquier institución sacralizante, debe delimitar las visiones del mundo de sus miembros hasta cierto punto para mantenerse destacada en medio de alternativas competitivas. No está claro si, por ejemplo, el énfasis en las voces relacionadas con el trauma permanecerá si / cuando esto se percibe como una influencia marginal en aquellos cuyas voces no están relacionadas con el abuso pasado. En contraste, la suposición básica del movimiento de que escuchar la voz es una parte normal de la experiencia humana ha sido reforzada cada vez más por un creciente cuerpo de evidencia empírica que sugiere que las experiencias similares a las alucinaciones ocurren en un espectro en lugar de ser síntomas discretos de mala salud.

Aquí, sin embargo, hay una amenaza potencial. Aunque la evidencia científica puede respaldar cada vez más una de las presuposiciones del grupo (que escuchar voces es un componente relativamente común y benigno de la experiencia humana), gran parte de la potencia y la moneda cultural del movimiento provienen de sus críticas explícitas al establecimiento psiquiátrico. Alimentando la identidad en esta tensión entre la ciencia elitista y la "experiencia por experiencia", el HVM puede enfrentar las luchas de acomodación y aceptación que la mayoría de los nuevos movimientos religiosos navegan a medida que cambian de extraños sectarios a una posición social más dominante. Por supuesto, este creciente apoyo probatorio podría significar que la HVM se adaptará positivamente, reclamando éxito sociopolítico para sus miembros mientras continúa proporcionándoles un fuerte origen mitológico, principios básicos, clara oposición en forma de modelos biomédicos tradicionales de psicosis y un espacio ritualizado de grupo de compañeros para encarnar y reforzar valores significativos.

IMÁGENES

Imagen # 1: Profesor Marius Romme.
Imagen # 2: Séptimo Congreso Mundial de Voces Audiencias.

Referencias

Blackman, Lisa. 2001 Escuchar voces: encarnación y experiencia. Nueva York: Free Association Books.

Corstens, Dirk, Longden, Eleanor, McCarthy-Jones, Simon, Waddingham, Rachel y Thomas, Neil. 2014. “Perspectivas emergentes del movimiento Hearing Voices: Implicaciones para la investigación y la práctica”, Boletín de la esquizofrenia 40: S285-S294.

Escuchar voces - Durham. 2016. "¿Qué significa para usted el Movimiento de voces auditivas?" Accedido desde http://hearingvoicesdu.org/what-does-hvm-mean-to-you en 29 2019 noviembre.

Red de voces auditivas. 2016. "Congreso Mundial de Voces de la Audiencia 2016 - París". Accedido desde http://www.hearing-voices.org/events/2016-congress en 29 2019 noviembre.

Holt, Lucy y Tickle, Anna. 2015. "'Abriendo las cortinas': ¿Cómo los oyentes de voz tienen sentido de sus voces?" Revista de rehabilitación psiquiátrica 38: 256-62.

Intervoice 2020. "Valores y visión". Accedido desde https://www.intervoiceonline.org/about-intervoice/values-vision en 2 Abril 2019.

James, Adam. 2001 Levantando nuestras voces: una cuenta del movimiento de voces auditivas. Gloucester: publicación de Handsell.

Longden, Eleanor. 2013 Aprendiendo de las voces en mi cabeza. Libros TED.

Powell, Adam. 2017. "El movimiento de las voces auditivas como la creación de religión posmoderna: significado, poder, sacralización, identidad". Religión implícita 20: 105-26.

Romme, Marius, Escher, Sandra, Dillon, Jacqui, Corstens, Dirk y Morris, Mervyn, eds. 2009. Viviendo con voces: 50 historias de recuperación. Ross-on-Wye: Libros de PCCS.

Woods, Angela. 2013. "El oyente de la voz" Diario de la salud mental 22: 263-70.

Fecha de publicación:
8 2020 abril

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