Tamasin Ramsay

Brahma Kumaris

TIEMPO DE BRAHMA KUMARIS

1884: Nace Lekhraj Koobchand Kripalani, fundador de Brahma Kumaris.

1931: Lekhraj tuvo tres visiones en Benarés, lo que estimuló un interés más profundo en asuntos espirituales.

1932: Lekhraj dejó su trabajo como joyero y se jubiló prematuramente a la edad de cuarenta y ocho años.

1934: Lekhraj celebró satsang (reuniones religiosas) en su casa en Hyderabad Sindh, leyendo e interpretando el Shrimad Bhagwad Gita, seguido del canto colectivo de "om". El conocimiento se basó en el no dualismo Advaita Vedanta.

1936-1940: Lekhraj sintió que una energía trabajaba en él. Escribía espontáneamente de diez a quince páginas de texto que leía a las hermanas, quienes se embriagaban e inspiraban con las enseñanzas.

1936: Lekhraj estableció Om Niwas, una escuela para niños pequeños y otra casa para mujeres y niñas mayores.

1937: Se formó un comité de nueve, y posteriormente de diecisiete, hermanas como un fideicomiso para administrar el Om Mandli.

1937: Los hombres de familia hindúes reaccionaron contra Lekhraj y Om Mandli después de que las esposas hicieran promesas de celibato y las niñas comenzaran a negarse a casarse.

1938: El Comité Anti-Om Mandli fue formado por Mukhi Mangaram, yerno de Lekhraj y esposo de Nirmal Shanta, que era la hija de Lekhraj.

1939 (26 de marzo): los ministros hindúes amenazaron con dimitir si no se prohibía Om Mandli, pero el primer ministro Allah Bux declaró ante el parlamento de Sindh que no había base legal para esa acción.

1939: Lekhraj dictaminó que cualquiera que quisiera permanecer en el grupo necesitaba una carta de permiso del jefe de familia.

1939: La comunidad de aproximadamente 300 se mudó de Hyderabad a Karachi y alquiló casas para la comunidad.

1939-1942: La filosofía central fue "Aham Brahm Asmi" (Soy Brahm o soy Dios). El grupo se llamó a sí mismo Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya.

1939-1943: El Comité Anti-Om Mandli presionó al Primer Ministro ya los ministros hindúes del gobierno de Sindh para que prohibieran el Om Mandli.

1942: Se dibuja el primer boceto del ciclo del tiempo, parte importante de la filosofía del grupo.

1942-1943: Ocurrió la primera experiencia de mediumnidad en trance. El espíritu identificado como "Piyu" (es decir, el amado) habló a través de una hermana joven por primera vez. Piyu pudo haber sido el precursor de Shiv Baba, la entidad que luego se entendió como Dios.

1943: La hermana Hriday Mohini (posteriormente, Dadi Gulzar) reveló la presencia de las Regiones Sutiles que había experimentado en su meditación en trance. El conocimiento de las regiones sutiles introdujo un método de indagar y aprender de los mensajeros en trance para comprender mejor la naturaleza esotérica de sus experiencias.

1944: Se crea la primera ilustración de El árbol (de todas las religiones).

1945-1948: Brahma comenzó a ser percibido como la manifestación de Vishnu y la reencarnación de Krishna.

1947: Se produce la partición que crea India y Pakistán. Baba les dijo a los miembros que guardaran un profundo silencio para mantenerse a salvo.

1949: Se dibujó el primer ciclo del tiempo ampliamente difundido, indicando su filosofía central del período hasta mediados de la década de 1950.

1950: El grupo de aproximadamente 300 se trasladó a Mount Abu, Rajasthan en la India recién formada.

Década de 1950: Esta década se conoció como el “Período de la mendicidad” porque había escasez de dinero, la comunidad se enfocaba en el aprendizaje, no se animaba a los visitantes y se enfatizaba la autosuficiencia sobre la subcontratación.

1952: El hermano Jagdish, quien llegó a ser considerado el principal intelectual y erudito del movimiento, ingresó al movimiento.

1952-1960: Se produjo una gran transformación de la teología de grupo, abrazando el monismo y rechazando la omnipresencia y definiendo el alma.

1962-1963: Ahora se entendía que el alma era un punto de luz. Se entendía que Dios era un punto de luz distinto y separado.

1965: Mamá, la hermana principal del movimiento, "dejó el cuerpo".

1969: Brahma Baba no vivió durante 100 años como se esperaba y falleció a la edad de ochenta y cinco.

1969: Brahma Baba entregó la administración y expansión de la organización a la hermana Manmohini y la hermana Kumarka.

1983: la hermana Manmohini fallece y la hermana Kumarka (ahora conocida respetuosamente como Dadi Prakashmani) lideró la organización hasta su fallecimiento en 2007.

2007: Dadi Janki, a la edad de noventa años, sucedió a Dadi Kumarka como el maestro más veterano de Brahma Kumaris.

2020 (27 de marzo): Dadi Janki falleció en India a los 104 años.

2020: Dadi Hridaya Mohini, una hermana mayor de 91 años fue nombrada jefa administrativa principal.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO
El Brahma Kumaris comenzó como una pequeña comunidad espiritual específica de casta en Hyderabad, Sindh, India, en la década de 1930. La comunidad se estableció formalmente en 1937, como un fideicomiso compuesto por mujeres jóvenes, pero su formación se remonta a 1932. El precursor de la moderna Sindh fue Mohenjo-Daro. Una de las ciudades más antiguas del mundo, fue la cuna del valle del Indo. La evidencia arqueológica indica que la región tenía una sociedad progresista, una ciudad bien diseñada y diseñada. Socialmente había igualdad entre mujeres y hombres, y tasas muy bajas de delincuencia. Por el contrario, en la década de 1930, en algunas partes de Sindh, muchas mujeres estaban en purdah. Incluso en el mundo contemporáneo, algunas partes de la sociedad sindhi esperan que las mujeres usen zapatos suaves para que no las escuchen, que vivan detrás de las persianas para que no puedan ser vistas y que se muevan de acuerdo con las instrucciones de un pariente masculino. Para algunas mujeres, incluso mirar o hablar con un hombre fuera de su familia está prohibido. Estas ideas no son nativas de Sindh, pero fueron adoptadas por los lugareños de Sindh a la llegada de la cultura árabe. Esta tensión fue vibrante durante la época del noroeste de la India después de la colonización británica, y justo antes de la partición de la India (en adelante, Partición). Esto fue crucial para el desarrollo de Brahma Kumaris.

El fundador de Brahma Kumaris fue un exitoso joyero de mediana edad, Lekhraj Koobchand Kripalani (n. 1884 - m. 1969), que residía en Hyderabad (en la India anterior a la Partición). Pertenecía a la casta Bhaiband y nació en una familia que eran devotos de Vallabhacharya (1479-1531), un teólogo y filósofo hindú. Vallabhacharya enseñó Shuddha (puro) Advaita (no dualismo), una interpretación del Vedanta que rechazaba el ascetismo y la vida monástica, sugiriendo que a través de la devoción amorosa a Dios cualquier cabeza de familia podría lograr la salvación. Este entendimiento influyó en las primeras enseñanzas de Brahma Kumaris y puede estar en el centro de su papel como movimiento de reforma social.

Los hombres de la casta Bhaibund solían trabajar como comerciantes y comerciantes. Lekhraj fue un modelo hindú sindhi que viajó entre Kolkata, Hyderabad y Karachi por trabajo. Era un exitoso joyero de mediana edad, contando con la realeza y dignatarios entre sus clientes habituales. Bhai Lekhraj también era un hindú laico muy respetado con varios gurús. Era devoto y conocido por el gran respeto que sentía por los maestros espirituales. Pero sobre todo, él tenía a Dios en la forma de Nārāyan (o Vishnu) en la más alta estima.

Los primeros días antes de la partición fueron muy esotéricos. Como muchos de los hombres de la comunidad estaban fuera por negocios, Lekhraj celebraría satsang al que asistirían mujeres y niños locales. La reunión se centró en sus lecturas del Gita, después de lo cual cantaban colectivamente "om". Fue durante estos cantos que los asistentes (principalmente las mujeres y las niñas) empezaron a entrar en trance y a tener profundas experiencias visionarias de luz, deidades y un mundo nuevo. Verían a Lekhraj en forma de Krishna y lo perseguirían. Aquí es donde primero adquirieron el nombre, dado por personas ajenas a "Om Mandli" (el círculo de los que cantan Om). Estas experiencias fueron insondables al principio, por lo que el Shrimad Bhagawad Gita se convirtió en el principal punto de referencia para que Lehraj tratara de dar sentido a lo que estaban experimentando. A medida que pasaba el tiempo, las hermanas entrarían en estados de meditación de trance profundo para buscar la aclaración de sus experiencias. De esta manera, y a través de las agitaciones mentales de Lehraj, el grupo desarrolló su propia comprensión e interpretación de Advaita Vedanta y el Gita.

Distintivamente, las mujeres y las niñas estaban demostrando una propensión natural a ser maestras espirituales, (Imagen a la derecha) que fue apoyada por Lekhraj. Esto contrastaba directamente con el contexto social de la época en que la noción de una mujer como líder espiritual habría sido rechazada de lleno. Además, las disciplinas que estaban viviendo, que incluían el celibato, no estaban en línea con los valores de la familia hindú de principios del siglo XX, lo que creaba una gran agitación social. Las décadas de 1930 y 1940 fueron un período difícil para el grupo, como lo demuestran la cobertura de los medios y los textos escritos de casos judiciales, debate político y violencia social. Sin embargo, sus experiencias espirituales aparentemente fueron profundas y las animaron durante esos desafiantes años fundacionales.

Durante los años anteriores y posteriores a la Partición de 1947, el grupo se volvió mucho más reflexivo. Los miembros trataron de comprender mejor las experiencias que estaban teniendo y cuáles podrían ser las implicaciones para ellos y para el mundo en general. Se aislaron intencionalmente durante la Partición, teniendo períodos profundos de meditación y construyendo un muro alto alrededor de los edificios de su comunidad, por un lado para protegerlos del mundo exterior, y por otro lado para inspirarlos a permanecer en un estado de reflexión profunda. .

En 1950, la atmósfera todavía estaba tensa. Al grupo se le prometió alojamiento en Rajastán, por lo que tomó la decisión de empacar y mudarse. Después de establecerse en Mount Abu, Rajasthan, India, a principios de la década de 1950 (que sigue siendo la sede actual), Mama, la principal hermana y líder femenina del grupo, se aseguró de que la comunidad se organizara mucho más al incorporar sistemas, costumbres y rituales que habían faltado. en las primeras dos décadas.

Debido en parte a la agitación experimentada en Sindh, Baba y Mama ordenaron a los miembros de la comunidad que abandonaran la vestimenta, el lenguaje y la sindhi y adoptaran el vestimenta hindú local, con hermanas vestidas con saris blancos y hermanos con el pijama kurta local. Además, comenzaron las prácticas sistemáticas del templo hindú y las rutinas de meditación matutina, clase espiritual matutina y ofrecer comida. Todas estas eran prácticas devotas hindúes y ayudaron a establecerlas como un grupo respetado. Sin embargo, la tumultuosa historia de la comunidad en Sindh nunca se olvidó por completo, y algunos todavía los veían con sospecha, y los locales los acusaron de hipnotismo y magia. Sin embargo, el furor se calmó y el grupo se convirtió en una comunidad de meditación tranquila y autorreflexiva, con pequeños grupos de hermanas que viajaron para enseñar en diferentes partes de la India desde la década de 1950 en adelante.

Su primera invitación en el extranjero fue al Congreso Religioso Mundial en Japón en 1954-1955 (Imagen a la derecha). Mamá falleció en 1964 y Baba en 1969. El primer estudiante no indio llegó en 1970, y el primer centro en el extranjero se estableció en Londres en 1972. A partir de ahí, se produjo una rápida expansión a fines de la década de 1970 hasta finales de la década de 1980 con jóvenes occidentales. estudiantes que se unen a un ritmo rápido. En 1983, Brahma Kumaris, como se conocía en ese momento, se convirtió en una Organización No Gubernamental afiliada al Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas y obtuvo un estatus consultivo general con el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas. Esto fue significativo para su expansión internacional y les ayudó a ganar más terreno como un movimiento legítimo de reforma social que representa particularmente a las mujeres y a Asia.

En la década de 1990, hubo una agitación en países fuera de la India, con muchos adherentes que se fueron y se reconectaron con familias y carreras que habían dejado atrás en las décadas anteriores de fervor espiritual y entusiasmo. La década de 1990 fue un período en el que se establecieron muchos centros de retiro, que cambiaron la naturaleza del servicio y abrieron las puertas a los miembros del público en general. Junto con esto, los mensajes y las enseñanzas centrales del grupo se atenuaron de ser bastante esotéricos a ser más convencionales. Cursos como el pensamiento positivo y la autoestima se convirtieron en ofrendas centrales, en contraste con los esfuerzos por convertirse en un emperador de la edad de oro o alcanzar la etapa angelical de uno, que fueron los focos anteriores. Estas siguen siendo prácticas básicas para estudiantes regulares; sin embargo, rara vez se discuten en el dominio público.

En 2007, se realizó una revisión de la organización conocida como Global Functioning, que vio que la organización se volvía más astuta desde el punto de vista financiero y administrativo, al tiempo que reflexionaba sobre por qué los estudiantes se habían ido en la década anterior. Desde entonces, en países fuera de la India, ha habido una serie de intentos de cambio de marca. Estos han remodelado el Brahma Kumaris en un grupo mucho más convencional y, ciertamente, a través de su marca digital, es mucho menos distintivo.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Los primeros objetivos de Om Mandli estaban fuertemente alineados con el hinduismo y su capacidad de reforma social: fue el trabajo de Om Mandli "comprender las enseñanzas sublimes del Gita y la filosofía de la vida hindú, o las condiciones del celibato o Ghrist (sic) impuestas por religión, de las visiones que por medio de la vida pura pueden verse como Arjuna vio y se describen en Gita. " (Pokardas 1939: 36). Sin embargo, no todos lo vieron así. Fueron los hindúes en Sindh quienes tratarían de disolver la comunidad a través de los tribunales, y quienes acusaron a Om Mandli de traer el colapso social a las formas de vida hindúes de Sindh: “Los intereses de la sociedad en general y de los hindúes en particular exigen su (Om Mandli) supresión ”(Pokardas 1939: 37).

Aunque no se discute en enseñanzas posteriores, la investigación histórica indica que Advaita Vedanta fue importante en las primeras interpretaciones de las experiencias de los grupos y la doctrina y las creencias fundacionales. Como hombre devocional, parece que Lekhraj se basó en las enseñanzas de Vedanta (no dualidad) de Vallabhacharya para interpretar sus primeras experiencias esotéricas y las de otros. Hay más conexiones entre Lekhraj y Vallabh: la casa de Vallabh estaba en Varanasi, donde Lekhraj fue durante sus tiempos de confusión y profunda contemplación durante los años de la fundación de Om Mandli. Además, los devotos de Vallabhacharya se centran principalmente en Rajasthan, la ubicación actual de la sede de Brahma Kumaris. Vallabhacharya también fundó la secta del vaishnavismo centrada en Krishna. Krishna se convertiría en una gran fuerza visionaria en Brahma Kumaris, ya que los miembros frecuentemente tendrían experiencias visionarias de Lekhraj como Krishna, y correrían y se aferrarían a él, a menudo subiéndose a su regazo y llorando durante esos períodos.

Este no dualismo contrasta directamente con las enseñanzas actuales, revelando visiones del mundo conflictivas y orientaciones teológicas a lo largo del tiempo (Ramsay 2009; Wallis 2002). La filosofía del Vedanta no dualista se refiere a la comprensión del verdadero Ser como Atman, o en otras palabras, conciencia pura. Vedanta explica que este Ser es lo mismo que Dios, que es pura conciencia sin adulterar. No hay separación entre el Ser y Dios. Una cita de las enseñanzas originales muestra su alineamiento filosófico con el Vedanta-dualismo durante el período de establecimiento de grupos en el que se sumergieron. La hermana más estimada de la comunidad explica:

Soy 'Aham Brahm Asmi', (Dios) y el mundo entero es mi Maya (creación) ... La base de la enseñanza de Om Mandli es que todos son Dios, y que Om Mandli en sí mismo es Dios. Tomo a todos como Braham, es decir, Dios ... No veo diferencia entre lo que llamo mío y de los demás. No veo ninguna diferencia entre hombre y mujer. Nunca leí ninguna escritura. Considero esa lectura como adoración de ídolos… considero que soy 'Braham'. es decir, Bhagwan, y por lo tanto no tengo que inclinarme ante ninguna escritura… Soy diferente del Dios tal como fue concebido, porque soy un Dios vivo y que mueve (Bulchand 1940: 45-47).

Mientras que en la década de 1940 Om Mandli eran monistas, cuando llegaron a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960, se habían convertido en claros dualistas, enseñando que Dios y Brahma eran entidades separadas, como lo eran atma (alma) y Paramatma (Alma Suprema).

En contraste con las primeras enseñanzas anteriores, las enseñanzas contemporáneas reiteran que:

Primero debes tener la fe de que eres un alma y no el Alma Suprema. Dios no es omnipresente como dicen los sannyasis. La alabanza del Alma Suprema es extremadamente grande. Todos ustedes también fueron puros en la edad de oro y ahora se han vuelto impuros. Están las castas: brahmanes, deidades, guerreros, mercaderes y shudras. Ustedes son brahmanes, hijos de Prajapita Brahma. ¿Quién dio a luz a Adi Dev, Brahma? Shiv Baba dice: entré en este y lo llamé Brahma. He adoptado este. Este es "El carro de la suerte". Es a través de este que le permito alcanzar la victoria sobre Maya (ilusión) (BapDada 2003: 2-3).

La primera identificación formal del grupo fue Avinashi Gyan Yagya (1942), seguida por Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya en 1949. Ashvamedha se refiere a un yagya védico en el que los antiguos reyes indios sacrifican el caballo para demostrar su soberanía imperial e indiscutible. Rajsuva Yagna también proviene de la tradición védica y se refiere a la consagración del rey con jugo de soma. Los dos rituales realizan funciones similares de sacrificio para garantizar una soberanía duradera y segura. En Brahma Kumaris, el caballo es una metáfora de la conciencia del cuerpo (pensamiento erróneo y materialista), y se explica que la conciencia del cuerpo (identificación incorrecta con el cuerpo) debe ser sacrificada para alcanzar el reino imperecedero de la auto soberanía.

Rudra Shiv Baba ha creado este fuego sacrificial de conocimiento. Este es el fuego sacrificial del conocimiento de Rudra en el que el caballo se sacrifica para alcanzar la auto soberanía (BapDada 2001: 1).

Si bien la comunidad se identificó como un yagya desde su inicio, el nombre de Shiva, que es absolutamente esencial hoy en día, estuvo ausente de la literatura de Brahma Kumaris durante los primeros veinte años más o menos. La comunidad Om Mandli interpretó a Gyan a través de las contemplaciones de Lekhraj y sus experiencias directas de él como Krishna y otras experiencias esotéricas. Fue después de que el conocimiento se volvió más refinado que el nombre Shiva se insertó en las descripciones de la yagya.

Las primeras enseñanzas explicaron que aquellos que tenían fe en Aham Brahm Asmi (Yo soy el Creador de la Creación) se convertirían en los primeros soberanos nacidos en el Adi Sanatan Devi Devta Dharma (religión original de la deidad eterna). Creer en Aham Brahm (en el dualismo, y que el yo y Dios estaban separados) se consideraba ignorancia.

Las experiencias del período temprano, incluidos los estados de trance colectivo de meditación, la comprensión del yo como Dios y la inminente llegada del nuevo mundo, ahora están en desacuerdo con las enseñanzas contemporáneas de Brahma Kumaris. A medida que pasó el tiempo, y maduraron y desarrollaron su propia comprensión, la filosofía se aclaró aún más con la ayuda de estudiantes educados que se unieron al movimiento en los años cincuenta y sesenta.

Un hermano mayor, Jagdish (1929-2001), un ex maestro y considerado el intelectual de la organización, se unió a la organización en 1952 y fue particularmente influyente. Ayudó a anclar la filosofía de Brahma Kumaris en un curso de siete días para el aprendizaje público y escribió prolíficamente sobre las formas en que su conocimiento era una novela y la verdadera comprensión del antiguo Shrimad Bhagawad Gita.

La primera lección de Brahma Kumaris Raja Yoga es la respuesta a la pregunta "¿Quién soy yo?" Conocer a uno mismo se considera el primer paso más importante para establecer una conexión espiritual con lo Divino. Se entiende que el alma es pura conciencia. Desde 1930 hasta principios hasta mediados de la década de 1950, los miembros entendieron que el alma [atma] y Dios [paramatma] eran lo mismo y tenían la forma de luz divina infinita. Su comprensión no era dualista: Dios es omnipresente, tiene muchas formas y muchas encarnaciones. Creían que Baba era una de estas encarnaciones, y las hermanas y los niños de la comunidad también eran vistos como formas de Dios.

Hoy se entiende que las almas son puntos individuales, indivisibles, eternos e infinitesimales de energía de luz consciente, que residen en el punto más central de la frente de cada individuo. La comprensión del alma como un punto de luz infinitesimal con las tres facultades mente / corazón [hombre], intelecto [buddhi] e impresiones [sanskaras] no se reveló hasta 1957-1960. La clara distinción entre el alma y el Alma Suprema que ahora es fundamental, no formaría parte de sus enseñanzas hasta bien entrada la década de 1950. No sería hasta finales de la década de 1950 que emergería la comprensión de Dios como una personalidad incorporal distinta.

Entender ahora es firmemente que el supremo entre todos es Dios Padre Shiva, más comúnmente conocido por los BK como Shiv Baba. Se considera que Shiv Baba posee una personalidad única que contiene los penúltimos atributos de amor, paz, dicha, pureza, sabiduría y poder. Dios está libre de género, aunque usan el pronombre masculino para identificar a Dios. Dios está más allá del ciclo de nacimiento y muerte y tiene un papel único para actuar como el Re-Creador de los seres humanos. Con sabiduría y poder inherentes, Dios restaura las almas eternas a su estado original de pureza, plenitud y perfección a través de la conexión establecida en la meditación Raja Yoga. A través del cambio de almas, el mundo cambia. Shiva es el gran reformador social.

La meditación es fundamental para el grupo ahora. Hoy, los BK forman una comunidad espiritual con un estilo de vida centrado en la práctica de la meditación Raja Yoga. Ser un BK o "Raja Yogi" hoy es mantener un estado de conciencia del alma (como una entidad distinta del cuerpo) y establecer y mantener una unión mente-corazón con Shiv Baba. Los adherentes creen que es esta conexión la que restaura la pureza de las almas y, por lo tanto, estimula el regreso al mundo puro de la Edad de Oro.

La única práctica yóguica mencionada en el período de la fundación es mantener una fe no mitigada en "Aham Atma So Paramatma" (Yo soy el alma, así que el Alma Suprema) o "Aham Brahma Asmi". Ofrecer instrucción en meditación fue un desarrollo de la década de 1960 y fue una forma de organizar y difundir lo que habían estado aprendiendo, a una nueva generación de buscadores. El grupo ha tenido que adaptarse y cambiar a lo largo de los años, sin dejar de ser fiel a su práctica central. de "hacer un esfuerzo" hacia la autorrealización.

El núcleo y consistente con su filosofía es el Ciclo: un ciclo de tiempo repetitivo de 5000 años que comprende cuatro edades de 1250 años cada una; Oro [satyug], plata [tretayug], cobre [dwarparyug] y hierro [kaliyug]. Una pequeña quinta edad conocida como la Edad de Confluencia [sangamyuga] es el período actual de la historia humana y es un momento de poder espiritual único y oportunidad que conecta la Edad de Hierro de un ciclo con la Edad de Oro del siguiente. La Era de la Confluencia se caracteriza por el descenso de Dios a Brahma y la transformación eventual (y posterior) de las almas y la materia. (Om Radhe 1943: 15, 30). El mismo conocimiento se ilustra en la imagen muy querida del árbol que comprende todas las religiones. (Imagen a la derecha)

Sin principio ni fin absoluto, los BK utilizan la metáfora de una película eterna (Babb 1986) o una obra de teatro interminable que se basa en la filosofía del tiempo cíclico presente en el Este. Los BK usan el término coloquial "Drama" para describir el cambio gradual del mundo a través de diferentes épocas de la historia a medida que las almas renacen a través del tiempo. El término, que también describe todos los eventos en el escenario mundial, resume el sentido dramático del teatro caracterizado en el Mahabharata, que se cree que es una recreación del período de tiempo actual en el que los BK y sus enseñanzas de gyan aparecen.

Al ver el mundo como un ciclo interminable e idéntico de ascenso y descenso con un comienzo y un final relativos (aunque siempre conectados al siguiente ciclo a través de la Era de la Confluencia), aquellos en el Mandli creían que Dios estaría con ellos a través de todo: "Dios pasa por las cuatro categorías (castas) de la humanidad (tiempo)" (Pokardas 1943: 40). Asumieron que Dios estaría físicamente presente en el "Cielo" (las edades de Oro y Plata) y en el "Infierno" (las edades de Cobre y Hierro).

Hoy creen que Dios (Shiva) permanece eternamente fuera del Ciclo del Tiempo, en el reino no físico conocido como Nirvāṇa (la tierra de la liberación), Moolvatan (la tierra nativa de la esencia) o Paramdhām (la morada suprema). Dios desciende al cuerpo de Brahma únicamente para enseñar. Dios nunca está sujeto a la ley de la entropía, el mismo fenómeno que hace que las almas y la materia desciendan desde su perfección hasta el "final" del ciclo. Por lo tanto, Dios (Shiva) permanece eternamente puro, perfecto e ilimitado.

Todas las otras almas están sujetas al declive entrópico gradual de la pureza y la conciencia del alma, perdiendo energía espiritual a través del paso natural del tiempo. El mundo entero y sus poblaciones "viajan" desde una época de unidad, paz y felicidad en la Edad de Oro y Plata, hasta la dualidad, el sufrimiento y la tristeza de las Edades del Cobre y el Hierro.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los rituales realizados por los Brahma Kumaris están diseñados para defender y reforzar el valor central de la pureza, y el objetivo principal de convertirse en "maryadapurushottam" (Ramsay 2009: 139), el más alto de todos los humanos. Esto es para asegurar un nacimiento temprano de alto estatus en la próxima Edad de Oro, la próxima era paradisíaca del Ciclo.

El día típico de un BK se estructura en torno a una serie de restricciones y prácticas.

La primera práctica es levantarse a las 3:30 a.m. y prepararse para sentarse en meditación colectiva a las 4 a.m. Amrit Vela, también una práctica sij, es una meditación silenciosa realizada con los ojos abiertos sin ninguna postura física específica. Los alumnos de BK generalmente se sientan con otros estudiantes en una habitación con una luz roja tenue y bastante húmeda, mientras centran su atención en Shiv Baba. La luz crea un estado de ánimo apropiado y también recuerda a los practicantes la luz roja dorada de "Nirvana", el reino nativo u hogar original de todas las almas y el Alma Suprema. La música se reproduce al principio y al final de la meditación y, a veces, durante todo el tiempo. Amrit Vela generalmente es dirigido por un yogui experimentado o experimentado que dirige la meditación drishti desde el frente de la sala.

Drishti (Babb 1981: 387-401) es la práctica de mirar momentáneamente a otra persona, mientras se encuentra en un profundo estado espiritual de ser. Los BK a menudo intercambian "drishti" durante la meditación, mientras dan o toman comida o al saludarse o al separarse el uno del otro.

La próxima práctica programada es la clase espiritual de la mañana. Aunque los tiempos varían ligeramente en diferentes países, una guía general es la meditación a las 6 am seguida de una clase de conocimiento espiritual conocida como "murli" de 6: 30-7: 30. De lunes a sábado, los maestros leen un "sakar (corporal) murli". Esta es una versión revisada de tres páginas de las enseñanzas que originalmente fueron habladas por y a través de Brahma Baba entre 1964 y 1969 durante su vida (de ahí el término sakar). Los domingos, los maestros leen un "avyakt (angelical) murli", que son enseñanzas impartidas por el alma de Shiv Baba y la forma angelical de Brahma Baba (de ahí el término avyakt). Fueron hablados a través del medio de trance de Dadi Gulzar en los años posteriores a la muerte de Brahma Baba en 1969.

Algunos maestros imparten clases de murli de manera didáctica. Otros fomentan la interacción o el intercambio de historias. Una vez que termina la clase, hay un breve período de meditación después del cual las personas van a trabajar o regresan a casa para comenzar su día.

En la década de 1970, las hermanas mayores introdujeron la práctica del control del tráfico. Esto es similar a la práctica islámica de los tiempos de oración y puede haber sido influenciado por la relación temprana de Om Mandli con los musulmanes de Sindh. Cada dos horas, suena música en los centros. Para los BK que trabajan o viven en casa, ahora hay una aplicación que les recuerda que se detengan unos minutos y se sienten en silencio recordando a Dios.

Los BK tienen prácticas estrictas con respecto a los alimentos. Básicamente, no comen alimentos cocinados por personas que no son BK. La comida debe ser preparada por pukka yoguis y cocinada en memoria de Dios. Se considera inapropiado comer alimentos cocinados por alguien que no sigue el camino de pureza BK. Una vez que la comida ha sido cocinada, se ofrece a Dios. Todos los BK tienen un juego de platos pequeños, una cuchara especial y una bandeja para ofrecer comida o "bhog". Se coloca una pequeña muestra de cada alimento en su propio plato cubierto, usando la cuchara. El yogui-cocinero luego coloca los platos en la bandeja sobre una mesa pequeña y medita con la intención de ofrecerle la comida a Dios. La práctica de cada yogui es privada e individual, y otros pueden unirse o no. Después de ofrecer la comida, se considera "brahma bhojan" la comida de Brahma. Entonces es equivalente a prasad o comida sagrada y contiene energía espiritual extra y vibraciones puras adecuadas para BK.

El final del día también viene con ciertas prácticas. BK medita de 7:00 a 7:30 de la tarde. Justo antes de acostarse, los BK completan un cuadro que documenta sus horas de recuerdo, su progreso espiritual y cualquier obstáculo o logro personal o esfuerzos especiales que puedan estar haciendo. Algunos le escriben una carta a Baba. Luego se van a dormir en memoria de Baba y al día siguiente comienzan de nuevo con Amrit Vela. Las restricciones adicionales incluyen una dieta vegana o vegetariana libre de cebolla y ajo, y sin alcohol, drogas o tabaco.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La estructura de gestión en el BKWSU es teocrática más que democrática. Los roles se designan desde arriba, no se votan desde abajo. Este es el sistema de la década de 1950, cuando Baba nombró hermanas para que comenzaran a viajar por la India para enseñar. Estas hermanas se convirtieron en hermanas mayores conocidas como Dadis, quienes guiarían la organización después del fallecimiento de Baba. Tres de estas hermanas ocupan los puestos más altos de jefe administrativo principal (Dadi Hirdayamohini), jefe administrativo adicional (Dadi Ratanmohini) y jefe administrativo adjunto (Dadi Ishu). El Consejo de Coordinación Internacional colaborativo trabaja con estos tres ancianos de la India y del extranjero. En la década de 1970, Baba, a través de la comunicación en trance, nombró a los nacionales del primer país como Coordinadores Regionales (CR) para guiar las actividades de la organización durante la expansión en el extranjero. Las seis Coordinadoras Regionales (CR) son todas mujeres de origen indio y han residido en sus nuevos países durante décadas. Las publicaciones son permanentes y no negociables. La única forma de perder su puesto es renunciar o realizar una violación grave de los principios de BK, como romper el celibato. Existe un Equipo de Coordinación Regional que cuenta con alrededor de quince y está compuesto por CR y sus colegas más cercanos.

Las oficinas de coordinación regional (RCO) son centros que guían a la organización en todo el mundo. Londres coordina Europa Occidental, Sudáfrica, Medio Oriente; África supervisa todos los países de ese continente, excepto Sudáfrica; los Estados Unidos de América son responsables de América del Norte, del Sur y Central y de las islas del Caribe; Rusia administra Europa del Este; y Australia cuida a Australia y Asia.

Después de los CR, la siguiente capa administrativa son los Coordinadores Nacionales (NC). Hay una Oficina Nacional de Coordinación en cada país donde BKWSU tiene centros registrados. Los NC pueden ser estudiantes locales o nacionales de terceros países. Desde mediados de la década de 2000, el sistema de CN ha comenzado a dar paso a los equipos nacionales de coordinación. Este cambio estructural tiene como objetivo hacer que los centros sean más colaborativos y cooperativos, al tiempo que elimina la presión de una persona. Las posiciones no están determinadas democráticamente por el voto de las partes interesadas, sino que son asignadas por los titulares de cargos superiores. Los equipos nacionales de coordinación idealmente comprenden una sección representativa de sus comunidades más grandes.

BKWSU se parece mucho a una corporación multinacional (MNC) en el hecho de que los nacionales del país de origen se desempeñen en puestos clave de gestión en el extranjero, con un grado de localización a nivel del país anfitrión (Smith y Ramsay 2019). El uso frecuente de nacionales de terceros países publicados para dirigir sucursales en el extranjero atestigua la fortaleza de su cultura organizacional y la fortaleza de los valores compartidos de sus estudiantes.

Después de los CN, hay coordinadores de centros (CC). Los CC se reclutan local e internacionalmente y generalmente son nombrados por Dadis o RC. En contraste, los Residentes del Centro (CR) tienden a ser BK locales que han sido estudiantes dedicados durante un par de años, y la decisión se toma localmente con el equipo de NC o NC. La mayoría de las ubicaciones ahora se realizan a modo de prueba. El CR luego tiene la oportunidad de experimentar la vida del centro de primera mano y participar en el funcionamiento del centro. Se espera que los CR asuman el rol de maestro espiritual y realicen otras tareas como cocinar, limpiar y administrar. Los CN y CC se reúnen anualmente en Madhuban para un retiro que incorpora investigación espiritual, estudio y meditación, y preocupaciones financieras, estructurales y organizativas.

La mayoría de los CC y CR trabajan en un trabajo secular a tiempo parcial, ya que las donaciones públicas y de estudiantes pueden no ser suficientes para financiar las actividades del centro. La rutina diaria puede ser exigente, por lo que el CC a menudo obtiene la cooperación de otros. Sin embargo, su hogar está "abierto al público". En el pasado, el papel era espiritual, con CR que ofrecían apoyo y sabiduría a los estudiantes y al público. En Australia, los maestros de BK ahora deben aprender un plan de estudios estandarizado que requiere certificación mundana, que es algo que antes se evitaba. El prestigio asociado con la vida en el centro ha disminuido en los últimos tiempos, por lo que el papel pasado de CC como consejero espiritual y mentor ha disminuido en consecuencia.

CUESTIONES / DESAFÍOS

La mitad de los setenta fue un período clave para los Brahma Kumaris. Los documentos originales citaron 1976 como el año de la destrucción (BapDada 1969). Para 1977, la destrucción no había ocurrido. Si bien este fue el comienzo del éxito internacional de la organización, ya que Occidente se fascinó con Oriente, también fue un momento en que algunos miembros se desilusionaron con las predicciones fallidas y se fueron. Un grupo específico de BK tenía una comprensión alternativa de lo que estaba ocurriendo en este período. Primero, no aceptaron a la Hermana Hirday Mohini (más tarde llamada Dadi Gulzar) como el nuevo carro después del fallecimiento de Brahma Baba. En segundo lugar, afirmaron que la parte de Brahma estaba terminada. Tercero, anunciaron que se había revelado un nuevo carro para Shiv Baba cuyo nombre era Virendra Ram Dixit. Dixit era el alma reencarnada del socio comercial de Lekhraj en el comercio de joyas, Sevak Ram. Finalmente, tenían una interpretación novedosa de murlis que creían que era avanzada con respecto al conocimiento de BK. Este grupo se organizó en una nueva organización llamada Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) y BKS los denominó coloquialmente "El Partido Shankar", debido a su despido de la parte continua de Brahma Baba. AIVV se vio a sí mismo y a los BK como dos mitades de la misma comunidad. Sin embargo, dado que el grupo estaba compuesto predominantemente por ex alumnos descontentos de Brahma Kumaris, los BK los vieron como un renegado de la única ruta verdadera. El AIVV predijo el año de destrucción como 2008, que también fracasó. Mantienen su predicción en la aparición de un reino soberano de la edad de oro en 2036 (AIVV 2020).

La Fundación Atman fue un grupo posterior establecido en 1994 por la ex maestra alemana de BK Heidi Fittkau-Garth. Era un pequeño grupo de aproximadamente treinta y dos personas y no tiene conexión con la Fundación Atman, creada en 2005 y con sede en el Reino Unido. Parece que no hay ninguna similitud entre Brahma Kumaris y la Fundación Atman de Fittkau-Garth, aparte de que Heidi era miembro de ambos. La práctica principal de la Fundación Atman de Fittkau-Garth era celebrar "anillos de amor" que eran esencialmente orgías, que están en desacuerdo con las enseñanzas de BK sobre el celibato y la práctica de la restricción sexual. Hubo acusaciones infundadas de que el grupo había planeado un suicidio ritual. No se presentaron pruebas, y Fittkau-Garth fue absuelto de todos los cargos a mediados de la década de 2000. Luego comenzó a operar como maestra espiritual única sin ninguna organización.

El problema más reciente es benigno aunque significativo. En 2012, cinco años después del fallecimiento del amado Dadi Prakashmani, la naturaleza de las conversaciones entre BK, especialmente aquellos fuera de la India, comenzó a cambiar. De manera informal y espontánea, los BK tenían conversaciones en pequeños grupos sobre temas que antes se consideraban tabú: compañerismo, envejecimiento, salud, sexualidad e inseguridad financiera. También había un anhelo de una autenticidad más profunda en la práctica espiritual. Este desarrollo de base inspiró un proyecto piloto que fue realizado por dos investigadores y profesionales a largo plazo (Ramsay Heise 2014). La investigación interna se realizó como una encuesta en línea anónima en profundidad. La encuesta se diseñó durante un período de doce meses con aportes de los Coordinadores Regionales y estaba destinada a ser la primera fase de un estudio etnográfico a largo plazo. Los resultados fueron profundos, mostrando una dedicación a los principios espirituales, un respeto por el conocimiento y la meditación, y un profundo valor por las amistades y conexiones formadas dentro del grupo. Simultáneamente, los resultados revelaron una insatisfacción con el estilo de liderazgo, una relevancia decreciente de las prácticas del estilo hindú y un alejamiento de la asistencia al centro. Una vez que se publicaron los datos resumidos, los CR retiraron su apoyo para futuras investigaciones. Aquellos que estaban interesados ​​en continuar la investigación colaborativa adoptaron el título de "Cambio". Los Shift BK todavía se involucran e interactúan con la estructura organizativa de BK, pero dicen que viven junto a ella en lugar de dentro de ella.

IMÁGENES

Imagen # 1: Hermana en posición docente.
Imagen # 2: Hermanas en Japón.
Imagen # 3: Árbol de todas las religiones.

Referencias

AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020 World Drama Wheel (Curso avanzado). Accedido desde http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf en 7 marzo 2020).

Babb, Lawrence A. 1986. "The Brahmakumaris: History as Movie". Páginas. 110-138 pulgadas Encuentros redentores: tres estilos modernos en la tradición hindú, por Lawrence Babb. Berkeley: University of California Press.

Babb, Lawrence A. 1981. "Echando un vistazo: interacción visual en el hinduismo". Revista de Investigación Antropológica 37: 387-401.

BapDada. 2003. "Sakar". Buenos días Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 28 de junio.

BapDada. 2001. "Sakar". Buenos días Murli. Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 25 de agosto (revisado).

BapDada. 1969. "Avyakt". Murli Mount Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 21 de enero.

Bulchand, Doulatram. 1940 Om Mandli. Una verdadera historia autenticada sobre sus actividades como respuesta a "Is This Justice". Hyderabad, Sindh: Comité Anti Om Mandli.

Kajaria, Nirmala. 1986. "Clase Gyan para niños y jóvenes". Presentado en el Retiro Juvenil, Indraprasth, Australia.

Om Radhe. 1943 Esta guerra mundial preordenada de Mahabharata y su resultado. Karachi: Avinashi Gyan Yagya.

Pokardas, Om Radhe. 1939 ¿Es esto justicia? Ser una cuenta de la fundación de Om Mandali y Om Nivas y su represión bajo la Ley de Enmienda de Leyes Penales de 1908. Karachi: Om Mandali, imprenta de farmacia.

Ramsay, Tamasin. 2009 Custodios de la pureza: una etnografía de los Brahma Kumaris. Tesis Doctoral, Ciencias Sociales e Investigación en Salud, Facultad de Psicología, Facultad de Medicina, Universidad de Monash.

Ramsay, Tamasin y Patrizia Heise. 2014. BK Community Survey Pilot Study (Informe completo). Inédito. Accedido desde http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  en 10 marzo 2020.

Smith, Wendy y Tamasin Ramsay. 2019. "Difundir la conciencia del alma: gestionar y ampliar el alcance global de la Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris". Páginas. 205-34 adentro Globalizando las religiones asiáticas: gestión y marketing, editado por W. Smith, H. Nakamaki, L. Matsunaga y T. Ramsay. Leiden: Amsterdam University Press.

Fecha de publicación:
15 de Marzo 2020

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