Serin D. Houston Colleen Molnar

Nuevo movimiento santuario

NUEVO TIEMPO DE MOVIMIENTO DEL SANTUARIO

2005 (diciembre): La “Ley de Protección Fronteriza, Antiterrorismo y Control de Inmigración Ilegal de 2005 (HR 4437)”, conocida coloquialmente como el proyecto de ley Sensenbrenner, aprobada en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos.

2006 (marzo): El miércoles de ceniza, el arzobispo de Los Ángeles Roger Mahony pidió al clero católico y al laicado que ignoraran el proyecto de ley Sensenbrenner y continuaran realizando su trabajo de servicio comunitario a cualquier costo.

2006 (mayo): El Primero de Mayo, grupos de derechos de los inmigrantes organizaron mítines titulados “Un día sin inmigrantes” en todo el país como protesta pública contra el proyecto de ley Sensenbrenner, un proyecto de ley que finalmente no fue aprobado en el Senado de Estados Unidos.

2006 (agosto): Elvira Arellano ingresó al santuario en la Iglesia Metodista Unida Adalberto en Chicago, IL para evitar la separación de su hijo nacido en Estados Unidos debido a órdenes de deportación. Este acto de buscar refugio llamó la atención nacional sobre la violencia de las políticas de inmigración y su aplicación.

2006 (diciembre): Las redadas coordinadas por el Servicio de Inmigración y Control de Aduanas (ICE) en seis plantas empacadoras de carne en todo el medio oeste de los EE. UU. Resultaron en la detención de alrededor de 1,300 no ciudadanos. La indignación moral por estas redadas motivó la fundación del NSM.

2007 (enero): Varios grupos religiosos se reunieron en Washington DC para escuchar los testimonios de los migrantes y elaborar estrategias sobre la construcción de coaliciones. Los afiliados adoptaron el nombre de “Nuevo Movimiento Santuario” después de esta reunión. Esta es otra historia de origen que se cita con frecuencia para el NSM.

2007 (mayo): Liliana “Santuario” se mudó al santuario de la Iglesia Unida de Cristo en Simi Valley, California para protestar contra la separación de su familia de estatus mixto debido a las órdenes finales de deportación. Su estadía de tres años en el santuario finalmente ganó su estatus de Acción Diferida y, en 2015, una tarjeta verde.

2007 (agosto): Después de un año viviendo en un santuario, Elvira Arellano fue detenida y luego deportada después de asistir a una manifestación por los derechos de los inmigrantes en Los Ángeles, California.

2014: El Movimiento del Nuevo Santuario experimentó un resurgimiento en respuesta a las altas tasas récord de deportación. Las comunidades religiosas en más de una docena de ciudades de los EE. UU. Anunciaron públicamente que brindarían refugio a los no ciudadanos en riesgo inmediato de ser deportados.

2014: La Iglesia Presbiteriana Southside en Tucson, Arizona, brindó santuario a Daniel Neyoy Ruiz y Rosa Robles Loreto, los primeros migrantes en treinta años en recibir santuario en esta iglesia.

2014 (noviembre): El presidente Barack Obama anunció su Acción Ejecutiva sobre inmigración, que amplió el programa Acción Diferida para los Llegados en la Infancia (DACA) y creó un programa similar, Acción Diferida para Padres de Estadounidenses y Residentes Permanentes Legales (DAPA), que habría permitió a los padres retrasar tres años sus fechas de deportación.

2015 (febrero): El juez del Tribunal de Distrito Federal Andrew Hanen, con sede en el Tribunal Sur de Texas, emitió una orden judicial temporal sobre DAPA y una DACA ampliada en respuesta a una demanda presentada por veintiséis estados.

2017 (enero): el presidente Donald Trump firmó la Orden Ejecutiva 13768, "Mejora de la seguridad pública en el interior de los Estados Unidos".

2017: La Orden Ejecutiva 13768 dio prioridad a los acuerdos 287 (g), que delegaban a la policía local para actuar como policía federal de inmigración y detener a los no ciudadanos. A partir de 2019, ICE tenía 81 287 (g) acuerdos con varias agencias de aplicación de la ley en veintiún estados, dos tercios de estos acuerdos se firmaron durante la administración Trump.

2017: un informe de fin de año fiscal de ICE mostró que la agencia había realizado 110,568 arrestos administrativos entre el 25 de enero y el 30 de septiembre, lo que representa un aumento del cuarenta y dos por ciento con respecto al mismo período de 2016. Esto contribuyó a una mayor sensación de la precariedad de los migrantes desde las elecciones federales de 2016.

2017: Church World Services estimó que alrededor de 800 congregaciones participaban en el NSM.

2018: Un informe en sanctuarynotdeportation.org, la principal plataforma en línea del NSM, declaró que 1,100 congregaciones participaron en el movimiento.

2019: a la luz de las redadas generalizadas, los capítulos de NSM se asociaron con organizaciones lideradas por inmigrantes para crear #sacredresistance, una estrategia para hacer que las casas de culto estén disponibles como espacios seguros para las personas que escapan de las redadas de inmigración.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Las comunidades se han basado en el santuario como práctica durante siglos. [Imagen de la derecha] Por ejemplo, las tradiciones religiosas y espirituales cristianas, islámicas, judías, budistas, bahá'ís, sij e hindúes han proporcionado un tipo de refugio a los perseguidos. Los antiguos griegos y romanos también veían los templos como espacios seguros para las personas que habían sufrido daños. Santuario fue una fuerza motivadora para los abolicionistas de la esclavitud, los objetores de conciencia durante la Guerra de Vietnam y otros interesados ​​en luchar por la justicia también (Bagelman 2019; Rabben 2016; Ridgley 2011).

Dentro de este linaje más amplio, el Nuevo Movimiento Santuario (NSM) encuentra sus raíces más significativas en el Movimiento Santuario para Centroamericanos (SM), un movimiento sociopolítico de los Estados Unidos que existió en la década de 1980 y principios de la década de 1990. [Imagen a la derecha] A principios de la década de 1980, un número significativo de centroamericanos, principalmente salvadoreños y guatemaltecos, huyeron de la guerra, la violencia y la opresión y emigraron a los Estados Unidos en busca de asilo político. Aunque muchos de estos migrantes probablemente cumplieron con los estándares establecidos por la Convención de Refugiados de 1951, donde es necesario un temor fundado demostrado de persecución para recibir asilo político, el gobierno de los Estados Unidos clasificó en gran medida a estos solicitantes de asilo como migrantes económicos. La administración Reagan y sus esfuerzos para contener el comunismo en los países emisores contribuyeron a esta baja tasa de aceptación de solicitantes de asilo (Chinchilla et al. 2009; Coutin 1993; Houston y Morse 2017). La indignación moral por esta situación provocó el desarrollo del Movimiento Santuario.

Siguiendo los principios del pasaje bíblico Números 35, en el que Dios instruye a los israelitas a dar la bienvenida al extraño como uno de los suyos con todos los derechos legales y sociales asociados, las comunidades religiosas en los Estados Unidos comenzaron a organizarse. Por ejemplo, Jim Corbett, un líder cuáquero, comenzó un "ferrocarril subterráneo" en 1982 para transportar migrantes a través de la frontera a lugares más seguros en los EE. UU. Y Canadá (García 2018: 307). El reverendo John Fife de la Iglesia Presbiteriana de Southside en Tucson, Arizona, declaró públicamente a su iglesia un santuario, el primero en los Estados Unidos, el 2 de marzo de 1982, el segundo aniversario del asesinato del arzobispo salvadoreño Oscar Romero (Rabben 2016: 155). La congregación enfatizó colectivamente que estaban siguiendo su derecho otorgado por Dios para ayudar a cualquiera que huyera de la persecución y respetara una autoridad moral superior, ya que veían las leyes de inmigración actuales como inmorales e ilegales (García 2018: 308). El SM creció durante la década de 1980, con un claro enfoque en el activismo político, la desobediencia civil y los principios de fe de justicia y misericordia, hasta que abarcó al menos 500 iglesias y 500,000 migrantes. Para contextualizar esto, el Movimiento Santuario fue el mayor movimiento de desobediencia civil desde las protestas contra la guerra de Vietnam en la década de 1960 (Lorentzen 1991: 14). Los ciudadanos involucrados en el SM a menudo emergieron como los líderes de movimiento más visibles dada su relativa seguridad como ciudadanos con identificación pública. Sin embargo, es importante señalar que los participantes centrales en el SM eran los propios migrantes. El movimiento no habría existido sin ellos, sus perspectivas y su liderazgo.

El Nuevo Movimiento Santuario (NSM), otro movimiento social basado en la fe, está influenciado e informado por la historia y las tradiciones del santuario practicadas dentro del SM. Las fechas precisas de la formación del NSM varían; Tiene una historia de origen multifacética. Como un movimiento social descentralizado con muchos capítulos en las principales ciudades de los EE. UU., Las fuentes nombran 2005 a 2008 como los años fundamentales para el NSM. A continuación se describen algunos de los eventos fundamentales que ayudaron a provocar la formación del movimiento. La "Ley de Protección Fronteriza, Antiterrorismo y Control de Inmigración Ilegal de 2005 (HR 4437)", a menudo conocida como la ley Sensenbrenner, fue un catalizador importante para el NSM. El proyecto de ley provocó indignación en todo el país, especialmente entre los migrantes y los defensores de los derechos de los inmigrantes, ya que habría criminalizado el ingreso a los EE. UU. A través de canales irregulares y acciones percibidas como ayuda para los no ciudadanos, incluida la asistencia humanitaria tradicionalmente realizada por organizaciones religiosas. En oposición a este proyecto de ley y todo lo que representaba, los líderes religiosos, como el arzobispo de Los Ángeles, Roger Mahony, anunciaron que continuarían haciendo su trabajo con las comunidades de migrantes.

Otro momento clave surgió en 2006 cuando Elvira Arellano ingresó al santuario en la Iglesia Metodista Unida Adalberto en Chicago, IL. Se convirtió en un caso de alto perfil para el NSM, y su deportación en 2007, después de ser detenida por ICE en una manifestación por los derechos de los inmigrantes en Los Ángeles, impulsó aún más el desarrollo del movimiento. Liliana "Santuario" (español para santuario), otra buscadora de santuario, ingresó al santuario en la Iglesia Unida de Cristo en Simi Valley, California en mayo de 2007. Sus meses en santuario en la comunidad relativamente rica y blanca de Simi Valley recibieron una importante prensa, que fomentó la formación del NSM también. Liliana vivió en el santuario durante tres años antes de recibir el Estado de Acción Diferida y luego una tarjeta verde.

Las redadas coordinadas por ICE en seis plantas empacadoras de carne administradas por Swift & Company en Utah, Colorado, Iowa, Nebraska, Texas y Minnesota el 12 de diciembre de 2006 resultaron en la detención de casi 1,300 personas. Muchas de estas personas fueron deportadas posteriormente. Los “Swift Raids”, como se conoce coloquialmente a este incidente, a menudo se describen como un instigador del NSM. Después de estas redadas, en enero de 2007, varios líderes religiosos y organizaciones se reunieron en Washington, DC para escuchar los testimonios de las familias migrantes sobre cómo enfrentar la deportación y la separación familiar. El objetivo de “despertar la imaginación moral del país a través de la oración y el testimonio” (Nuevo Movimiento Santuario 2007) surgió como una aspiración clave en este encuentro. El deseo de formalizar las actividades del santuario en un movimiento con nombre también surgió durante esta reunión. Por lo tanto, el nombre de Movimiento del Nuevo Santuario surgió de esta reunión, aunque el activismo basado en la fe relacionado con el santuario había estado sucediendo antes. En septiembre del mismo año, cincuenta iglesias, sinagogas y templos habían firmado a la NSM. Su trabajo fue coordinado principalmente por tres organizaciones: "Clergy and Laity United for Economic Justice California, Interfaith Worker Justice, con sede en Chicago, y New York Sanctuary Coalition" (Skinner 2007).

Independientemente de los orígenes precisos, algunas figuras importantes en el NSM incluyen al reverendo Juan Carlos Ruiz y al reverendo Alexia Salvatierra, ambos citados como cofundadores (Barron 2017: 195). La Rev. Salvatierra fue, en sus palabras, un "soldado de infantería" (Frykholm 2017: 32) en el Movimiento Santuario y luego saltó a la fama en el NSM. El reverendo Ruiz llegó a los Estados Unidos en la década de 1980 como no ciudadano y ahora se desempeña como ministro luterano. La reverenda Alison Harrington, pastora de la Iglesia Presbiteriana de Southside en Tucson, también ha sido prominente en los últimos años del NSM, especialmente al facilitar el santuario para Daniel Neyoy Ruiz y Rosa Robles Loreto en 2014.

Los migrantes continúan desempeñando un papel importante en liderar el movimiento también, con Elvira Arellano y Liliana "Santuario" sirviendo como símbolos tempranos de la urgencia del santuario. Más recientemente, Jeannette Vizguerra, una organizadora comunitaria que buscó refugio en la Primera Iglesia Unitaria en Denver en 2017, organizó llamadas con otros no ciudadanos en el santuario para ofrecer apoyo y afirmar su importancia para el movimiento. Vizguerra ha instado a los migrantes a asumir roles de liderazgo en el NSM, ya que tienen el conocimiento incorporado de los temas en juego. El movimiento no puede tener éxito si está compuesto únicamente por ciudadanos estadounidenses que toman decisiones en nombre de los no ciudadanos (Addanki 2017: 30).

El NSM experimentó un resurgimiento en 2014 en medio de las políticas de deportación de la era Obama. Los aumentos sustanciales en el número de deportaciones, a menudo derivadas de las redadas en los lugares de trabajo y un enfoque de cumplimiento en los migrantes centroamericanos que tenían órdenes de deportación emitidas antes del 1 de enero de 2014, contribuyeron a una mayor precariedad para los no ciudadanos. Con el aumento en las deportaciones, el NSM redobló su enfoque en proporcionar santuario en lugares de culto a personas en familias de estatus mixto que enfrentaron deportación. El santuario físico se usa como estrategia porque ICE tiene una política interna, descrita en el Memo 10029.2, para evitar áreas "sensibles", como iglesias, escuelas y hospitales (Morton 2011). Por lo tanto, sería una óptica perjudicial para ICE ingresar a un lugar de culto y eliminar físicamente a un no ciudadano que busca seguridad allí. A lo largo de los años, los capítulos locales de NSM se han centrado generalmente en detener las deportaciones caso por caso, mientras que colectivamente, el NSM ha tenido como objetivo "amplificar el imperativo moral de detener las deportaciones al levantar las historias de casos de santuario" (New Sanctuary Movement 2015 )

Para no enfrentar acciones legales, los capítulos de NSM anuncian públicamente quién vive en el santuario. [Imagen a la derecha] Celebran conferencias de prensa e invitan activamente la atención de los medios, haciendo que sus acciones no sean un secreto. No es una infracción criminal albergar a personas con intención humanitaria (Frykholm 2017: 32). Al ofrecer refugio físico, los activistas de NSM argumentan que "no están violando la ley; en cambio, la ley misma fue quebrantada ”(Rabben 2016: 245). Si bien el NSM proporciona un santuario físico en los lugares de culto, los líderes reconocen que nunca habrá suficientes sitios para albergar a todos, y ese santuario no puede ser el objetivo final, sino más bien un paso intermedio en el camino hacia una reforma migratoria integral. Desde las elecciones federales de 2016, en algunos capítulos locales del NSM, el activismo ha pasado del santuario físico al santuario conceptualizado como defensa, acción directa en las calles y apoyo financiero y material.

DOCTRINAS / CREENCIAS

El Movimiento Nuevo Santuario (NSM) tiene profundas raíces en principios teológicos centrados en la justicia, la misericordia y la compasión por el "extraño". Aunque los capítulos de NSM representan principalmente comunidades de fe cristianas, con varias denominaciones involucradas, hay otros grupos de fe, como las comunidades judías e islámicas, que también participan. Compasión por los hilos pobres y oprimidos a través de textos sagrados y narraciones de lo divino en muchas tradiciones de fe. Por lo tanto, tiene sentido que encontrar inspiración y actuar sobre estos principios y los pasajes religiosos asociados sea un componente central del NSM. Por ejemplo, Éxodo cuenta la historia de los israelitas que huían de Egipto, y un capítulo de Levítico a menudo citado instruye a los lectores a "tratar al extraño como lo harías con el nativo". Ámalo como uno de los tuyos. Recuerda que una vez fuiste extranjero en Egipto "(La biblia, Levítico 19: 33-34). El llamado a dar la bienvenida al extraño fue particularmente destacado en el SM, ya que muchos buscadores de santuarios eran inmigrantes recién llegados. [Imagen a la derecha] En el NSM, el enfoque se centra en las familias de estatus mixto, por lo que el recordatorio de Leviticus de amar al extraño como a ti mismo se traduce en amar a miembros de la comunidad y vecinos no ciudadanos de larga data. La provisión de santuario corresponde además al principio de "amar a tu prójimo como a ti mismo" de Lucas (La biblia, Lucas 10:27). El mandamiento bíblico de "No maltrate ni oprima a un extranjero" (Addanki 2017: 29) y los sentimientos de Isaías sobre aprender a hacer el bien en el mundo y aliviar la opresión (La Biblia, Isaías 1:17) también se refieren comúnmente como creencias doctrinales clave para los participantes en el NSM.

Números 35, otro texto del Antiguo Testamento, gira en torno a la idea de una ciudad de refugio, donde uno puede encontrar un puerto seguro hasta que esté disponible un juicio justo. Números 35 también enfatiza que los seguidores religiosos "no sugieren cuestionar o detener a estos visitantes, sino que exhortan a los israelitas a dar la bienvenida a gērîm [refugiados] como miembros de la comunidad, incluso en sus rituales y celebraciones más sagrados" (Beck 2018: 134). El NSM se compromete con esta perspectiva al instar a las congregaciones a ayudar a los no ciudadanos que viven en el santuario a sentirse como en casa y bienvenidos dentro de la comunidad de acogida a través del compañerismo religioso y el apoyo financiero y material (New Sanctuary Movement 2015).

Si bien el NSM aparece en la prensa popular como muy cristiano, en la práctica es un movimiento de varias religiones. Para los participantes judíos, gran parte de la escritura citada como motivación para el NSM proviene de textos compartidos tanto en el Antiguo Testamento cristiano como en la Biblia hebrea. Las historias de Éxodo, Levítico y Números, por ejemplo, resuenan tanto con las congregaciones judías como con las cristianas. La historia de la Pascua en el Éxodo de Moisés que saca a su pueblo de Egipto es una de las historias judías más conocidas, y sus enseñanzas son fundamentales en el apoyo judío para el NSM. Los textos judíos y la ley halájica, así como las experiencias judías con la persecución, guían la participación en el NSM.

Las congregaciones islámicas están involucradas en el NSM, ya que el Corán también enseña misericordia y compasión hacia los refugiados. Sin embargo, es importante tener en cuenta que, debido a la hegemonía cristiana en los Estados Unidos, es relativamente más fácil para las personas que se identifican como cristianas participar en acciones, como la disposición del santuario, que puede interpretarse como una violación de la ley federal. Los musulmanes experimentan altas tasas de islamofobia y racismo al igual que lo hacen los no ciudadanos en su mayoría latinos que buscan refugio. Por lo tanto, puede ser un desafío para las mezquitas posicionarse como lugares seguros para las personas que sufren discriminación cuando enfrentan marginación y violencia. Por ejemplo, con gran fanfarria, la Mezquita Clifton en Cincinnati, Ohio, surgió en 2017 como la primera mezquita en los Estados Unidos en declararse santuario. Sin embargo, dentro de un mes, la designación cambió a una congregación solidaria, lo que significa ofrecer apoyo sin refugio, dadas las más de cuarenta amenazas graves de incendio provocado y amenazas de muerte dirigidas al Imam Chartier que siguió al anuncio del santuario (Samuel 2017). De manera similar, el Shaanti Bhavan Mandir, un templo hindú en la ciudad de Nueva York, se convirtió en el primer templo hindú en el país en declararse una congregación santuario (Otterman 2017). Han celebrado reuniones para que otros templos en el área se conviertan en congregaciones santuario, pero no han tenido mucha suerte, probablemente debido al temor de convertirse en un objetivo para ICE o grupos de odio.

Las creencias religiosas que guían al NSM coinciden con una explicación común de que los participantes están sujetos a una ley religiosa moral más alta en lugar de las leyes de inmigración "inmorales" e "injustas" del estado (García 2018: 308). Como Craig Paschal, ministro de la Iglesia Metodista Unida Mancos en Colorado, explicó, "si la ley no se basa en el amor, la gracia y la dignidad humana, entonces debemos cuestionar y desafiar esa ley" (Addanki 2017: 29). Los luteranos también creen que es una violación de las creencias religiosas obligar a los no ciudadanos a elegir entre quedarse con la familia en los EE. UU. O dejar a la familia atrás para cumplir con las leyes de inmigración. Como resultado, los luteranos trabajan en contra de las leyes estatales para seguir la "ley de Dios" (Alexander 2015). Relacionado, los cuáqueros ven el santuario como un acto justo y mantienen su creencia en seguir un poder superior (Rabben 2018: 7). Parte de la campaña de los cuáqueros para ayudar en el trabajo humanitario como el santuario proviene de su propia historia. Buscaron refugio de la persecución inglesa y se han mantenido constantemente involucrados en ayudar a otros en situaciones similares. Ante la injusticia del gobierno, es responsabilidad de la persona común actuar moralmente, una práctica que los participantes de NSM consideran primordial. Tal creencia apuntala tanto las acciones políticas como las interpretaciones de la doctrina religiosa dentro del movimiento social.

El NSM es un movimiento descentralizado, sin embargo, los participantes generalmente han firmado una promesa compartida, que constituye el compromiso mínimo que una congregación puede hacer para unirse al NSM. La promesa describe el propósito principal del NSM como un foro para hacer valer los derechos de los inmigrantes, ilustrando los impactos discriminatorios de la ley y la aplicación de la ley de inmigración actual, y protestando contra la deportación y la separación familiar. También afirma lo siguiente: “Estamos unidos en nuestra fe de que todos, independientemente de su origen nacional, tienen derechos comunes básicos, que incluyen, entre otros: 1) medios de vida; 2) unidad familiar; y 3) seguridad física y emocional "(Nuevo Santuario Movimiento 2015). Varios capítulos de NSM en los EE. UU. Han desarrollado versiones ligeramente diferentes de este compromiso para adaptarse a sus contextos específicos. [Imagen a la derecha] Sin embargo, en general, este compromiso señala una articulación colectiva de las creencias centrales del movimiento e ilustra los fundamentos religiosos del movimiento (Yukich 2013a).

No toda la doctrina del NSM es explícitamente religiosa. También hay creencias y prácticas políticas que guían el activismo. Por ejemplo, un objetivo clave del movimiento se centra en crear conciencia sobre la violencia inherente a la separación familiar. Las historias de las personas constituyen un foro principal para hacer esto evidente, ya que las narrativas transmiten una dimensión humana a la realidad de la detención, la deportación y la separación familiar. Estas historias con frecuencia enfatizan lo ordinario (generalmente significa en este contexto, heterosexual, casado, con hijos y empleado) de no ciudadanos en familias de estatus mixto. Dichas representaciones tienen el propósito de obtener apoyo y reducir el altercado de los no ciudadanos, especialmente las personas que viven en santuarios. Al mismo tiempo, tales representaciones relativamente estrechas de no ciudadanos no cultivan representaciones complejas y pluralistas de personas que viven en santuarios. Este enfoque en dar la bienvenida a los protoamericanos "comunes" también puede oscurecer las experiencias de los no ciudadanos que no encajan en tales categorías y experiencias de la vida (Houston y Morse 2017; Yukich 2013a).

RITUALES / PRÁCTICAS

Proporcionar un santuario físico en lugares de culto a los no ciudadanos que son parte de familias de estatus mixto y tienen órdenes de deportación finales representa una práctica central del NSM. Debido a la política de ICE de no ingresar a "lugares sensibles", el interior de un lugar de culto es relativamente seguro (Morton 2011). Como resultado, en un esfuerzo por evitar la deportación y permanecer en los Estados Unidos con miembros de la familia, los no ciudadanos han buscado refugio en iglesias, sinagogas y templos. Vivir en el santuario no es una decisión tomada a la ligera por los no ciudadanos o las congregaciones anfitrionas, especialmente porque las personas que viven en el santuario están confinadas en el lugar de culto. Los no ciudadanos renuncian por semanas, meses o incluso años a sus vidas independientes e intercambian rutinariamente para ver a sus hijos y cónyuges, trabajar y estar afuera para evitar la deportación. Las congregaciones anfitrionas acuerdan apoyar material y espiritualmente a los buscadores de santuarios por un período de tiempo indefinido. En consecuencia, refugiarse en un lugar de culto implica muchos pasos, incluida la preparación de la comunidad de fe y el buscador del santuario para la declaración del santuario, el proceso de vivir en el santuario y las acciones del santuario fuera y más allá de los límites del lugar de culto. Mientras que algunas comunidades religiosas acogen a los buscadores de santuarios, otras eligen apoyar financiera y espiritualmente a las personas que viven en santuarios en otros lugares. Otros más centran su activismo en protestar contra la violencia causada por la separación familiar. Dicho de otra manera, no todos los capítulos del NSM se dedican a la práctica de ofrecer un santuario físico en lugares de culto.

El primer paso en el proceso de proporcionar santuario involucra a la comunidad de fe asociada con la casa de culto que determina si se ofrece o no un santuario físico. El acto de declarar una iglesia, y menos comúnmente una sinagoga, un templo o una mezquita, es el resultado de una práctica colectiva de toma de decisiones conocida como proceso de discernimiento. El proceso de discernimiento comienza con la autorreflexión de parte de la congregación. Las preguntas clave de discernimiento incluyen: ¿está la congregación preparada para actuar en solidaridad con los no ciudadanos? ¿En qué medida pueden los miembros poner en práctica ese sentimiento? En los primeros años del NSM, una vez que la comunidad de fe decidió ofrecer un santuario, comenzó la búsqueda de un buscador de santuario "ideal". El buscador ideal del santuario de las congregaciones sería alguien que tuviera un buen historial de trabajo, sin antecedentes penales y que pudiera "hablar desde el corazón sobre su amor por sus hijos, su vecindario, su comunidad y este país, así como su fe religiosa". (Nuevo Movimiento Santuario 2007). Como una de las principales creencias del movimiento es el poder de las historias, los activistas de NSM priorizaron a las familias que tenían historias convincentes de dificultades y enfrentaban un peligro inmediato de deportación y separación familiar. Tal fondo a menudo contenía los ingredientes necesarios para una defensa exitosa. Después de que se eligió a un candidato para el santuario, se centraron los esfuerzos en generar confianza y relaciones entre los no ciudadanos y la congregación, así como en aclarar las expectativas y promesas sobre los innumerables riesgos y beneficios del santuario. Este ritual de elegir un buscador de santuario fue una parte importante del discernimiento en los primeros años del movimiento. Los capítulos de NSM con frecuencia redactaban “juegos de herramientas” para describir estas prácticas y establecer protocolos comunes para el discernimiento (New Sanctuary Movement 2007, 2015).

En el resurgimiento del NSM desde 2014, se ha hecho más evidente la autodefensa de los migrantes. Por ejemplo, las congregaciones generalmente ya no buscan refugio para los no ciudadanos, sino que deciden por sí mismos si buscar refugio tiene sentido dadas las circunstancias personales (Benshoff 2019; Timpane y Delp 2019). Por ejemplo, Jeanette Vizguerra ingresó al santuario en Denver en 2017 cuando su abogado no recibió una respuesta sobre otra suspensión de deportación y se acercó para registrarse con ICE, lo que conllevó la posibilidad de detención (Kunichoff 2017: 18). Como demuestra Vizguerra, las personas saben mejor lo que necesitan en tales circunstancias. En consecuencia, el proceso de santuario funciona de manera óptima a través de la asociación con no ciudadanos en lugar de cuando se posiciona como un acto de caridad. Actualmente, hay aproximadamente cincuenta personas que viven en santuarios alrededor de los EE. UU. (Russell-Kraft 2019).

Antes de que los no ciudadanos se muden al santuario, la congregación anfitriona celebra una conferencia de prensa pública con los medios locales para anunciar la próxima disposición del santuario (New Sanctuary Movement 2015). Esto sirve para dar a conocer la historia del migrante para provocar indignación moral y presionar a las autoridades de inmigración para que otorguen una suspensión de deportación, lo que significa la suspensión de las órdenes de deportación. La práctica de un anuncio público es estratégica, ya que también puede desviar las acusaciones de albergar ilegalmente a no ciudadanos. Con las redes sociales, como Twitter y Facebook, los activistas de NSM corrieron la voz sobre las personas que viven en santuarios. Los miembros locales del NSM también rezan con los habitantes del santuario y organizan manifestaciones, protestas y otras reuniones para mostrar su apoyo a los no ciudadanos.

Si bien refugiarse en un lugar físico de culto es la práctica de santuario más conocida, relativamente pocos migrantes se mudan a un santuario debido a los estrictos criterios implementados en los primeros años del NSM y las dificultades asociadas con vivir en ese confinamiento. En consecuencia, los capítulos de NSM han practicado formas adicionales de santuario, como Sanctuary in the Streets. [Imagen a la derecha] Un enfoque de acción directa diseñado por el Movimiento New Sanctuary de Filadelfia y practicado por muchos capítulos locales de NSM, Sanctuary in the Streets se centra en creando sistemas de intercambio de información para alertar a los residentes sobre la presencia de ICE e intentar interrumpir las redadas de inmigración. En Filadelfia, por ejemplo, el NSM mantiene una línea telefónica directa con español / inglés e indonesio / inglés para que los miembros de la comunidad puedan aprender rápidamente y resistir las redadas de ICE. La gran mayoría de los buscadores de santuarios en el país son latinx, razón por la cual hay una línea directa española, y Filadelfia es el hogar de la segunda población indonesia más grande de los Estados Unidos. Los activistas de NSM reciben capacitación en no violencia para prepararse para este trabajo. Hasta abril de 2017, 1,800 personas se habían inscrito para participar como voluntarios en el Santuario en las calles de Filadelfia. La línea directa ha recibido docenas de llamadas desde que comenzó la administración Trump, y los activistas de NSM han tenido éxito al usar la presión pública para alentar una reducción en las actividades de ICE en Filadelfia (Glatzer y Carr-Lemke 2016; Kunichoff 2017). En términos más generales, la Asociación Unitaria Universalista (UUA) junto con su organización sin fines de lucro UURISE opera Sanctuary in the Street a través de los Estados Unidos a través de una red de respuesta rápida que puede "mantener un testigo de oración; filmar y grabar lo que se desarrolla; o arriesgarse a ser arrestado rodeando el edificio o bloqueando los vehículos de aplicación ”(Asociación Unitaria Universalista 2017: 25).

Acompañar a los no ciudadanos a las reuniones con ICE marca otra práctica importante y frecuentemente utilizada de Santuario en las calles. En un esfuerzo por mostrar solidaridad con los no ciudadanos y registrar los encuentros con la policía de inmigración, los miembros del clero a menudo acompañan a los migrantes a registrarse con los funcionarios de policía de inmigración y a las audiencias de inmigración. A través de este acompañamiento, los miembros del clero "brindan apoyo emocional, presionan a los funcionarios de ICE para evitar acciones drásticas y se comunican con los miembros de la familia si algo sale mal" (Addanki 2017: 29). La práctica del acompañamiento encaja con una importante doctrina religiosa que sustenta el NSM, especialmente las ideas de Levítico e Isaías de estar con los oprimidos.

El acompañamiento trabaja de la mano con la promoción, que es otra práctica clave del NSM. La abogacía asume múltiples formas, desde capacitaciones de Conozca sus derechos hasta protestas y # resistencia sagrada a la escritura de cartas y campañas de llamadas telefónicas (New Sanctuary Movement 2007, 2020). Los capítulos de NSM frecuentemente trabajan en conjunto con proveedores de servicios legales y organizaciones de derechos de los inmigrantes para comunicarse con las autoridades. Dibujar en el megáfono de los medios de comunicación ayuda a tales esfuerzos.

Algunos gobiernos municipales, de condado y estatales en todo EE. UU. Han adoptado políticas de santuario, que rigen la relación entre las autoridades locales y el ICE y delinean las prácticas locales de cumplimiento (Badger 2014; Bauder 2017; Houston 2019; Lasch et al.2018; Ridgley 2008; Varsanyi et al. 2012). Estas prácticas pueden cruzarse con las actividades del NSM basado en la fe, sin embargo, representan prácticas seculares promulgadas para promover el proceso de santuario.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El NSM es un movimiento social descentralizado y, como tal, no tiene una junta directiva nacional ni líderes principales reconocidos universalmente. En cambio, hay numerosos capítulos del movimiento repartidos en las principales ciudades de los Estados Unidos. Algunos capítulos notables incluyen el Movimiento Nuevo Santuario de Filadelfia; la New Sanctuary Coalition en la ciudad de Nueva York; la Coalición Metro Denver Sanctuary, de la cual Jeanette Vizguerra es una organizadora; la Coalición del Santuario del Sur de Arizona; y la Coalición del Nuevo Santuario de Chicago, que apoyó a Elvira Arellano cuando se refugió en la Iglesia Metodista Unida Adalberto (Addanki 2017; Barron 2017). Los capítulos del NSM contienen varias congregaciones participantes, no todas las cuales proporcionan un santuario físico. La base de base para el NSM fomenta acciones específicas de contexto y crea espacio para respuestas cambiantes a las necesidades locales.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Al igual que con todos los movimientos sociales, el NSM enfrenta algunos desafíos notables. Un tema clave y de larga data se refiere a la cara pública de la dirección del movimiento. Dado que los no ciudadanos son a menudo invisibles en roles de liderazgo activo (una notable excepción a esto es la New Sanctuary Coalition de Nueva York), el NSM puede aparecer como un esfuerzo paternalista sostenido por personas de fe de clase media blanca que "rescatan" a otros "racializados" . " Hasta este punto, el proceso inicial del NSM para encontrar habitantes del santuario, donde los activistas buscarían a alguien en base a un conjunto de rasgos "ideales", permitió que la congregación anfitriona del NSM estableciera los términos para quién podría recibir ayuda. Como resultado, las perspectivas y necesidades de los migrantes a menudo se silenciaron y se pasó por alto a algunos no ciudadanos (Houston y Morse, 2017). Por ejemplo, el santuario se ofrecía con poca frecuencia a alguien que es LGBTQ +, a pesar del hecho de que esas personas experimentan altas tasas de violencia, tanto en los Estados Unidos como en países de todo el mundo (Hauck 2019; Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados nd). Tal situación trunca las oportunidades de solidaridad y narración dinámica e interseccional sobre las muchas personas que emigran y viven en los Estados Unidos.

Otro desafío destacado dentro del NSM gira en torno al lenguaje. La gran mayoría de los buscadores de santuarios en los Estados Unidos son de América Latina, pero no todos hablan español. Muchos migrantes solo hablan lenguas indígenas, como K'iche ', Mixteco, Zapoteco, Mam y Q'anjob'al. Esta realidad presenta desafíos para los activistas en los Estados Unidos, ya que hay una escasez de intérpretes que dominen estos idiomas. Por lo tanto, es posible que los migrantes no puedan comunicar sus necesidades y recibir el apoyo adecuado (Medina 2019). Otro desafío relacionado con el lenguaje se relaciona con el discurso persistente dentro de las políticas públicas, la prensa popular y cierto activismo sobre el "merecimiento" de los migrantes (Yukich 2013b). El NSM no es inmune a estas lógicas y, en ocasiones, ha tratado de movilizar apoyo para los migrantes en función de categorías normativas de dignidad (como el estado familiar y laboral y la tradición de fe), en lugar de defender que las personas puedan acceder al santuario porque la seguridad contra daños derecho humano básico La división de los migrantes en un binario "bueno" / "malo" con el enfoque adicional en "ilegalidad" y "criminalidad" ignora la humanidad común y las fuerzas más grandes que influyen en la vida diaria (Barron 2017; De Genova 2002; Stumpf 2006). Si bien algunos no ciudadanos cometen delitos violentos, las investigaciones demuestran que la presencia de no ciudadanos no aumenta la prevalencia de delitos violentos o problemas de drogas y alcohol en un lugar (Burnett 2018). Por lo tanto, desafiar la narrativa de un no ciudadano "bueno" o "malo" ayuda a subrayar el hecho de que las relaciones geopolíticas, el racismo y otros factores estructurales dan forma a las oportunidades de vida (Dingeman et al. 2016: 69). Los activistas de NSM se involucran con estos matices en diversos grados.

El tiempo representa otro desafío para el NSM. Los no ciudadanos pueden vivir en el santuario durante años mientras esperan una suspensión esperanzada de expulsión, lo que efectivamente pone una pausa en sus vidas independientes. El lapso de tiempo del santuario tiene una serie de efectos de gran alcance. Por ejemplo, Rosa Robles Loreto vivió en la Iglesia Presbiteriana Southside de Tucson durante quince meses, lo que se traduce en quince meses de encierro, días perdidos de trabajo remunerado, interacciones reducidas con su familia y autonomía personal disminuida (Lo 2015: 24). El período de pérdida de ingresos para las familias del santuario produce consecuencias materiales. Al mismo tiempo, la duración del santuario plantea restricciones financieras para las congregaciones porque "alojar a alguien en un lugar de culto por un tiempo indeterminado requiere tiempo y recursos" (Barron 2017: 197). El tiempo es dinero, tanto para los buscadores de santuario como para los hosters.

El tiempo también importa de otras maneras dentro del NSM. Por ejemplo, el ciclo de los medios se mueve a un ritmo rápido. Internet y las redes sociales promulgan un sinfín de historias; El tema más importante del momento puede ser la noticia de ayer en unas pocas horas. Por lo tanto, puede ser difícil mantener la atención sobre un tema durante un período prolongado de tiempo. Esto plantea un desafío para el NSM ya que lograr una suspensión de deportación para alguien que vive en un santuario requiere un alto grado de presión pública sostenida. Sin embargo, cuando los no ciudadanos están en el santuario durante meses o años, pueden desaparecer de la vista pública. Cuando cae la presión pública, es más fácil para los funcionarios de inmigración ignorar los casos de no ciudadanos, dejando a las personas en el limbo por períodos prolongados de tiempo.

El hecho de que el santuario sea una medida provisional que nunca puede reemplazar adecuadamente la necesidad de una reforma migratoria integral también es un problema para el NSM. En pocas palabras, nunca habrá suficientes lugares de culto para la cantidad de no ciudadanos que podrían buscar refugio. [Imagen a la derecha] A modo de ejemplo, un activista con sede en Connecticut describió darse cuenta de que a pesar de que el capítulo local tenía una lista de veinte iglesias listas para actuar como congregaciones santuario “esa es la cantidad de personas que ICE deporta todos los días de Filadelfia. ¿Qué haremos mañana? ¿Y el día después de eso? (como se cita en Lozada 2017: 123). Es imposible ayudar a todos, lo que subraya que el santuario físico es un enfoque de tirita en lugar de una solución a largo plazo.

En resumen, la violencia de la separación familiar y las políticas de inmigración injustas no pueden resolverse a través de las prácticas de santuario. Sin embargo, una visión abolicionista del santuario aboga por continuar la lucha contra la aplicación de la ley federal de inmigración, "así como por las prácticas policiales locales que criminalizan a comunidades enteras a través de bases de datos de pandillas y tácticas de ventanas rotas, todo lo cual reduciría los arrestos y disminuiría las deportaciones por ductos" (Paik 2017: 18). Los enfoques abolicionistas impugnan la violencia estatal y la supremacía blanca y abogan por una refundición crítica del santuario (Roy 2019). Tales transformaciones podrían contribuir a una sociedad pluralista que defienda los derechos humanos y la dignidad. Como este no es actualmente el contexto de los EE. UU., Los capítulos de NSM continúan recurriendo a sus tradiciones de fe, ya que apoyan a los no ciudadanos que buscan la oportunidad de permanecer en los EE. UU. Con sus familias y comunidades, acompañar a las personas a las reuniones con ICE y participar activismo de acción directa para contrarrestar las redadas de inmigración y la deportación generalizada.

IMÁGENES                                           

Imagen n. ° 1: gráfico de Sanctuary Everywhere.
Imagen # 2: Objetos de recuerdo del Movimiento Santuario para Centroamericanos.
Imagen # 3: Logotipo de la Coalición New Sanctuary de Nueva York.
Imagen # 4: Anuncio público del santuario en Filadelfia, Pensilvania.
Imagen # 5: José Chicas anunciando su santuario en Durham, Carolina del Norte.
Imagen # 6: Protesta en San Francisco, California.
Imagen # 7: Señal de protesta que señala la amplia aplicación del santuario.
Imagen # 8: Daniel Neyoy Ruiz entrando al santuario en Tucson, Arizona.

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Fecha de publicación:
2 Febrero 2020

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