Anastasia V. Mitrofanova

Iglesia ortodoxa rusa

CRONOLOGÍA DE LA IGLESIA ORTODOXA RUSA

1589: Iov fue elegido primer Patriarca de Moscú.

1654: Se produce la reforma eclesiástica del patriarca Nikon y el cisma.

1666-1667: El Gran Concilio de Moscú anatematizó el Antiguo Rito.

1686: El Metropolitanate de Kiev se une al Patriarcado de Moscú.

1700-1917: Ocurrió la era sinodal.

1811: La Iglesia Ortodoxa de Georgia fue incluida en la Iglesia Rusa como Exarcado.

1917: Se reinstaura el Patriarcado.

1918-1939: La iglesia fue perseguida por el estado soviético ateo.

1921: Se formó la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia.

1922-1946: Tiene lugar el movimiento Renovacionista en la iglesia.

1927: El Metropolitano Sergii escribió la Epístola sinodal (“Declaración de lealtad”).

1939-1941: Las parroquias de los nuevos territorios regresan al Patriarcado de Moscú.

1943: El metropolitano Sergii fue nombrado Patriarca.

1943-1948: La Iglesia Ortodoxa Rusa reconoció las iglesias autocéfalas georgianas y polacas.

1945: Aleksii I (Simanskii) fue instalado como Patriarca.

1956: Se crea una Iglesia ortodoxa china autónoma como parte de la República de China.

1958-1961: Tiene lugar la “persecución de Jruschov”.

1961: La República de China se unió al Consejo Mundial de Iglesias.

1971: El Ayuntamiento eligió al Patriarca Pimen (Izvekov) y anatematizó el Antiguo Rito.

1970-1971: Se crearon iglesias autónomas en Estados Unidos y Japón como parte de la República de China.

1988: El gobierno soviético cambió su actitud hacia la iglesia.

1990: Aleksii II (Ridiger) fue elegido Patriarca.

1989-1992: Se crearon iglesias autónomas en Estonia, Letonia, Moldavia y Ucrania, y el Exarcado de Bielorrusia como parte de la República de China.

2000: El Consejo Episcopal adoptó el nuevo Estatuto y la base del concepto social.

2007: ROCOR se reincorporó a la República de China.

2009: Kirill (Gundiaev) fue elegido Patriarca.

2019: Algunas parroquias de la Arquidiócesis del Patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental se unieron a la República de China.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO 

La Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) pertenece a la familia de las Iglesias Ortodoxas Orientales. Los creyentes ortodoxos proclaman que Jesucristo es el fundador, pero cada una de las iglesias locales tiene su propia historia. Aunque el nombre de Iglesia Ortodoxa Rusa se adoptó solo en 1943-1945, su historia comenzó con la formación de un Soberano (autocéfalo) Patriarcado de Moscú. El legendario Gran Príncipe Vladimir de Kiev es venerado por plantar el cristianismo ortodoxo en Rus 'en 988, junto con su abuela Ol'ga que se cree que fue bautizada en 957. [Imagen a la derecha]

Con su apoyo se creó el Metropolitano de Kiev, aunque los primeros metropolitanos, generalmente de origen griego, así como la Santa Mirra, solían ser enviados desde Constantinopla. La información sobre el período temprano del cristianismo en Rusia es fragmentada y poco confiable. Alrededor de 1300, debido en gran parte a la invitación de Mongolia, la Sede Metropolitana se trasladó de Kiev a Vladimir, y en 1325 a Moscú (todavía se llamaba "de Kiev"). En 1441, el Metropolitano Isidor, designado por Constantinopla, fue desterrado sobre la base de que en 1439 había firmado la Unión de Florencia con los católicos romanos. La siguiente Metropolitana, Iona, fue elegida en 1448 por el consejo de los obispos rusos. Fue el último en usar el título "Metropolitano de Kiev". La Iglesia en Rusia, de hecho, proclamó la autocefalia. En 1589, el Patriarca de Constantinopla instaló a Metropolitan Iov como el Patriarca de Moscú; en 1590, fue reconocido por los otros partriarcas y su nombre fue inscrito en los dípticos (listas de obispos que se conmemorarán durante la Liturgia) como el nombre del quinto Patriarca. En 1654, el ambicioso patriarca Nikon inició una reforma de textos litúrgicos y rituales; en particular, prescribió hacer la señal de la cruz con tres dedos en lugar de dos. Surgió el movimiento cismático Old Believers que existe hasta ahora.

En 1700, después de la muerte del Patriarca, Pedro el Grande impidió la elección de su sucesor. En 1721, el Reglamento Espiritual entró en vigor, lo que indica que la Iglesia rusa estaba gobernada colegialmente por el Sínodo Santísimo bajo la supervisión de un funcionario estatal llamado "Procurador Jefe". El Sínodo poseía poder patriarcal, pero estaba subordinado a las autoridades mundanas. De hecho, el Emperador de Rusia se convirtió en el jefe administrativo de la iglesia (Uspenskii 1998: 177-79, 483). Pedro el Grande también inició la primera etapa de secularizar la propiedad eclesiástica (tierra y siervos); el número de sacerdotes se redujo, y algunos de ellos se redujeron a siervos (Klibanov 1989: 258-59). La estricta legislación impidió que los monjes abandonaran sus monasterios. Catalina la Grande continuó esta política de secularización en 1764.

La vida eclesiástica y política en la era sinodal era inseparable: los delitos contra la fe ortodoxa estaban sujetos a castigo penal. Una vez al año, cada creyente ortodoxo tenía que confesarse y comulgar (Fedorov 2003: 152-53). Por un lado, el Imperio protegió a la iglesia. Por ejemplo, estaba prohibido cambiar de la ortodoxia a otras religiones. Por otro lado, la iglesia pagó con la independencia perdida. Los sacerdotes estaban obligados a romper el secreto de la confesión en caso de que alguien conspirara contra el estado y el Emperador (Fedorov 2003: 152). La vida religiosa privada, especialmente la de las clases educadas, se estaba volviendo cada vez más formal. A finales del siglo XIX y principios del siglo XX hubo un estallido de interés en la ortodoxia (incluida la iconografía y la arquitectura de la iglesia), pero la revolución de 1917 puso fin a este renacimiento.

El Consejo de la iglesia rusa, celebrado desde agosto de 1917 hasta septiembre de 1918, reinstaló el Patriarcado y eligió al Patriarca Tikhon (Belavin). También tomó muchas decisiones sobre la modernización de la vida eclesiástica, pero nunca se implementaron (Tsypin 1994: 22-26; Fedorov 2003: 302-03). En enero de 1918, el gobierno soviético finalizó el proceso de secularizar las posesiones de la iglesia despojándola por completo de su personalidad jurídica (estaba prohibido poseer propiedades, emplear personal, etc.). En 1918-1922, el gobierno inició una campaña para exponer las reliquias con la posterior utilización de los restos de los santos o transferirlos a museos antirreligiosos. 1922 también enfrentó una campaña para la confiscación de objetos de valor, incluidos los vasos litúrgicos, de las iglesias con el pretexto de la necesidad de combatir la hambruna (Tsypin 1994: 52-53). En este período, muchos obispos, sacerdotes y laicos fueron arrestados o ejecutados sobre la base de varias acusaciones.

Múltiples organizaciones eclesiásticas alternativas al Patriarcado de Moscú se multiplicaron en el antiguo Imperio ruso. Las iglesias de Estonia, Polonia y Finlandia se separaron, y fueron reconocidas por el Patriarca de Constantinopla. Las iglesias en Georgia, Ucrania y Bielorrusia proclamaron autocefalias. Al mismo tiempo, la guerra civil obstaculizó las comunicaciones entre los obispados y el Patriarca; el 20 de noviembre de 1920, el patriarca Tikhon otorgó a los obispados el derecho de proclamar autocefalia temporal en caso de que se rompieran las conexiones con el centro (Shkarovskii 1995: 90). Apoyándose en este permiso, algunos representantes de la iglesia rusa, que estaban en el extranjero por diferentes razones, se reunieron en noviembre de 1921 en una ciudad serbia de Sremski Karlovci para establecer la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR).

Las tendencias modernizadoras dentro de la iglesia, que se manifestaron en el período de preparación para el Concilio de 1917, engendraron diversos grupos "renovadores", abiertamente apoyados por el gobierno soviético por ser leales (Roslof 2002). En mayo de 1922, los renovadores establecieron la Administración de la Iglesia Superior encabezada por el obispo Antonin Granovskii. Sus representantes tomaron el poder en todos los obispados, y el 29 de abril de 1923, el Consejo Local Renovacionista despidió a Tikhon e inició la iglesia reforma (incluía permitir el segundo matrimonio para sacerdotes, obispos casados, etc.). La administración eclesiástica centralizada colapsó; obispados temporalmente autónomos y aquellos en comunicación con el patriarca Tikhon se separaron de los renovadores (Shkarovskii 1995: 96-97). [Imagen a la derecha] Para manejar el colapso, el 29 de junio de 1927, Sergii Metropolitano (Stragorodskii), Locum Tenens después de la muerte del Patriarca Tikhon en 1925, proclamó en su Epístola sinodal que la iglesia era leal al gobierno soviético (Akty 1994: 509- 513); También ordenó rezar por las autoridades civiles y las fuerzas armadas de la URSS durante la Liturgia.

La Epístola condujo a la aparición de creyentes "no conmemorativos", que no rezaban por las autoridades y el ejército, ni por Sergii y sus sucesores. También se les conoce como "las comunidades de catacumbas" y "los verdaderos cristianos ortodoxos". No era una iglesia nueva, sino múltiples grupos separados, que más tarde podrían fusionarse o conservar la autonomía (Beglov 2008). La "Declaración de lealtad" también hizo que el ROCOR que permanecía en sus posiciones antisoviéticas y monárquicas se separara del Patriarcado de Moscú.

La relativa normalización de las relaciones Iglesia-Estado y la mitigación de la represión se produjeron en 1939-1941, cuando la URSS adsorbió nuevos territorios occidentales, donde florecía la vida eclesiástica normal. En ese período coincidieron los intereses del Patriarcado de Moscú y del Estado soviético. Con la ayuda del Estado, las parroquias de los países bálticos, Ucrania occidental y Bielorrusia y Besarabia fueron transferidas a la jurisdicción de la Iglesia rusa (Shkarovskii 1995: 135-37).

Inmediatamente después de que la URSS entrara en la Segunda Guerra Mundial (1941), la iglesia articuló su posición patriótica. El 4 de septiembre de 1943, durante una reunión con el metropolitano Sergii y otros dos obispos, Stalin permitió la elección del Patriarca. El 8 de septiembre, el Consejo de Obispos fue convocado con urgencia para instaurar a Sergii como Patriarca. El 14 de septiembre, se creó el Consejo de Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Sovnarkom (gabinete de ministros) de la URSS. Esto significó que el estado ya no tenía la intención de eliminar a la iglesia por completo. Este cambio en la política soviética fue en parte el producto del plan del estado para utilizar la iglesia para el calentamiento de los sentimientos patrióticos de la población, en parte por la presión de los aliados, preocupado por el cristianismo en la Unión Soviética, y por la perspectiva de la expansión territorial de la posguerra (Shkarovskii 1995: 211, 218). Para ayudar al estado, la iglesia en el período de la posguerra comenzó a participar en el movimiento internacional por la paz y en las iniciativas ecuménicas.

En 1945, se concedió a la iglesia una personalidad jurídica limitada; también se devolvieron algunos edificios de la Trinidad-San Sergio Lavra y las reliquias de San Sergio de Radonezh. La mitigación de la política antirreligiosa del estado fortaleció a la iglesia desde el punto de vista organizativo. El Movimiento Renovacionista se estaba encogiendo; en 1946, sus últimos activistas se habían arrepentido y se habían unido al Patriarcado de Moscú. Del 8 al 10 de marzo de 1946, la asamblea de sacerdotes greco-católicos de Lvov votó a favor de reunirse con la Iglesia Ortodoxa. Dado que la República de China se involucró en actividades internacionales y necesitaba empleados capacitados profesionalmente, su estructura administrativa se volvió más complicada. En 1946, se estableció el primer Departamento sinodal de relaciones eclesiásticas externas.

En la segunda mitad de 1948, las relaciones entre la iglesia y el estado se enfriaron: el estado dejó de dar permisos para abrir nuevas iglesias. Esta tendencia desapareció o reapareció hasta 1958, cuando comenzó un nuevo ataque masivo contra la iglesia, comparable en su alcance e intensidad a las campañas antirreligiosas de las décadas de 1920 y 1930 (la llamada "persecución de Jruschov") (Chumachenko 2002: 168). Esto implicaba cerrar monasterios, iglesias y seminarios; liquidación de lugares de peregrinación; mayor control sobre los creyentes comunes. Por primera vez en la historia soviética, el gobierno pudo asegurar la marginación de la iglesia y la secularización visible de la vida cotidiana. Se esperaba que los nuevos rituales civiles (matrimonio, entierro, nombres, etc.) reemplazaran los ritos religiosos (Zhidkova 2012: 413-14). La represión abierta se detuvo en 1964 después de que Nikita Khrushchev fue destituido de su cargo, y la iglesia continuó funcionando dentro de un nicho permitido por el estado. La década de 1980 presentó una ligera resurrección del interés público por el patrimonio cultural (significado, cultura rural rusa) y espiritual (búsqueda del significado de la vida) de la iglesia. Algunos artículos religiosos (collares cruzados, íconos) incluso se pusieron de moda, aunque la propaganda soviética los desaprobó.

La actitud del estado soviético hacia la iglesia cambió abruptamente en 1988, cuando se celebró oficialmente el Milenio del Bautismo de Rus. La iglesia recibió muchas de sus iglesias históricas, monasterios y reliquias. La nueva Ley de Libertad de Conciencia y Organizaciones Religiosas, que fue adoptada el 1 de octubre de 1990, otorgó plena personalidad jurídica a la iglesia.

La democratización y el posterior colapso de la URSS también tuvieron un impacto en la iglesia. Según el Estatuto de 1988, la República de China se definió como una iglesia “multinacional” (The Statute 2017); más tarde concedió autonomía total o parcial a los obispados de los nuevos estados independientes. Esto no impidió por completo la aparición de nuevas jurisdicciones. Por ejemplo, en 2018, la Iglesia Ortodoxa de Ucrania proclamó la autocefalia unilateral y fue reconocida por el Patriarcado de Constantinopla y algunas otras iglesias hermanas.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Las doctrinas de la República de China no difieren de las de las otras iglesias ortodoxas. Asienten al Credo Niceno-Constantinopolitano y sus doctrinas pueden resumirse brevemente como creencias de que Dios es una de cada tres personas (el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo); que se encarnó en la Tierra como Jesucristo; y que fue crucificado y resucitó al tercer día. La iglesia imagina la encarnación y la resurrección de Cristo a través de la lente de restaurar una imagen de Dios en los seres humanos que abre el camino a su salvación (es decir, a restaurar la semejanza con Dios), o la divinización (griego: teosis). Se espera que los creyentes sigan el camino de Cristo; esto significa morir (en el sentido de que matan sus pasiones e intenciones pecaminosas) y resucitar como seres humanos nuevos y deificados. La iglesia brinda a los cristianos apoyo en este camino ya que la doctrina ortodoxa enfatiza la sinergia, es decir, en el movimiento mutuo de Dios y un creyente el uno hacia el otro.

Los ortodoxos creen en el nacimiento virginal de Jesús; Su Madre, la Santísima Theotokos, es siempre Virgen. La doctrina enseña acerca de las dos naturalezas coexistentes de Cristo (divina y humana), lo que lo hace perfectamente divino y perfectamente humano. A diferencia de Cristo, la Theotokos y los santos son mortales que han alcanzado la semejanza con Dios. La Theotokos es única por ser el segundo y único ser humano, sin contar a Cristo, el Dios-Hombre, que ya ha resucitado de entre los muertos en la carne. Los cuerpos de las otras personas, según las creencias ortodoxas, resucitarán solo para el Juicio Final. La ortodoxia no tiene un concepto elaborado de lo que sucede con los muertos en el medio. Se acepta comúnmente que sus almas van al infierno o al cielo (o al "pasillo" del cielo).

Las creencias y prácticas de la República de China se basan no solo en la Sagrada Escritura, sino también en la tradición de la iglesia, tanto escrita como oral. La mayor parte de la tradición oral ya está escrita; los creyentes educados y los profesionales religiosos a menudo etiquetan lo que permanece transmitido oralmente como ortodoxia “popular”, o incluso como “paganismo” (Sibireva 2006).

RITUALES / PRÁCTICAS

Los rituales y prácticas de las Iglesias ortodoxas, a diferencia de las doctrinas, permiten cierto grado de especificidad local y cultural.

El ROC tiene rituales específicos que dependen del clima, como la Epifanía que se baña en agujeros de hielo en forma de cruz, poco habitual en los países más cálidos (aunque todas las Iglesias tienen algunas tradiciones de baño relacionadas con la Epifanía). [Imagen a la derecha] Algunas prácticas surgieron en el período de represión. Como las iglesias estaban cerradas y las reliquias sagradas no eran accesibles, los creyentes recurrieron a los lugares sagrados de importancia secundaria, como las fuentes de agua (Rock 2012). En lugar del servicio divino, la gente asistía a cementerios.

La República de China, así como varias otras iglesias, mantiene el calendario antiguo o juliano, trece días detrás del calendario gregoriano. Este hecho engendra algunos problemas cotidianos, por ejemplo, el día de Año Nuevo (una de las fiestas más populares y alegres de la zona postsoviética) cae en el ayuno navideño. El servicio divino puede ser cuaresmal, pascual y regular. El servicio pascual está llamado a manifestar la alegría de la Resurrección, aunque solo se diferencia ligeramente del regular. Por ejemplo, hay un canon (himno) pascual específico, y no se canta, sino que lo canta un coro. Servicio de Cuaresma y antes de la Cuaresma es diferente a las normales: algunos himnos (por ejemplo, “Por los ríos de Babilonia”), o rituales enteros (extracción del Santo sudario) puede ser escuchado y realizado sólo en este periodo. Es específico de la República de China que los maitines se sirven por la noche, después de las vísperas, mientras que la liturgia se celebra en la mañana del día siguiente.

La iglesia diferencia entre los rituales, realizados por personas (como la bendición de frutas o pasteles pascuales) y los misterios, realizados con la participación de Dios. Comúnmente, la ortodoxia cuenta siete misterios: bautismo, crismación, comunión (la Eucaristía), penitencia, unión, matrimonio y ordenación. La Eucaristía es el misterio central, donde el pan y el vino se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. En la República de China, así como en las otras iglesias ortodoxas, a los laicos y a los clérigos se les ofrece el Cuerpo y la Sangre. Consumiendo los Santos Dones, los creyentes están unidos con Dios y con la iglesia; es cómo pueden alcanzar la divinización. La Eucaristía solo puede ser celebrada por un sacerdote ordenado que tenga sucesión apostólica. Algunos otros misterios pueden ser realizados por laicos, incluidas las mujeres (bautismo).

El servicio divino en la República de China se lleva a cabo principalmente en eslavo eclesiástico, aunque también se pueden usar otros idiomas en caso de que la congregación no esté compuesta exclusivamente por rusos étnicos. El eslavo eclesiástico es un lenguaje artificialmente compuesto; nunca se ha utilizado con fines vernáculos. Muchas palabras de la Iglesia eslava se convirtieron en parte del idioma ruso; A menudo se usan en la poesía clásica, por ejemplo, por Aleksandr Pushkin (Bodin 2008). Un hablante nativo de ruso contemporáneo, que nunca estudió eslavo eclesiástico, comprende entre el sesenta y el ochenta por ciento de lo que se relata \ escrito en este idioma. Existen iniciativas dentro de la iglesia en apoyo del cambio al idioma litúrgico ruso, pero solo unos pocos creyentes las apoyan. Por el momento, renunciar al eslavo eclesiástico sería difícil, porque la mayoría de los himnos y oraciones están diseñados para ser cantados de acuerdo con modos musicales específicos (glasy). Es casi imposible crear traducciones rusas de igual valor para todas ellas. Comúnmente, los libros de oración y los textos litúrgicos para los laicos se imprimen en eslavo eclesiástico, pero usan el alfabeto cirílico moderno. Los textos destinados a los sacerdotes están impresos en el antiguo alfabeto eslavo.

En la era sinodal, incluso las personas piadosas comulgaban varias veces al año (Uspenskii 1998: 184). La rara comunión engendró una preparación específica de tres días que implica ayuno y oraciones extensas. La transición a una comunión más frecuente (cada semana o incluso más a menudo) en la segunda mitad del siglo XX fue, muy probablemente, causada por la represión antirreligiosa, porque cada liturgia podría haberse convertido en la última. Actualmente, el ritmo de comunión de la Era sinodal se considera inaceptable, y el período de preparación se hizo innecesario para los creyentes que viven vidas eclesiásticas normales y rápidas todos los miércoles y viernes. La comunión rara también resultó en la práctica de la confesión obligatoria antes de cada comunión en la Iglesia rusa. Ahora también se considera innecesario para los fieles que tienen consejeros espirituales.

Como lo es en las otras Iglesias ortodoxas, la orientación espiritual informal es importante en la República de China. Idealmente, cada creyente debe tener un consejero espiritual (padre), un sacerdote, un monje, un laico experimentado (una mujer puede ser una madre espiritual). Solo los sacerdotes ordenados tienen derecho a escuchar las confesiones. Hay una práctica de discutir la vida espiritual de uno con un asesor y confesarle a un sacerdote más tarde. Sin embargo, muchos creyentes afirman que no tienen consejeros espirituales. Algunas congregaciones preservan la práctica de la confesión grupal que surgió a fines del siglo XIX, introducida por San Joan de Kronstadt (m. 1908). En la confesión grupal, el confesor nombra varios pecados ante un grupo de penitentes, y se espera que todos confirmen haberlos cometido.

En el período sinodal, la iglesia comenzó a imprimir libros de oración que contenían secuencias de oraciones matutinas y vespertinas para que los laicos las usaran en sus hogares. Hay una práctica pan-ortodoxa importante de cantar constantemente (usando cuerdas de oración o pulseras) de una breve oración de Jesús. [Imagen de la derecha] Se espera que los creyentes profundamente involucrados en esta práctica puedan alcanzar el estado de oración incesante que continúa incluso mientras duermen. La "Regla de Oración de San Serafín de Sarov" es específica para la República de China e implica cantar oraciones cortas tres veces al día.

Los rituales ortodoxos incluyen la veneración de Theotokos y de los santos. Cada ciudad, obispado o país tiene sus propios santos nacidos localmente, que brindan protección especial a sus compatriotas. San Sergio de Radonezh, llamado Hegumen de la tierra rusa, es particularmente venerado por la República de China. La canonización oficial a menudo resulta de la veneración desde abajo. Históricamente, las procesiones religiosas en nombre de los iconos de los santos se convirtieron en una práctica ortodoxa postsoviética popular, aunque a mediados de 1800 su utilidad se consideraba cuestionable (Freeze 2017: 355). Algunas rutas para las procesiones tienen una larga historia (por ejemplo, la ruta Velikoretskii de 150 km con el ícono de San Nicolás desde la ciudad de Kirov hasta un pueblo donde se encontraba el ícono), mientras que otras son relativamente nuevas (las ruta de un km al lugar cerca de Ekaterimburgo, donde la familia real Romanovs fue ejecutada en 1918). Los peregrinos caminan para acompañar a un ícono específico altamente venerado, o para conmemorar algún evento, cantando himnos y oraciones. Las procesiones contemporáneas normalmente implican comida y campamento gratuitos preorganizados, así como asistencia médica a los participantes (Rock 2014).

El ayuno en el ROC varía desde la abstención total de los alimentos hasta la abstención de la carne solamente, mientras que los lácteos y los huevos permanecen permitidos. Más comúnmente, ayunar significa abstenerse de todos los productos animales. Se asume el ayuno eucarístico antes de la comunión (al menos seis horas sin comida ni agua). Los otros ayunos en Rusia son debatidos por el público ortodoxo (Mitrofanova 2018). Además de varios ayunos durante todo el año, se espera que los creyentes ayunen todos los miércoles y viernes; los seguidores piadosos ayunan el lunes también.

El clero de la República de China, al igual que las otras iglesias ortodoxas, puede ser blanco (casado) o negro (monástico). Los sacerdotes célibes no monásticos son una innovación. Los clérigos incluyen sacerdotes (presitadores) que realizan los misterios y rituales; diáconos, que ayudan a los sacerdotes; y obispos, que ordenan sacerdotes y otros obispos. Las mujeres no pueden ser ordenadas. Tradicionalmente, solo los sacerdotes negros son promovidos a obispos; los sacerdotes casados ​​pueden estar decorados con un mitra, lo que los hace de alguna manera iguales a los obispos. Los monjes ordinarios se consideran laicos, pero en la República de China los monjes a menudo poseen el sacerdocio.

Un monástico sin el sacerdocio, incluidas las mujeres, puede pasar por las etapas de novicio, rassophore ('portador de la túnica'), 'portador del manto' y hegumen (m) \ hegumena (f). [Imagen de la derecha] Los rasóforos están amontonados y usan túnicas monásticas, pero sin tomar los votos; los portadores del manto toman los votos monásticos; hegumen (a) es un monástico mayor capaz de proporcionar orientación espiritual a los demás. Es posible introducirse en el Gran Esquema (esta persona se llamaría entonces esquema-monje (monja) o esquema-hegumen). Los monjes del esquema toman votos más fuertes, a veces viven vidas aisladas en sketes. Un monástico puede cambiar hasta tres nombres (como rassóforo, como portador de manto y como monje de esquema). Los monjes que poseen el sacerdocio (hieromonks) pueden ser promovidos a Archimandritas. Si se inserta en el esquema, esta persona se llamaría Schema-Archimandrite.

El estilo arquitectónico de la ROC se caracteriza por cúpulas distintivas en forma de cebolla (a veces doradas), zakomars (bóvedas semicirculares de paredes externas), etc. [Imagen a la derecha] Aunque en el siglo XIX la iglesia generalmente abandonó esta arquitectura en favor del clasicismo y el gótico -revival, este estilo está asociado con Rusia, y las iglesias rusas a nivel internacional se construyen de esta manera. Los interiores de las iglesias rusas también son reconocibles: un alto iconostasio divide el altar de la nave; Las paredes y el techo están pintados de vivos colores, etc.

La iconografía rusa sigue principalmente los patrones del cristianismo ortodoxo general, especialmente porque se habían prohibido algunas formas locales de representar imágenes divinas (como, por ejemplo, pintar a San Cristóbal con una cabeza de perro o caballo). Lo que sigue siendo específico es la abundancia de los llamados iconos Akafisti de la Theotokos, es decir, aquellos basados ​​en versos seleccionados de los himnos en Su honor ("Cáliz inagotable", "Flor que no se marchita", "La alegría de todos los que sufren", etc. ). Estos íconos son tan venerados que no es raro en Rusia consagrar iglesias en sus nombres. La mayoría de ellos también son originarios de Rusia.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO 

Su Santidad Patriarca de Moscú y All Rus 'Kirill (Vladimir Mikhailvich Gundiaev) fue elegido en 2009. [Imagen a la derecha] Nació en 1946 en Leningrado; su padre y su abuelo habían sido clérigos. Formalmente, el Patriarca es el primero entre los iguales; está subordinado a los Consejos Locales y Episcopales de la Iglesia. De hecho, se lo ve comúnmente como el poseedor del poder supremo y la personificación de la República de China en su conjunto. De acuerdo con el Estatuto actual de la Iglesia, las cuestiones más importantes (como la unidad de la Iglesia) son la prerrogativa del Consejo Local, que es un órgano representativo participado por el clero y los laicos, incluidas las mujeres. El Estatuto no indica términos específicos para la convocatoria del Consejo Local. Por lo tanto, la autoridad total sobre la iglesia normalmente es ejecutada por el Consejo de Obispos, que es convocado regularmente y presidido por el Patriarca. Entre los Consejos de Obispos, la iglesia está gobernada por el Santo Sínodo, que consiste en el presidente (el Patriarca), nueve miembros permanentes y cinco miembros temporales. Los miembros permanentes son los siguientes: Metropolitanos de Kiev y toda Ucrania, de San Petersburgo y Ladoga, de Krutitsy y Kolomna, de Minsk y Slutsk (el exarca de Bielorrusia), de Chisinau y de toda Moldova, de Astana y Kazajstán, de Tashkent y Uzbekistán. También incluye al presidente del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia y al Canciller del Patriarcado de Moscú. Dado que los Consejos no funcionan de forma permanente, el Santo Sínodo, de hecho, concentra en sus manos el poder supremo sobre los asuntos eclesiásticos.

Desde la intronización del Patriarca Kirill, el número de departamentos sinodales y otros organismos de toda la iglesia ha crecido sustancialmente. Hay departamentos para las relaciones de la Iglesia con la sociedad y medios de comunicación, para el ministerio en la prisión, por Monasterios y monaquismo, para la Caridad Iglesia y el Ministerio Social, los Consejos patriarcales de Cultura, para protección de la familia, la maternidad y la infancia, y otros órganos. En 2008, el Tribunal Eclesiástico hizo adiciones a la estructura organizativa de la iglesia, que se ocuparon de la destitución y suspensión de sacerdotes (y casos similares). El Departamento Legal del Patriarcado de Moscú fue creado en 2018 para sustituir a la Oficina Legal que había existido desde 2009. Este Departamento es el cuerpo sólo sinodal dirigida por una mujer, Hegumena Kseniya Chernega. A partir de 2011, los directores de agencias sinodales se unen en el Consejo Supremo de la Iglesia en la oficina del Patriarca.

En 2009, la República de China inició un órgano consultivo único: la Presencia Interconciliar, que consta de obispos, clérigos y laicos, y se divide en trece comisiones (Sobre Teología y Educación Teológica, Sobre Servicio Divino y Arte de la Iglesia, y otras comisiones ). Se espera que la Presencia Interconciliar contribuya a la democratización general de la vida eclesiástica. Las comisiones preparan diversos documentos para luego ser discutidos por la iglesia en su conjunto y, en caso de una buena acogida unánime, presentados al Consejo Episcopal o al Sínodo. La Presencia ha preparado, entre otros, el documento "Posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre los temas de actualidad de la ecología" adoptado por el Consejo Episcopal el 4 de febrero de 2013. A principios de 2019, la Presencia Interconciliar tenía 195 miembros. : setenta obispos, setenta y cinco sacerdotes, dos diáconos, trece monjes sin sacerdocio y treinta y cinco laicos.

El obispado (o diócesis) es la principal unidad administrativa de la República de China. A principios de 2019, había 309 obispados, 182 más que antes de la entronización del Patriarca Kirill. Dividir grandes obispados en piezas más pequeñas es democratizar la iglesia y acercar a los obispos a los sacerdotes y feligreses ordinarios. Además de los obispados, la República de China une varias iglesias autónomas y semiautónomas: ucraniana, china, japonesa, letona, moldava y estonia. Otros organismos autónomos incluyen la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, los Exarcados en Bielorrusia, Europa Occidental y el Sudeste Asiático, las Áreas Metropolitanas en Kasakhstan y en Asia Central. La iglesia consta de 38,649 iglesias y casas de culto, y 972 monasterios (de los cuales 498 son conventos).

CUESTIONES / DESAFÍOS

El principal desafío contemporáneo para el ROC es que tiene poca experiencia en el funcionamiento en un estado secular. En la era sinodal, la iglesia estaba subordinada al estado, disfrutando, al mismo tiempo, de su protección. Fue un monopolio moral y un participante activo de todas las interacciones sociopolíticas y económicas. Al no tener tiempo para aprender a operar de manera independiente, la iglesia, inmediatamente después de la revolución, se convirtió en el objetivo de la persecución religiosa. El estado soviético no era neutral con respecto a la religión, sino que lo confrontaba militantemente, promoviendo su propia ideología y rituales. En ese período, la iglesia aprendió a vivir en la clandestinidad, ya sea en medio de la represión, o esperando su nueva ola. La interacción entre la iglesia y la sociedad fue cercana a cero, sin contar un círculo estrecho de fieles, quienes, en algunos períodos de la historia soviética, fueron condenados.

A principios de la década de 1990, la iglesia y el estado intentaron restablecer algunos patrones de interacción presoviéticos, pero pronto se hizo evidente que sus visiones eran diferentes. El estado vio la situación como una segunda edición de la Era sinodal, y vio a la iglesia como una institución ideológica de importancia secundaria que podría utilizarse con el propósito de la consolidación nacional (Knox y Mitrofanova 2014). La iglesia, más en el espíritu del patriarca nunca recordado Nikon, se imaginó a sí misma una institución igual al estado, o incluso tener el derecho de juicio moral con respecto al estado y la sociedad. Resultó que las expectativas de ambos actores eran ilusorias. La interacción de la vida real entre el estado y la iglesia en varios temas ha revelado que sus intereses han coincidido o se han enfrentado entre sí (Mitrofanova 2017). La iglesia ha permanecido patriótica y se abstuvo de confrontar abiertamente al estado; Al mismo tiempo, no ha expuesto automáticamente todas las decisiones del estado. Por ejemplo, el Patriarca Kirill nunca habló en apoyo de que Crimea se convirtiera en parte de la Federación Rusa. El estado, a su vez, ha rechazado la restitución de la Catedral de San Isaac en San Petersburgo, articuló su neutralidad durante una controversia en torno a la construcción de una iglesia en el centro de Ekaterimburgo, presentó para discusión pública el nuevo estándar de educación escolar que descarta los fundamentos de la enseñanza. Cultura ortodoxa, y dio muchos otros pasos que, si se consideran juntos, señalan las tensiones en las relaciones iglesia-estado.

La iglesia actualmente enfrenta un desafío significativo si quiere convertirse en un actor influyente de la sociedad civil (Lunkin 2011; Batanova, Zabaev, Oreshina y Pavliutkina 2018). Tendría que dejar las catacumbas donde solía estar contenido por la política estatal antirreligiosa. Décadas de represión resultaron en la marginación y subculturación de los creyentes ortodoxos. Los nuevos feligreses, que comenzaron a acudir a la iglesia a fines de la década de 1980, aspiran a una vida social contemporánea normal sin convertirse en parte de una subcultura marginada y anticuada (Mitrofanova 2016). Muchos de ellos opinan que las demandas rituales de la iglesia no se pueden cumplir en una gran ciudad (por ejemplo, alguien que trabaja fuera de casa no puede observar estrictamente rápido). La iglesia también tiene que competir con las industrias modernas de consumo y entretenimiento para la época de los urbanitas. Los "neófitos de los noventa" ahora tienden a distanciarse de la vida eclesiástica, aunque a menudo prefieren seguir siendo ortodoxos. Algunos problemas del clero también se han hecho visibles, lo que a veces lleva a abandonar el sacerdocio. Por ejemplo, la pobreza extrema de muchos sacerdotes promedio a menudo resulta en la ruptura de sus familias.

Desde 2000, la iglesia ha emitido documentos para proporcionar respuestas ortodoxas a los problemas contemporáneos problemáticos como "La base del concepto social", "La base de la enseñanza sobre la dignidad humana, la libertad y los derechos", "Sobre los principios de la organización". Trabajo social ”y“ El concepto de actividad misionera ”. La iglesia está involucrada en muchos esfuerzos sociales. [Imagen a la derecha] Por ejemplo, en 2019 tenía sesenta centros de crisis para mujeres embarazadas y madres con hijos y noventa y cinco refugios para personas sin hogar. El Departamento para la Caridad de la Iglesia y el Ministerio Social ha lanzado su propio programa de subvenciones para organizaciones no comerciales que deseen realizar sus proyectos sociales, culturales, educativos y de otro tipo en cooperación con la iglesia. No todos en la sociedad rusa están listos para aceptar esta iglesia socialmente activa, una que coopera con el estado como socio igualitario y aborda muchos problemas sociales importantes. Inmediatamente después del colapso de la URSS, la iglesia disfrutó del "crédito de confianza" basado en el hecho de que muchas personas no sabían mucho al respecto (Furman y Kääriäinen 2001: 13). Interactuar con la iglesia real, no imaginada, a veces fue decepcionante. Sin embargo, después de siete décadas de "ausencia", la iglesia se ha convertido gradualmente en una parte constante y familiar del panorama social ruso.

IMÁGENES

Imagen # 1: El bautismo de Rus 'por Viktor Vasnetsov. Fuente: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Крещение_Руси.jpg.
Imagen # 2: Patriarca Tikhon (Belavin) y Metropolitan Sergii (Stragorodskii), 1918. Fuente: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Патриарх_Тихон_и_Митрополит_Сергий.jpg
Imagen # 3: Epifanía bañándose en Rusia. Fuente: https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:RIAN_archive_550901_Epiphany_celebration_in_Maritime_Territory.jpg.
Imagen # 4: pulsera de oración. Fuente: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Prayer_rope_-_Bracelet.jpg.
Imagen # 5: Dos hegumenas. Fuente: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Игуменьи_(3237708844).jpg.
Imagen # 6: La iglesia rusa en Niza, Francia. Fuente: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Russian_church_nice_france.JPG.
Imagen # 7: Patriarca Kirill. Fuente: https://commons.wikimedia.org/wiki/Patriarch_Kirill_of_Moscow#/media/File:Patriarch_Kirill_of_Moscow.jpg.
Imagen # 8: Fundación benéfica "Diaconia" distribuye alimentos a las personas sin hogar. San Petersburgo, 2019. Foto de Anastasia Mitrofanova.

Referencias

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Fecha de publicación:
Enero 28 2020

 

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