Minji Lee

Hildegard de Bingen

HILDEGARD DE BINGEN TIMELINE

1098: Hildegard de Bingen nació en Bermersheim, a 45 km al sur de Mainz, Alemania.

1106 (?): A la edad de ocho años, Hildegard fue puesta al cuidado de Jutta de Sponheim, una piadosa mujer noble.

1112 (1 de noviembre): Con Jutta, Hildegard entró en un recinto perteneciente al monasterio benedictino de Disibodenberg, a 60 km al suroeste de Mainz, Alemania. En una fecha desconocida, Hildegard tomó votos formales para convertirse en monja.

1136: Jutta muere y Hildegard es nombrada líder del convento de mujeres en Disibodenberg. El convento era parte de un monasterio doble, que albergaba a hombres y mujeres en cuartos separados, bajo la dirección del abad Burchard.

1141: Después de haber pasado por una gran experiencia mística, y animada por el maestro de escuela del monasterio Volmar, Hildegard comenzó a escribir su primer libro, Scivias, en el que reveló las visiones que había recibido desde la infancia.

1147-1148: En el Sínodo de Trier, Hildegard presentó Scivias para la aprobación papal con el apoyo del Disibodenberg Abbot Kuno.

1150: Hildegard estableció un monasterio de mujeres en Rupertsberg en Bingen, 29 km al oeste de Mainz, Alemania. Ella y dieciocho monjas se trasladó a la nueva ubicación. El abad Kuno se negó a transferir las dotes de las monjas del convento de Disibodenberg al nuevo convento de Rupertsberg.

1152: El arzobispo de Mainz consagró el altar mayor de la iglesia en el convento de Rupertsberg.

1155: Kuno, abad de Disibodenberg, murió después de aceptar proporcionar a las monjas de Rupertsberg lo que se les debía, en un trato negociado por Hildegard. Su sucesor, sin embargo, rechazó el acuerdo.

1158: Arnold, arzobispo de Mainz, concedió una carta para asegurar la propiedad de las monjas de Disibodenberg y organizó visitas pastorales y sacerdotales a la comunidad de mujeres en el convento de Rupertsberg.

1165: Debido al crecimiento del convento de Rupertsberg, Hildegard fundó otro monasterio para mujeres en Eibingen, cerca de Bingen, y se convirtió en abadesa de dos monasterios de mujeres.

1179 (17 de septiembre): Hildegard murió en Rupertsberg.

1226: Los seguidores de Hildegard iniciaron la petición de canonización.

1227 (27 de enero): el Papa Gregorio IX inició el proceso de canonización oficial de Hildegard.

2012 (10 de mayo): El Papa Benedicto XVI canonizó a Hildegarda de Bingen y la declaró “Doctora de la Iglesia”, una de las cuatro únicas mujeres católicas designadas.

BIOGRAFÍA

Hildegard de Bingen nació en la diócesis de Mainz en Renania, Alemania. El registro más antiguo, del abad Trithemius de Sponheim, le da a Böckelheim como su lugar de nacimiento, mientras que los académicos tienden a preferir Bermersheim (Esser 2015). El más joven de siete hijos, Hildegard comenzó a tener experiencias místicas a una edad temprana. Sus ricos y nobles padres, Hildebert y Mechtilde, eran cristianos fieles y apoyaban su piedad. Enviaron a su devota joven hija, de ocho años, a vivir bajo el cuidado de una ermitaña llamada Jutta de Disibodenberg (1092 – 1136), la hija del conde Stephan de Sponheim. Solo seis años mayor que Hildegard, Jutta era una ancla que vivía en un recinto al lado del monasterio benedictino en Disibodenberg. Aquí, Hildegard tuvo la oportunidad de estudiar religión, recibiendo conocimientos básicos sobre el cristianismo. Bajo la guía de Jutta, aprendió a leer y escribir en latín y a interpretar las Escrituras, especialmente los Salmos (sobre la alfabetización de Hildegard, ver Bynum 1990: 5). Aunque su prosa requería correcciones y elaboraciones, era una de las pocas mujeres medievales que podía escribir (Newman 1987: 22 – 25). A medida que su fama creció, Hildegard de Bingen entró cada vez más en contacto con eruditos que podían enseñarle, como ella informaba en sus libros y cartas, aunque con frecuencia se llamaba a sí misma "sin educación" en sus escritos, alegando que su conocimiento provenía de Dios. “Por lo tanto, las cosas que escribo son las que veo y escucho en mi visión, sin palabras propias añadidas. Y estos se expresan en latín sin pulir, porque esa es la forma en que los escucho en mi visión, ya que no se me enseña en la visión a escribir como los filósofos ”(Carta al Monje Guibert 103r, en Hildegard 1998: 23).

Junto con su educación formal, Hildegard declaró que continuamente tenía visiones y recibía mensajes de Dios. Ella afirmó haber comenzado a experimentar visiones a la edad de cinco años, e incluso sostuvo que Dios le había dado una visión antes de que ella naciera, mientras estaba en el vientre de su madre. En algún momento entre 1112 y 1115, el adolescente hizo votos formales para perseguir la vida virginal de acuerdo con la Regla de San Benito. Sin embargo, Hildegard mantuvo sus visiones en secreto hasta que pasó por una experiencia mística importante en 1141, lo que la llevó a su convicción de que ella era la mensajera de Dios como afirmó en la "Declaración" de Scivias (Hildegard 1990: 59 – 61). Ella describió la visión:

El cielo se abrió y una luz ardiente de brillo excesivo llegó e impregnó todo mi cerebro, e inflamaba todo mi corazón y todo mi pecho, no como una llama ardiente sino como una llama cálida, mientras el sol calienta cualquier cosa que toquen sus rayos. E inmediatamente supe el significado de la exposición de las Escrituras, a saber, el Salterio, el Evangelio y los otros volúmenes católicos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, aunque no tenía la interpretación de las palabras de sus textos o la división de las sílabas o el conocimiento de casos o tenencias ("Declaración" en Scivias, 1990: 59).

Finalmente, Hildegard reveló sus santas comunicaciones con Dios a Jutta. Después de escuchar que su protegida estaba recibiendo visiones, Jutta le presentó a Hildegard a un monje, Volmar de Disibodenberg (d. 1173), quien se convirtió en su maestro, guía espiritual y escriba hasta su muerte en 1173. [Imagen a la derecha]

Después de la muerte de Jutta en 1136, Hildegard la sucedió como magistra (maestra espiritual) y como abadesa del convento en Disibodenberg. En ese momento existían monasterios dobles, que mantenían cuartos separados para hombres y mujeres bajo el mismo techo. Disbodenberg era una de esas casas religiosas. Mientras la abadesa supervisaba sus cargos femeninos, Hildegard trasladó el convento a Rupertsberg en 1150, buscando más independencia de la comunidad masculina en su administración y liderazgo espiritual. Cuando el abad de Disibodenberg se opuso a los planes de Hildegard para un convento separado, ella siguió la solicitud de todos modos, diciendo que era la orden de Dios. Luego cayó enferma e insistió en que su enfermedad tenía un significado religioso ya que fue causada por la desobediencia de los "sacerdotes y líderes varones" a la voluntad de Dios (Newman 1987: 27 – 29). Finalmente, el abad tuvo que retirar su objeción y aceptar la decisión de Hildegard.

Después de que el convento fue reubicado con éxito en Rupertsberg, Hildegard estableció las reglas y aseguró los recursos financieros. Ella adaptó el espacio arquitectónico y los elementos litúrgicos para beneficiar su liderazgo y la autonomía de sus monjas en la vida religiosa. Esto otorgó más independencia que compartir el mismo lugar con los monjes varones, lo que resultó en ser gobernado por autoridades masculinas. En este nuevo monasterio, Hildegard dirigió con éxito la comunidad religiosa de mujeres al establecer disciplinas monásticas, así como seguridad financiera con su enseñanza, predicación y escritura en las palabras de Dios. Por lo tanto, su reubicación del monasterio de mujeres fue "por el bien de la salvación de nuestras almas y nuestra preocupación por la estricta observancia de la Regla" (Carta a la Congregación de Monjas 195r, en Hildegard 1994: 170).

Además, Hildegard deseaba encontrar un lugar donde sus monjas pudieran practicar la devoción con las reglas y liturgias adecuadas. Ella quería que las monjas tuvieran su independencia en un nuevo monasterio para que pudieran observar mejor la Regla Benedictina (Petty 2014: 140). Hildegard compuso canciones para liturgias y desarrolló dramas, probablemente como una forma de invitar, e incluso alentar, a las monjas a compartir sus experiencias trascendentes actuando en sus obras místicas (Newman 1990: 13).

Esta fue solo una de las muchas maneras en que Hildegard pudo usar sus experiencias espirituales de dolor y sus visiones de Dios. Otros casos en los que utilizó ideas místicas fueron cuando alzó la voz contra las autoridades de la iglesia (incluido el papa, los líderes seculares y el emperador alemán) cuando sintió que sus reclamos iban en contra de los deseos de Dios (Flanagan 1998: 6). Ella creía que su enfermedad frecuente le había dado una "propensión a las visiones", por lo que tomó su dolor como una bendición (Newman 1990: 11 – 12).

A pesar de sus enfermedades, Hildegard disfrutó de una vida larga y activa hasta que murió a la edad de ochenta y un años. Cuando tenía unos sesenta años, incluso realizó una gira de predicación cerca del río Main, el afluente más grande del Rin. Hildegard de Bingen murió en septiembre 17, 1179, y fue enterrada por primera vez en el cementerio del convento Disbodenberg. En 1642, sus restos fueron trasladados y enterrados en la iglesia parroquial de Eibingen. A pesar de su popularidad y autoridad, no fue canonizada hasta 2012, aunque ya había comenzado a ser tratada como una santa en su propia vida.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Hildegard de Bingen creía que recibió interpretaciones directas y conocimiento oculto de las Escrituras por parte de Dios. Su trilogía principal de conocimiento religioso, que ella creía que se originó en Dios, incluía: Scivias (Conociendo los caminos de Dios, 1141 – 1151) y el Liber vitae meritorum (Libro de los méritos de la vida, 1158 – 1163). En el Liber vitae meritorumHildegard introdujo treinta y cinco pares de virtudes y vicios humanos. seres, terminando con un capítulo sobre el purgatorio y el infierno. Las personas debían ser juzgadas por su comportamiento. El último volumen de la trilogía fue el Liber divinorum operum (Libro de obras divinas, 1163 – 1173 / 74). [Imagen a la derecha] En este trabajo, Hildegard se presentó como profeta, ofreciendo diez visiones en tres partes. Este volumen final contiene su comprensión de la cosmología, enraizada en su tratamiento de las estrechas relaciones entre los elementos mundanos, los cuerpos humanos, las almas humanas y las intenciones de Dios. Al analizarlos, Hildegard argumentó que todo fue creado por la voluntad de Dios con la razón adecuada. Incluso cuando las personas cometen errores y cometen pecados, su naturaleza sabe lo que está bien y lo que está mal, y la voluntad de Dios tiene el poder de devolver a las personas a la bondad. Todos estos libros presentan las opiniones optimistas de Hildegard sobre el mundo y los seres humanos.

El Scivias es considerado el libro más importante de Hildegard, que muestra su teología y visiones. En ella reveló su convicción de que ella era la mensajera de Dios: “La persona [Hildegard] a quien yo [Dios] elegí y a quien milagrosamente golpeé como lo deseé, la he colocado entre grandes maravillas, más allá de la medida de las personas antiguas que di en mí muchos secretos ”(Hildegard 1990: 59 – 61). Aunque afirmó que había estado recibiendo visiones y teniendo experiencias místicas desde antes de su nacimiento, fue en 1141 donde tuvo un evento místico que le cambió la vida. En esta visión, Dios llamó a Hildegard su mensajera y le ordenó que escribiera los secretos sagrados que le reveló. Le llevó diez años terminar este libro con la ayuda de Volmar, el maestro de escuela en Disibodenberg, y más tarde su amiga y compañera Richardis von Stade (m. 1152). Volmar y el místico cisterciense Bernardo de Claraval (1090 – 1153) ayudaron a Hildegard a obtener la aprobación y la bendición del Papa Eugenio III (p. 1145 – 1153) para continuar escribiendo. Scivias es el producto de su visión transformadora que hizo que Hildegard se identificara como una oradora de Dios.

El Scivias consiste en una secuencia de visiones de Hildegard y sus interpretaciones, que a menudo se expresan como si Dios estuviera hablando. Dirigido a una audiencia clerical y monástica, el Scivias consiste en tres libros en los que el testigo visionario de Hildegard está acompañado por la voz explicativa de Dios. Cada capítulo está organizado para comenzar con una descripción de lo que Hildegard vio en su visión, seguida de la explicación exegética que informó que había recibido directamente de Dios. El primer libro discute la creación de Dios del mundo; el segundo libro la redención del mundo a través de Cristo con sacramentos como el bautismo y la Eucaristía; y el tercero la "santificación" del mundo, con lo que ella quiso decir cómo se cumplirá la dispensación de Dios a través de la historia y la moral. Juntos, se puede ver que estos tres libros representan el pasado, el presente y el futuro de las obras de Dios, y el papel de la iglesia en ellos, recordando a los lectores la doctrina de la Trinidad.

Cada libro contiene entre seis y trece visiones, y cada visión comienza con la descripción de Hildegard de lo que vio o escuchó del cielo. Primero, Hildegard describió cada parte de su visión en detalle. Luego, hablando con la voz de Dios, sacó los detalles de la visión con frecuentes referencias a las Escrituras, la moral, el sacerdocio, la humanidad y varios otros temas. A menudo alternaba entre su propia voz y la de Dios, lo que a veces hace que sea difícil distinguir si Hildegard o Dios están hablando en un momento dado.

Un análisis de la exégesis, visiones, cartas y otros escritos de Hildegard revela una antropología, eclesiología y biología pro-femenina (aunque no proto-feminista). Una teología optimista e incluso palpitante emerge en su pensamiento. Por ejemplo, cuando Hildegard analizó la caída de Adán y Eva en su libro de medicina. Causae et curae (Causas y curas, una abreviatura de Liber compositae medicinae aegritudinum causis, signis atque curis, 1150s?), Ella sostuvo que los seres humanos no perdieron el poder y el conocimiento de Dios (Causae et curae Lib. II, en Hildegard 2008). Los seres humanos retuvieron este conocimiento sagrado, que eventualmente les permitirá a las mujeres y a los hombres regresar a un estado prístino para ser salvados por Dios. Hildegard estuvo de acuerdo con muchos otros teólogos medievales en que el cuerpo de los primeros seres humanos, Eva y Adán, se degradó y comenzó a requerir reproducción como resultado del pecado original y la pérdida de la vida eterna (Causae et curae Lib. II, Hildegard 2008). Sin embargo, Hildegard vio que el poder de Dios, que creó a Adán, aún permanece en los cuerpos de las mujeres y está en el trabajo cuando dan a luz bebés. De esta manera, incluso después de que los seres humanos pecaron contra Dios, aún podrían beneficiarse del poder creativo de Dios presente en los cuerpos de las mujeres (ella no menciona los cuerpos de los hombres). Al mismo tiempo, los seres humanos simplemente han olvidado que tienen el conocimiento de Dios en ellos; florecerá nuevamente cuando tengan salvación por medio del Salvador.

Y así, el Hombre, habiendo sido liberado, brilla en Dios, y Dios en el Hombre; El hombre, teniendo comunidad en Dios, tiene en el cielo un brillo más radiante que antes. Esto no hubiera sido así si el Hijo de Dios no se hubiera encarnado, porque si el Hombre hubiera permanecido en el Paraíso, el Hijo de Dios no habría sufrido en la cruz. Pero cuando el hombre fue engañado por la serpiente astuta, Dios fue tocado por la verdadera misericordia y ordenó que Su Unigénito se encarnara en la Virgen más pura. Y así, después de la ruina del hombre, se elevaron en el Cielo muchas virtudes brillantes, como la humildad, la reina de las virtudes, que floreció en el nacimiento virginal, y otras virtudes, que llevaron a los elegidos de Dios a los lugares celestiales (Scivias 1.2.31, en Hildegard 1990: 87 – 88).

Los seres humanos serán restablecidos como lo fueron en el paraíso. Nada se pierde en la gente. La salvación no es algo extraño o extremadamente difícil de lograr. Incluso cuando las personas pecan, pueden regresar a Ecclesia (es decir, la iglesia) para hacer penitencia, limpiando así el pecado de sus cuerpos y almas.

En Visión Tres en el Libro Dos de los SciviasHildegard vio místicamente a Ecclesia como una mujer vestida de blanco. Mientras que es muy común en la exégesis tradicional representar a la iglesia como una mujer y el papel redentor de la iglesia como maternal, Hildegard describió vívidamente la vívida imagen de Ecclesia dando a luz. [Imagen a la derecha]

Y esto vi la imagen de una mujer tan grande como una gran ciudad, con una maravillosa corona en su cabeza y brazos, de la cual colgaba un esplendor como mangas, brillando del cielo a la tierra. Su matriz estaba perforada como una red con muchas aberturas, con una gran multitud de personas entrando y saliendo. Ella no tenía piernas ni pies, pero se mantenía equilibrada sobre su vientre frente al altar que estaba ante los ojos de Dios, abrazándolo con las manos extendidas y mirando fijamente con los ojos por todo el Cielo..

Y esa imagen extiende su esplendor como una prenda, diciendo: "¡Debo concebir y dar a luz!"

Entonces vi a niños negros moviéndose en el aire cerca del suelo como peces en el agua, y entraron en el útero de la imagen a través de las aberturas que la perforaron. Pero ella gimió, atrayéndolas hacia su cabeza, y salieron por su boca, mientras ella permanecía intacta. Y he aquí, esa luz serena con su figura de hombre en ella, ardiendo con un fuego resplandeciente, que había visto en mi visión anterior, nuevamente se me apareció, quitó la piel negra de cada uno de ellos y la tiró; y los vistió a cada uno con una prenda blanca pura y les abrió la luz serena (Scivias II.3, en Hildegard 1990: 169).

Según esta visión, Ecclesia está teniendo una versión invertida del parto para dar nueva vida a las almas pecaminosas que ingresan a la parte inferior de Ecclesia a través de su matriz. Se limpian en el cuerpo de Ecclesia, y luego salen de la boca de Ecclesia como purificados. En este pasaje, Hildegard yuxtapone claramente el parto de las mujeres y la redención de Ecclesia, así como la reproducción de las mujeres y la recreación de Ecclesia de los seres humanos.

Los escritos de Hildegard muestran relativamente más compasión hacia las mujeres en general que los textos de contemporáneos femeninos o masculinos. Ella presenta el cuerpo de la mujer como menos contaminado por el pecado original, lo cual es inusual en la teología y la medicina medieval. Por ejemplo, Tomás de Aquino devaluó el proceso reproductivo de la mujer tanto que argumentó que en el momento de la concepción de Jesús, el Espíritu Santo estaba completamente separado de las partes reproductivas y la sangre de la Virgen María. En otras palabras, la sangre utilizada en la concepción de Cristo nunca visitó las regiones inferiores de María. “Para entonces, la sangre se unió en el vientre de la Virgen y se convirtió en un niño por la operación del Espíritu Santo. Y así se dice que el cuerpo de Cristo está formado por la sangre más casta y pura de la Virgen "(Summa Theologiae IIIa. a.31 q.6: 29, en Thomas Aquinas 2006).

Hildegard apreciaba los cuerpos de las mujeres como más purificadores y más capaces de purificarse. Según la narrativa de la creación en Génesis 2, Adán fue hecho de tierra, mientras que Eva fue producida de la costilla de Adán por Dios; Por lo tanto, Hildegard concluyó que Adam y los descendientes masculinos son más duros, más rígidos y difíciles de cambiar en comparación con las mujeres, tanto física como psicológicamente. Debido a esta dureza en Adán, su cuerpo se deterioró tanto que se contaminó, mientras que el cuerpo de Eva comenzó a tener flujos, en otras palabras, la menstruación. Hildegard insistió además en que era mejor que Eva, la mujer, cometiera el primer pecado porque la humanidad podría tener una mejor oportunidad de recuperar su cuerpo y mente puros. Si Adán hubiera traído el pecado primero, su dureza habría dificultado que sus descendientes se arrepientan y regresen a Dios.

Al mismo tiempo, Hildegard argumentó que el cuerpo femenino tiene el poder de anular la naturaleza mortal del hombre, que inevitablemente se originó en el poder de Dios para hacer a Adán; Sin embargo, las mujeres podían vencer el semen nocivo de los hombres y crear hijos. En Causae et curae Hildegard explicó que durante las relaciones sexuales y la concepción, la espuma de la mujer atenúa la naturaleza contaminada del semen, encendiéndolo y convirtiéndolo en un estado apropiado para que pueda generarse como un feto.

Y su sangre se agita por el amor del hombre y emite algo como espuma, pero más sangrienta que blanca, hacia el semen del hombre; la espuma se une a él (es decir, el semen), y lo fortalece y lo hace cálido y sangriento; porque después de que cae en su lugar y yace allí, se enfría. Y durante mucho tiempo es como una espuma venenosa hasta que el fuego, es decir, el calor, lo calienta y hasta que el aire, es decir, el aliento, lo seca, y hasta que el agua, es decir, el flujo, le envía humedad pura, y hasta la tierra, es decir, la piel , lo constriñe. Y, por lo tanto, será sangriento, es decir, no es completamente sangre, sino que se mezcla con un poco de sangre. Y los cuatro humores, que un ser humano extrae de los cuatro elementos, permanecen alrededor del mismo semen de manera moderada y templada hasta que la carne se coagula y se reafirma, de modo que la forma de un ser humano pueda figurarse en ella (Causae et CuraeLib. II en Hildegard 2008: 51 – 52).

Hildegard afirmó que los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) y los cuatro humores generados a partir de ellos (sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra, como se identifica en la medicina griega) del cuerpo femenino trabajan juntos para generar un feto dándole al semen cualidades apropiadas. Una vez más, el punto interesante es que, según la comprensión de Hildegard, el cuerpo de la mujer neutraliza el carácter venenoso del semen del hombre, enfatizando el poder positivo del cuerpo de la mujer. Esto contrasta con la mayoría de la medicina popular y cristiana que consideraba el cuerpo de la mujer como contaminante fatal debido a la sangre de la menstruación y el parto.

Hildegard también enfatizó la potencia permanente de Dios presente y trabajando en las mujeres durante el proceso del parto. Durante el parto, el poder eterno de Dios se despierta y agita el cuerpo de la madre para que un bebé pueda nacer de su cuerpo, tal como Adán fue producido por Dios.

Con el parto inminente, el vaso en el que se había encerrado al bebé se divide. El poder de la eternidad, que trajo a Eva del lado de Adán, llegando pronto, está presente y anula cada rincón de la morada del cuerpo de la mujer. Todas las articulaciones del cuerpo de la mujer se involucran con esa fuerza y ​​la ayudan y se abren. Se sostienen mientras emerge el bebé, y luego reanudan su arreglo anterior. Mientras el bebé emerge, su alma siente el poder de la eternidad y es feliz (Causas y curasLib. II, en Hildegard 2008: 56).

Estas descripciones de los escritos médicos y teológicos de Hildegard de Bingen muestran su apreciación del poder beneficioso en el cuerpo de la mujer.

Por supuesto, Hildegard no estaba defendiendo la igualdad de las mujeres. Ella continuó creyendo que las mujeres eran más débiles que los hombres y que las mujeres no podían convertirse en sacerdotes. Ella seguía insistiendo en que no era más que una mujer sin educación. Sin embargo, transformó estos estereotipos de género medievales en puntos de vista más favorables para las mujeres. Debido a que el cuerpo de la mujer era más débil, facilitaba la corrección y hacía que la salvación humana fuera menos difícil. Las mujeres no podían convertirse en sacerdotes, porque sus deberes reproductivos estaban fuertemente vinculados a ellas, pero dado que los hombres no estaban cumpliendo con sus deberes del sacerdocio, Hildegard tuvo que convertirse en mensajera de Dios en lugar de hombres. Argumentó que si las mujeres tienen la vida virginal, podrían ser como sacerdotes al darles a las personas una nueva vida como reproducción espiritual, aunque todavía estaba en contra de las mujeres que asumen el cargo sacerdotal (Clark 2002: 14 – 15). Incluso cuando Hildegard no apoyaba la igualdad de las mujeres, ella aún sugería que el cuerpo de la mujer podía ser representado y entendido como positivo, purificador y re-creativo. Ella expresó esto en numerosos escritos espirituales y médicos.

Como hemos visto, el de Hildegard Scivias presenta el proceso salvífico de Ecclesia replicado en el proceso reproductivo de la mujer. En su visión, Ecclesia, que tiene el cuerpo femenino, atrae a las almas a través de su útero y las da a luz después de limpiar sus pecados. Este poder en el cuerpo reproductivo de la mujer también está relacionado con la visión cosmológica de Hildegard de que el poder de dar una vida (originado por Dios está presente en cada criatura de Dios, y hace que todo el universo se mueva.

Este poder de hacer vida fue nombrado viriditas por Hildegard de Bingen a través de sus diversos escritos. Aunque no hay una palabra equivalente exacta en inglés, Hildegard lo llamó "poder de enverdecimiento". Viriditas es la capacidad dentro de las plantas para absorber elementos naturales y generarlos en hojas verdes. Ella describió este poder ecológico como dominante en verano, en contraste con la sequedad que prevalece en invierno (Libro de las Obras Divinas en Hildegard 2018: 169). Viriditas en realidad podría estar presente en cualquier creación de Dios. Por ejemplo, de acuerdo con Hildegard Physica (Ciencias Naturales, ca. 1150), la gema esmeralda posee tales viriditas que puede curar a las personas al colocarse sobre sus cuerpos (Hildegard 1998: 138). 

Viriditas no solo está presente en las plantas, sino también en todas las criaturas de Dios. Así, la teología de Hildegard contribuyó a una espiritualidad centrada en la creación. Si una persona está llena de viriditas, significa que él o ella juzga lo que está bien y lo que está mal y sigue la buena voluntad de Dios. Si la persona carece de viriditas, no sigue el discernimiento correcto del alma entre el bien y el mal. Así como una planta solo puede dar frutos al tener este poder de enverdecimiento, las personas no pueden tener buenos resultados sin viriditas (Libro de obras divinas en Hildegard 2018: 196).

Al relacionar viriditas con la menstruación, Hildegard se estableció como una especie de experta médica medieval con conocimientos sobre la salud y la reproducción de las mujeres.

La corriente del período menstrual de una mujer es su fuerza vital que da vida y su vigor exuberante. Esto brota en la descendencia, como un árbol con su fuerza vital [viriditas] brota y florece, produciendo hojas y frutos. Entonces, una mujer, de la fuerza vital [viriditas] de la sangre menstrual, produce flores y hojas en el fruto de su matriz (Causae et curae Liber II, en Hildegard 2008: 87).

El concepto de viriditas de Hildegard no es solo una idea científica natural sino también una construcción teológica porque lo describió como el poder que Dios le dio a la humanidad. Dios usó este poder ecológico para crear el mundo entero. “Al principio, toda la creación era verde, / en el medio, las flores florecían; / luego, el viriditas bajó "(Ordo Virtutum 481vb, en Hildegard 2007: 253 – 54). Después de que Adán y Eva cometieron el pecado original, este poder verde pareció reprimirse en sus cuerpos (Marder 2019: 138), pero la Virgen María revivió viriditas al convertirse en viridissima virga, "la rama muy verde", por sí misma, trayendo de vuelta la salvación y revitalización a los seres humanos ("Canción a la Virgen 19.1" en Sinfonía, en Hildegard 1998: 127). Viriditas es el poder vital de la ecologización en la ciencia natural de Hildegard; Al mismo tiempo, es su comprensión de la salvación y la restauración de la humanidad en su teología.

Viriditas, el poder verde que anima a las criaturas de Dios, expresado en sus escritos visionarios, también aparece en la música de Hildegard, revelando lo importante que Hildegard consideraba esta idea. La siguiente fue la respuesta cantada por sus monjas, que se originó en su libro. Scivias III.13.7b.

O. nobilissima viriditas Responsory for Virgins

R. verde más noble verdancia,
estás enraizado en el sol
y en claro
calma brillante
brillas dentro de una rueda
sin excelencia terrenal
puede comprender:

R. Estás rodeado de
los abrazos del servicio,
Los ministerios divinos.

V. Como el amanecer de la mañana te sonrojas,
como una llama soleada que ardes (Responsory for Virgins).

RITUALES / PRÁCTICAS

Hildegard de Bingen alentó la participación de las mujeres en los servicios y dramas religiosos. Aunque su vida religiosa se limitó al convento, su influencia se extendió tanto a mujeres como a hombres de muchas maneras. Al componer canciones litúrgicas y obras de misterio que presentaban a mujeres intérpretes, alentó especialmente la participación de las mujeres en la liturgia de la iglesia. De esta manera, Hildegard compartió lo que aprendió de los demás (y la instrucción directa de Dios para ella) con las monjas y otras colegas femeninas. Por ejemplo, su obra, el Ordo virtutum (Orden de las Virtudes), la primera obra de moral sobreviviente, escrita en 1151, representa la lucha de un alma entre el pecado y la virtud y presenta el estilo de exégesis de Hildegard.

Al mismo tiempo, Hildegard usó homilías para transmitir su comprensión de las Escrituras a las mujeres bajo su cuidado como abadesa. Utilizando estos medios, y apoyada por su conocimiento teológico y su experiencia como mujer, Hildegard creó puertas de entrada para la participación más activa de las mujeres religiosas en la liturgia. En particular, su música y obras de teatro fueron más accesibles para sus monjas una vez que mudó su abadía a Rupertsberg y se separó del monasterio doble en Disibodenberg.

Aunque Hildegard de Bingen no se consideraba una compositora, compuso setenta y siete canciones, principalmente para uso práctico de las monjas en su convento. Hildegard trató la música y el canto como una parte esencial de la vida monástica siguiendo el gobierno de San Benito. Muchas de sus canciones eran antífonas, que acompañaban la lectura del salmo o las liturgias. Otros son responsivos, secuencias e himnos, que podrían usarse para varias liturgias. Aunque su música es muy religiosa, parece que Hildegard debe haber estado expuesta a componentes musicales no religiosos, ya que mencionó "una lira" en el Liber vitae meritorum (Blanco 1998: 14).

La música de Hildegard transmite concretamente sus puntos de vista teológicos. De hecho, sus visiones se cantaron principalmente con acompañamiento musical. Con frecuencia enfatizaba lo que veía y oía. A menudo, Hildegard informó que escuchó música en sus visiones, lo que demuestra la importancia del componente musical en su vida religiosa. En la última visión en el SciviasHildegard dice: "Entonces vi el cielo lúcido, en el que escuché diferentes tipos de música, encarnando maravillosamente todos los significados que había escuchado antes" (Scivias, en Hildegard 1990: 525). Luego, escribió nueve canciones que grababan lo que decía haber escuchado en sus visiones. Además, personificaron sus experiencias místicas, proporcionando significado a través de la música. En otras palabras, la música era el medio supremo de sus visiones.

LIDERAZGO

Hildegard de Bingen era una mujer inusual en el sentido de que era una líder fuerte y capaz que disfrutaba de la fama en su propia vida. No solo supervisaba a las monjas en dos conventos, sino que también influía en las autoridades masculinas. Viviendo en una época en que a las mujeres se les prohibía enseñar o predicar, Hildegard pudo usar las visiones sagradas y las enfermedades espirituales como fuentes de influencia espiritual y secular. Ella mantuvo correspondencia con muchas personas, tanto hombres como mujeres, para transmitir su mensaje. Al mismo tiempo, Hildegard se hizo cargo de sus cargos a través de su enseñanza, escritura y administración.

Hildegard podría haber sido considerada una amenaza para las autoridades masculinas en la iglesia debido a sus visiones directas de Dios; Ciertamente hizo grandes reclamos de autoridad como mensajera de Dios. De hecho, criticó explícitamente a las autoridades masculinas diciendo que estos hombres con poder no hicieron lo que Dios les pidió que hicieran; y por eso llamó a su tiempo contemporáneo una "edad afeminada" (Newman 1985: 174). Cuando los hombres no cumplían con sus deberes, en su opinión, era hora de que las mujeres hicieran el trabajo. Por lo tanto, Hildegard afirmó ser el verdadero mensajero de Dios ya que los hombres no estaban cumpliendo las órdenes de Dios; ella abogó por sus trabajos de predicación y enseñanza, que estaban fuertemente prohibidos por la iglesia para las mujeres (Newman 1985: 175).

La teología y la creencia de Hildegard en su autoridad visionaria dada por Dios desafiaron la visión medieval de que las mujeres, como el sexo más débil, eran susceptibles al mal y al demonio (Caciola, 2015: 27 – 28).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Al igual que otras santas medievales, Hildegard enfrentó una serie de problemas tanto en la Iglesia Católica como en la sociedad secular. Incluso después de que el Papa Eugenio III la aceptara públicamente como mensajera de Dios cuando la aprobó. Scivias en 1148, a veces estuvo involucrada en conflictos teológicos o políticos con otros teólogos o el emperador, Frederick Barbarossa (1122 – 1190). Por ejemplo, Hildegard no temía reprender a Frederick Barbarossa con respecto al cisma papal alemán, aunque era el protector imperial de su monasterio Rupertsberg. Ella lo llamó un bebé y un loco, amenazándolo con las voces de Dios, aunque cumplió su promesa de proteger su monasterio (Newman 1987: 13).

Hildegard enfrentó serias objeciones por parte de los monjes de Disibodenberg cuando quería trasladar el monasterio para mujeres. Aunque Abbott Kuno intentó interferir con su plan al negarse a transferir las dotes de las monjas, ella insistió, declarando que su intención era la intención de Dios e insistiendo en que su enfermedad física fue causada por los duros corazones de los monjes como castigo de Dios hasta que ellos cedieron y cambiaron de opinión (Newman 1985: 175). Hildegard no tuvo miedo de mantenerse firme en su opinión frente a la oposición o desagrado de las autoridades de la iglesia, porque estaba convencida de que era un recipiente para pronunciar las palabras de Dios. Hildegard y su monasterio de mujeres en Rupertsberg incluso recibieron un veredicto (es decir, una prohibición de participar en los ritos de la iglesia) de los prelados en Mainz porque las monjas no obedecieron una orden de los funcionarios de la iglesia en la diócesis de Mainz, aunque fue eliminado rápidamente. Este caso muestra que Hildegard de Bingen no tuvo miedo de alzar la voz contra las autoridades de la iglesia masculina en la Edad Media cuando las mujeres fueron sometidas a los hombres y los místicos también fueron objeto de censura eclesiástica. Ella persiguió firmemente sus objetivos mientras mantenía su convicción de que estaba haciendo lo correcto.

Estas luchas muestran que Hildegard de Bingen afirmó lo que ella creía que era su autoridad espiritual divina para enfrentar desafíos a sus acciones por parte de las autoridades masculinas en conflictos políticos y religiosos.

IMPORTANCIA PARA EL ESTUDIO DE LAS MUJERES EN LAS RELIGIONES

La vida y productividad de Hildegard de Bingen han sido ampliamente estudiadas e investigadas. Al igual que otras mujeres de su época, comenzó a atraer la atención académica debido a la aparición de estudios feministas en la historia en el siglo XX. Posteriormente, sus trabajos sobre teología y temas seculares fueron traducidos y analizados en muchos libros y artículos. Para obtener una comprensión completa de esta mística medieval, sería necesario leer sus obras de una manera holística que abarque sus teorías religiosas, fisiológicas, cosmológicas, médicas, astronómicas y musicales.

Aunque Hildegard de Bingen fue bien recibida por las académicas feministas modernas como una mujer inteligente y poderosa en la Edad Media, también es cierto que aceptó y perpetuó los estereotipos de género de sus pares. Aunque afirmó que los cuerpos de las mujeres purificaban el semen de los hombres y contenían el poder de Dios en el parto, en sus escritos médicos y teológicos, insistió en que las mujeres eran más débiles que los hombres y estaban sujetas a los hombres. También argumentó que las mujeres no deberían convertirse en sacerdotes, aunque creía que algunos de los roles de las mujeres eran similares a los deberes sacerdotales. Si bien dijo que las mujeres no deberían acercarse a un altar, también escribió que las mujeres tenían una relación más directa con el Espíritu Santo porque podían tener a Jesús como su esposo. ¿La teología de Hildegard de Bingen reprime o empodera a las mujeres? Muestra cuán importante es para los lectores modernos comprender su teología dentro de su contexto medieval.

Hildegard no fue el único caso en el que una mujer fue llamada "maestra" en la Edad Media, pero fue excepcionalmente famosa y respetada por su conocimiento espiritual durante su vida. Era inusual entre las mujeres religiosas medievales, porque podía leer y escribir sola, incluso si todavía necesitaba aceptar la guía masculina. Después de haberse unido a su mentor Jutta en la vida religiosa durante su infancia, Hildegard comenzó sus estudios bastante temprano. Incluso cuando no mencionó a otros teólogos por su nombre en sus libros, sus escritos muestran que debe haber sido entrenada en teología por Jutta, por Volmar, y a través de su estudio independiente de libros en la biblioteca del monasterio. Además, su correspondencia con los teólogos contemporáneos y las élites masculinas indica que ella estaba suficientemente educada para hacer argumentos teológicos efectivos. Equipada con formas físicas y visionarias de experiencia religiosa, y una educación, Hildegard pudo vivir a la altura de su reconocido estatus, que había creado al presentarse como una profeta con una voz autoritaria en sus escritos espirituales, y al compararse con el profetas bíblicos como Moisés y Juan el Evangelista (Newman 1999: 19 – 24). Sus propios seguidores la compararon con las profetas de la Biblia, como Deborah, Huldah, Hannah, la madre de Samuel, y Elizabeth, la madre de Juan el Bautista (Carta a Hildegard 75, Newman 1987: 27).

El hecho de que Hildegard escribiera sobre medicina y ciencias naturales, además de describir sus visiones religiosas y comprensión espiritual, también la diferencia de muchas mujeres de su tiempo. En sus libros, trajo el conocimiento espiritual que afirmó haber recibido de Dios para abordar temas seculares además de los religiosos. Escribió sobre medicina, mineralogía, musicología y ciencias naturales, entre otros temas. Para ella, estas disciplinas "seculares" podrían pertenecer a la teología porque explicaban el orden de Dios en una micro-macro cosmología. Sus vívidas ilustraciones del ser humano como la versión micro del macro cosmos penetran en todos sus escritos.

Sus escritos afirman que ella era una mensajera legítima de Dios, a pesar de ser una mujer. Por supuesto, ella no era totalmente libre de la cultura patriarcal de la Iglesia Católica y la medicina; pero usando la feminidad para significar debilidad (Newman 1987: 88), como maestra, eventualmente convirtió su sexo débil en una ventaja. Cuando a las mujeres no se les permitía predicar o enseñar teología, Hildegard articuló una justificación apropiada para su tiempo sobre por qué podía enseñar: los hombres abandonaron su deber privilegiado de enseñar las palabras de Dios a las personas y habían perdido viriditas, por lo que ahora las mujeres deberían volverse "varoniles". "Y hacerse cargo de su trabajo (Liber divinorum operum 3.8.5, en Hildegard 2018: 430 – 31). En sus escritos médicos, Hildegard argumentó que el cuerpo más débil y suave de las mujeres, que carecía de semen, las mantenía a salvo de la degradación venenosa del semen, mientras que Adam, con el cuerpo más fuerte, tenía semen, que era degradante y contaminante (Causa et curae, Hildegard 2009: 140). Esta opinión es bastante diferente de la de sus contemporáneos, quienes afirmaron que las mujeres deberían ser sometidas a los hombres en la Iglesia debido a sus cuerpos más débiles, su falta de semen y su contaminación mensual por la menstruación. Hildegard convirtió las debilidades de las mujeres en fortalezas y escribió que las mujeres eran más flexibles porque no tenían semen contaminado y, por lo tanto, no eran tercas ni en la mente ni en el cuerpo. Afirmó recibir todo el conocimiento religioso y secular de Dios, señalando que era una mujer tan simple e ignorante que no podría haber inventado o fabricado estas ideas por sí misma (Scivias "Declaración", Hildegard 1990: 56).

Confiando, entonces, en la legitimidad de las visiones divinamente dadas, Hildegard de Bingen abogó por las mujeres en los monasterios y desarrolló una ciencia centrada en las mujeres para explicar las diferencias de género. Su concepto de viriditas y espiritualidad centrada en la creación ha influido mucho tanto en los ecofeministas cristianos como en otros teólogos feministas. Por ejemplo, Mary Judith Ress apreció las viriditas de Hildegard como una bio-espiritualidad para recordar a los lectores que todas las creaciones están estrechamente vinculadas a Dios en este poder ecologista (2008: 385). Aunque la cosmología de Hildegard puede ser vista como antropocéntrica (que los seres humanos representan el centro de la creación de Dios), su micro / macrocosmismo que enfatiza los vínculos y las responsabilidades de los seres humanos con todas las creaciones de Dios es apreciada por las teólogas feministas (Maskulak 2010: 46 – 47 ) Junto con el concepto de viriditas de Hildegard, Jane Duran argumenta que la ontología de Hildegard también es altamente ginocéntrica. Ella usa concepciones muy femeninas, como la conexión y la relación, en oposición a las cualidades normativas y distantes de los hombres. Al hacerlo, presenta virtudes individuales personificadas que existen tanto en mujeres como en hombres (Duran 2014: 158 – 59, 165).

IMÁGENES

Imagen #1: “Frontispicio de Scivias, mostrando a Hildegard recibiendo una visión, dictando a Volmar y dibujando en una tableta de cera "de una miniatura de Rupertsberg Codex of des Scivias de hígado Facsímil, Fol. 1r.
Imagen #2: "Hildegard recibe una visión en presencia de su secretaria Volmar y su confidente Richardis". Liber divinorum operumsec. XIII en., Ms. 1942, c.1v de la Biblioteca Statale di Lucca.
Imagen #3: "Ecclesia, la Madre de los Fieles y el Bautismo". Rupertsberg Codex of des Liber Scivias II.3, Facsímil, Fol. 51r.

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Fecha de Publicación:
31 OCT 2019

 

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