Yakov Rabkin Yoel Matveyev Abel de Castro

Lev Tahor

LEV TAHOR TIMELINE

1962: Shlomo Helbrans nace en Israel.

1988: Se funda Lev Tahor en Israel.

2000: Shlomo Helbrans fue liberado de prisión y deportado a Israel.

2000: El pívot de Lev Tahor se traslada a Canadá.

Principios de la década de 2000: Lev Tahor se expandió a los Estados Unidos, Canadá y Gran Bretaña.

2014: Lev Tahor dejó Canadá, y algunos de sus miembros se establecieron en Guatemala, El Salvador y México.

2017 (junio): Helbrans supuestamente se ahogó en un río en México.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Lev Tahor es un grupo jasídico. Su nombre, que significa "corazón puro", proviene de los Salmos (51, 12): "Crea en mí un corazón puro, oh Dios; y renovar un espíritu firme dentro de mí ”. En sus propias publicaciones, el grupo prefiere una representación semi-Ashkenazi de su nombre, Lev Tohor. (A menos que se indique lo contrario, este artículo transcribe las palabras hebreas de acuerdo con la pronunciación hebrea moderna).

El fundador de Lev Tahor, Shlomo Helbrans, (1962-2017) era descendiente de la antigua familia sefardí Albaranes. Se crió en un entorno irreligioso en un barrio de bajos ingresos de Jerusalén occidental. Mientras asistía a una escuela secundaria secular estatal, recibió una tarea de investigación para investigar la vida de judíos ultraortodoxos en un vecindario religioso. Se acercó a una de las comunidades más importantes, los Satmar Hasidim. Este grupo jasídico más grande del mundo ofreció a los helbranos una cálida bienvenida y lo invitó a aprender más sobre el judaísmo. Fue dentro de ese grupo que adquirió una base sólida en las fuentes religiosas judías.

Tras abrazar el judaísmo haredi, Helbrans mostró un talento para atraer a judíos seculares. Él se convirtió en rabino y educador de la Torá, y en 1988 fue empleado por Arakhim, una institución de educación para adultos que enseña judaísmo principalmente a israelíes irreligiosos. Exitoso en el alcance judaico, comenzó su propia yeshiva y, finalmente, su propio grupo jasídico, convirtiéndose así en el Rebe de Lev Tahor. [Imagen a la derecha]

También fue por su exposición a Satmar que adquirió fuertes puntos de vista antisionistas. Fue influenciado por el tratado fundamental judaico antisionista, Vayoel Moshe, escrito por el rabino Yoel Teitelbaum (1887-1979). (Cohen 2019) Teitelbaum fue el líder espiritual de los Satmar Hasidim y una de las figuras inspiradoras más prominentes en Neturei Karta, que originalmente era un grupo Haredi no Hasidic (Haredi se refiere a esos judíos a menudo descritos como ultraortodoxos en las fuentes occidentales) que se estableció en 1938 y se opuso activamente al sionismo).

El enfoque intransigente de Helbrans a la observancia y la fe judaica, así como su efectiva propaganda antisionista le trajeron denuncias y violencia, que también afectaron a su familia. En 1991, acusado de mantener contactos con Hamas y de temer las consecuencias de la Guerra del Golfo, trasladó su yeshiva y su comunidad incipiente a Brooklyn, Nueva York. Continuó su trabajo allí, atrayendo a varios israelíes que viajaron a los Estados Unidos para unirse a Lev Tahor. Uno de sus estudiantes era menor de edad, lo que resultó en que Helbrans fuera condenado por secuestrar a un menor. El juicio fue ampliamente cubierto por la prensa israelí, y un empleado del consulado israelí asistió a las audiencias, denunciando públicamente al acusado. El Rebe cumplió una pena de prisión y fue deportado a Israel en 2000. No está claro si la acusación fue fundada ya que el niño afirmó en el juicio que se había escapado de su familia abusiva. Varios años después, el ex alumno, ya adulto y visiblemente no miembro de Lev Tahor, asistió a la boda de uno de los hijos de Helbrans, lo que pone en duda la acusación.

Continuando con sus actividades de divulgación en Israel, Helbrans y su familia se vieron rodeados por la hostilidad de algunos otros grupos jasídicos y de militantes sionistas. Recibió amenazas de muerte, su casa fue apedreada, se le arrancó la cabeza repetidamente a su esposa (una mujer Haredi se cubre el cabello y arrancarse la cabeza es equivalente a insulto y humillación), y su hijo de siete años estaba atado. a un árbol y se fue por varias horas. Después de dos años en Israel, Helbrans huyó a Canadá y buscó protección allí. La Junta de Inmigración y Refugiados de Canadá declaró al rabino un refugiado de Israel. En un movimiento sin precedentes, el Ministro de Justicia de Canadá, una posición ocupada en ese momento por el conocido activista sionista Irwin Cotler, apeló la decisión, pero no la anuló. Esto le dio a Helbrans la oportunidad de reconstruir y expandir su comunidad en Sainte-Agathe-des-Monts, Quebec, un pequeño pueblo a unos cien kilómetros al noroeste de Montreal. [Imagen a la derecha]

Mientras vivía en Canadá, Helbrans publicó un compendio de argumentos judaicos contra las herejías, centrándose en el sionismo y la nueva identidad secular israelí, titulada Derekh Hatsalah, Path of Rescue (Helbrans 2001), así como varios folletos en inglés, hebreo, árabe y persa. Participó en manifestaciones antisionistas y pro-palestinas y concedió entrevistas a medios canadienses e internacionales, proponiendo establecer un "Congreso Mundial Antisionista".

Mientras continuaba atrayendo israelíes a Lev Tahor, Helbrans, aunque residía en Canadá, se convirtió en objeto de ataques públicos en Israel, primero en los medios de comunicación y luego en el parlamento israelí. Finalmente, esta presión de Israel provocó que Helbrans fuera acusado por las autoridades de Quebec de abuso infantil y de dirigir escuelas ilegales. En busca de una mayor libertad de educación religiosa y por temer un traslado inminente de niños de sus hogares, trasladó una parte de la comunidad a la provincia vecina de Ontario. Después de una breve pausa, las autoridades de Ontario siguieron el ejemplo de sus contrapartes de Quebec, lo que obligó a los Helbrans a huir con varias familias de seguidores a América Latina.

Según se informa, se ahogó en un río en junio 2017 en el estado mexicano de Chiapas mientras realizaba inmersiones rituales en la víspera del sábado. Las circunstancias de la muerte de Helbrans siguen siendo turbias. Se informó que la embajada israelí intentó tomar el cuerpo pero se lo impidieron. No se realizó autopsia. ("Más sobre" 2017)

DOCTRINAS / CREENCIAS

Lev Tahor comparte principios judaicos básicos con otras denominaciones ortodoxas del judaísmo. Dado que Lev Tahor se fundó solo a fines del siglo XX, no podía confiar en la tradición transmitida, sino que tenía que crear una tradición basada en una variedad de fuentes jasídicas y, más en general, cabalísticas. Además de Satmar, otros dos movimientos jasídicos, antes de la Segunda Guerra Mundial, Jabad y Toldoth Aharon, proporcionaron inspiración para los fundamentos doctrinales y el marco de comportamiento de Lev Tahor. Se pone un énfasis particular en preservar la pureza de pensamiento y fe, concentración durante la oración y mantener un alto grado de intencionalidad durante todo el día. El papel de la mente humana es exaltado como un gobernante del corazón y esencial para desarrollar el amor y el temor de Dios. El estudio detallado de los textos jasídicos y otros textos místicos, incluidos los escritos del Rebe, constituye la rutina diaria de los miembros de Lev Tahor. Como en otras comunidades Haredi, los estudios en profundidad y las prácticas místicas de meditación están reservadas solo para hombres. Contrariamente a la corriente principal de Satmar y más de acuerdo con Jabad y Toldoth Aharon, se alienta a los miembros varones de Lev Tahor, incluidos los jóvenes solteros, a estudiar literatura esotérica bajo la debida orientación.

La oposición de principios al sionismo es otra característica doctrinal importante de Lev Tahor. Se basa en el postulado bíblico de la justicia divina: Dios castiga a los judíos por sus transgresiones y todas las calamidades que les sobrevienen están destinadas a llevarlos al arrepentimiento. Este postulado lleva a la definición del exilio como una experiencia que permite el arrepentimiento. Lev Tahor sigue los pasos de las fuentes judaicas clásicas, incluidos los versos explícitos en el Pentateuco (Levítico 26: 27-33), afirmando que el Exilio es un castigo colectivo por las transgresiones cometidas por los judíos. En consecuencia, las fuentes talmúdicas atribuyen la pérdida del Templo de Jerusalén en el siglo I d. C. al mal comportamiento de los judíos. La única forma aceptable de terminar el exilio sería arrepentirse y esperar al Mesías. Solo el Mesías estaría autorizado a terminar el exilio en el contexto de la liberación de toda la humanidad del sufrimiento. Por lo tanto, el exilio ha adquirido un significado teológico y espiritual más allá de una simple derrota militar de las legiones romanas.

También se considera que el exilio tiene un aspecto positivo, una oportunidad providencial para traer santidad al mundo entero al cumplir los preceptos judaicos. Según esta doctrina, compartida por Lev Tahor con muchos otros grupos judíos ultraortodoxos, el establecimiento del estado sionista de Israel se considera una profanación del judaísmo y un desafío a la providencia divina (Rabkin 2006). Además, según Derekh Hatsalah, se espera que la futura redención mesiánica tenga una naturaleza apocalíptica. La Jerusalén física debe ser destruida y reemplazada por una ciudad celestial, mientras que el mundo entero podría transformarse en una tierra santa mística. Por el contrario, los otros grupos antisionistas principales, Neturei Karta y Satmar, no tienen puntos de vista definitivos sobre este tema.

El pensamiento antisionista judaico generalmente se basa en la enseñanza de los Tres Juramentos. El Talmud de Babilonia (Kethuboth, 111a) relata que, en el momento de la dispersión después de la destrucción del Templo de Jerusalén, Dios impuso tres juramentos: no regresar en masa y de manera organizada a la Tierra de Israel; no rebelarse contra las naciones; y que las naciones no sometan a Israel en gran manera. Además, a los judíos les está prohibido acelerar la redención mesiánica por la fuerza. El Talmud permite que las personas se establezcan en Tierra Santa, pero existe un consenso en contra de la inmigración masiva. Los rabinos invocan los Tres Juramentos como prohibiciones vinculantes, una parte integral de la ley judaica, a lo largo de los siglos (Ravitzky 1996: 211–34). Afirman que incluso si todas las naciones animaran a los judíos a establecerse en la Tierra de Israel, aún sería necesario abstenerse de hacerlo por temor a violar estos juramentos. Además, cometer otros pecados debido al estado más estricto de Tierra Santa en la ley judaica podría conducir a un exilio aún más cruel.

La Cabalá y el jasidismo ven el exilio como un estado roto y corrupto del universo entero invadido por las fuerzas del mal hasta la reparación cósmica, que se espera que ocurra con el advenimiento sobrenatural del Mesías. Cualquier intento de salir del exilio por medios humanos sería, según este punto de vista, inútil por definición.

Esta perspectiva religiosa se encuentra en el corazón del rechazo de Lev Tahor al sionismo y al estado sionista. A diferencia de algunos haredim que suavizaron su oposición y vinieron a colaborar con las autoridades israelíes (todo el tiempo afirmando su rechazo ideológico del sionismo), Lev Tahor, de acuerdo con las enseñanzas del rabino Yoel Teitelbaum de Satmar, eleva el antisionismo a un principio cardinal de fe. Cualquier acuerdo o cooperación con los sionistas, incluso como servicio de labios, se considera una forma de apostasía y herejía.

Lev Tahor rechaza la afirmación de los sionistas de que el estado de Israel representa a los judíos del mundo y enfatiza la incompatibilidad básica del judaísmo y el sionismo, considerando que este último es "el verdadero enemigo de los judíos" (Hisachdus 2002: 12). Tal actitud no es exclusiva de Lev Tahor o incluso de los judíos (Hart 2015), pero esta comunidad jasídica pone un énfasis particular en combatir el sionismo. En 2000-2011, Lev Tahor mantuvo contactos con países árabes y dio la bienvenida a personalidades políticas y mediáticas en su complejo en Sainte-Agathe. Lev Tahor reitera su compromiso de vivir en paz con los palestinos bajo su gobierno y, al igual que muchos otros grupos Haredi, cree que asumir el poder político antes de la llegada del Mesías (que, por supuesto, no se considera un evento político terrenal) Es una herejía peligrosa y autodestructiva. Al enfatizar la pureza de la fe, Lev Tahor sostiene que la más mínima desviación de la teología judaica basada en la Cabalá excluiría al hereje del Mundo por venir, la referencia judaica habitual al Paraíso.

Intentando imitar la vida en shtetls jasídicos de Europa del Este, Lev Tahor Hasidim aprende yiddish para evitar el uso diario del hebreo, tradicionalmente llamado "el lenguaje de la santidad". Ya no enseñan a sus hijos el hebreo moderno, que es la lengua materna para la mayoría de ellos.

Aunque pueda ser artificial, su determinación puede verse como una reacción a los esfuerzos no menos artificiales (y exitosos) realizados por Eliezer Ben Yehuda, nacido Leizer Perlman (1858-1922) cuando abandonó su lengua materna, el yiddish, por el hebreo que él "desanctificó" y se transformó en una lengua vernácula. Los jasidim de Lev Tahor creen que están restaurando la antigua santidad del hebreo al utilizándolo exclusivamente para la oración y el estudio de la Torá, pero insiste en hablar yiddish entre ellos o, al menos, antes de que dominen el yiddish, el idioma de su respectivo medio no judío. [Imagen a la derecha]

Las publicaciones de Lev Tahor afirman que

El sionismo está llevando al pueblo judío y a todos los habitantes de la Tierra Santa de Israel hacia la catástrofe. ... El sionismo es una completa herejía y no tiene ninguna base en el judaísmo. ... El estado sionista finalmente será anulado, y de todas sus actividades en Tierra Santa solo quedará una terrible destrucción y desolación (Hisachdus 2002: 4).

Sostienen que el Estado de Israel es un peligro no solo para los judíos israelíes, sino para todos los judíos de todo el mundo. Además, basado en interpretaciones judaicas tradicionales de profecías bíblicas y tradiciones orales sagradas, Helbrans afirma que la Jerusalén de hoy está destinada a convertirse en un desolado como el futuro epicentro de las guerras apocalípticas.

Además, según Lev Tahor, Israel se ha convertido en un lugar demasiado peligroso para vivir, tanto en sentido físico como espiritual, ya que incluso los judíos comprometidos con la lucha contra el sionismo encontrarían casi imposible mantener un estilo de vida verdaderamente judío en Tierra Santa. Por lo tanto, Lev Tahor alienta activamente a los judíos israelíes a arrepentirse por su compromiso pasado con el sionismo y a emigrar a otros países, especialmente a los musulmanes, que considera más adecuados para el estilo de vida judío ortodoxo. El autor culpa a la ideología sionista de desencadenar el Holocausto y advierte que las actividades sionistas pueden conducir a otra catástrofe incluso para los judíos más sinceramente temerosos de Dios.

La doctrina de Lev Tahor propone un desmantelamiento pacífico del estado sionista en lugar de su transformación en una teocracia. Dado que el estado judío es una herejía en sí misma, una versión teocrática de él sería, según Lev Tahor, aún peor, una herejía totalmente institucionalizada y engañosa. En el nivel práctico, estos judíos haredi aceptan la idea de un estado secular y democrático, que era la demanda original de la OLP y está adquiriendo una creciente popularidad entre los palestinos. Lev Tahor mantiene el enfoque tradicional que ordena a los judíos vivir bajo el gobierno de otras naciones y esperar la llegada del Mesías.

A diferencia de Teitelbaum Vayoel Moshe, un clásico sofisticado anti-sionista académico dirigido a rabinos y estudiantes rabínicos avanzados, Helbrans ' Derekh Hatsalah está escrito en un estilo simple y accesible. Originalmente publicado como un folleto delgado, Derekh HatsalahLas ediciones más nuevas se convirtieron gradualmente en un gran tomo (Helbrans 2001). Una gran parte del libro está dedicada a la pureza de la fe, la oración y el arrepentimiento. El autor llama a los fieles a mantenerse lo más lejos posible de todas las influencias y asociaciones malvadas e impuras, especialmente los religiosos sionistas, a quienes considera que los archiréticos solo fingen ser judíos como un engaño diabólico. Estos son seguidores del judaísmo nacional (dati-leumi), que son sionistas comprometidos y que, a diferencia de los haredim, están integrados en gran medida en la sociedad israelí dominante. También llama a los judíos a participar en reuniones y protestas públicas antisionistas.

En 2007, la comunidad comenzó a publicar una serie de folletos sobre meditación práctica para uso interno. En 2011, Helbrans utilizó su contenido para publicar su obra magna, Or Hashem, La Luz de Dios (Helbrans 2011), una gran guía práctica para la meditación mística. La parte principal de Or Hashem comprende aproximadamente páginas de 500, complementadas por los propios comentarios del autor y seguidas de un índice detallado. Destinado a ser el primero de un conjunto de varios volúmenes, el libro combina teología dogmática cabalística y percepciones filosóficas con técnicas prácticas de meditación. El autor sostiene que todo buscador sincero de espiritualidad, independientemente de su género o ser judío, es capaz, después de un entrenamiento adecuado y una práctica ascética, de experimentar una unión mística con Dios.

Curiosamente, mientras describe su propio sistema de meditación, el autor rechaza categóricamente Sefer ha-Brit, un popular libro de finales del siglo XVIII del rabino Pinchas Eliyahu Horowitz de Vilna (1765-1821), que contiene una guía general sobre la adquisición de experiencia mística. Al mismo tiempo, Helbrans acepta los trabajos crípticos del rabino Moshe Chaim Luzzatto (1707-1746), que son rechazados por algunos otros grupos jasídicos. Luzzatto, un prolífico cabalista italiano, afirmó haber recibido sus revelaciones de un ángel personal.

RITUALES / PRÁCTICAS

Las prácticas de Lev Tahor se basan en gran medida en las de otros grupos jasídicos, en particular de Satmar y Toldoth Aharon, que siguen reglas de conducta y oración más estrictas que la mayoría de sus homólogos jasídicos. Entre las características distintivas se encuentran un período de meditación de al menos media hora antes de la oración comunitaria, una oración significativamente más larga (la oración de la mañana entre semana puede durar hasta tres horas), que a menudo se recita en voz alta, de acuerdo con Toldoth Aharon. Como muchos judíos haredi, los hombres de Lev Tahor practican inmersiones diarias en baños rituales (miqwe) por el bien de la purificación espiritual. El Rebe ha emitido una serie de takkanoth (decretos), que generalmente aumentan el nivel de autocontrol, modestia y separación de género. También pueden introducir ayunos, vigilias nocturnas y otras prácticas y rituales ascéticos específicos de la comunidad. Estos decretos están inspirados en ciertas fuentes judaicas, que exigen mayor rigor en la observancia judaica. Los takkanoth forman lo que puede considerarse la tradición y el modo de comportamiento específicos de Lev Tahor.

Lev Tahor Hasidim no confía en la certificación institucional, incluso la más rigurosa de los productos kosher, y prefiere los alimentos caseros. Tampoco confían en el sacrificio ritual de animales de otras comunidades jasídicas; envían a sus propios miembros para realizar matanzas kosher. Estos arreglos ad hoc no son frecuentes, lo que en consecuencia reduce el consumo de carne y aves de corral en la comunidad de Lev Tahor. Esto está en línea con el énfasis puesto por la comunidad en los hábitos alimenticios saludables, incluida la evitación de alimentos procesados ​​y genéticamente modificados.

Se ha prestado mucha atención a las capas negras que usan las niñas y las mujeres de la comunidad. En Israel, esta peculiaridad fundamental le valió a Lev Tahor el siniestro apodo de "talibán judío". Estas capas ocultan la forma del cuerpo femenino, que los miembros de Lev Tahor consideran requerido por las leyes judías de modestia. Aunque inusual en el medio Ashkenazi de Europa del Este, los atuendos algo similares eran hasta hace poco populares entre los judíos en los países musulmanes. Varias mujeres entrevistadas en la comunidad, Tome el crédito por iniciar esta práctica y por fabricar estas capas, pero no por la extrema separación de género impuesta entre los miembros de Lev Tahor. [Imagen de la derecha] A diferencia de otros grupos Haredi, se alienta a los niños de Lev Tahor a hacer trabajos de horticultura, cuidar los huertos y hacer otras tareas para mantener los terrenos de la comunidad.

En línea con la mayoría de los otros haredim, Lev Tahor anima activamente a los israelíes a rechazar el servicio militar obligatorio y toda otra colaboración con el estado sionista. Sus miembros difundieron su doctrina a través de conferencias, folletos, folletos y entrevistas con los medios. El hecho de que la mayoría de los miembros de Lev Tahor sean anteriormente israelíes irreligiosos constituye una fuerza particular del movimiento. Pueden hablar el idioma de los israelíes comunes, están familiarizados con sus realidades cotidianas y encuentran comprensión con diferentes grupos de judíos, incluidos los sefardíes (varios miembros de Lev Tahor, incluido el Rebe, son de ascendencia sefardí). Esto los hace más efectivos para difundir ideas antisionistas que, por ejemplo, Satmar, que se enfoca principalmente en sus propios miembros. Este activismo constituye una característica atractiva de Lev Tahor para quienes se unen al movimiento y una fuente adicional de hostilidad por parte de los sionistas y el estado israelí.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Como todos los grupos jasídicos, Lev Tahor está estructurado alrededor de su líder, el Rebe, que sirve como modelo, guía espiritual y la máxima autoridad. Después de la muerte de Shlomo Helbrans, su hijo Nahman asumió el liderazgo de Lev Tahor. Se estima que el grupo central consiste en unos cientos de familias con simpatizantes en todo el mundo. Los números exactos siguen siendo desconocidos.

El grupo se desarrolló inicialmente a través del reclutamiento entre estudiantes de Arakhim, anteriormente judíos no observantes. Algunos judíos ortodoxos, ocasionalmente de otras comunidades jasídicas, también se unieron al grupo. El núcleo de Lev Tahor siguió a su líder a Canadá después de que se le concedió el estatus de refugiado allí. Algunos de sus miembros trabajan como maestros dentro de la comunidad, algunos trabajan fuera del grupo; La principal fuente de ingresos probablemente consiste en donaciones caritativas de donantes fuera de Lev Tahor.

 Varios miembros de Lev Tahor enfatizaron que lo que los había atraído al grupo era la convicción de que representa la verdad, es decir, el judaísmo auténtico (entrevistas personales, 2011). Algunos, incluidas las mujeres, dijeron que leer Derekh Hatsalah, mucho antes de conocer al Rebe, les hizo darse cuenta de que Lev Tahor estaba totalmente dedicado a la voluntad de Dios. La mayoría mencionó la apertura del Rebe a las preguntas y su voluntad de involucrar tanto a los veteranos como a los recién llegados en un estudio serio de las fuentes judaicas, a diferencia de otros rabinos que se dedican al lavado de cerebro, comentaron.

Casi invariablemente, los entrevistados identificaron advertencias judaicas (talmúdicas) clásicas contra la ocupación prematura, y mucho menos armada, de Tierra Santa como un factor que los llevó al antisionismo y, posteriormente, a Lev Tahor. La ideología sionista y el patriotismo no lograron satisfacer a quienes buscaban respuestas a sus preguntas existenciales. Algunos que habían servido en el ejército israelí compararon el sionismo con una idolatría que exige sacrificios humanos. Algunos conversos al judaísmo que anhelaban autenticidad y sumisión estricta a Dios también se unieron a la comunidad. El conocimiento enciclopédico del fundador de las fuentes judaicas. Lo hizo a él y a Lev Tahor en general atractivos para las mentes curiosas en busca de una consistencia intransigente. Centrándose en el ascetismo, largas oraciones y meditación, [Imagen a la derecha] Lev Tahor atrae a judíos espiritualmente alertas en lugar de aquellos en busca de consuelo tranquilizador. Según se informa, cada miembro tiene que firmar un juramento de lealtad al Rebe antes de unirse a la comunidad ("Más sobre" 2017). Esta práctica es bastante rara entre los grupos jasídicos.

CUESTIONES / DESAFÍOS

A diferencia de otros líderes de comunidades jasídicas donde el liderazgo es en gran parte dinástico, los Helbrans no podían reclamar orígenes rabínicos y comenzaron su grupo ex nihilo. (Toldoth Aharon es un ejemplo notable anterior de un grupo jasídico no dinástico, fundado por el rabino Aharon Roth en Hungría, en los 1920). Como un recién llegado constantemente intransigente al mundo jasídico, Lev Tahor y su líder enfrentaron una batalla cuesta arriba para ser aceptado como legítimo por otras corrientes ortodoxas del judaísmo. Tuvieron éxito en la medida en que Lev Tahor mantiene contacto regular con varios grupos jasídicos, como Satmar, Toldoth Aharon y Tosh.

El principal desafío para Lev Tahor proviene de su rechazo vocal del sionismo y su interpretación estrictamente estricta de la ley judaica. Esto provoca enemistad del estado de Israel y sus partidarios, así como de los familiares antirreligiosos de los miembros de Lev Tahor. El hecho de que Lev Tahor atraiga a judíos israelíes en su mayoría no observantes hace que parezca una gran amenaza para los israelíes convencionales tanto a nivel ideológico como personal.

Ideológicamente, se suponía que el sionismo transformaría a los judíos, una comunidad confesional, en una comunidad nacional secular modelada según los modelos europeos de una nación. En consecuencia, el judaísmo, que solía ser el pilar de la continuidad judía, adquiriría principalmente usos decorativos y retóricos para los fundadores irreligiosos del estado de Israel. Mientras los judíos observantes rechazaron casi por unanimidad al sionismo como una herejía peligrosa, los sionistas seculares solían creer que los judíos religiosos (o dosim, un término despectivo utilizado por muchos israelíes) se verían afectados por la atmósfera moderna del estado sionista, abandonan "sus viejas costumbres "Y unirse a su mayoría judía secular. Aunque hay un cierto abandono entre los Haredim, su número continúa creciendo, en gran parte debido a su mayor tasa de fertilidad.

Cuando los judíos israelíes seculares se unen al campo haredi, esto a menudo causa angustia en sus familias. Muchos padres y abuelos no pueden comprender cómo un hijo o una hija educados modernos abrazarían valores anticuados, una disciplina estricta y un estilo de vida aislado. Ven a sus hijos como víctimas de sectas, cultos y otras entidades siniestras. Esto es particularmente cierto en el caso de los descendientes asquenazíes de los fundadores de Israel, quienes abandonaron la observancia religiosa y fomentaron activamente una nueva identidad secular. Según el historiador israelí Noah Efron: la mayoría secular, tiene un profundo miedo a los haredim:

Varios amigos y colegas me han contado independientemente sobre las pesadillas en las que son capturados y retenidos por Haredim y, en algunos casos, torturados. ... Más importante aún, existe la sensación de que uno nunca está a salvo, que no importa cuán racionalmente se críen los niños, en última instancia, pueden ser atraídos al campamento Haredi ". (Efron 1991: 16, 18 – 19).

Los miedos personales se combinan con el antagonismo ideológico a los Haredim para producir la hostilidad experimentada por Lev Tahor.

Esta hostilidad alimentó una aparente campaña llevada a cabo por las autoridades israelíes con la cooperación del público y los medios de comunicación. Según su propio testimonio grabado, un agente de los servicios secretos israelíes se infiltró en la comunidad. Sin embargo, dentro de unos meses el agente quedó impresionado por Lev Tahor y se unió auténticamente a él, llegando a ser un segundo al mando en la comunidad. [Imagen a la derecha] En vista de la atención que las agencias de seguridad de Israel le prestaron a la comunidad, la campaña probablemente comenzó cuando la comunidad estaba domiciliada en Israel a fines de los 1980.

La campaña se centró inicialmente en la oposición de Lev Tahor al sionismo, pero cambió el enfoque al tratamiento de los niños en la comunidad, lo que minimizó el aspecto político de la campaña. Las autoridades israelíes concluyeron que las denuncias del rechazo de Lev Tahor al estado de Israel se estaban volviendo contraproducentes, ya que proporcionaban las razones para considerar a los miembros de Lev Tahor que huyeron a Canadá como refugiados políticos.

Los programas de televisión israelíes llamaron a Lev Tahor "un culto peligroso" y alegaron que estaba conspirando para asesinar a todos los judíos no observantes en Israel (la mayoría de la población del país). Se emitieron advertencias siniestras: "Lev Tahor se encuentra en Canadá, pero sus largas garras se extendieron a Israel".

Varios ex miembros de Lev Tahor lo calificaron de culto y lo acusaron de abuso infantil, violencia física y matrimonios forzados a niños menores de edad. Sin embargo, según un asesor legal del Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel, “durante siete meses, los Servicios Sociales Comunitarios Canadienses revisaron la comunidad y no encontraron evidencia de abuso o tortura” (Forte 2014). El hecho de que las agencias tuvieran que hacer las redadas varias veces refleja un desacuerdo en curso sobre si estas acusaciones fueron realmente fundadas. Un médico experimentado que inspeccionó a más de sesenta familias de Lev Tahor en Sainte-Agathe, así como las enfermeras que visitaron a los bebés recién nacidos y a sus madres en sus hogares, no encontraron señales de negligencia o abuso por parte de los padres (Alamenciak 2014; Dumais 2015: 16).

A lo largo de las tribulaciones de Lev Tahor en Canadá, Guatemala y México, ninguna de las acusaciones ha sido probada en los tribunales. Sin embargo, se presentan como hechos en medios israelíes, canadienses e internacionales (Kroth 2016). Los esfuerzos combinados de las autoridades israelíes, los medios de comunicación, los padres irreligiosos de los miembros de Lev Tahor, así como los círculos sionistas en Canadá y en otros lugares, resultaron en una demonización generalizada de la comunidad.

Un caso ilustra la internacionalización de la campaña contra Lev Tahor. En octubre, 2011, dos jóvenes israelíes que, con el consentimiento de sus padres, querían pasar las vacaciones judías con Lev Tahor, fueron detenidas a su llegada a Montreal y se les impidió ir a Sainte-Agathe. Las autoridades canadienses estaban actuando en nombre de Israel alegando que las mujeres menores de edad se iban a casar en Lev Tahor. A pedido de los parientes lejanos de las mujeres, Israel había prohibido el viaje de las mujeres al extranjero, pero era demasiado tarde para evitar que abandonaran el país. Las autoridades canadienses cumplieron con la medida israelí y enviaron a las dos mujeres de regreso a Israel en contra de su voluntad. Este caso encarna el conflicto en el que se vieron envueltos muchos miembros de Lev Tahor: los abuelos irreligiosos y otros familiares pasarían por alto a los padres que abrazaron la religión para imponer restricciones a los nietos ("The Legal Battle" 2011).

Se llevaron a cabo audiencias en el parlamento israelí en 2013, en el cual los padres descontentos expresaron alarma sobre sus hijos adultos que se habían unido a Lev Tahor. Los parlamentarios israelíes sugirieron un ataque aéreo israelí, a la Entebbe, en Sainte-Agathe, Quebec, para sacar a los niños de Lev Tahor. Se realizaron manifestaciones frente a la Embajada de Canadá en Tel-Aviv en 2013 para protestar por la presencia de Lev Tahor en Canadá. Las autoridades israelíes, ayudadas por los círculos pro-israelíes en Montreal, presionaron a sus homólogos canadienses y quebequenses (Infokatot), y las agencias de protección infantil de Quebec allanaron repetidamente la comunidad, en busca de signos de abuso y negligencia de los niños. El enfoque de las autoridades fue calificado como "una investigación agresiva de protección infantil" (Woods May 14, 2014).

El vicecónsul israelí había discutido los objetivos de la intervención con agentes de las agencias de protección infantil de Quebec. Según un informe del gobierno de Quebec, las acusaciones contra Lev Tahor procedían casi exclusivamente de Israel: los abogados y la policía israelíes colmaron a las autoridades de Quebec y Canadá con denuncias de "métodos educativos inaceptables" en Lev Tahor (Dumais 2015: 6, 8, 10, 12 , 17).

En mayo, 2013, una pareja casada con seis hijos, ordenada por los tribunales para que no abandonaran Israel, intentó escapar por Jordania para unirse a Lev Tahor en Canadá. Fueron detenidos y devueltos a Israel. Se había emitido una orden de restricción contra sus hijos, a pesar de que el tribunal no había privado a los padres de sus derechos parentales. Estas acciones legales fueron emprendidas por miembros de la familia extendida sobre las objeciones de los padres de los niños (Charedi 2013).

Las preocupaciones sobre la calidad de la educación brindada por Lev Tahor deben verse en el contexto de problemas de larga data detectados en la mayoría de las escuelas Haredi en Montreal, que no cumplen con los requisitos curriculares del Ministerio de Educación de Quebec. Por lo general, al igual que otras comunidades religiosas conservadoras, los Haredim protegen a sus hijos de las influencias externas y evitan enseñar materias (como la religión comparada, la teoría de la evolución o la educación sexual) que difieren con su comprensión de la moral o las creencias judías. A los adolescentes, en Lev Tahor y en otros lugares, a menudo se les enseña temas religiosos con exclusión de gran parte del currículo general. [Imagen a la derecha] Sin embargo, fue solo en el caso de Lev Tahor que las agencias de protección infantil exigieron retirar a los niños de los hogares parentales.

Temiendo que catorce de sus hijos pudieran ser detenidos, los padres de Lev Tahor con hijos menores de edad huyeron de Quebec a Chatham, Ontario, que tiene controles menos estrictos sobre la calidad de la educación alternativa. Helbrans luego se uniría a ellos en Chatham. Al mismo tiempo, en noviembre de 2013, las autoridades canadienses emitieron órdenes secretas que impedían que los niños nacidos en Canadá, Lev Tahor, abandonaran Canadá, órdenes que los expertos legales consideraron "duras e impactantes" (Alamenciak y Woods 2014). Un juez de Ontario dictaminó que las transcripciones de la corte relacionadas con Lev Tahor debían permanecer en secreto (Gillis 2016).

Cuando las autoridades de Ontario amenazaron con hacer cumplir las decisiones de las agencias de protección infantil de Quebec y sacar a los niños de sus hogares, los jasidim de Lev Tahor huyeron a Guatemala. (La Jerusalem Post informaron erróneamente que habían huido a Irán, lo que el gobierno israelí consideró entonces "una amenaza existencial" (Izso 2013). Varios niños fueron capturados en Trinidad y Tobago en ruta a Guatemala y regresaron a Canadá. Dos más, una madre de 17 y su bebé fueron detenidos en Calgary. Los niños separados de sus padres fueron colocados en hogares de guarda. Su pedido de pasar la Pascua con la comunidad no fue aceptado por el tribunal. Algunos de ellos se abstuvieron de comer en protesta por su expulsión forzosa de Lev Tahor y sus padres (Third 2014).

Dado que las Naciones Unidas definen "transferir a la fuerza a los niños del grupo a otro grupo" como genocidio, se ha argumentado que la expulsión repetida de niños de Lev Tahor sin evidencia comprobada podría calificarse como genocidio. De hecho, el juez de Ontario quien trató el caso de Lev Tahor después de que se mudaron de Quebec afirmó que lo que estaba en cuestión era la perpetuación del grupo a través de sus hijos (Forte 2014). [Imagen a la derecha]

La sensibilidad a este problema es alta en Canadá, donde las retiradas pasadas de niños aborígenes de sus comunidades para "civilizarlas" han sido condenadas oficialmente como genocidio. (Spratt 2019) También queda la oscura historia de los Doukhbors, una comunidad religiosa pacifista, que vio a sus hijos llevados por las autoridades provinciales de Columbia Británica y mantenidos separados durante varios años de sus familias (Ombudsman 1999). Retirar a los niños del grupo sería una de las formas más efectivas de poner fin a Lev Tahor. También se sabe que las autoridades israelíes eliminaron bebés nacidos de judíos árabes, diciendo que los bebés habían muerto y colocándolos en familias de origen europeo. Esto se hizo para reducir el impacto supuestamente negativo de las culturas judías árabes en la modernización de la sociedad israelí tal como lo concibieron los líderes sionistas del país (Weiss 2002: 61; Halevi Klein 1996: 14-19).

La mayoría de los miembros principales de Lev Tahor, sobre personas 150, se establecieron en una ciudad junto al lago en Guatemala, pero se les pidió que se fueran después de unos meses en respuesta a las preocupaciones de las comunidades indígenas locales sobre la protección de su cultura (Woods August 29, 2014). Más tarde se informó que vivían en la ciudad de Guatemala y en el estado mexicano de Chiapas. En septiembre, 2016, respondiendo a las señales de las autoridades israelíes, la policía de Guatemala allanó varias casas de seguidores de Lev Tahor, pero no encontró nada sospechoso. Cuando las autoridades israelíes solicitaron la captura de todos los niños de la comunidad y ofrecieron transferirlos a Israel, las autoridades guatemaltecas rechazaron su solicitud. Según se informa, los agentes israelíes habían seguido a Lev Tahor a Guatemala y México, impidiendo la compra de propiedades allí ("Más sobre" 2017). Según un abogado canadiense que viajó a Guatemala, la persecución después de Lev Tahor es de naturaleza política (Watch 2016). Antes del vuelo de Lev Tahor desde Canadá, un parlamentario de Ontario confirmó que la intervención de las agencias de protección infantil constituía "un problema político" y que los políticos canadienses habían estado en contacto con la policía local (Patis 2014).

A principios de 2017, un tribunal israelí concluyó cinco años de deliberación y dictaminó que Lev Tahor era "una secta peligrosa". El veredicto del tribunal apoyó los intentos realizados por parientes irreligiosos de Lev Tahor Hasidim de sacar a los niños de Lev Tahor y traerlos a Israel. Si bien solo dos familias figuraron como acusadas, el veredicto del tribunal, una parte del cual permanece en secreto, estipuló la separación de todos los hijos de Lev Tahor de sus padres. El tribunal también calificó a la localidad guatemalteca de Oratorio, departamento de Santa Rosa, donde la comunidad encontró su hogar, como "la selva". El ex primer ministro israelí Ehud Barak comparó a Israel con “una villa en la jungla”. Comparar el Israel "civilizado" con "una villa" y los vecinos árabes de Israel con la "jungla" delata actitudes orientalistas bastante comunes en el estado sionista, que también afectan el trato de Lev Tahor allí.

En 2018 y 2019, hubo varias salidas de Lev Tahor. Una de ellas involucraba a una hija del fundador de Lev Tahor, quien llevó a sus hijos pequeños a los Estados Unidos después de dejar a su esposo en Guatemala. Estos niños fueron secuestrados más tarde en un intento de traerlos de vuelta a su padre. Los secuestradores incluyeron a varios miembros destacados de Lev Tahor. Fueron arrestados y acusados ​​en Nueva York (Oster 2019).

Actualmente, a pesar de los esfuerzos persistentes de las autoridades israelíes para destruir a Lev Tahor, sus miembros se pueden encontrar en Gran Bretaña, Canadá, Guatemala, Israel, México, El Salvador y los Estados Unidos. Si bien las cifras precisas no están disponibles, probablemente la comunidad más grande reside en el suroeste de Guatemala.

** Los autores reconocen el consejo de los borradores anteriores de esta entrada recibidos de los profesores Ariel Stravynski y Yaacov Yadgar, así como de Miriam Rabkin.

IMÁGENES

Imagen #1: Rebe Fundador de Lev Tahor Shlomo Helbrans.
Imagen #2: Yakov Rabkin entrevistando a Shlomo Helbrans.
Imagen #3: Conversación entre dos miembros de la comunidad.
Imagen #4: Mujeres y niñas de Lev Tahor.
Imagen #5: Un miembro de Lev Tahor en oración de lunes a viernes.
Imagen #6: Yakov Rabkin entrevistando a Uriel Goldman.
Imagen #7: Chicos de Lev Tahor.
Imagen #8: una caminata sabática.

Referencias 

Alamenciak, Tim. 2014 "Los niños Lev Tahor hablan por primera vez". Toronto Star, Enero 16.

Alamenciak, Tim y Allan Woods. 2014 "Las órdenes secretas de Lev Tahor evitan que los niños de la secta judía salgan de Canadá". Toronto Star Abril 10. 

"La familia Charedi intentó llegar a Canadá a través de Jordania". 2013. Yeshiva World, Mayo 24.

Cohen Yirmiyahu. 2019 Introducción al Sefer Vayoel Moshe, Brooklyn, NY: Verdaderos judíos de la Torá.

Dumais, Jacques. 2015 Estudio sobre la intervención del Director de la protección de la jeunesse y de sus socios auprès de la comunidad Lev Tahor et dans des milieux potentiellement sectaires. Accedido desde http://www.cdpdj.qc.ca/fr/medias/Pages/Communique.aspx?showItem=678 en septiembre 1 2019.

Efron, Noah. 1991 "Temblando de miedo: cómo los israelíes seculares ven a los ultraortodoxos y por qué". Tikkun 6:15-22, 88-90.

Forte, Maximiliano. 2014. “Apuntando a Lev Tahor, de Israel a Canadá”. Antropología Cero. Accedido desde https://zeroanthropology.net/2014/04/26/targeting-lev-tahor-from-israel-to-canada/ en septiembre 1 2019.

Gillis, Wendy. 2014 "Los medios no pueden hacer copias de las transcripciones de Lev Tahor". Toronto Star, Marzo 19. 

Halevi Klein, Yossi, Toronto Star. 1996 "¿Dónde están nuestros hijos?" Marzo 21. 

Hart, Alan. 2015 Sionismo: el verdadero enemigo de los judíos. Atlanta, GA: Clarity Press, tres volúmenes.

Helbrans, Shlomo, 2011. Or Hashem, Sainte-Agathe-des-Monts, Qc: Da'at.

Helbrans, Shlomo, 2001. Derech Hatzolo, Jerusalén, Israel: Daat

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Izso, Lauren. 2013 "La comunidad anti-sionista ultra ortodoxa huye de Quebec por Irán". Jerusalem Post, Noviembre de 22.

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Rabkin, Yakov. 2006 Una amenaza desde adentro: un siglo de oposición judía al sionismo, Londres: Zedbooks.

Ravitzky, Aviezer. 1996 Mesianismo, sionismo y radicalismo religioso judío. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.

Spratt, Michael. 2019. “El trato de Canadá a los pueblos indígenas se ajusta a la definición de 'genocidio'”. Abogado canadiense, Junio ​​de 10.

"El tercer niño en el culto de Lev Tahor que está en huelga de hambre ha sido hospitalizado". 2014. Yeshiva World, Marzo 11.

Weiss, Meira. 2002 El cuerpo elegido: la política del cuerpo en la sociedad israelí. Stanford, CA: Stanford University Press.

"Mire: el abogado de Lev Tahor en defensa del culto". 2016. Yeshiva World, Septiembre de 21.

Woods, Allan. Mayo 14, 2014. "La comisión de derechos humanos de Quebec analiza lo que salió mal en el caso Lev Tahor". Toronto Star, Mayo 14.

Woods, Allan. Agosto 29, 2014. "El grupo judío Lev Tahor expulsado del santuario de Guatemala". Toronto Star, Agosto de 29

Fecha de publicación:
21 Septiembre 2019

 

 

 

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