Mark Sedgwick

Islam sunita

SUNNI ISLAM TIMELINE

632: Muere el profeta Mahoma.

657: Tiene lugar la batalla de Siffin.

661: Tiene lugar el Califato Omeya.

730: Se inició la enseñanza de Abu Hanifa al-Nuʿman ibn Thabit.

750: La dinastía omeya fue reemplazada por la dinastía abasí.

Década de 840: Yaʻqub ibn ʼIshaq al-Kindi se hizo prominente por su filosofía.

Finales del 900: comienza la fragmentación del califato abasí.

1095: Abu Hamid al-Ghazali abandonó el conocimiento exotérico por lo esotérico.

1258: Bagdad es saqueada por los mongoles.

Década de 1320: El imperio otomano comenzó a tomar forma.

1501: Los chiítas safávidas establecieron el control de Persia.

1536: Se establece la alianza franco-otomana.

1545: Los otomanos nombran al Jefe del Islam (sheij al-Islam).

1630: El primer inmigrante musulmán conocido llegó a América.

1744: Comienza la misión de Muhammad ibn Abd a-Wahhab.

Finales de 1700: los otomanos revivieron el título de califa.

1875: Syed Ahmad Khan abre el Muhammadan Anglo-Oriental College.

1893: Mohammed Alexander Russell Webb abrió la primera mezquita en Estados Unidos.

1899: Muhammad Abduh es nombrado Gran Mufti de Egipto.

1922: Cae el imperio otomano.

1928: Hassan al-Banna funda la Sociedad de los Hermanos Musulmanes.

1930: La Liga Musulmana de toda la India comenzó a presionar por un estado para los musulmanes.

1932: Se funda el Reino de Arabia Saudita.

1947: Pakistán se separa de la India.

Década de 1970: comenzó el movimiento salafista moderno.

1973: Pakistán se convierte en una república islámica.

1975: Comienza la Guerra Civil Libanesa.

1979: Tiene lugar la invasión soviética de Afganistán.

2001: Se produjeron los ataques del 9 de septiembre contra Estados Unidos por parte de Al Qaeda.

2013: Se establece el Estado Islámico de Irak y al-Sham.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO 

islam fue establecido por el Profeta Muhammad (Muhammad ibn Abdullah, 570-632), y el Islam sunita surgió como una denominación distinta en un proceso de dos etapas que comenzó poco después de la muerte del Profeta. Primero, un desacuerdo político sobre quién debería suceder al Profeta como líder de los musulmanes y gobernante de los territorios que habían conquistado dividió a los musulmanes en dos grupos distintos. En segundo lugar, los entendimientos del Islam se desarrollaron por separado y de manera diferente dentro de estos dos grupos a lo largo de varios siglos, y surgió un Islam "sunita" distinto, al igual que un Islam "Shi'i" distinto.

La división política entre los sunitas y los chiítas se puede fechar en la batalla de Siffin en 657, veinticinco años después de la muerte del Profeta. En esta batalla, el cuarto califa (sucesor del profeta), Ali ibn Abi Talib (601-61), el esposo de Fatima (d. 632), luchó con el gobernador de Siria, Muʿawiya ibn Abi Sufyan (602). -680), un pariente lejano del Profeta y el hijo de un poderoso líder tribal. La batalla terminó en una tregua, pero después de Ali. asesinato en 661, MuXawiya se estableció como Califa, y también estableció una dinastía familiar que controlaba el Califato durante casi un siglo, la dinastía Umayyad. Los Omeyas, que construyeron la Cúpula de la Roca [imagen a la derecha], se opusieron a los partidarios de la familia de Ali, quienes fueron conocidos como los Shi'a. Las fuerzas omeyas sofocaron una rebelión liderada por el hijo de Ali, Husayn (625-680), y mataron a Husayn en el proceso. Los omeyas eran una dinastía claramente anti-chií, entonces, y Muʿawiya puede ser visto como el fundador político del Islam sunita.

Muʿawiya fue un soldado, no un teólogo, y los fundadores teológicos del Islam sunita fueron los eruditos o ulama cuyo trabajo se convirtió en una referencia estándar bajo la dinastía sunita que sucedió a los Omeyas en 750, los abasíes. Los cuatro más importantes de estos primeros ulama fueron Abu Hanifa al-Nuʿman ibn Thabit (699-767), quien comenzó a enseñar en los 730, y luego Malik ibn Anas (murió 795), Muhammad ibn Idris al-Shafiʿi (767-820) y Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal (780-855). Todos estos cuatro ulama enseñaron el comportamiento adecuado de un musulmán, derivando reglas para vivir (fiqh) de dos fuentes, el Corán, que se entiende como las palabras reales de Dios, y la Sunna, la práctica del Profeta, según se registra. en el hadiz (relatos de los dichos y acciones del Profeta). Este énfasis en la sunna los llevó a que a ellos se les conociera como ahl al-sunna, la gente de la sunna, el origen del término "suní". Hay varias colecciones de hadices sunitas, de las cuales las más importantes son las de Muhammad. al-Bujari (810-870) y el musulmán ibn al-Hajjaj (815-875), que a menudo se han publicado con comentarios extensos [imagen a la derecha]. Si bien el Corán es el mismo para todos los musulmanes, estas colecciones de hadices son claramente sunitas.

Cuatro entendimientos ligeramente diferentes del fiqh llegaron a asociarse con Abu Hanifa, Malik, al-Shafiʿi e ibn Hanbal, dando lugar a cuatro versiones ligeramente diferentes del sunq fiqh, conocidas como madhhabs o "escuelas de derecho:" el Hanifi, el Maliki, el Shafiʿi y el Hanbali (Melchert 1997). A pesar de las diferencias en los detalles, todos aceptaron una metodología común, basada principalmente en la referencia al Corán y la sunna. Los cuatro madhhabs sunitas, entonces, son igualmente sunitas. Seguir la Sharia (amplia ley religiosa) según uno de ellos se convirtió en la distinción teológica esencial entre un musulmán sunita y un musulmán no sunita. Exactamente qué madhhab siguió un musulmán sunita fue en gran parte una cuestión de geografía: el Hanifi madhhab se convirtió en la norma en el noreste (Turquía a Asia Central y la India), el Maliki en el oeste y sudoeste (sur de Egipto a Senegal), y el Shafiʿi en el sureste (Indonesia) y partes del Medio Oriente (norte de Egipto). El madhhab de Hanbali no estableció ningún dominio geográfico hasta más recientemente, pero fue aceptado en general. La teoría desarrolló que, si bien los madhhabs diferían unos de otros en detalles, al final todos eran igualmente aceptables como las formulaciones del Islam sunita. No son, pues, denominaciones separadas.

El Islam sunita, tal como se formuló en los cuatro madhhabes sunitas, se convirtió en la religión de la mayoría de los musulmanes bajo el Califato Abasí y luego bajo los otros estados gobernados por musulmanes que sucedieron al Califato Abasí, ya que se fragmentó entre finales del siglo X y su extinción en el lugar. Manos de los mongoles invasores en 1258. Históricamente, los únicos estados musulmanes importantes gobernados por los musulmanes chiítas fueron el imperio fatimí de corta duración basado en El Cairo de 969 a 1171, y el imperio persa de larga duración basado en Irán de 1501, de los cuales el actual Irán es el sucesor. . Hoy en día, los musulmanes sunitas son la mayoría en todos los estados de mayoría musulmana, excepto Irán, Irak, Azerbaiyán y Bahrein.

Se distinguen tres fases en la historia del Islam sunita. La primera es la fase de formación, que coincide con las vidas de los fundadores de los cuatro madhhabs mencionados anteriormente, y que dura hasta aproximadamente 900. La segunda es la fase madura, desde aproximadamente 900 hasta aproximadamente 1800. Durante esta fase, aunque hubo disputas teológicas y desarrollos organizacionales ocasionales en varias partes del mundo musulmán suní, los principios básicos del Islam sunita cambiaron poco, en parte porque el mundo sunita era muy extenso, a millas 8,500 de Dakar en Senegal a Yakarta en Indonesia . Fue difícil que un evento o proceso impactara en toda esta área.

La tercera fase, desde aproximadamente 1800 en adelante, es la fase moderna, durante la cual una variedad de nuevos factores y presiones impactaron a todo el mundo sunita, y tanto la teología como la organización comenzaron a cambiar rápidamente. La mayor parte del mundo musulmán compartió la difícil experiencia de la incorporación forzosa a los imperios europeos. Senegal quedó bajo el control francés, Indonesia estuvo bajo el control holandés, y muchos países intermedios, especialmente en el sur de Asia y (después de la Primera Guerra Mundial) en el Medio Oriente, quedaron bajo el control británico. Luego, después de la Segunda Guerra Mundial, todos estos países compartieron la experiencia de la descolonización, la Guerra Fría y el poscolonialismo. Hoy en día, todos habitamos en un mundo cada vez más globalizado. Por lo tanto, hay tendencias globales y movimientos globales, de los cuales los más importantes, que se analizan a continuación, son el surgimiento de nuevas tendencias dentro del Islam sunita (liberal, islamista, jihadista y "salafi").

Siempre ha habido minorías musulmanas sunitas en países no musulmanes, y (especialmente desde los 1960) esto ha incluido a Estados Unidos. Aunque el primer inmigrante musulmán conocido en América llegó aproximadamente a 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9) y muchos esclavos nacidos en África que llegaron más tarde deben haber sido musulmanes, Islam No se estableció realmente en América hasta el siglo XX. La primera mezquita conocida en América, construida en Nueva York en 1893 por Mohammed Alexander Russell Webb (1846-1914), [imagen a la derecha] pronto se cerró (Abd-Allah 2006: 17-18). Fue después de la Segunda Guerra Mundial que los nuevos patrones de migración global trajeron por primera vez un número significativo de musulmanes sunitas a América del Norte y Europa Occidental.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Como todos los musulmanes, los musulmanes sunitas creen que hay un solo dios verdadero, llamado Alá, que creó el mundo y la humanidad, envió una serie de profetas para decirle a las personas cómo vivir sus vidas, y juzgará a todos los humanos individualmente en el Día del Juicio , enviando unos al cielo y otros al infierno. Creen en una serie de profetas que culminan en Mahoma, y ​​también creen que el Corán es la palabra de Dios.

Más allá de esto, los musulmanes sunitas creen en la importancia de seguir la sunna y el Corán, y los rituales y prácticas sunitas deberían, al menos en principio, tener una base en el Corán o la sunna, normalmente la sunna, ya que el Corán se ocupa más. Con principios generales que con detalles. Una justificación alternativa para un ritual o práctica es ijma, el consenso de los musulmanes, en la práctica, el consenso del ulama sunita. Esto, como veremos más adelante, a veces ha sido cuestionado.

A pesar del énfasis sunita en seguir a la Sharia, nadie será salvo en el Día del Juicio por su propia fe y solo trabajará: solo la misericordia de Dios, a quien a menudo se lo llama "el más misericordioso" (al-rahman) Salvará a la gente del "fuego", como generalmente se denomina el infierno.

Varias creencias concernientes a la relación entre Dios y la creación se encuentran dentro del Islam sunita. Algunos musulmanes sunitas, especialmente los salafistas y los seguidores de Hanbali madhhab, desalientan la especulación en estos asuntos, pero los filósofos musulmanes sunitas de Yaʻqub ibn ʼIshaq al-Kindi (801-866) desarrollaron el trabajo de Aristóteles y (especialmente) Platón para entender la relación. entre el Ser Necesario, el alma y la existencia. El más grande de estos filósofos, Ibn Sina (980-1037) e Ibn Rushd (1126-98), se conoció en el mundo latino como Avicenna y Averroes, y su trabajo fue fundamental para la filosofía escolástica occidental (Akasoy y Giglioni 2013). Este trabajo fue parcialmente cuestionado por Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (1058-1111), quien, aunque él mismo se formó como erudito y filósofo, abandonó el conocimiento exotérico para lo esotérico en 1095, y posteriormente insistió en la primacía de la revelación y la importancia de Piedad personal y ejercicios ascéticos. Escribió extensamente sobre el conocimiento, la fe, la conducta y la ética. Las preocupaciones centrales de la mayoría de los ulama sunitas, sin embargo, eran más prácticas: el fiqh. Las preguntas difíciles relacionadas con la resolución de posibles impedimentos a actos particulares de adoración y las variaciones en la división de herencias ocuparon mucho pensamiento y tinta.

Las doctrinas políticas del Islam sunita, en contraste, se mantuvieron relativamente poco desarrolladas hasta hace muy poco. En teoría, se entendía que el califa era el representante de Dios en la tierra (2001 negro), pero en la práctica nunca hubo un solo califato sunita después de 750, cuando los abasíes derrotaron a los omeyas y tomaron la mayoría, pero no todos, de sus territorios. . Los omeyas continuaron gobernando en Andalus (ahora en España y Portugal) y otra dinastía, los Idrisids, pronto establecieron su gobierno independiente sobre Marruecos. Especialmente desde el comienzo de la fragmentación del califato abasí a finales del siglo X, los musulmanes sunitas generalmente han vivido bajo diferentes gobernantes locales. Estos generalmente han reclamado legitimidad religiosa como partidarios del Islam sunita, pero no han reclamado o ejercido autoridad sobre la doctrina o práctica religiosa, que en cambio ha sido ejercida por el ulama. Los ulama, a cambio, generalmente han enseñado que los musulmanes individuales tienen un deber de lealtad hacia cualquier gobernante que no tome medidas contra el Islam, una visión encarnada en el famoso dicho de que "Sesenta años de tiranía son mejores que un día de anarquía. "Los ulama sunitas en general han apoyado a los gobernantes sunitas, y los gobernantes sunitas en general han apoyado al Islam sunita.

Sin embargo, el pensamiento político sunita comenzó a desarrollarse rápidamente durante el siglo XIX. Inicialmente, el descubrimiento del pensamiento de la Ilustración y la ciencia natural moderna (siglo XIX) estimuló el desarrollo de la teología liberal y modernista que buscaba armonizar el Islam con los descubrimientos de la ciencia natural y las perspectivas del pensamiento político y social liberal de la Tiempo (Hourani 1962). El modernismo liberal estaba generalmente bien dispuesto hacia Occidente, como modelo o incluso como un poder gobernante. Al principal modernista árabe, el egipcio Muhammad Abduh (1849-1905), le gustaba tomar su verano vacaciones en Europa (Sedgwick 2010), mientras que el principal modernista del sur de Asia, el indio Syed Ahmad Khan (1817-1898) [imagen a la derecha], destacó su lealtad al Imperio Británico, se unió al Consejo del Virrey (británico) y fue recompensado con título de caballero.

Pronto, sin embargo, el Islam se combinó con otro movimiento decimonónico, el nacionalismo, que produjo el islamismo "nacionalista". La teoría del nacionalismo es que cada nación debería tener su propio estado, y los islamistas nacionalistas consideran que los musulmanes constituyen naciones distintas. La Liga Musulmana de toda la India comenzó en 1930 para presionar por un estado separado para los musulmanes de la India, un objetivo que se logró en 1947 con la separación de Pakistán de la India. Algunos musulmanes sunnitas de 375,000,000 ahora viven en Pakistán y Bangladesh, los estados de mayoría musulmana nacieron gracias a esta combinación de islam y nacionalismo (Khan 2017; Riaz 2916).

Una segunda forma de islamismo "ideológico" es la idea de que los estados habitados por musulmanes deben ser estados "islámicos", es decir, regidos según los principios del islam, no según sistemas seculares como el capitalismo o el socialismo. Especialmente durante la Guerra Fría, el socialismo fue popular en el mundo musulmán, en parte porque presentaba una alternativa a los sistemas capitalistas dejados por las potencias coloniales europeas. Solo hubo un estado musulmán oficialmente marxista-leninista, la República Democrática Popular de Yemen (Yemen del Sur), pero Bangladesh se convirtió en una República Popular, Argelia se convirtió en una República Democrática Popular y muchos estados árabes adoptaron sistemas socialistas estatales autoritarios que estaban cerca. a los modelos soviéticos, y se aliaron con la URSS Las ideologías alternativas basadas en el Islam fueron desarrolladas por intelectuales como Abul A'la Maududi (1903-1979) en India y luego Pakistán, y por Hassan al-Banna (1906-1949) [imagen a la derecha] en Egipto (Kraemer 2010). Estas ideologías islamistas generalmente criticaron tanto al capitalismo como al socialismo y promovieron el islam como una “tercera vía” que no solo era superior a las alternativas no islámicas, sino también más auténtica culturalmente.

Como doctrinas, tanto el islamismo nacionalista como el ideológico enfatizan sus objetivos (un estado para los musulmanes o un estado islámico, según sea el caso) en lugar de los medios para alcanzar esos objetivos, que son más una cuestión de tácticas que de doctrina. La mayoría de los islamistas utilizan medios políticos estándar, desde grupos de estudiantes y diarios hasta partidos políticos y campañas electorales, que varían según sus circunstancias. Otro medio para lograr objetivos islamistas, sin embargo, recientemente se ha generalizado tanto que es casi una forma de islamismo por derecho propio. Esto es "jihadismo", la idea de que cada musulmán individual está obligado por religión a tomar las armas en defensa del Islam para lograr un estado islámico musulmán. El jihadismo es un desarrollo contemporáneo de una doctrina medieval que alentó el servicio militar entre los musulmanes que luchan contra los no musulmanes al declararlo un deber religioso y prometer la salvación para los "mártires" que cayeron en batalla. Esta doctrina había perdido importancia a medida que los estados musulmanes se unían al sistema de alianza internacional (el imperio sunita otomano estableció una alianza con Francia en 1536), estableció ejércitos regulares y reclutó a hombres como soldados alistados. Sin embargo, fue revivido con éxito por fuerzas irregulares no estatales, que lo modificaron para satisfacer sus necesidades (Peters 1979).

RITUALES / PRÁCTICAS

Los rituales y prácticas clave del Islam sunita son los rituales y prácticas estándar de islam (oración, caridad, ayuno y hajj) discutido en la entrada de WRSP sobre el Islam. La versión sunita de estos rituales y prácticas difiere en detalles menores entre los madhhabs, que difieren colectivamente en otros detalles de la versión chiíta, pero no más. Mientras que los Shi tienen rituales y prácticas que los Sunnis no tienen, los Sunnis no tienen rituales y prácticas de ninguna importancia que los Shi'a no tengan. Los sufíes sunitas siguen los rituales y prácticas sunitas estándar, así como los rituales y prácticas sufíes, que se discuten en la entrada WRSP en El sufismo.

Sin embargo, existen ciertos rituales y prácticas menores que son claramente sunitas. Uno de ellos es la evitación cuidadosa de imágenes,  Especialmente imágenes de humanos y animales, que se cree que están prohibidas por la Sunna. Durante muchos siglos, el arte visual sunita fue principalmente no representativo; formas de arte como el trabajo en azulejo con patrones geométricos se convirtieron en una imagen muy desarrollada [a la derecha]. Las fotografías, películas y videos ahora son casi universalmente aceptados, pero las residencias a menudo aún están decoradas con textos del Corán con caligrafía fina o imágenes pintadas de paisajes deshabitados, y las imágenes representativas nunca se encuentran en mezquitas (Sedgwick 2006: 30-131, 134). La representación del Profeta se entiende como totalmente prohibida. Muchos musulmanes chiítas, en contraste, no consideran que las imágenes, incluidas las imágenes del Profeta, estén prohibidas.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El Islam sunita en teoría está liderado colectivamente por el ulama, pero no hay estructuras colectivas para dar expresión práctica a este liderazgo colectivo. En ausencia de una organización central, el liderazgo del Islam sunita siempre se ha fragmentado y descentralizado. En los últimos años, a veces se celebran conferencias internacionales que reúnen a miembros del ulama sunita de todo el mundo, pero no han tenido un impacto real.

Aunque los ulama sunitas no tienen estructuras colectivas, sí tienen instituciones y especializaciones. La creación y transmisión de conocimiento religioso se organizó, hasta hace muy poco tiempo, en torno a la institución de la madraza o escuela, apoyada por el waqf o fundación. Ha habido muchos tipos de madrasa, comenzando con las escuelas de las aldeas donde los niños aprenden el Corán y culminan en las principales Madrasas encontradas en las principales ciudades. Algunas de estas grandes madrasas son famosas en todo el mundo sunita, ya que algunas universidades importantes son famosas en todo el oeste. Entre ellos se encuentran el Qarawiyyin en Marruecos [imagen de la derecha] y el Azhar en El Cairo, ambos basados ​​en mezquitas igualmente famosas. Estas madrasas y sus estudiantes y personal de investigadores y maestros eran instituciones independientes y autónomas financiadas por waqf, normalmente tierras y propiedades que los ricos y poderosos habían otorgado en edades más tempranas con fines caritativos. Además de las madrasas, waqf también apoyó los servicios públicos desde mezquitas no docentes hasta hospitales, baños y comedores populares. Los administradores de waqf solían ser ellos mismos ulama, otorgando el poder económico a ulama además del prestigio religioso e intelectual, y reforzando su independencia.

Otra institución importante fue el tribunal de justicia. Muchos de los que habían estudiado en las madrasas trabajaban como jueces o secretarios, aunque no como abogados, ya que el empleo de un abogado se entendía como una forma de corrupción: el deber de un juez era determinar la verdad y aplicar la ley. ley. Los jueces probaron todos los tipos de casos, herencias, contratos y, a veces, también casos penales. El juez, a diferencia del maestro, no era independiente, ya que dependía del poder civil para la ejecución de sus sentencias. Un juez no mandó a hombres armados.

Como el juez y el secretario eran las especializaciones clave del tribunal de justicia y el estudiante y el maestro eran las especializaciones clave de la madraza, el predicador y el imán eran las especializaciones clave de la mezquita, que a veces era una institución y también una institución. edificio. El predicador predicó, y el imán [imagen a la derecha] dirigió la oración, y en las grandes mezquitas de las grandes ciudades, estos eran trabajos importantes y bien remunerados. En cambio, en las mezquitas más pequeñas y rurales que eran edificios más que instituciones, tanto el predicador como el imán eran normalmente aficionados a medio tiempo que sabían lo suficiente del Corán para sobrevivir.

Una especialización adicional del ulama sunita fue el mufti. En principio, el trabajo del muftí era proporcionar respuestas aprendidas y autorizadas a preguntas difíciles. En principio, cualquiera puede hacer estas preguntas, pero en la práctica a menudo las pregunta un juez o un gobernante. Estas respuestas o fatwas eran meramente consultivas, a diferencia de los juicios de un juez, pero tenían gran peso y autoridad, ya que solo los más eruditos y respetados del ulama eran aceptados como muftis. Las generaciones de ulama recolectaban y estudiaban las grasas de los grandes muftis. 

Además de estas instituciones y especializaciones del ulama sunita, también hubo Sufi Instituciones y especializaciones, de las cuales las más importantes fueron la tariqa u orden y el murshid o guía espiritual. Estos tienen su propia entrada WRSP.

Todos estos ulama sunitas eran en principio independientes del poder civil, excepto que el juez dependía del poder civil para la ejecución de sus sentencias, como se ha señalado. En la práctica, sin embargo, los gobernantes a menudo usaron sus poderes de patrocinio para influir en el ulama superior, por ejemplo, otorgando la propiedad para establecer un waqf y luego reteniendo el control de la operación de ese waqf. El Imperio Otomano (1320s a 1922) fue más allá de esto, integrando el ulama senior en la maquinaria del estado (İnalcık 1973). El emperador o sultán nombró a un juez principal que luego nombró a jueces en varias provincias, y luego nombró a sus propios diputados. El poder judicial otomano estaba así centralizado bajo el control del estado otomano. Desde 1545, el sultán otomano también nombró al mufti de Estambul como "Jefe del Islam" (Shaykh al-Islam), responsable en teoría de todo el ulama otomano. Desde finales del siglo XVIII en adelante, los sultanes otomanos reavivaron el uso del título Califa, reclamando autoridad universal sobre todo el mundo sunita (Deringil 1991). En la práctica, los califas otomanos nunca ejercieron ninguna autoridad real más allá de su propio imperio, pero el modelo otomano de ulama controlado por el estado fue muy influyente, y el ulama controlado por el estado más tarde se convirtió en casi la norma sunita.

La organización del ulama cambió en todas partes durante el siglo XIX, a medida que los estados reformadores tomaron medidas aún más fuertes para controlar el ulama. Entre los más efectivos de estos se encontraba la nacionalización de waqf, que transformó el ulama de un poder independiente en empleados del estado. La importancia relativa del ulama también disminuyó durante este período a medida que los estados introdujeron sistemas de educación nacional que rivalizaban y reemplazaban a la madraza, y sistemas de legislación estatutaria y cortes seculares sobre modelos occidentales que rivalizaban y reemplazaban a la Sharia. Los periódicos y los periodistas rivalizaron y reemplazaron la influencia del ulama sobre la opinión pública. A medida que el trabajo principal del ulama consistía cada vez más en predicar y cobrar un modesto salario gubernamental, los ambiciosos y talentosos abandonaron la madraza para estudiar ingeniería, medicina o ley secular. Cada vez más, los nuevos entendimientos influyentes del Islam no provienen del ulama, sino de periodistas e intelectuales públicos laicos.

De las grandes instituciones clásicas del Islam sunita, entonces, la mezquita permanece, a menudo bajo control estatal. En general, Waqf se ha desvanecido en la maquinaria del estado; sin embargo, las madrasas generalmente se han incorporado a las universidades estatales, y los tribunales de la Sharia solo sobreviven en países extremadamente inusuales, principalmente en Arabia Saudita, que se construyó durante los 1930 y los 1940 en torno a los entendimientos del Islam. que rechazó a todas las instituciones que no tenían base en la sunna (Commins 2006]. En otros lugares, aunque seguir la Sharia sigue siendo una obligación religiosa para los musulmanes sunitas, el derecho penal y mercantil y, a veces, también el derecho de familia, siguen las mismas normas que en Occidente. .

A medida que las viejas instituciones ulama perdieron importancia, nuevas formas de organización tomaron su lugar. Algunos de los primeros eran de orientación liberal, mientras que los posteriores a menudo se inspiraban en el islamismo nacionalista o ideológico. El liberal indio Sir Syed Ahmed Khan, por ejemplo, fundó una sociedad musulmana aprendida en el modelo occidental, la Sociedad Científica de Aligarh, en 1864, y luego en 1875 estableció una institución educativa de estilo moderno para los musulmanes, el Muhammadan Anglo-Oriental College. , que se inauguró en el cumpleaños de la reina Victoria. En 1889, otro modernista liberal indio que destacó su lealtad a los británicos, Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), fundó la Movimiento ahmadiyya. Con el paso del tiempo, esto se volvió más y más polémico entre los musulmanes sunitas, ya que los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad llegaron a verlo como el mesías, un nuevo profeta, la segunda venida metafórica de Jesús. El Ahmadiyya así cruzó una de las principales líneas rojas del Islam sunita, y aunque todavía se describe a sí mismo como musulmán, ya no forma parte del Islam sunita.

Entre las organizaciones islamistas, ya se ha mencionado la Liga musulmana de toda la India, inspirada en el islamismo nacionalista. Se disolvió en 1947 después de lograr su propósito con la separación de Pakistán de la India. Las organizaciones nacionalistas todavía se encuentran en otros países donde las áreas de mayoría musulmana siguen siendo parte de estados no musulmanes más grandes. En Jammu y Cachemira, partes de la mayoría musulmana de la India que podrían haberse convertido en parte de Pakistán, pero no lo hicieron, está el Frente de Liberación de Jammu Cachemira (fundado 1976). En Patani, una parte de mayoría musulmana de la mayoría budista de Tailandia, hay varias organizaciones, entre ellas el Frente Nacional Revolucionario (fundado 1963). Se sigue un patrón similar en muchas otras áreas, incluidos los estados musulmanes como Afganistán cuando están ocupados por fuerzas no musulmanas, como lo fue Afganistán después de la invasión soviética en 1979. Las organizaciones islamistas nacionalistas a menudo participan en conflictos violentos, incluido el terrorismo.

La organización islamista ideológica más importante fue la Sociedad de los Hermanos Musulmanes (MB), establecido en Egipto en 1928 por al-Banna, el intelectual islamista que ya ha sido mencionado. El MB, que tiene su propia entrada WRSP, estaba dedicado a la reforma religiosa, moral y política, y era una organización de masas de un tipo que nunca se había visto antes en el mundo musulmán. En su apogeo en los 1940, quizás tenía miembros de 2,000,000 en Egipto. Al-Banna estableció una forma organizativa única, tomando prestado de modelos militares, paramilitares y de partidos, incorporando finalmente algo muy similar a la estructura celular del Partido Comunista, una organización con la cual el MB estaba en una competencia feroz.

La política egipcia antes, durante e inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial fue inestable y cambió rápidamente, y en ocasiones el MB era un nuevo movimiento religioso, a veces un partido político y, a veces, una milicia. Las tres formas de actividad han sido repetidas desde entonces por los grupos islamistas ideológicos sunitas. Algunos, como el Tablighi Jam'aat (establecido 1926) y el Movimiento Fethulah Gülen (establecido 1976) (ambos con sus entradas de WRSP), se centran en sus propios miembros y en la predicación del Islam, aunque también pueden tener importancia política y ser controvertidos. Otros, como el Grupo Islámico Armado, que luchó contra el estado argelino durante la Guerra Civil Argelina (1991-2002), o, más tarde, Boko Haram (establecido 2009) y Estado Islámico (establecido 2013) (ambos con sus propias entradas de WRSP) se centran en la jihad, incluido el intento de derrocamiento de los gobiernos y la conquista del territorio. Aún más organizaciones se centran en ganar elecciones: esta categoría incluye el MB en el siglo veintiuno en Egipto, que organizó un partido político y ganó una elección antes de convertirse en polémico y ser derrocado por un golpe militar. También incluye AK, un partido turco que ha ganado varias elecciones. y algunos piensan que se mudó de sus raíces islamistas a ser el vehículo de su líder, Recep Tayyip Erdoğan (nacido 1954) [imagen de la derecha], y (menos famoso) PAS, el Partido Islámico de Malasia, que ha ganado y perdido numerosas elecciones estatales, aunque nunca lo ha hecho bien en las elecciones federales.

Muy ocasionalmente, el islamismo ideológico se convierte en la ideología oficial de un estado, como cuando en 1973 Pakistán se declaró una "república islámica", seguido en 1983 por Sudán, que proclamó la introducción de la ley Sharia, y en 1996 por Afganistán, que se declaró El "emirato islámico" o estado. El significado de esto en la práctica varía considerablemente. Pakistán sigue siendo una democracia electoral imperfecta en términos generales con los Estados Unidos, con algunas leyes que reflejan las normas islámicas, por ejemplo, la prohibición de la compra de alcohol por parte de los musulmanes (una ley que se aplica de manera irregular). Sudán se convirtió en una dictadura militar hostil a los Estados Unidos, donde se incorporaron más normas islámicas a la ley de estatuas. Como un emirato islámico, el estado afgano seguía siendo débil, pero albergaba a Al Qaeda y combinaba un modelo similar al saudí con autonomía local que a menudo seguía las antiguas costumbres tribales más que el Islam.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Como hemos visto, el ijma (consenso) del ulama históricamente fue superado solo por el Corán y la Sunna entre las bases del Islam sunita. Este ijma es en teoría el resultado de la interpretación del Corán y la Sunna, pero en la práctica a menudo se ha pensado que es suficiente para mostrar la existencia de ijma, por ejemplo en las enseñanzas de uno de los madhhabs, sin más referencia a Los textos en el Corán y la Sunna que en principio apoyan el ijma. Sin embargo, algunos ulama sunitas han desafiado esto, enfatizando la importancia de las fuentes originales. Uno de los más importantes fue Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328), un Hanbali que atacó muchas de las opiniones y prácticas generalmente aceptadas de su época como bida (innovación inaceptable, lo opuesto a la sunna) (Rapoport y Ahmed 2010). Aún más importante fue Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), quien dirigió un movimiento reformista puritano en la Península Arábiga que condenó a mucha ijma como bida (Crawford 2014). Muhammad ibn Abd al-Wahhab es una de las principales inspiraciones del movimiento Salafi, un importante movimiento sunita contemporáneo que destaca la importancia de volver a la práctica pura del salaf, las primeras generaciones de musulmanes. Arabia Saudita, uno de los estados musulmanes más ricos e influyentes del mundo, generalmente apoya esta opinión. Sin embargo, muchos musulmanes rechazan el salafismo, y la competencia entre las interpretaciones salafí y no salafista del islam es ahora el principal problema doctrinal que enfrenta el islam sunita. Las interpretaciones salafistas, especialmente en su forma saudí, son generalmente más restrictivas, especialmente en lo que se refiere al ritual y la práctica, a las cuestiones de género y a las relaciones sociales entre musulmanes y no musulmanes. A veces el islamismo ideológico ha incorporado perspectivas salafistas.

Además de estos problemas doctrinales, algunos de los problemas más grandes que enfrenta el islam sunnita hoy en día, especialmente en el Medio Oriente, son políticos. Muchos estados musulmanes en el Medio Oriente y el norte de África han experimentado dolorosos conflictos sectarios comparables a la Guerra Civil Libanesa (1975-1990) o conflictos islamistas-estatales comparables a la Guerra Civil Argelina (1991-2002), incluida la Guerra Civil Siria (desde 2011), que combina ambas variedades de conflicto. Estos conflictos han involucrado directamente a muchos musulmanes sunitas, normalmente de un lado durante conflictos sectarios y de ambos lados en conflictos políticos no sectarios. Los musulmanes sunitas en otros lugares se han involucrado indirectamente, como simpatizantes o como espectadores horrorizados. También ha habido conflictos más pequeños, violentos y no violentos, con la participación de islamistas ideológicos en los estados musulmanes de Oriente Medio y el norte de África que han evitado la guerra civil, y también en los estados musulmanes de otras partes del mundo. En Egipto, por ejemplo, las actividades políticas de los Hermanos Musulmanes entre 2011 y 2013 y la represión militar que siguió al golpe de 2013 dividieron a la opinión pública, mientras que muchos turcos “seculares” se han horrorizado por la ascendencia de AK. En Indonesia, un sistema democrático que en general funciona bien ha visto a Jemaah Islamiyah llevar a cabo varias operaciones terroristas.

Estas cuestiones políticas dentro del Islam sunita son de gran preocupación para la mayoría de los musulmanes sunitas en el Medio Oriente, pero las tensiones entre el Islam y Occidente también han sido de preocupación, especialmente para los musulmanes que viajan o viven en el Oeste. Reacciones a ataques terroristas que matan a cientos o incluso, en 9 / 11, miles de personas, hacen la vida. incómodo para los musulmanes occidentales, al igual que un ambiente político cada vez más hostil, representado en los Estados Unidos por el intento de "prohibición musulmana" del presidente Trump y en Europa por la retórica antiislámica de los partidos nacionalistas populistas [imagen de la derecha]. Hasta ahora, la legislación europea como la prohibición en muchos países del niqab (el velo facial) ha afectado directamente a relativamente pocos musulmanes, ya que solo una minoría (en su mayoría salafis) cree que se necesita el niqab. Sin embargo, muchos musulmanes que no están directamente afectados por dicha legislación temen medidas adicionales que puedan afectarles negativamente.

IMÁGENES

Imagen #1: Cúpula de la Roca. Foto de Stacey Franco en Unsplash.
Imagen #2 Fath al-Bari, Comentario sobre el Sahih de al-Bujari, por Ibn Hajar al-'Asqalani.
Imagen #3 Mohammed Alexander Russell Webb.
Imagen #4: Sir Syed Ahmad Khan, KCSI.
Imagen #5: Hassan al-Banna.
Imagen #6: Azulejos y estucados en Marruecos. Foto de Annie Spratt en Unsplash.
Imagen #7: Mezquita Qarawiyyin y madrasa en fez, marruecos. Foto de Fabos.
Imagen #8: Imán turco en 1707, por Jean-Baptiste Vanmour.
Imagen #9: Banner de la campaña electoral para Recep Tayyip Erdoğan, Gaziantep, Turquía. Foto de Adam Jones. CC BY-SA 2.0.
Imagen #10: Cartel suizo que promueve la prohibición constitucional de los minaretes. Foto por Rytc. Creative Commons.

Referencias

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

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Corán, El. Accedido desde http://www.quranexplorer.com en junio 15 2019.

Fecha de publicación:
17 Junio 2019

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