Janet Bennion

Hermanos Apostólicos Unidos

LUGAR APOSTÓLICO DE BRETHREN UNIDOS

1843: José Smith anunció su revelación sobre el matrimonio plural.

1862: El Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamy.

1882: El Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Antipoligamia de Edmunds.

1886: John Taylor recibió una revelación sobre la continuación del matrimonio plural.

1887: El Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Edmunds-Tucker.

1890 (6 de octubre): Wilfred Woodruff anunció un Manifiesto que prohibía el matrimonio plural.

1904-1907: Se llevaron a cabo audiencias en el Senado de los Estados Unidos en el asiento de Reed Smoot como Senador de Utah.

1904 (6 de abril): Joseph F. Smith emitió un segundo Manifiesto que amenazaba con la excomunión de los miembros SUD que se comprometieran en matrimonio plural.

1910: La Iglesia SUD comenzó una política de excomunión para nuevos matrimonios plurales.

1929-1933: Lorin C. Woolley creó el "Consejo de Amigos".

1935 (18 de septiembre): Lorin C. Woolley murió y Joseph Leslie Broadbent se convirtió en jefe del Consejo del Sacerdocio.

1935: Broadbent muere y John Y. Barlow se convierte en jefe del Consejo del Sacerdocio.

1935: La legislatura de Utah elevó el delito de cohabitación ilegal de un delito menor a un delito mayor.

1941: Leroy S. Johnson y Marion Hammon fueron ordenados miembros del Consejo del Sacerdocio por John Y. Barlow.

1941: Alma “Dayer” LeBaron estableció la Colonia LeBaron en México, como refugio para quienes querían practicar el matrimonio plural.

1942: Se estableció el United Effort Plan Trust.

1944 (7-8 de marzo): Se llevó a cabo la redada contra la poligamia de Boyden.

1949: Joseph Musser sufrió un derrame cerebral y llamó a su médico, Rulon C. Allred, para que fuera su segundo anciano.

1952: El Consejo del Sacerdocio se dividió en dos grupos: el FLDS (Leroy S. Johnson) y los Hermanos Apostólicos Unidos (Rulon Allred).

1953 (26 de julio): Se llevó a cabo el asalto a la comunidad polígama de Short Creek.

1951-1952: Con la muerte de Joseph Musser, Rulon Allred se convirtió en el jefe del Consejo del Sacerdocio.

1960: Rulon Allred compró las 640 acres en Pinesdale, Montana, como un refugio polígamo.

1977: Rulon fue asesinado por una asesina enviada por Ervil LeBaron; Owen Allred tomó el timón.

2005: Owen Allred murió a la edad de noventa y un años, después de nombrar a Lamoine Jensen como su sucesora.

2015: Lamoine murió de cáncer intestinal que causó una división importante en el grupo, algunos siguieron a Lyn Thompson y otros a Morris y Marvin Jessop.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Aunque muchos mormones dominantes buscan distanciarse de la práctica, la poligamia surgió por primera vez en el contexto mormón en 1831 cuando José Smith Jr., fundador de la Iglesia Mormona, también conocida como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, afirmó tener una revelación de que Era su deber restaurar el matrimonio plural a la tierra. Smith, quien se casó con al menos treinta y tres mujeres y tuvo hijos con trece de ellas, afirmó que le habían dado la autoridad para practicar el "matrimonio celestial" de la misma fuente que le ordenó a Abraham que se llevara a su sirvienta, Agar, a la cama para Para producir una semilla justa y una progenie gloriosa. Smith, al igual que otros de su época en el oeste de Nueva York, se vio envuelto en el "sueño americano del progreso social perpetuo, creyendo en una teología única formada por un monopolio eterno de los recursos (incluidas las mujeres) por parte de los hombres y de toda la historia de los dioses". (Joven 1954: 29). Smith describió una visión que tuvo de Dios y Cristo juntos en un bosque de árboles en el que Cristo le dijo que sería fundamental para restaurar el verdadero evangelio.

Aunque Smith reveló el Principio del matrimonio plural en 1843, se practicó durante varios años en secreto en Nauvoo, Illinois. En 1852, Brigham Young, líder de la Iglesia Mormona, reveló la práctica del matrimonio plural como una doctrina mormona. Cuando los mormones recibieron la revelación sobre la poligamia, sus partidarios argumentaron que si bien la monogamia se asociaba con enfermedades sociales como la infidelidad y la prostitución, la poligamia podía satisfacer las necesidades de salidas sexuales fuera del matrimonio para hombres fuera del matrimonio de una manera más benigna (Gordon 2001). Joven, vacilante al principio, finalmente superó su timidez y se casó con cincuenta y cinco esposas. Tuvo cincuenta y siete hijos por diecinueve de las esposas con las que se acostó. Sin embargo, en su apogeo en el territorio de Utah, la poligamia fue practicada por solo entre el quince y el veinte por ciento de los adultos SUD, principalmente entre los líderes (Quinn 1993). Aunque el matrimonio plural se practicaba abiertamente en el Territorio de Utah, no fue hasta 1876 que se convirtió en un principio religioso oficial que se incluyó en el Doctrina y Convenios.

Los políticos en Washington no acogieron con satisfacción esta innovación. En 1856, la plataforma del recién fundado Partido Republicano comprometió al partido a prohibir las "reliquias gemelas de la barbarie"; La poligamia y la esclavitud. En 1862, el gobierno federal prohibió la poligamia en los territorios a través de la aprobación de la Ley de Anti-Bigamia de Morrill. Los mormones, que eran la mayoría de los residentes del territorio de Utah, ignoraron el acto.

Sin embargo, los procesamientos por poligamia resultaron difíciles porque la evidencia de matrimonios plurales no registrados era escasa. Sin embargo, en 1887, la Ley Edmunds-Tucker hizo de la poligamia un delito grave y permitía el enjuiciamiento basado en la mera convivencia. Los cónyuges no necesitaban no haber asistido a ninguna ceremonia para ser acusados ​​de poligamia sin pretender crear un matrimonio legal. Decenas de polígamos, incluidos mis propios ancestros, Angus Cannon y su hermano George Q. Cannon, fueron sentenciados a seis meses de prisión en 1889. El golpe final a la viabilidad de la poligamia mormona del siglo XIX se produjo ese mismo año cuando el Congreso disolvió la corporación de la Iglesia Mormona y confiscó la mayor parte de sus propiedades. Dentro de dos años, el gobierno también negó el derecho de la iglesia a ser un cuerpo religioso protegido. Esta política de eliminación de recursos de la iglesia significaba que las familias polígamas con fondos limitados tenían que abandonar a estas esposas adicionales que habían sido consideradas ilegales según la Ley de Edmunds. Este abandono creó un gran grupo de mujeres polígamas solteras y empobrecidas que ya no estaban vinculadas a sus esposos religiosa o económicamente. Como resultado de las presiones provocadas por la Ley Edmunds-Tucker, la iglesia SUD renunció a la práctica de la poligamia en 1890 con el manifiesto del presidente de la iglesia Wilford Woodruff. Utah fue admitido en la Unión en 1896. Como resultado de la legislación contra la poligamia, muchos defensores del matrimonio plural comenzaron un éxodo a México en 1885 para evitar el enjuiciamiento. Allí, crearon un pequeño puñado de colonias, tres de las cuales todavía están intactas en la actualidad.

Curiosamente, muchos miembros de la Iglesia SUD, incluidos mis propios antepasados ​​de Cannon y Bennion y el mismo presidente Woodruff (Kraut 1989), continuaron obteniendo esposas mucho después de que el manifiesto 1890 lo prohibiera. En 1904, para abordar la práctica continua de contraer matrimonio plural, Joseph F. Smith emitió un manifiesto diseñado para erradicar la poligamia de una vez por todas. Los mormones fundamentalistas creen que ambos manifiestos se utilizaron para manipular los pactos sagrados con fines de lucro (Willie Jessop, citado en Anderson 2010: 40); creen que Dios había transferido secretamente el poder para continuar la poligamia a John Taylor (tercer profeta de la iglesia) a través de una revelación en 1886. Esta revelación fue la narrativa definitoria para los fundamentalistas y llevó a su separación de la iglesia principal (Driggs 2005). Taylor afirmó que mientras estaba escondido en la casa de John Woolley en Centerville, Utah, pasó una noche entera con José Smith, quien le ordenó que continuara con la práctica de la poligamia. El hijo de John Woolley, Lorin, un guardaespaldas del profeta, estuvo presente durante una reunión clandestina en septiembre 27 en la casa de Woolley. En esta reunión, John Taylor ordenó a George Q. Cannon, John W. Woolley, Samuel Bateman, Charles Wilkins y Lorin Woolley como sacerdotes "sub rosa" y les dio la autoridad para celebrar matrimonios plurales. John Woolley recibió primero las llaves del Orden patriarcal, o llaves del sacerdocio. Posteriormente, se los pasó a Lorin, [Imagen a la derecha], quien más tarde fue excomulgado por la Iglesia SUD por "falsedad perniciosa".

A principios del siglo XX, el estado legal de la poligamia en Utah todavía no estaba claro. En 1904, el Senado de los EE. UU. Realizó una serie de audiencias después de que el apóstol LDS Reed Smoot fue elegido como senador por Utah. La controversia se centró en si la iglesia SUD apoyaba o no en secreto el matrimonio plural. En 1905, la iglesia SUD emitió un segundo manifiesto que confirmó la renuncia de la iglesia a la práctica, lo que ayudó a Smoot a mantener su asiento en el senado. Sin embargo, las audiencias continuaron hasta 1907, la mayoría del Senado todavía interesada en castigar a Smoot por su asociación con la iglesia mormona. Por 1910, el liderazgo mormón comenzó a excomulgar a aquellos que formaron nuevas alianzas polígamas, dirigiéndose a movimientos plurales clandestinos. Desde 1929 hasta 1933, el liderazgo fundamentalista mormón se negó a dejar de practicar la poligamia y estuvo sujeto a arresto y privación de derechos. En 1935, la legislatura de Utah elevó el delito de cohabitación ilegal de un delito menor a un delito grave. Ese mismo año, la policía de Utah y Arizona allanó el asentamiento polígamo en Short Creek después de las acusaciones de poligamia y tráfico sexual.

De 1928 a 1934, Lorin C. Woolley dirigió un grupo llamado el Consejo de los Siete, también conocido como el Consejo de los Amigos. Este grupo estaba compuesto por Lorin Woolley, John Y. Barlow, Leslie Broadbent, Charles Zitting, Joseph Musser, LeGrand Woolley y Louis Kelsch. Woolley afirmó que el consejo era la verdadera autoridad del sacerdocio en la tierra y que había existido previamente, en secreto, en Nauvoo, Illinois. Este movimiento clandestino reforzó algunas de las primeras doctrinas de Brigham Young, como el comunalismo, la creencia de Adán-Dios y el matrimonio plural. Los líderes del movimiento afirmaron que la Iglesia SUD había perdido su autoridad para obtener revelación directa de Dios cuando suspendió el principio santo del matrimonio plural durante la presidencia de Woodruff.

Aunque el Consejo de Amigos comenzó en Salt Lake, trasladó su orden a la ciudad de Short Creek en la frontera de Utah-Arizona para evitar el enjuiciamiento. Short Creek sentó las bases para el primer intento de crear una Orden o Esfuerzo de Estados Unidos, para ayudar a organizar las propiedades y administrar las tierras. El lugar, rodeado de majestuosas motas de roca roja y diminutos lechos fértiles, fue consagrado por Brigham Young, quien dijo que sería la "cabeza y no la cola" de la Iglesia. Durante una década fue el lugar de reunión para muchos miembros de la Iglesia SUD que querían mantener viva la poligamia. Los miembros del Consejo de Amigos estuvieron generalmente de acuerdo sobre cómo dirigir el movimiento clandestino del sacerdocio, y la población de adherentes al fundamentalismo mormón comenzó a crecer, principalmente a través del aumento natural y la inmigración de miembros descontentos de la Iglesia Mormona que querían vivir. los "viejos caminos". En 1935, la Iglesia SUD pidió a los miembros de Short Creek que apoyen la presidencia de la iglesia y firmen un juramento para denunciar el matrimonio plural. Esta solicitud no fue bien recibida por veintiún miembros, que se negaron a firmar y posteriormente fueron excomulgados. Varios miembros fueron encarcelados por bigamia.

Coincidiendo con la organización de Short Creek fue el desarrollo de un movimiento fundamentalista en Colonia Juárez, en el norte de México. Benjamin Johnson, miembro del Consejo de los Cincuenta (un nuevo gobierno mundial orquestado en la época de Brigham Young), afirmó haber obtenido las llaves del sacerdocio de Young. Él, a su vez, se los dio a su sobrino nieto, Alma "Dayer" LeBaron. Dayer más tarde estableció la Colonia LeBaron, ubicada a ochenta millas al sureste de la Colonia Juárez en Galeana, como un refugio para aquellos que querían practicar el matrimonio plural.

Mientras tanto, de vuelta en Short Creek, el liderazgo del consejo pasó de Lorin C. Woolley, quien murió en 1934, a J. Leslie Broadbent, quien dirigió hasta su muerte en 1935. John Y. Barlow luego asumió el cargo de profeta de 1935 a 1949, después de lo cual Joseph Musser controló el consejo del sacerdocio. Musser y L. Broadbent escribieron el Suplemento al nuevo y eterno pacto de matrimonio (1934), que estableció tres grados de liderazgo del sacerdocio: 1) el verdadero sacerdocio formado por sumos sacerdotes, antiguamente conocido como el Sanedrín, o poder de Dios en la tierra; 2) el Reino de Dios, el canal a través del cual el poder y la autoridad de Dios funcionan en el manejo de la tierra y "sus habitantes en cosas políticas", y 3) la Iglesia de Jesucristo (la Iglesia SUD), que solo tiene jurisdicción eclesiástica sobre sus miembros. La primera categoría, según Musser, estaba compuesta por los titulares de claves fundamentalistas, él mismo y otros miembros del consejo. La segunda categoría se refería al gran cuerpo de miembros generales, que estaban en servicio a los titulares de claves. El tercero se refería a la iglesia ortodoxa de la corriente principal, que ya no tenía autoridad directa para hacer la obra de Dios, pero aún así proporcionaba un valioso escalón para los siguientes niveles superiores.

En 1944, durante el liderazgo de Barlow, el gobierno de los EE. UU. Allanó los polígamos de Short Creek y Salt Lake City, poniendo a quince hombres y nueve mujeres en la prisión estatal de Utah. A principios del siglo XX, el estado legal de la poligamia en Utah todavía no estaba claro.

En julio, 26, 1953, otra redada barrió Short Creek. Después de esta redada, treinta y un hombres y nueve mujeres fueron arrestados y los niños 263 fueron sacados de sus hogares y puestos en custodia del estado. De los niños con 236, a 150 no se les permitió regresar con sus padres por más de dos años.

Otros padres nunca recuperaron la custodia de sus hijos. Antes de la redada, el consejo del sacerdocio de Short Creek había comenzado a dividirse, cumpliendo una profecía de John Woolley muchos años antes de que “una generación aún no nacida, junto con algunos de los hombres que viven aquí ahora, van a establecer grupos. . . [y]. . . contendrían entre sí, que se dividirían, que se subdividirían y estarían en gran contienda ”(citado en Kraut 1989: 22).

Después de que Joseph Musser tuvo un derrame cerebral en 1949, llamó a su médico, Rulon C. Allred, [Imagen a la derecha] para que fuera su segundo anciano. En 1951, Musser se recuperó lo suficiente como para unirse a Richard Jessop y votar a Rulon como patriarca del consejo del sacerdocio. La decisión de Musser fue vetada por la mayoría del consejo, que estuvo ausente durante el nombramiento de Rulon, inspirando contenciones y diferentes interpretaciones sobre quién sería el "poderoso y fuerte". Esta disputa dividió el movimiento original. Rulon Allred lideró una facción y Louis Kelsch dirigió la otra. Leroy S. Johnson y Charles Zitting, quienes fueron leales a Kelsch, permanecieron en Short Creek, donde crearon la Iglesia Fundamentalista oficial de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, mientras que Musser, Jessop y Allred comenzaron a trabajar para iniciar un nuevo movimiento, que eventualmente se conoció como los Hermanos Unidos Apostólicos. Este último grupo creó un nuevo consejo en 1952 formado por E. Jenson, John Butchereit, Lyman Jessop, Owen Allred, Marvin Allred y Joseph Thompson. Si bien esta división llevó a cambios importantes en la expresión del fundamentalismo mormón, todos los grupos contemporáneos cuyos orígenes se encuentran en el movimiento original de Short Creek comparten hilos comunes de parentesco, matrimonio y creencias fundamentales.

DOCTRINA / CREENCIAS

Los fundamentalistas mormones son aquellos que se suscriben a una marca de teología del Santo de los Últimos Días fundada por José Smith que incluye la poligamia, los roles de género tradicionales y el comunalismo religioso. Alrededor del setenta y cinco por ciento de estos polígamos proviene de los tres movimientos más grandes: los Hermanos Unidos Apostólicos (AUB o Allred Group), los Fundamentalistas de los Santos de los Últimos Días (FLDS) y el Clan de Kingston. El resto proviene de la pequeña comunidad de LeBaron en México y polígamos no afiliados diseminados por todo el oeste de los Estados Unidos, conocidos como "independientes". Estas sectas y personas cismáticas están dedicadas a un paradigma de construcción del reino abrahámico que conduce al objetivo final de ingresar al Presencia celestial de Elohim, el Padre.

Para resumir las diferencias entre los fundamentalistas de la AUB y la iglesia convencional, el polígamo Ogden Kraut (1983) enumera varios temas clave: la práctica de la poligamia, la práctica del trabajo misionero, las creencias sobre el sacerdocio, la adopción de la Orden Unida, la creencia en el concepto. del recogimiento de Israel, la creencia en la teoría de Adán-Dios, la adopción del concepto del “único poderoso y fuerte”, el desarrollo del concepto de Sión, las creencias sobre los negros y el sacerdocio y la creencia sobre el reino de Dios. La doctrina Adán-Dios es una idea teológica enseñada por Brigham Young de que Adán era de otro planeta y vino a la tierra como Miguel, el ángel. Luego se convirtió en un hombre mortal, Adán, estableciendo la raza humana con su segunda esposa, Eva. Después de su ascenso al cielo, sirvió como Dios, el Padre Celestial de la humanidad.

Los fundamentalistas también difieren en su asociación de la "plenitud de los tiempos" con el matrimonio plural y su creencia de que uno debe adquirir esposas a través de la Ley de Sara para alcanzar las más altas glorias del Reino Celestial. 6 También creen que el evangelio es inmutable; en consecuencia, si Dios le dijo a José Smith que practicara la poligamia, debería practicarse hoy y siempre. En otras palabras, la verdad es un conocimiento de "las cosas como son, como fueron y como van a venir" (Doctrina y Convenios 93: 24). Smith también declaró que si "cualquier hombre predica algún otro evangelio que no sea el que yo he predicado, será maldecido" (Smith 1838: 327) y que Dios "establece que las ordenanzas sean las mismas para siempre" (Smith 1838: 168 ).

Los ritos de dotación, los fundamentalistas sienten, por lo tanto, no deben ser alterados, como lo fueron en 1927, cuando el apóstol SDS Stephen Richards renunció a la doctrina Adán-Dios y removió sus símbolos asociados de la vestimenta del sacerdocio (Richards 1932), y en los 1990, cuando LDS El profeta Ezra T. Benson reformó la ceremonia para permitir que las mujeres tuvieran un camino directo hacia Dios en lugar de tener que pasar por sus esposos o padres. El último cambio también eliminó los símbolos y gestos de castigo utilizados para ilustrar lo que podría ocurrir si se divulgaran los ritos sagrados, no a diferencia de los utilizados por los masones. La Iglesia SUD también alteró el rito que lleva a los santos a la presencia de Dios y acortó y modernizó la vestimenta sagrada. Los fundamentalistas creen que los ritos y los símbolos que se perdieron deberían restablecerse y que las mujeres deben pasar por sus Salvadores en el monte. Sión en su camino hacia Dios. También sostienen que las palabras exactas en la ceremonia sagrada, las que se usaron en el día de José Smith cuando se otorgaron las bendiciones del sacerdocio, deberían usarse en el día moderno, hablado en el verso del siglo XIX.

Muchos miembros de la AUB también rechazan la revelación de 1978 dada al presidente Kimball que permitió que los negros ingresaran al sacerdocio (Doctrina y Convenios, Declaración 2). Creen que Dios le dijo a José Smith que los "negroides" están marcados por la sangre de Caín y que profanarían el sacerdocio y los templos. La FLDS eliminó a un polinesio de entre ellos, afirmando que él era demasiado oscuro y que fruncían el ceño ante los matrimonios interraciales de cualquier tipo. Brigham Young sancionó tales creencias cuando escribió que los negros "son bajos en sus hábitos, salvajes y aparentemente privados de casi todas las bendiciones de la inteligencia que generalmente se otorga a la humanidad" (Young 1867: 290). AUB y LeBarons también están en contra de los negros, pero permiten alianzas mixtas tanto con hispanos como con polinesios. Sin embargo, la AUB eliminó a Richard Kunz (un individuo que es blanco fenotípico y negro genotípico) de su posición en el consejo del sacerdocio.

Otra diferencia entre la Iglesia SUD y la AUB es que creen que la ley de Dios pretende superar las leyes del hombre. Si bien el fraude a la asistencia social, la bigamia, la recopilación de armamentos ilegales o ciertos tipos de educación en el hogar pueden ser contrarios a la ley civil, son un medio para cumplir el mandato más alto de proporcionar un gran número de niños (Hales 2006). Cabe señalar que algunas comunidades de polígamos, como Pinesdale, Montana, trabajan muy de cerca con la aplicación de la ley y son respetuosas de la ley. Registran a los delincuentes sexuales y excomulgan a los delincuentes.

La AUB también siente que el trabajo misionero debe llevarse a cabo como lo ordenó José Smith, sin "bolsa o escritura", es decir, sin apoyo financiero. También están en desacuerdo con la identificación de Independence, Missouri, de la iglesia principal, como el "único lugar" para la reunión de Sión. Esta ubicación también se conoce como Adam-ondi-Ahman, o el antiguo Jardín del Edén. La mayoría de los fundamentalistas sienten que Sión se encuentra en las Montañas Rocosas, donde el Salvador volverá algún día.

Dios le pide a los fundamentalistas mormones, como a la mayoría de los SUD, que se consideren a sí mismos como Adán o Eva, un concepto incrustado en la ceremonia de investidura. Todos ellos sirven un período de prueba en la tierra hasta que puedan regresar a la presencia del Padre. Durante esta prueba, deben, como Adán, buscar “más luz y conocimiento” y buscar mensajeros que puedan guiarlos para que reciban las llaves que pueden desbloquear el poder del sacerdocio y quitar el velo que bordea la vida terrenal y el Reino Celestial.

Para los fundamentalistas apocalípticos, abundan los portentos y los signos y cada símbolo y texto tiene un significado sublime. Muchos de estos signos dirigen al milenarista a ir más allá de la ortodoxia y esforzarse por estar entre los verdaderamente bendecidos que viven en la sociedad de los Dioses (también conocido como Adán, Jesús y José) y abrazar los "misterios del reino". ”(Doctrina y Convenios 63: 23; 76: 1 – 7). Pero no todos pueden entender los misterios; los verdaderos justos deben tener los "ojos para ver y los oídos para escuchar" la verdad acerca de la plenitud del Evangelio. Muchos fundamentalistas ven a su profeta moderno (Jeffs, Allred, Kingston, etc.) como la fuente de la revelación divina, pero los independientes a menudo afirman que ellos mismos tienen el "secreto sagrado" de la revelación directa de hombre a Dios (Comentario de Doctrina y Convenios 1972:141). Ese es el atractivo del fundamentalismo, que puedes ser tu propio profeta, vidente y rey.

Los "misterios" incluyen pasos divinos para probar la validez de las revelaciones y los verdaderos profetas. Uno consiste en hacer seguro el llamamiento y la elección (Young 1867) para que los Elegidos tengan el derecho de conversar con los muertos más allá del velo y obtener revelaciones personales de Dios. Otro paso es humillarte en el verdadero orden de la oración, un método que fue usado por Adán; los que siguen esta práctica visten ropas del templo, se arrodillan y oran con manos elevadas de alabanza y súplica, gritando: "Oh Dios, escucha las palabras de mi boca". Así como a José Smith se le dieron las ordenanzas y doctrinas divinas, también puede cualquier hombre que busque con la autoridad apropiada del sacerdocio, que honre los convenios, y que tenga hambre y sed de conocimiento. Los santos que se dedican a la justicia y reciben ordenanzas de exaltación superiores se convierten en miembros de la "iglesia del primogénito", un círculo interno de santos fieles que practican la plenitud y que serán herederos conjuntos con Cristo al recibir todo lo que el Padre tiene (McConkie 1991: 139 – 40). Serán sellados por "el espíritu santo de la promesa", se convertirán en reyes y dioses en la creación, y participarán en la primera resurrección. Esto les permitirá vivir en el monte. Sión con Dios en compañía de los ángeles en el Reino Celestial (Doctrina y Convenios 76: 50 – 70). A los miembros del primogénito se les puede pedir que violen la ley de la tierra por la ley superior, tal vez incluso cometan un asesinato, ya que se le ordenó al profeta Nefi del Libro de Mormón que matara al maligno, Labán. Es a través de este proceso que "los hombres justos se harán perfectos" y se les darán los dones de reinos y principados en mundos nuevos más allá de los límites de su imaginación.

Además de los "misterios", los principios fundamentalistas más valiosos que fueron abandonados por la Iglesia SUD son la poligamia, la doctrina de Adán-Dios y la Ley de Consagración. Cuando estos principios están intactos, el orden de los cielos se correlaciona con cuatro elementos diferentes orientados al evangelio en un sistema funcional: social, político, espiritual y económico. El elemento social del orden celestial es la poligamia, el elemento político es el reino de Dios o el gobierno de Dios, el elemento espiritual es el sacerdocio como el conducto para la revelación, y el elemento económico es la Orden Unida.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Apostolic United Breathern (AUB) tiene aproximadamente 8,000 miembros en todo el mundo. Su sede oficial está en Bluffdale, Utah, donde tienen una capilla / salón cultural, una casa de donaciones, una escuela, archivos y un campo de deportes. La mayoría de los miembros viven en casas de tamaño medio divididas en dos niveles y trabajan en la construcción. Los más exitosos poseen enormes complejos en Eagle Mountain y Rocky Ridge que albergan de cuatro a cinco esposas y veinticinco hijos. La iglesia opera al menos tres escuelas privadas, pero muchas familias educan en casa o envían a sus hijos a escuelas públicas o autónomas, fusionándose con la corriente principal. Otras ramas incluyen Cedar City, Lehi y Granite, Utah; Pinesdale, Montana; Lovell, Wyoming; Mesa, Arizona; Humansville, Misuri; y Ozumba, México, donde tiene un templo con alrededor de 700 seguidores. Más miembros de AUB viven en Alemania, los Países Bajos e Inglaterra.

Como se mencionó, el Dr. Rulon C. Allred, un naturópata, se convirtió en profeta en 1954, adoptando la poligamia mientras mantenía fuertes lazos con la Iglesia SUD, a pesar de que fue excomulgado. No veía el esfuerzo fundamentalista como algo arriba la iglesia, pero paralela a ella, sintiendo que no todos podrían (o deberían) participar en la poligamia.

Para 1959, la AUB había crecido a 1,000 miembros con la ayuda de Joseph Lyman Jessop, Joseph Thompson y otros conversos, quienes se reunieron de manera encubierta en la casa de Bluffdale de Owen Allred, el hermano de Rulon. En 1960, Rulon Allred compró las 640 acres en Pinesdale, Montana, por 42,500 dólares, y en 1973 más de 400 fundamentalistas lo llamaron hogar. Cuando estuve allí, de 1989 a 1993, había un complejo de escuela / iglesia, una biblioteca, una explotación ganadera, un taller de máquinas y los vestigios de una explotación lechera. Conté aproximadamente 60-70 hombres casados ​​(patriarcas) con alrededor de 140-150 esposas (alrededor de 2.8 cada una, en promedio) y 720 hijos. Los Jessops (Marvin y Morris) y sus hijos mayores eran los líderes de Pinesdale, junto con los miembros menos poderosos del consejo del sacerdocio.

El AUB se jactó de más conversos que cualquier otro grupo. Las personas se sintieron atraídas por la promesa de una granja y la construcción del reino en un grupo con pocas restricciones. Las ceremonias plurales fueron realizadas por el consejo del sacerdocio en las casas, en la casa de la investidura, en el edificio de la iglesia, o incluso en una ladera o prado. Para 1970, el número de miembros de AUB estaba cerca de 2,500 expandiéndose al sur de Utah y a lo largo del Frente Wasatch.

El consejo del sacerdocio de Rulon Allred incluía a Rulon, Owen Allred, George Scott, Ormand Lavery, Marvin Jessop y su hermano Morris Jessop, Lamoine Jensen, George Maycock, John Ray y Bill Baird. A lo largo de los años, Rulon reemplazó a los miembros que murieron, que fueron excomulgados (como en el caso de John Ray) o que apostataron. Rulon mantuvo a sus dos hermanos, Owen y Marvin, cerca, otorgándoles mayordomías favorables y otorgándoles permiso para casarse con varias esposas cada uno. La AUB utiliza material de la Iglesia SUD en sus sermones y en las lecciones de la escuela dominical. Muchos de los oficios y vocaciones son los mismos. Los miembros de la AUB también tienden a integrarse con las comunidades mormonas circundantes, en gran parte debido a El deseo de Owen Allred de trabajar con los funcionarios locales encargados de hacer cumplir la ley y poner fin a la práctica de los matrimonios concertados con niñas menores de edad. Allred [Imagen a la derecha] creía que la transparencia era un factor importante en sus esfuerzos por demostrar a la comunidad no mormona que la AUB y sus miembros no eran una amenaza.

CUESTIONES / DESAFÍOS

En 1977, Rulon fue asesinado por una asesina enviada por Ervil LeBaron y su hermano Owen tomó el mando. Owen dirigió el grupo durante veintiocho años, un período en el que la AUB amplió su membresía y entró en un período de colaboración con la prensa, la academia y la oficina del fiscal general de Utah.

Se formularon acusaciones de abuso sexual infantil contra tres concejales de Allred durante el espacio de dos décadas, 1975-1995: John Ray, Lyn Thompson y Chevral Palacios. Sin embargo, las tasas de abuso no son mayores de lo que esperaría encontrar en las principales comunidades monógamas de los Estados Unidos. Los miembros que cometen abusos son excomulgados y se anima a las víctimas a denunciar los incidentes a la policía. Además, sugiero que la AUB es más progresista y respetuosa de la ley que otros grupos. Sus miembros pagan sus impuestos, parecen vestirse como todos los demás en su mayor parte, envían a sus hijos a la escuela pública e incluso tienen una tropa de Boy Scouts. Hay algunas moscas en el ungüento AUB, como el ex hombre Allredite que recientemente fue arrestado por violar a hermanas gemelas en Humansville, Missouri. También hay evidencia de lavado de dinero y algún fraude social. Según un ex miembro, el abogado John Llewellyn, las esposas plurales son enviadas a la cercana Hamilton para solicitar asistencia social como madres solteras, y llevan este dinero directamente a los hermanos del sacerdocio. En mi propia investigación en 1993, escuché sobre el uso indebido de la asistencia social en el veinticinco por ciento de mi muestra de quince familias extendidas. Lo veían de la misma manera que las esposas de FLDS, como "financiamiento creativo" que estaba tomando del gobierno federal, una entidad corrupta.

En 2004, el liderazgo del sacerdocio estaba compuesto por Owen Allred, Lamoine Jensen, Ron Allred, Dave Watson, Lyn Thompson, Shem Jessop, Harry Bonell, Sam Allred, Marvin Jessop y Morris Jessop. En 2005, Owen Allred murió a la edad de noventa y un años, después de nombrar a Lamoine Jensen como su sucesora, dejando atrás a miembros más importantes del consejo. En 2015, Lamoine murió de cáncer intestinal, lo que provocó una división importante en el grupo, algunos siguieron a Lyn Thompson y otros a Morris y Marvin Jessop.

IMÁGENES

Imagen #1: Joseph Smith Jr.
Imagen #2: Lorin Woolley.
Imagen #3: Rulon Allred.
Imagen #4: Owen Allred.

Referencias **
** A menos que se indique lo contrario, el material en este perfil se ha extraído de Janet Bennion, Poligamia en horario estelar (Brandeis University Press, 2012).

Anderson, Scott. 2010. “Los polígamos”. National Geographic, Febrero: 34 – 61.

Driggs, Ken. 2005. "Encarcelamiento, desafío y división: una historia del fundamentalismo mormón en los 1940 y 1950". Diálogo 38: 65-95.

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Fecha de publicación:
27 2019 mayo

 

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