Johanneke Kroesbergen-Kamps

Iglesia cristiana sion

Cronología de la iglesia cristiana de Cristo

1885: Nació Engenas (Ignatius) Lekganyane, fundador de la Iglesia Cristiana de Zion.

1904: Se llevó a cabo un bautismo masivo en Wakkerstroom por misioneros de la Iglesia Católica Apostólica Cristiana en Zion, Illinois. Posteriormente se fundó una iglesia sionista.

1908: Bajo la influencia de dos misioneros estadounidenses, se fundó la Misión de Fe Apostólica (AFM). Muchos de los sionistas de Wakkerstroom se unieron, pero insistieron en mantener su nombre.

1910: Engenas Lekganyane recibe su vocación en un sueño.

1912: Engenas Lekganyane fue bautizado en la rama sionista de la AFM.

1916: La congregación sionista dentro de la AFM a la que pertenecía Lekganyane se separó de la AFM y formó la Iglesia Apostólica de Sion (ZAC).

1916: Engenas Lekganyane recibió sus credenciales de predicador dentro de la ZAC.

1919: Otra congregación negra dentro de la AFM se separó y se convirtió en la Misión de Fe Apostólica de Zion (ZAFM), bajo el liderazgo de Edward (León) Motaung.

1920: Engenas Lekganyane se unió al ZAFM con sus seguidores de la región de Limpopo.

1924-1925: Engenas Lekganyane fundó la Iglesia Cristiana de Sion después de las tensiones con el liderazgo de ZAFM.

1930: Un conflicto con el jefe local hizo que Engenas Lekganyane encontrara un nuevo lugar para vivir.

1942: Con la ayuda de los miembros de la iglesia, Engenas Lekganyane compró una granja en Boyne, que se convirtió en Zion City Moria, la sede de la iglesia y el lugar de una peregrinación anual de los miembros de ZCC.

1948 (1 de junio): muere Engenas Lekganyane.

1949: Después de una lucha por el liderazgo de la iglesia, el hijo de Engenas, Edward Lekganyane, se convirtió en el nuevo líder. El otro hijo de Engenas, Joseph, fundó la Iglesia Cristiana St. Engenas Zion.

1961: Frederick Modise dejó la ZCC y fundó la Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal.

1967 (octubre 21) Edward Lekganyane murió. Su hijo Barnabas Ramarumo Lekganyane fue nombrado líder bajo tutela.

1975: Barnabas Ramarumo Lekganyane asumió el liderazgo total del ZCC.

1992 (20 de abril): el presidente FW de Klerk, Nelson Mandela y Mangosuthu Buthelezi estuvieron presentes en el servicio de Pascua en Moria.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

En Sudáfrica, el sionismo cristiano y el pentecostalismo tienen los mismos comienzos. El primer cuarto del siglo XX es una época en la que se fundaron varias iglesias. Estas iglesias a menudo tienen líderes indígenas, negros y se fundan independientemente de las iglesias de la misión principal, aunque las ideas religiosas del extranjero pueden traer la inspiración para la formación de la iglesia. La Iglesia cristiana de Zion (ZCC) es la iglesia más grande iniciada en África o indígena de Sudáfrica.

Engenas (Ignatius) Barnabas Lekganyane, [Imagen a la derecha] el futuro fundador de la ZCC, nació alrededor de 1885 (o según Morton (nd a) después de 1890), en la reserva tribal de Mamabolo, al este de la actual Polokwane . Este fue un momento de lucha, en medio de la guerra anglo-boer, y los Mamabolo abandonaron el área, dispersándose en lo que hoy es la provincia de Limpopo. Después de 1904, los Mamabolo regresaron y compraron granjas en el área de donde vinieron. Durante este tiempo, Lekganyane asistió a una escuela misionera anglicana (Morton nd a). La mayoría de los miembros de su familia se convirtieron en anglicanos. En 1909, después de su educación escolar, se unió a una iglesia presbiteriana y comenzó a trabajar en la construcción, mientras también se entrenaba para ser un evangelista. En 1910, Lekganyane escuchó una voz que le hablaba en un sueño, instándole a ir a buscar una iglesia que se cure y se bautice en el río (Moripe 1996: 18). Para el ZCC, este evento es el momento fundador de la iglesia (Rafapa 2013).

Durante la infancia de Engenas, los desarrollos religiosos ocurrieron en los Estados Unidos que serían muy influyentes para el desarrollo del cristianismo sionista en Sudáfrica. En 1896, John Alexander Dowie fundó la Iglesia Católica Cristiana (Apostólica) (CCCZ) en Zion City, Illinois. La iglesia creía en la sanación por fe, el bautismo a través de una triple inmersión y una inminente segunda venida, y la ciudad de Sión era la comunidad idealista donde los miembros de la iglesia vivían juntos según sus propias reglas. Dowie rechazó los límites raciales y sus enseñanzas inspiraron a varios misioneros a visitar África (Kruger y Saayman 2014: 29). La revista de la iglesia, Las hojas de curación, tenía una suscripción mundial, y llegó a Sudáfrica también. Pieter Le Roux, un pastor blanco en la ciudad sudafricana de Wakkerstroom, fue muy influenciado por la iglesia y se convirtió en miembro de 1903, cuando abandonó la Iglesia Reformada Holandesa. Se llevó a la mayoría de los miembros de su congregación con él e invitó a misioneros de la CCCZ a predicar en Sudáfrica. Durante este evento, en 1904, más de 140, principalmente cristianos negros (incluidos Le Roux y su familia) se bautizaron a la manera de CCCZ. Este evento fue el comienzo de una fascinación perdurable con Sión en la vida religiosa de Sudáfrica. No está del todo claro cómo Le Roux nombró a su congregación, que era parte de la sucursal de CCCZ en Sudáfrica. "Zion" fue definitivamente incluido en el nombre.

En 1908, dos misioneros más con conexiones al CCCZ llegaron a Sudáfrica. Estos dos habían abandonado el CCCZ y recibieron el bautismo del Espíritu Santo en la calle Azusa en 1906. Su misión fue un éxito, y muchos sudafricanos blancos de habla afrikaans se convirtieron a su mensaje pentecostal. En aquellos primeros días, los adoradores en blanco y negro se mezclaban fácilmente (Sewapa 2016: 20). Pronto los misioneros también visitaron a Pieter Le Roux y su congregación en Wakkerstroom. Pieter Le Roux se mostró entusiasmado con el mensaje pentecostal de estos misioneros, y decidió unirse a ellos en la recién fundada Misión de Fe Apostólica (AFM). La mayor parte de su congregación se unió a él, aunque insistieron en mantener su nombre, y se conoció como la Rama Sionista de la AFM. Uno de los miembros de la congregación de Wakkerstroom era Elijah Mahlangu, quien se convirtió en el líder de una congregación en uno de los municipios de Johannesburgo (Morton 2016). Parece que usó el nombre Zion Apostolic Church (ZAC), aunque la iglesia formalmente era parte de la AFM.

Engenas Lekganyane llegó a la AFM / ZAC en 1911 o 1912 en busca de una cura para una enfermedad de su ojo. Según algunos, sus problemas de salud fueron causados ​​por no seguir su llamado en un sueño en 1910 (Moripe 1996: 19). Elijah Mahlangu lo bautizó a través de una triple inmersión en un río que fluía, y sanó su ojo en el proceso. Después de esto, Lekganyane regresó a Limpopo para trabajar, mientras buscaba sus credenciales de predicación. Mahlangu apoyó a Lekganyane, pero no pudo obtener las credenciales del liderazgo blanco de la AFM (Morton 2016). Como predicador, Lekganyane trabajó junto con Pieter Le Roux y Elijah Mahlangu en la AFM / ZAC. Después de las crecientes tensiones raciales dentro de la AFM, Mahlangu y su congregación salieron de la AFM, en 1916, y Lekganyane lo siguió. Parece que Lekganyane fue ordenado en la ZAC después de la secesión (Morton nd a).

Se había vuelto común en la ZAC usar túnicas largas y blancas, como lo habrían usado los sacerdotes del Antiguo Testamento. Además, los miembros masculinos de la iglesia fueron animados a crecer sus barbas. Dentro de los servicios de la iglesia, los zapatos no estaban permitidos. Lekganyane no estuvo de acuerdo con estas reglas y entró en conflicto con Mahlangu. Otra posible fuente de conflicto fue que algunos miembros preferían los poderes curativos de Lekganyane sobre los de otros predicadores. Algunas fuentes colocan una segunda visión experimentada por Lekganyane en esta época. Una vez, cuando oraba en una montaña, Dios se reveló a Lekganyane en un torbellino que hizo volar su sombrero. Lekganyane le pidió a Dios que lo volviera a hacer, y una vez más su sombrero fue volado. Esta segunda vez, el sombrero estaba al revés y lleno de hojas. Lekganyane vio esto como una señal de que muchas personas lo seguirían. En 1920, dejó la ZAC con su congregación para unirse a la Misión de Fe Apostólica de Zion (ZAFM) (Morton 2016). La ZAFM se fundó en 1919, como la rama negra independiente de la AFM, con Edward Motaung (también conocido como León) como su líder. El ZAFM siguió el ejemplo de la ciudad de Zion en Illinois al comprar un terreno y fundar la ciudad de Zion en la aldea de Kolonyama en el actual Lesotho. Dentro de la ZAFM, Lekganyane se convirtió en obispo de las provincias del norte y se instaló nuevamente en el área de Mamabolo, cerca de Polokwane. En la ciudad de Zion, Edward Motaung se proclamó "hermano de Jesús" e introdujo la "confesión sexual", a través de la cual se esperaba que las mujeres de la iglesia durmieran con él en ciertos momentos. Por estas malas prácticas sexuales, Lion fue expulsado oficialmente de la AFM en 1923. No se sabe qué pensó Lekganyane sobre estos desarrollos. Parece haber establecido una base fuerte de seguidores en Limpopo, y cuando ocurrieron desacuerdos entre Lekganyane y el liderazgo de la iglesia, fundó la Iglesia Cristiana de Zion a finales de 1924 o principios de 1925. Engenas Lekganyane siempre mantuvo a Edward Motaung en alta estima y nombró a uno de sus hijos en honor a él.

Lekganyane fue un gran sanador, profeta y hacedor de milagros. Podía curar enfermedades y problemas como el desempleo, se dice que pronosticó la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial y también fue conocido como un gran fabricante de lluvia. En su región natal, cerca de Polokwane, Lekganyane tenía muchos seguidores, que posiblemente también se sintieron atraídos por el hecho de que era nieto de un famoso curandero tradicional. Pero una lucha por el poder parece haberse desarrollado con el jefe mamabolo. Los seguidores de Lekganyane le trajeron regalos y una porción de su cosecha; Lo estaban tratando como a un jefe. Cuando Lekganyane instaló reuniones de oración para mujeres el miércoles, el jefe declaró que las mujeres debían trabajar en sus campos los miércoles (Wouters 2014: 61). Una mujer embarazada que se negó a trabajar en la tierra del jefe recibió una paliza y perdió a su bebé. Lekganyane llevó al jefe a la corte, y se le ordenó al jefe que pagara a la mujer R 200. Después de este incidente, Lekganyane no pudo permanecer en las tierras del jefe mamabole. Primero se mudó a las tierras de una granja cercana, y en 1942, con la ayuda de sus seguidores, pudo comprar un terreno en Boyne, cincuenta kilómetros al este de Polokwane, al que llamó Moria.

Engenas Lekganyane murió después de una enfermedad prolongada en 1948. No nombró a un sucesor, y su hijo mayor, Bernabé, murió siete meses después de Engenas, antes de que terminara el tradicional período de luto de un año (Wouters 2014: 63). Sus hijos sobrevivientes, Edward y Joseph, estaban en línea para la sucesión. Mientras Edward trabajaba en Johannesburgo en el momento de la muerte de su padre, José estaba a su lado en Moria. Al final, Edward se convirtió en el líder del grupo más grande, que conservó el nombre de ZCC, y eligió una estrella de cinco puntas como su símbolo. El hijo de Engenas, Joseph, fundó una nueva iglesia, llamada St. Engenas ZCC, con una paloma como símbolo. Joseph se quedó en la parcela original de Moria, mientras que Edward se estableció a unos 1.5 km desde allí.

Edward Lekganyane vivió de 1928 a 1967. Invirtió mucho tiempo y energía en la predicación en los municipios urbanos de las provincias de Gauteng, Limpopo y Mpumalanga (Morton nd b). Mientras Engenas era un líder carismático que recibió su autoridad de sus dones de Sanación y profecía, Edward asumió el papel de un obispo más administrativo (Anderson 1999: 292). Fue Edward quien transformó a Moria en una verdadera ciudad de Sión. [Imagen a la derecha] Estableció la popular banda de música que saluda a los peregrinos a Moria en 1951, y construyó la iglesia en Moria, que se completó en 1962 (Müller 2011: 14). También fue un líder pragmático que mantuvo estrechos vínculos con el gobierno del Apartheid, invitando a representantes gubernamentales a la celebración de la Pascua en Moria en 1965. De 1963 a 1966, Edward recibió entrenamiento teológico en un colegio neerlandés reformado para evangelistas cercanos a Moria, una decisión que no todos aprobaron.

Durante el liderazgo de Edward Lekganyane, la separación más grande de la ZCC ocurrió cuando Frederick Modise comenzó su iglesia, la Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal (IPHC). Modise fue el ministro de una iglesia ZCC en Soweto, y también un hombre de negocios relativamente rico. Después de una racha de infortunios (robo, quiebra, enfermedad y muerte de sus hijos) Modise se encontró sin un centavo y en el hospital. En septiembre, 1962, mientras estaba en el hospital, Modise escuchó una voz que le decía que orara, y tuvo la visión de una multitud de personas arrodilladas y rezando. Posteriormente recibió el don de la curación espiritual. Después de orar por una serie de pacientes en el hospital, quienes fueron sanados, él mismo fue sanado y dado de alta en octubre 1962. Después de esta experiencia, Modise comenzó su propia iglesia. Al igual que la ZCC, la IPHC es una iglesia en la que la sanación es muy importante. También difiere de la ZCC en varias cuentas. La IPHC es una iglesia sabática, que celebra el día del Señor el sábado en lugar del domingo. Además, el IPHC está muy en contra de las prácticas africanas tradicionales, como la veneración de los antepasados, mientras que el ZCC las incorpora en sus prácticas (Anderson 1992).

Después de la muerte de Edward Lekganyane de un ataque al corazón en 1967, su hijo Barnabas Ramarumo fue nombrado el nuevo líder de la ZCC. Debido a que Bernabé en ese momento tenía solo trece años, se nombró un superintendente para que se encargara de los asuntos de la iglesia. Este superintendente fue el primero L. Mohale. Después de un año, sin embargo, fue reemplazado por M. Letsoalo, quien dirigió la iglesia hasta 1975, cuando Bernabé tenía veintiún años y asumió el liderazgo de la iglesia. No se sabe mucho acerca de Bernabé Lekganyane. Se lo denomina "líder secreto" en algunas publicaciones y rara vez habla con periodistas o investigadores. Al igual que su padre, Bernabé realizó un entrenamiento teológico al tomar un curso de correspondencia bíblica (Müller 2011: 15). También siguió a su padre para mantener una relación estrecha con el gobierno del Apartheid. Bernabé Lekganyane es el líder de la ZCC hasta el día de hoy.

DOCTRINAS / CREENCIAS

A pesar de sus muchos miembros y su existencia relativamente larga, la literatura académica y de otro tipo sobre la ZCC es bastante escasa. La iglesia duda en abrirse a los académicos o periodistas, y el secreto es un elemento importante en la concepción de la iglesia por parte de los miembros. Las publicaciones de la iglesia en sí no están fácilmente disponibles, y los líderes de la iglesia expresan sus opiniones en sermones en lugar de en libros. El hecho de que la iglesia no tenga su propio colegio teológico probablemente contribuye a la ausencia de doctrinas claras. Las doctrinas simplemente no son un aspecto muy importante de la iglesia para sus miembros. Los miembros se unen a la ZCC porque buscan curación, bendición y protección contra el mal. Los sermones y otras exposiciones racionales de la fe no convierten a los miembros a la ZCC, pero sí lo hacen los milagros y las curaciones (Moripe 1996: 108f).

Según la constitución, el objetivo de la ZCC es difundir la Palabra de Dios y el Evangelio de Jesucristo en el mundo (Moripe 1996: 223). La ZCC es una iglesia cristiana, influenciada por las enseñanzas de CCCZ de Alexander Dowie, e injertada en mapas africanos del universo. Al igual que el CCCZ, el ZCC ha fundado su propia Ciudad de Zion, en Moria. Alexander Dowie fundó su Ciudad de Sión como refugio en el que los cristianos podían seguir sus propias reglas de vida. Al igual que la CCCZ, la ZCC prohíbe el uso de tabaco, drogas, alcohol y carne de cerdo, y practica el bautismo por inmersión triple en agua que fluye naturalmente. En Sudáfrica, la idea de una ciudad de Zion adquirió aún más significado. La tierra es un tema emocional y sensible en el sur de África, donde muchos negros africanos se sienten engañados por los colonos blancos, los gobiernos coloniales e incluso las iglesias misioneras. Este fue el caso a principios del siglo XX, cuando muchos africanos negros perdieron sus tierras en la Guerra Anglo-Boer, tanto como lo están ahora (Sullivan 2013: 26). ZAFM de Edward Motaung fue uno de los primeros en fundar una ciudad africana de Zion en lo que hoy es Lesotho. Engenas Lekganyane siguió su ejemplo comprando tierras después de su conflicto con el jefe de Mamabolo y construyendo su propia ciudad de Zion.

Otra clara similitud con el CCCZ de Alexander Dowie es el enfoque de la iglesia en la curación. Para comprender la curación en la ZCC, sin embargo, es importante esbozar el contexto más general de las nociones tradicionales africanas en las que se injerta. En la medida en que las Religiones Tradicionales Africanas (ATR) tenían un concepto de un Dios supremo, este Dios a menudo era remoto e inaccesible para los humanos. Los espíritus de los antepasados, por otro lado, podían ayudar en asuntos cotidianos. Se creía que todos los problemas dentro del mundo físico habían sido causados ​​por perturbaciones en el mundo espiritual. Estos problemas pueden estar relacionados con la salud, pero también con el fracaso de cualquier empresa, como los negocios, la agricultura o el matrimonio. Desde una perspectiva africana, no hay una distinción clara entre la salud física y una variedad de otros problemas que pueden afectar el bienestar de uno. Según las ideas africanas sobre la curación, es necesario un mediador entre la gente común y el mundo espiritual. Un gobernante o jefe a menudo tiene un rol mediador en el nivel de la comunidad. Si el gobernante está en buena posición con el mundo espiritual, su comunidad prosperará. Los adivinos eran importantes especialistas religiosos que podían discernir problemas dentro del mundo espiritual, como un antepasado ofendido o un ataque de espíritus malignos, brujos o brujas, y prescribir las acciones rituales y las medicinas necesarias para restaurar el bienestar.

Similar a la mayoría de los ATR, la ZCC es una iglesia que se enfoca en superar las aflicciones en este mundo, y no en la salvación en el próximo. Dentro de la iglesia, el obispo, una posición habitada por tres generaciones de lekganyanes hasta ahora, tiene el papel de un mediador con el mundo espiritual para su pueblo. A través del obispo, los miembros de la ZCC pueden acceder a las bendiciones. En un nivel más personal, los profetas dentro de la ZCC también son mediadores. Tienen un don para discernir qué problemas en el mundo espiritual causan una falta de bienestar en el mundo físico. Dentro de la ZCC, estos problemas generalmente se enmarcan de una manera cristiana, como resultado del pecado y como resultado de los espíritus malignos. En algunos casos, la brujería o la brujería también pueden señalarse como una causa (Wouters 2014: 106). Se cree que el pecado provoca la retirada de la protección del Espíritu Santo, lo que hace que los miembros sean vulnerables a los espíritus malignos y las brujas o brujos. Una confesión de pecados es, por lo tanto, en casi todos los casos imperativos para que ocurra la sanación. El profeta ZCC recibe esta información no solo a través del Espíritu Santo, sino también, como el adivino, de los ancestros. Según los miembros de ZCC, una persona poseída por un espíritu ancestro puede convertirse en adivina o, si se bautiza en la ZCC, en un profeta (Anderson 1999: 302). Como los adivinos, los profetas son llamados a través de los sueños y una experiencia de enfermedad prolongada. En un período de aprendizaje, los profetas están capacitados en la interpretación de los sueños y el diagnóstico y la curación de las aflicciones.

RITUALES / PRÁCTICAS

La ZCC es una iglesia muy visible en Sudáfrica, principalmente debido a los uniformes que usan sus miembros. Los uniformes son importantes en muchos AIC. Mientras que la mayoría de las otras iglesias sionistas prefieren túnicas blancas, la ZCC ha elegido un uniforme de estilo más militar, que recuerda tanto a las tropas imperiales británicas como a los funcionarios civiles sudafricanos modernos, para sus miembros masculinos (Comaroff 1985: 243). Este uniforme es usado solo para la iglesia.Pero los miembros masculinos a menudo también usan la gorra que pertenece al uniforme en la vida diaria. Además, los miembros de ZCC siempre llevan una insignia con una estrella de cinco puntas de plata con ZCC grabada en ella. [Imagen a la derecha] Los miembros de ZCC siempre llevan una insignia con una estrella plateada de cinco puntas con ZCC grabada en ella. Esta práctica fue introducida por Engenas Lekganyane en 1928. La insignia se fija sobre un trozo circular de tela negra, que se fija sobre un trozo rectangular de tela verde oscuro. La insignia se usa en la ropa de un miembro, en el lado izquierdo del cofre. La insignia se usa todos los días. Esto facilita que los miembros se reconozcan entre sí y da un sentido de pertenencia y familia (Wouters 2014: 125). También se cree que la insignia protege al usuario de todo tipo de infortunio (Hanekom 1975: 3).

A diferencia de la insignia, que se usa todos los días, el uniforme se usa solo en un entorno ritual. Los uniformes solo pueden ser adquiridos por miembros bautizados de ZCC. Para los hombres, un uniforme verde oscuro es el más formal. Los cuellos del traje de los funcionarios de la iglesia están trenzados con amarillo. Los evangelistas tienen una franja amarilla en la parte inferior de sus mangas, los ministros tienen dos franjas amarillas en la parte inferior de sus mangas, mientras que el obispo tiene tres franjas. Para las mujeres, el uniforme formal es una falda verde botella con una blusa amarilla y un pañuelo verde botella. Los adornos azules en la blusa amarilla muestran el estado de un miembro (Wouters 2014: 135). Una cinta azul adherida al collar es para las esposas del ministro. Una cinta azul suelta que cuelga alrededor del cuello significa que el portador es un supervisor de los miembros femeninos y visitantes en los terrenos de la iglesia.

Los miembros de los coros femeninos y masculinos tienen sus propios uniformes, diferentes. Los más conocidos de ellos son los mokhuku, un grupo de bailarines de coros. [Imagen a la derecha] Llevan una chaqueta y pantalones caqui, una camisa amarillenta y una corbata marrón. Con el uniforme también viene una gorra negra estilo militar con la estrella ZCC unida al frente. Esta es la gorra que también se puede usar en la vida cotidiana. Los miembros de Mokhuku usan grandes botas blancas con suelas de goma gruesas. Ser miembro de mokhuku puede consumir mucho tiempo y energía. Su baile consiste en saltar y estampar en el suelo, una práctica que recuerda los bailes de guerra zulú. Simbólicamente, se cree que este tipo de baile "pisotea el mal" pisándolo al polvo (Moripe 1996: 101). Actúan después del servicio del viernes por la noche y antes del servicio del domingo por la tarde; y tener sesiones de práctica adicionales el sábado y durante la semana.

No hay muchos edificios de la iglesia ZCC. Los servicios se llevan a cabo en casas, aulas escolares y especialmente al aire libre. Hay servicios religiosos el miércoles, especialmente para mujeres, el viernes y el domingo. El servicio principal de la ZCC es el domingo por la tarde. Como en cualquier servicio de la iglesia cristiana, hay oraciones, lecturas de la Biblia, cantos y un sermón. Sin embargo, los servicios religiosos de ZCC también tienen sus particularidades. Antes de entrar a los terrenos de la iglesia, los feligreses son rociados con agua. Esta agua limpia a los participantes en el servicio de la iglesia de la contaminación (Wouters 2014: 115f), y también se dice que revela cualquier enfermedad (Anderson 2000: 149). Antes de que comience el servicio religioso, los coros, como el mokhuku y el coro femenino, actúan en un espacio abierto frente al lugar donde se lleva a cabo el servicio. Además, los asistentes del servicio bailan juntos en un círculo para invocar la presencia del Espíritu Santo. Los movimientos de baile se asemejan a los bailes de las personas de habla pedi, los hombres hacen saltos largos y las mujeres bailan con movimientos más desordenados. Esta es la única ocasión en la que hombres y mujeres bailan y cantan juntos, aunque los hombres bailan en un lado del círculo y las mujeres en el otro lado (Wouters 2014: 187).

El servicio consiste en cantos, oración y predicación. Durante el servicio, los baruti (ministros) están sentados en una plataforma en el otro extremo del espacio. Ellos hacen la predicación, a menudo varios en sucesión. Aunque las mujeres predican durante los servicios los miércoles, no están permitidas en esta plataforma (Wouters 2014: 121). En la audiencia, hombres y mujeres se sientan separados. Al enfrentar la plataforma, las mujeres son Sentados en el lado izquierdo y los hombres en el lado derecho. Las mujeres y los hombres se agrupan de acuerdo con el uniforme que visten. [Imagen a la derecha] La predicación a menudo se centra en testimonios de sanación y otras narraciones personales, contados en respuesta a la lectura de algunos versículos de la Biblia. Durante los servicios de la iglesia, los profetas, guiados por el Espíritu Santo, dan vueltas y separan a los miembros de la congregación. A veces los mensajes de lo divino se transmiten dentro del servicio; en otras ocasiones, el miembro de la congregación es llevado a un espacio aislado para una consulta personal. Escuchar el sermón parece ser secundario a recibir sanidad.

La profecía en la ZCC es un ministerio que incluye la curación y el cuidado pastoral. Cualquier situación problemática puede ser llevada ante los profetas por su ayuda. El tipo más común de profecía es la profecía diagnóstica, dirigida a discernir la causa de una dolencia. Una vez que se descubre la causa de la falta de bienestar, el profeta prescribe un curso de acción, como rezar o leer la Biblia, usar agua, té o café, o incluso usar un uniforme particular (Wouters 2014: 161). También se pueden usar objetos bendecidos, como tiras de tela, cuerdas, agujas o bastones. A menudo, las prescripciones del profeta conllevan los actos de curación de un ministro, como la preparación de los líquidos curativos, la ejecución de rituales de protección y la bendición de objetos. El método más común de curación en la ZCC es la aspersión y el consumo de agua bendita. El agua se bendice con la oración de un ministro o del propio obispo. Es esta oración la que le da al agua su calidad curativa. Se cree que rociar agua bendita sobre objetos y personas para purificarlos, bendecirlos y protegerlos. Además del agua, la ZCC también utiliza té y café especiales para fines curativos. De todos los curanderos activos en la iglesia, se dice que el obispo tiene los poderes más fuertes de curación y bendición. Incluso se solicita al obispo actual que visite las áreas que sufren sequías para traer las lluvias (Wouters 2014: 171). Los miembros de ZCC dudan en usar la biomedicina, aunque no parece estar prohibido. La atención médica puede solucionar ciertos problemas de salud, mientras que la curación en el ZCC puede eliminar la causa original del problema (Wouters 2014: 219).

El sacramento más importante de la ZCC es el bautismo de miembros adultos. [Imagen a la derecha] Los no miembros no pueden ver este ritual. Se anima a los jóvenes a partir de los dieciocho años a que se bauticen. Debido a que convertirse en miembro de ZCC requiere un compromiso con reglas estrictas y tabúes, solo los miembros adultos, y no los niños, pueden ser bautizados. Antes del bautismo, los nuevos miembros potenciales de ZCC son guiados por miembros mayores para aprender las reglas de comportamiento de ZCC. Después de este período de formación, se realiza una entrevista con algunos ancianos del mismo sexo. El ZCC practica el bautismo por inmersión total, preferiblemente en agua corriente como un río. Antes de entrar al agua, el miembro potencial debe confesar sus pecados. El ZCC sigue el método de inmersión triple por un ministro, similar a la iglesia de Dowie en Sion. El bautismo se considera un ritual de limpieza y curación. La salud completa solo se puede alcanzar después del bautismo (Wouters 2014: 153). Después del bautismo, un miembro puede usar el uniforme de ZCC y la insignia. El matrimonio no parece ser una ocasión ritual importante para la ZCC. Los miembros de ZCC pueden practicar la poligamia, que es legal en Sudáfrica. Sin embargo, debido a las difíciles condiciones económicas y la emancipación de la mujer, casarse con más de una esposa no es muy común.

Se espera que los miembros visiten la sede de la iglesia en Zion City Moria [Imagen a la derecha] al menos una vez al año, ya sea en la conferencia de Pascua o en la conferencia de septiembre. Cada año, hasta un millón de miembros de ZCC acuden en masa a Moria para recibir la bendición del obispo en sus vidas (Kruger y Saayman 2014: 29). Especialmente las asambleas de cada Pascua atraen a miles de creyentes. Zion City Moria se ha convertido en un centro de poder ritual, un lugar de bendición, liberación y curación, donde uno puede estar cerca de los poderes de lo divino (Anderson 1999: 297). Si bien la Conferencia de Pascua es la más importante, la Conferencia de septiembre también cuenta con una gran asistencia. Esta conferencia se considera una fiesta de Año Nuevo y una fiesta de agradecimiento por la cosecha (Moripe 1996: 65). Este festival resuena con los primeros festivales de frutas que se conocen de muchos ATR. Uno de los deberes más importantes del obispo, y ciertamente su deber más visible, es presidir las conferencias anuales que se celebran en Moria. El punto culminante de la peregrinación es la acogida de los peregrinos por parte del obispo, que encabeza una procesión de su propia banda de música (Müller 2011: 116). La comunión solo la administra el obispo en las dos conferencias anuales en Moria.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Ya en 1925, menos de un año después de fundar la iglesia, Engenas Lekganyane intentó recibir el reconocimiento oficial y el registro de su iglesia por parte del gobierno. En su solicitud, Lekganyane afirmó tener adeptos a 925 en quince congregaciones diferentes. Una serie de factores probablemente contribuyeron al rechazo de esta solicitud. En ese momento, las iglesias indígenas eran percibidas por el gobierno como fuentes de protesta y acción hacia la liberación. En 1921, la policía se había enfrentado con otro grupo religioso, dejando a los seguidores de 163 muertos. Desaprobar la solicitud de Lekganyane puede haber sido parte de un intento por desalentar la formación de cuerpos religiosos indígenas africanos (Anderson 1999: 289). Otra razón puede ser que el ZAFM de Edward Motaung estaba buscando la acreditación al mismo tiempo, y que los seguidores de Lekganyane fueron mencionados como miembros del ZAFM en su solicitud. Esto llevó a la duda de si Lekganyane realmente tenía lo siguiente que afirmó (Wouters 2014: 59).

El ZCC creció rápidamente, desde miembros de 926 en 1926 hasta aproximadamente 2.000 en 1935, a 8.500 en 1940 y 27.487 en 1942. Los oradores sotho forman el grupo más grande de miembros, pero la iglesia tiene miembros de diferentes orígenes étnicos y también es activa en Botswana y en otros países del sur de África. Según el censo de 2001 en Sudáfrica, la ZCC tenía aproximadamente adeptos a 5,000,000, lo que significa que el once por ciento de los sudafricanos y el 13.9 de los cristianos en Sudáfrica pertenecían a la ZCC. Según la iglesia misma, actualmente hay miembros de 16,000,000 en todo el mundo, especialmente en el sur de África.

El obispo es el líder supremo de la iglesia. Solo las tres generaciones de Lekganyanes en el liderazgo de la iglesia han recibido el título de obispo. Aunque el obispo es una figura muy importante en la ZCC, y su papel es mediar entre Dios y su gente, los Lekganyanes siempre han rechazado cualquier reclamo divino o mesiánico sobre su liderazgo. A veces, los miembros de ZCC oran al Dios de Engenas, Edward y Bernabé. Otras iglesias han interpretado esto como una atribución del estatus divino a los obispos. Anderson, por otro lado, interpreta la invocación como colocar a Dios en un contexto africano, al igual que los isrealistas pueden orar al Dios de Abraham, Isaac y Jacob (Anderson 1999: 296).

Como líder de la iglesia, el obispo tiene poder y autoridad absolutos en todos los asuntos de la iglesia (Moripe 1996: 157). De acuerdo con la constitución, el obispo tiene autoridad sobre todos los funcionarios de la iglesia y resuelve todas las cuestiones de la ley. Su interpretación de la constitución es definitiva. El obispo es asistido por el secretario general, el consejo interno y el consejo de la iglesia ejecutiva. El secretario general tiene un puesto de tiempo completo, y él es responsable de la correspondencia de la iglesia y de todos los asuntos diarios que afectan a la iglesia (Moripe 1996: 160). Todos los fondos recaudados por la iglesia se llevan al Secretario General, quien los transfiere a la cuenta bancaria de la iglesia. El consejo ejecutivo de la iglesia está formado por ministros principales, que se denominan pilares (Moripe 1996: 154). El consejo ejecutivo de la iglesia se ocupa de los asuntos planteados por las congregaciones a través de los consejos de distrito. También nombra a los miembros del consejo de distrito de los funcionarios de la congregación en esa región. El presidente del consejo de distrito es nombrado de acuerdo con su antigüedad. El secretario general y los miembros del consejo ejecutivo de la iglesia son nombrados por el obispo. Junto a este órgano ejecutivo existe un consejo interno, que actúa como un consejo asesor del obispo. Este consejo interno está formado principalmente por miembros de la familia (Wouters 2014: 170) y es responsable de la elección de un nuevo obispo después de la muerte del obispo anterior. En todos los casos anteriores de sucesión, el obispo fallecido ha sido sucedido por el hijo mayor sobreviviente de su primera esposa.

De acuerdo con la constitución de la iglesia, cada congregación debe tener al menos veinticinco miembros y un ministro ordenado (Moripe 1996: 109). El ministro es elegido por la congregación. Generalmente vive dentro de la congregación y enfrenta los mismos desafíos financieros que los miembros de su congregación. Aunque se alienta el entrenamiento teológico, el ZCC no tiene su propia escuela teológica o escuela de la Biblia. No muchos ministros han recibido entrenamiento teológico formal. Un ministro debe tener cualidades de liderazgo y un buen carácter, en lugar de un alto nivel de educación (Moripe 1996: 155). Los deberes formales del ministro son predicar el Evangelio, orar por los enfermos y poner sus manos sobre ellos, consagrar a los niños, bautizar a los creyentes, administrar la Sagrada Comunión, enterrar a los muertos y solemnizar los matrimonios (Moripe 1996: 158 ). En la práctica, hay algunas desviaciones de estos deberes constitucionales. Es la prerrogativa del obispo administrar la Santa Comunión en la conferencia anual en Moria. Los ministros tampoco suelen enterrar a los muertos, porque los prolongados rituales de purificación después de entrar en contacto con un cadáver impactarían en sus otros deberes. Después de un entierro, por ejemplo, a un ministro no se le permite echar mano a una persona enferma durante siete días (Moripe 1996: 46).

Los evangelistas, los predicadores laicos y los diáconos también pueden estar activos dentro de una congregación. Los evangelistas ayudan al ministro en sus deberes, y tienen la más alta autoridad después del ministro (Moripe 1996: 155). Los evangelistas tienen deberes similares a los del ministro, pero no se les permite solemnizar matrimonios. Los diáconos no pueden solemnizar matrimonios o consagrar hijos. A los predicadores laicos solo se les permite predicar y orar para sanar, y para enterrar a los muertos. El ministro puede designar a miembros de la iglesia para ser líderes de las clases de la iglesia. Un consejo de la iglesia local, elegido de la congregación y presidido por el ministro, supervisa los asuntos de la congregación, especialmente con respecto a las finanzas y la resolución de conflictos con el ministro.

Junto a esta jerarquía formal existe el cuerpo de profetas, que no tienen un cargo. Sin embargo, los profetas son muy respetados y pueden hablar con más autoridad que los miembros de la jerarquía formal (Moripe 1996: 92f). No hay una estructura formal para afirmar profetas o profecías. Las profecías de los profetas respetados son aceptadas bajo su autoridad. Las profecías de profetas menores pueden ser verificadas por profetas mayores, especialmente si se refieren a toda la iglesia o implican acusaciones de brujería o brujería (Moripe 1996: 154).

Las congregaciones locales, así como la iglesia en su conjunto, tienen comités dedicados a la resolución de conflictos, llamados kgoro.. Los miembros que han violado las reglas de la iglesia pueden ser disciplinados o reprendidos por este comité. Aunque las advertencias predominan, a un miembro también se le puede ordenar que pague una multa. La multa se paga, en dinero o en ganado, al obispo, quien decide cómo utilizar estos activos (Moripe 1996: 161).

CUESTIONES / DESAFÍOS

La postura de la iglesia con respecto al poder político ha sido criticada y alabada. Especialmente durante la era del Apartheid, su quietismo y la no participación política han llevado a protestas contra la ZCC (Müller 2015: 7). Los propios miembros de la ZCC consideran que la iglesia promueve la paz y enfatiza la cooperación pacífica con lo que sea el gobierno gobernante (Wouters 2014: 176 ).

El gobierno sudafricano al principio dudó en reconocer a la iglesia. Pero para los 1950, las ideas del gobierno hacia las iglesias habían cambiado bajo la influencia de la ideología del Apartheid. Ahora, las iglesias negras indígenas fueron alentadas por su independencia, lo que podría interpretarse como separatismo. Las iglesias de misión clásica, por otro lado, fueron vistas como problemáticas por sus críticas sobre la segregación racial. La ZCC, como iglesia negra, encajaba bien dentro de una Sudáfrica segregada. Por otro lado, la iglesia nunca ha adoptado restricciones étnicas, y su popularidad dentro de las áreas urbanas aseguró una membresía étnicamente diversa (Müller 2015: 7). En gran parte, los obispos de ZCC han estado callados en temas de política e ideología, mientras que al mismo tiempo siempre se esfuerzan por establecer una buena relación de trabajo con el gobierno. Los miembros de la iglesia tenían prohibido participar en protestas políticas estructuradas (Anderson 1999: 294). En 1960, justo después de la masacre de Sharpeville en la que la policía sudafricana disparó a los manifestantes y mató a 69, Edward Lekganyane invitó al gobierno a la conferencia de Pascua en Moria. En 1965, el gobierno aceptó la invitación y el Ministro de Asuntos Bantúes de Wet Nel asistió a las celebraciones de Pascua. Después de que Edward comenzó su entrenamiento en la Escuela de Teología Reformada Holandesa blanca en Stofberg, cerca de Moria, un grupo dentro de la ZCC estaba descontento con esto y se unió a la ZCC de St. Engenas de Joseph Lekganyane (Kruger 1971: 27).

Al igual que su padre antes que él, Barnabas Ramarumo Lekganyane extendió invitaciones al gobierno para asistir a las conferencias de Pascua en la ciudad de Zion en Moria. En 1980, el Ministro de Asuntos Bantúes, Piet Koornhof, visitó a Moria. Esto llevó a violentas protestas contra la ZCC en los municipios de Johannesburgo. En 1981, Barnabas Lekganyane se distanció públicamente de la ideología del apartheid del gobierno. Aun así, durante el 75 aniversario de las celebraciones de la iglesia en 1985, el presidente PW Botha fue invitado. De nuevo, esto condujo a ataques contra miembros de ZCC en Soweto. En 1992, en un momento de agitación política y racial, la iglesia invitó a los tres líderes más influyentes: el presidente De Klerk, Nelson Mandela y Mangosuthu Buthelezi. Esto fue visto como un intento de promover la paz en un momento violento (Anderson 1999: 294).

Después del Apartheid, Sudáfrica todavía es un país en el que la brecha entre ricos y pobres es excepcionalmente grande, y aún sigue en gran medida líneas raciales. Dentro de la sociedad sudafricana, existen al menos tres mundos diferentes (Müller 2015: 8f). Uno es un mundo próspero de residentes blancos y negros de comunidades cerradas y complejos de seguridad en los suburbios. Pueden vivir sus vidas bastante aisladas de las preocupaciones y los problemas de la sociedad en general, que navegan en sus vehículos de propiedad privada. El mundo urbano negro o municipio es otro espacio distinto en la sociedad sudafricana. En los municipios, el acceso a servicios básicos como vivienda segura, agua y electricidad, saneamiento, atención médica y educación es a menudo tenue. Para desplazarse, las personas en los municipios dependen en su mayoría del transporte público en forma de minibuses de taxis. El mundo negro rural está estrechamente conectado con este mundo negro urbano. Este mundo es aún más pobre, y muchas personas emigran a las áreas urbanas con la esperanza de obtener acceso al mundo próspero. El parentesco y las redes religiosas pueden facilitar la transición de lo rural a lo urbano.

La ZCC es una de las iglesias que conecta a estos dos pobres mundos negros. Los miembros de la ZCC viven predominantemente en los municipios de conglomerados urbanos y en las zonas rurales. Los miembros de ZCC son, en promedio, pobres y relativamente poco educados. La ZCC ha sido catalogada como una iglesia pro pobreza, en la cual, a diferencia de las iglesias de prosperidad neopentecostal, la adquisición de riqueza no ocupa un lugar central. Las iglesias locales son responsables de pagar un estipendio al ministro residente. La mayoría de las iglesias locales, sin embargo, no pueden darle al ministro su estipendio completo. Esta situación no es específica de la ZCC o incluso de las iglesias sionistas en general, sino que es experimentada por iglesias que también se han independizado de las iglesias de misiones extranjeras.

El obispo Barnabas Ramarumo Lekganyane, por otro lado, no solo es un líder espiritual activo, también es un hombre de negocios capacitado. Posee un servicio de autobuses y varias tiendas (Moripe 1996: 150). En un contexto de pobreza generalizada, el ostentoso despliegue de riqueza de Bernabé Lekganyane y su predecesor, que vive en mansiones y posee una flota de automóviles de lujo, puede ser percibido como chocante. Sin embargo, los miembros de ZCC parecen estar orgullosos de la riqueza de su líder, porque solo un líder bendecido por Dios puede ser tan exitoso, y los propios miembros se benefician de las relaciones del obispo con el mundo espiritual a través de la curación y las bendiciones (Wouters 2014: 177 ). El despliegue financiero del obispo puede incluso atraer a más seguidores que esperan recibir algunas de estas bendiciones financieras (como sucede en muchas iglesias del evangelio de la prosperidad). El obispo no se queda con todas sus riquezas. Tanto Edward como Barnabas Lekganyane han invertido en becas para la educación primaria, secundaria y terciaria de sus miembros que sufren restricciones financieras (Moripe 1996: 27). La iglesia también administra una Cámara de Comercio de la ZCC y un fondo de beneficios funerarios. La iglesia ofrece servicios comunales como becas y la sociedad de entierro. Las tiendas ZCC en áreas urbanas brindan a los miembros necesidades básicas como café, té, aceite y harina, que a menudo también se recetan para contrarrestar las aflicciones. De esta manera, el ZCC proporciona a sus miembros un sentido de pertenencia y seguridad (Müller 2015: 9). 

Otras iglesias cristianas no siempre tienen la ZCC en alta estima. Especialmente las iglesias pentecostales desconfían de los elementos tradicionales incorporados en la teología y las prácticas de ZCC. Los pentecostales tienden a descartar las creencias africanas tradicionales como heréticas o incluso satánicas. Especialmente, la aceptación de espíritus de los antepasados ​​por parte de la ZCC es vista como demonios adoradores (Sewapa 2016: 6). Algunos testimonios difundidos por las iglesias pentecostales acusan a la ZCC de sacrificar seres humanos a Satanás y otras atrocidades.

IMÁGENES

Imagen #1: Retrato de Engenas (Ignatius) Barnabas Lekganyane.
Imagen #2: Moria City.
Imagen #3: insignia de membresía de ZCC.
Imagen #4: Los bailarines de coro de mokhuku.
Imagen #5: Miembros de un servicio ZCC en diferentes uniformes de color.
Imagen #6: Un ritual de bautismo ZCC.
Imagen #7: Peregrinos en la ciudad de Moria.

Referencias

Anderson, Allan H. 2000. Sión y Pentecostés: la espiritualidad y la experiencia de las iglesias pentecostales y sionistas / apostólicas en Sudáfrica. Pretoria: Prensa de la Universidad de Sudáfrica.

Anderson, Allan H. 1999. "Los Lekganyanes y la profecía en la iglesia cristiana de Zion". Diario de la religión en África XXIX: 285-312.

Anderson, Allan H. 1992. "Frederick Modise y la Iglesia Internacional de Pentecostés: ¿Un movimiento mesiánico africano moderno?" Misionalia 20: 186-200.

Comaroff, Jean, 1985. Cuerpo de poder Espíritu de resistencia: la cultura y la historia de un pueblo sudafricano. Chicago: La Universidad de Prensa de Chicago.

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Morton, Barry. ndb "Edward Lekganyane and the ZCC: Newspaper Articles in Naledi ya Batswana, 1946-1960". Consultado desde href = ”https://www.academia.edu/35243058/Edward_Lekganyane_and_the _ZCC_Newspaper_Articles_in_Naledi_ya_Batswana_1946-60 ″ el 20 de mayo de 2019.

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Sewapa, Tebogo Molate. 2016. Los análisis históricos de la iglesia sobre el origen de la misión de fe apostólica de Sudáfrica y otro tipo de iglesias pentecostales africanas en Sudáfrica (un estudio sionista y pentecostal). Tesis doctoral, Stellenbosch University.

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Fecha de publicación:
23 2019 mayo

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