Yu-Shuang Yao

Ci Ji (Tzu Chi)

TIENDA DE CI JI

1937: El fundador de Ci Ji (Tzu Chi) nació como Wang Jinyun en Qinshui, Taizhong, Taiwán.

1938: Jinyun fue entregada a la familia de su tío, quien no tenía hijos en ese momento.

1952: Cuando la madre de Jinyun estaba enferma, Jinyun juró volverse vegetariana y recibió la revelación del Bodhisattva Guan Yin.

1960: El padre de Jinyun murió y ella se culpó a sí misma por administrar mal su asistencia médica. \

1960: Jinyun se sintió atraída por el templo budista local, Ciyun Si, donde conoció a Ven. Xiudao, y comenzó a contemplar convertirse en monja budista.

1961: Jinyun se escapó de casa con Xiudao y se fue a Hualian, en la parte oriental de Taiwán, donde permanecieron juntos durante dos años. Se decidió por Xiucan como su nombre de dharma.

1963: Para validar su auto-ordenación, Xiucan asistió a la inauguración anual de la Asociación Budista de la República de China (es decir, de Taiwán) (BAROC). Allí conoció al maestro Yinshun, quien accedió a ser su maestro de tonsura y le dio un nuevo nombre de dharma, Zhengyan (Chengyen).

1966: Se funda Ciji Gong der hui (La Fundación Budista de Compasión y Mérito) con cinco monjas y treinta amas de casa.

1987: Se introduce el título de miembro de Mecenas Honorario (榮譽 董事 róngyù dŏngshì)

1989: El primer capítulo de la Fundación Budista CiJi, EE.UU., conocido como Ci Ji EE.UU., se estableció en Alhambra, California.

1990: La asociación de hombres CiJi, llamada Regiment of the Faith Corps (慈 誠 隊 cí-cén duì), fue fundada formalmente.

2008: CiJi recibió el estatus oficial de Organización sin fines de lucro (NPO) por parte de la República Popular China, como la primera NPO (en el extranjero) de China.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Fojao Ciji Gongde Hiì 佛教 慈濟 功德 會 (La Sociedad del Mérito de Compasión Budista (en adelante, Ci Ji 慈濟 o, Tzu Chi) fue fundada en 1966 en la remota ciudad costera de Hualian, en el este de Taiwán. El fundador es una monja budista conocida como Dharma Master Zhengyan (ortografía alternativa común: Chengyen). [Imagen a la derecha]

Durante los últimos cuarenta años, Ci Ji se ha desarrollado a partir de una organización benéfica médica para convertirse en la organización budista laica más grande de Taiwán, y afirma haber establecido sucursales en setenta y cuatro países con miembros de 10.000,000 (huì-yuan, donante) en todo el mundo. Un importante enfoque reciente del movimiento es la conservación del medio ambiente, que ha llevado a la construcción de centros de reciclaje 5,000 en Taiwán y en el extranjero.

El nombre de nacimiento de Zhengyan era Wang Jinyun 王錦雲, la menor de tres hijas. Fue adoptada por una tía casada, que en ese momento no tenía hijos, pero más tarde tuvo cuatro hijos. Jinyun abandonó la escuela después de la escuela primaria para ayudar a su padre adoptivo con su negocio, que funcionaba en teatros populares.

En 1952, su madre adoptiva se puso muy enferma y Jinyun le rogó a Guānyīn que le devolviera la salud. Se ofreció a renunciar a los doce años de su vida y convertirse en vegetariana si la enfermedad de su madre se curaba. Durante tres noches tuvo un sueño recurrente, en el que su madre yacía en una plataforma de bambú dentro de un pequeño templo budista. Jinyun estaba a punto de preparar alguna medicina cuando Guānyīn vino y le dio su medicina, que luego le dio a su madre. La madre adoptiva de Jinyun más tarde se recuperó completamente, y Jinyun mantuvo su promesa de convertirse en vegetariana budista (Jones 1996: 364). Esta historia es importante por dos razones. Primero, Guānyīn se convirtió en el ícono central de Cí Jì. Segundo, el sueño guió a Zhengyan a fundar un templo en Hualian, el Pumensi(普明 寺), que había identificado en el sueño. La sede espiritual del Movimiento, [Imagen a la derecha] la “Morada pura de pensamientos quietos” (靜思 精舍 Jingsi Jingshe), está a unos treinta metros de ese templo.

El evento que causó que Jinyun dejara su hogar tuvo lugar en 1960. El padre adoptivo de Jinyun tuvo un derrame cerebral en su oficina. Ella llamó a un auto para llevarlo a su casa, pero él murió al llegar, y más tarde le dijeron que habría sobrevivido si no lo hubiera movido. Jinyun se sorprendió y, deseando averiguar a dónde había ido su padre adoptivo, visitó un medio espiritual local. Le dijeron que su padre estaba en Wăngsĭchéng (枉死 城). En la creencia tradicional, este es el lugar para aquellos que han muerto muertes prematuras. Jinyun estaba obviamente muy molesta por esta explicación, y fue entonces cuando ella recogió un folleto budista en el que leyó: "Todo lo que está sujeto al nacimiento también está sujeto a la aniquilación". También hubo una explicación de los méritos que obtendría al realizando ritos de arrepentimiento, y Jinyun se inspiró para celebrar el ritual para su padre en el templo budista local, Ciyun Si. Jinyun se sintió atraído por el budismo y comenzó a visitar el templo local con regularidad. Sin embargo, no se inspiró en la actitud tradicionalista entre las monjas budistas, que defendían los roles domésticos de las mujeres. Pensó que la vida familiar no debería ser el único objetivo para las mujeres, sino que, al igual que los hombres, se les debería dar la oportunidad de atender las necesidades de la población en general. Ella secretamente planeaba salir de casa y convertirse en monja budista. En 1960, ella escapó por primera vez a un pequeño convento de monjas en Taibei (), pero tres días después fue encontrada por su madre adoptiva y llevada a casa.

Jinyun regresó a casa, pero continuó visitando el templo local y se hizo amigo de las monjas, especialmente con Ven. Xiudao 修道 (1919-2016, que no solo se convirtió en un buen amigo y compañero, sino que también proporcionó inspiración religiosa y estimulación. Xiudao había sido entrenada en Japón y no estaba de acuerdo con algunas de las prácticas en los templos budistas taiwaneses, que dependían de su mantenimiento de los ingresos de los servicios prestados. Afirmó que había indisciplina dentro de las comunidades del templo, lo que ella sintió proyectada una imagen pobre y llevó a una pérdida de dignidad para el budismo. Exigió que los templos budistas taiwaneses restauren el orden de 百丈 清 規 (Bai-zhang Qing-guei), la clásica orden monástica budista china formada por el maestro budista Chan Ba ​​Baizhang Huaihai 百丈 懷 海 (720 – 814). Uno de los principios más importantes de la orden fue yīrì búzòo yīrì bùshí (食 不做 一日 不 un día sin trabajo es un día sin comida). Las ideas de Xiudao fueron absorbidas por Jinyun, quien prometió que si alguna vez se hiciera monja, cambiaría la situación y elevaría la dignidad de los sacerdotes budistas. También prometió que viviría sin aceptar el apoyo de los laicos, siguiendo la disciplina de que un día sin trabajo es un día sin comida.

Jinyun finalmente se fue de casa y se escapó con Xiudao; posteriormente se afeitó y se convirtió en monja budista, tomando el nombre de Xiucan. Sin embargo, dado que se consideraba que su ordenación había sido privada e informal, ahora tenía que buscar el reconocimiento formal de la autoridad budista, la BAROC, para obtener un estatus administrativo formal. Para validar su autoorganización, decidió buscar un estatus de oficina formal asistiendo a la inauguración anual de 1963 BAROC que se llevaría a cabo en Linji si 臨濟 寺 en Taibei. A pesar de que inicialmente se le negó el registro sin un maestro de tonsura, se encontró con Ven. Yìnshun 印順 法師 (1906-2005), un maestro budista muy respetado y un erudito influyente en Taiwán, que aceptó ser su maestro de la tonsura y le dio a Jinyun el nuevo nombre del dharma, Zhengyan 證 嚴. Instó: "En todo momento, haga todo por el budismo, todo por los seres sintientes" (為 佛教 眾生 shíshí kèkè wèi fōjičào, wèi zhòngshēng).

Se dice que dos incidentes dieron impulso a Zhengyan para establecer una organización benéfica budista. A mediados de los 1960, tres monjas católicas (la Orden de los Santos de San Pablo de Chartre) Vino a visitarla, esperando convertirla al catolicismo. Aunque parece que las monjas dejaron de intentar hacer proselitismo, se produjo un debate durante el cual le dijeron a Zhengyan que la mayoría de los discípulos budistas solo buscan prepararse para la vida después de la muerte y no hacen nada para lidiar con los problemas de la sociedad. Afirmaron que no había budistas que construyeran escuelas y hospitales como lo hicieron los cristianos. Cuando Zhengyan echó un segundo vistazo a la historia budista, encontró una mención de Guānyīn, cuyas miles de manos y miles de ojos le permitieron salvar a la gente común y se convenció de que los budistas deberían realizar actos de caridad como los católicos.

Otra razón que llevó a Zhengyan a fundar una organización benéfica médica fue el mal sistema de atención médica en Taiwan en ese momento. En 1966, ella fue a visitar a uno de sus amigos en el hospital. Cuando se iba, vio un charco de sangre en el suelo y le dijeron que venía de una pobre campesina que había abortado. La familia de la mujer embarazada la había llevado durante aproximadamente ocho horas para llegar al hospital, pero se le había negado el tratamiento porque no tenía dinero para pagar el depósito de 8,000 NT dólares (aproximadamente 200 euros). Esto ocurrió antes de la introducción de un sistema de bienestar social, cuando los enfermos tenían que pagar por su propio tratamiento médico (el Seguro Nacional de Salud se introdujo en Taiwán a finales de los 1990). Era una práctica común que los hospitales solicitaran un depósito antes de comenzar el tratamiento, pero esta práctica fue particularmente severa para aquellos que viven en las áreas más pobres del este de Taiwán, donde estaba ubicada Zhengyan. Zhengyan afirmó que la atención médica no debería ser retenida por falta de dinero, y que no tenía sentido permitir una práctica tan equivocada.

En marzo 24, 1966 (lunar), la Sociedad de Mérito de Compasión Budista (Fōjiào Cíjì Gōngdé Huì) fue fundada formalmente por Zhengyan con treinta devotos laicos (弟子) y algunas monjas. El objetivo era ayudar a los pobres y mostrar que los budistas podían hacer trabajo social. La primera misión fue recaudar dinero para pagar el tratamiento médico para aquellos que no podían pagarlo, con los discípulos y los miembros laicos siguiendo el mismo principio. Los discípulos vivían del producto de su trabajo en la fabricación de zapatos de bebé, y cada uno de ellos tenía que hacer un par extra de zapatos de bebé por día. Se calculó que, como había seis de ellos y cada par de zapatos vendidos para NT $ 4 (ahora 0.1 Euro, ¡pero el valor era hace casi cincuenta años!), Podían hacer un NT $ 24 (0.8 euros) adicional cada día. y un total de NT $ 8,640 (234 euros) al año, lo que permitiría al movimiento pagar el depósito médico de un paciente. La mayoría de los devotos laicos eran amas de casa, y Zhengyan les dio a cada uno un frasco de bambú y les pidió que le pusieran cinco centavos (0.025 euros) antes de que salieran a comprar comida todos los días. El lema 'cinco centavos podría salvar la vida de las personas 五 毛錢 可以 (wŭmáoqián yěkěyĭ jiùrén') se difundió rápidamente en los mercados de Hualian. Cuando un devoto preguntó por qué no era posible hacer la donación una vez al mes en lugar de ahorrar una cantidad tan pequeña cada día, Zhengyan respondió que la importancia de la práctica era que era un recordatorio constante de la compasión del Buda.

Además, los laicos tenían que hacer un voto para dar ayuda voluntaria a los pobres y enfermos. La ayuda fue tanto espiritual como material; incluía limpiar los hogares de los pobres y llevarlos al médico. Zhengyan se refirió a estos devotos laicos como wěi-yuán (委員 comisionados), ya que trabajaron como misioneros voluntarios del movimiento (Jones 1996: 337, y Cíjì Niánjiàn 慈濟 年鑑 (Anuario de Ci Ji, 1992-1996: 39). Los devotos se sintieron motivados por el proyecto y se entusiasmaron mucho al solicitar donaciones y difundir la misión de Cí Jì. De esta manera, aumentaron la reputación de Zhengyan y difundieron la noticia: 'Nuestro Maestro está construyendo un hospital en Hualian' (的 師父 wmėn shīfù yàozài Hualian gài yīyuànn).

Al preocuparse más por el desarrollo sociocultural de Taiwán, en los 1980, Zhengyan amplió los objetivos del movimiento: el nuevo proyecto era educar a los ricos (教 富 jiào-fù). El crecimiento económico había traído nuevos problemas sociales, dijo; La sociedad estaba enferma y perdía sus valores tradicionales; Las mentes de las personas se habían contaminado con el materialismo. Para que Ci Ji pueda ayudar a los ricos tanto espiritualmente como para salvar físicamente a los pobres, se introdujo una nueva categoría de membresía: el Patrón Honorario (榮譽 董事 róngyù dŏngshì). Esta membresía se otorga a aquellos cuyas donaciones al movimiento alcanzan los dólares de 1,000,000 NT (aproximadamente veintisiete mil euros). En 1987, a medida que aumentaba el número de miembros, los patrocinadores honorarios formaban su propia asociación dentro de Cí Jì. Después de la inclusión de los ricos, Ci Ji comenzó a reclutar de una amplia gama de personas. La asociación de hombres, llamada el Regimiento de los Cuerpos de Fe (慈 誠 隊 cí-cén duì ), fue fundada en mayo 1990.

El enorme crecimiento en los 1990 ha permitido a Ci Ji expandir su misión de caridad para incluir educación, medicina y cultura. El proyecto del hospital creó mucho entusiasmo y la recaudación de fondos siguió aumentando. Cuando se completó el hospital en 1986, Zhengyan tuvo la confianza suficiente para solicitar más donaciones para ampliarlo. El hospital Ci Ji se convirtió así en el hospital más grande en el este de Taiwán, con camas 900. Zhengyan creía que las universidades con ética religiosa producirían mejores médicos y enfermeras, Ci Ji comenzó a recaudar fondos para construir escuelas de enfermería y medicina. La Escuela de Enfermería, Ciji Huli Zhuānkē Xuéxiào, se completó en 1989, y la Escuela de Medicina, Cíjì YīxuéYuàn, comenzó a reclutar estudiantes en 1994. En la actualidad, Ci Ji administra cinco hospitales, una universidad en Taiwán y sucursales en setenta y cuatro países, incluidos los Estados Unidos y China. El alcance del trabajo de caridad de Cí Jì también se expandió después de este período y se hizo más profesional. Ci Ji ha realizado trabajos de socorro en el extranjero, incluido un polémico proyecto de socorro a China en 1991, así como proyectos conjuntos de cooperación. A los ojos del público, Ci Ji es vista como una institución pública, ya que funciona por el bien social en general.

Ci Ji está capacitado para reclutar personal de medios influyentes, como Gāo Xìn-jiāng (高 信 疆 1944-2009), uno de los personajes más renombrados de los medios taiwaneses. Gāo promovió ampliamente al Maestro Zhengyan en la prensa y también ayudó a editar su primer libro, compilado de sus discursos. Esto era Aún pensamientos, que se ha convertido en uno de los escritos más importantes de Zhengyan. Luego de establecer dos canales de televisión por cable, Dà Ài TV 大 愛 電視, las donaciones siguieron llegando y los proyectos se expandieron y aumentaron. Por ejemplo, el movimiento fundó un banco de médula ósea en 1993. Hasta 2011, unas trescientas mil personas registraron sus muestras de sangre con el Movimiento. Otro ejemplo es donar el cuerpo de uno con fines médicos, los "Mentores silenciosos".

DOCTRINAS / CREENCIAS

Zhengyan declara que su tradición sigue la versión moderna del budismo chino, "Budismo humanista" (Zhénjiān Fójiào), que comenzó en el período republicano temprano y fue llevada por muchos maestros budistas refugiados a Taiwán cuando los comunistas tomaron el poder en China. La mayoría de los grupos budistas en Taiwán afirman ser parte de este movimiento Zhénjiān Fójiào. Cí Jì ha llevado las enseñanzas y prácticas aún más lejos. Como un movimiento budista laico, Cí Jì lo ha dejado claro, aunque la propia Zhengyan puede no ser consciente de esto o no quiere que así sea, que sus doctrinas y preceptos son de hecho muy seculares, y de alguna manera se puede ver que estar más cerca del budismo japonés que de su contraparte china.

Zhengyan fue autodidacta, y sus dos volúmenes llamados Todavía Pensamientos:, Uno y el Dos (靜思 語 Jìnsī Yŭ, de aquí en adelante TST I, TST II), fueron los más vendidos en Taiwán durante meses, y también han sido utilizados por cientos de maestros de primaria y secundaria como un libro de texto para la enseñanza de la ética; así se la entiende como la Madre Teresa de Taiwán.

El concepto budista de karma (yè 業) es fundamental para la enseñanza de Zhengyan. Ella sostiene que la condición actual, ya sea buena o mala, es el resultado del karma. El karma se acumula a lo largo de varias vidas, creando tendencias que en gran medida determinan el carácter y las situaciones actuales. Por ejemplo, Zhengyan escribe: “A menudo nos encontramos con dos tipos de personas, las que son amables y agradables con los demás y las que son mandonas y crueles con los demás. Sin embargo, las personas del grupo anterior a veces tienen vidas más difíciles que las segundas. ¿Por qué? Es debido a las decisiones kármicas tomadas en sus vidas anteriores (TSTII: 233) ”. Según Zhengyan, el efecto del karma también explica la riqueza actual, la salud e incluso las relaciones interpersonales de las personas; por ejemplo, el asunto extramarital de un esposo se considera el resultado del mal karma de la esposa. En una conversación, Zhengyan le dijo a una mujer discípula: "No lo llames un romance". Deberías verlo como una oportunidad. Es parte de tu karma. Deberías aceptarlo valientemente. Debería estar agradecido con su esposo por brindarle esta oportunidad [para experimentar las dificultades de la vida] ”(TSTII: 164-65).

Zhengyan dice que aunque algunos resultados del karma no se pueden evitar, se pueden mitigar. Si, por ejemplo, uno está destinado a tener un accidente y podría morir o ser agredido, una forma de hacer que el resultado sea menos severo es mediante la mejora moral. Ella dijo: “Debes cultivar la virtud para evitar el desastre…. Puedes aumentar la abundancia de buena fortuna para ti mismo mostrando una actitud amable y amorosa hacia los demás ”(TSTII: 234-37).

Zhengyan también enfatiza la importancia del karma colectivo (共 業 gòngyè). Ella afirma: “Ahora que nacemos en este mundo, no podemos separarnos del karma colectivo y la afinidad grupal. No podemos dejar que el grupo se esconda del mundo en nuestra práctica. La verdadera liberación se busca y se logra tanto en nuestra afinidad con los demás como en medio del afecto "(TSTI: 8). Según Zhèng Yán, la sociedad es, por tanto, una parte indispensable del progreso de un individuo hacia la iluminación. Ella continúa: "... si escapamos de la realidad y nos escondemos de las personas y los eventos, tendremos dificultades para adquirir sabiduría" (TSTI: 25).

Zhengyan sugiere que el comportamiento altruista es otra solución para modificar el karma. Según ella, el Buda introdujo su religión en el mundo para salvar a otros seres vivos (TSTII: 206). Ella afirma que el altruismo es el requisito previo para convertirse en budista. La enseñanza principal de Ci Ji es: xiánrù shànmén zàirù fómén (先 入 善 門 再 再 入佛門 pass pass 入佛門 pass 入佛門 pass 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門 入佛門

El altruismo no solo elimina el mal karma, sino que también crea un buen karma. Zhengyan dice: “¿Cómo puede uno renacer en el mundo occidental de la felicidad perfecta (el concepto budista del reino celestial que se enseña a existir muy por encima de este mundo)? Debe tener una firme resolución para ayudar a los demás, cultivar la bondad y la buena fortuna para alcanzar ese objetivo. También debe poner en práctica sus buenas ideas tomando medidas…. No podemos llegar a nuestro destino sin practicar buenas obras ”(TSTII: 258).

Zhngyan enfatiza que el altruismo tiene efecto solo cuando se pone en acción (做 zuò). Es inútil tener buenas intenciones y, sin embargo, nunca ponerlas en práctica. Fú (福 mérito, fortuna o bendición) es otra enseñanza importante de ella. Aunque fú es bastante similar al karma, ya que ambos se heredan, fú es un término más materialista; por ejemplo, se puede decir que algunas personas son ricas, mientras que otras son pobres porque los ricos tienen fú y los pobres no. El Maestro Zhengyan advierte a los ricos que no disfruten de su vida frívola, de lo contrario su fortuna se habrá ido. Para elaborar su percepción de fú, Zhengyan insta a las personas a zhīfú (福 福 darse cuenta de fú), a xífú (惜福 apreciar fú), y a zhàofú (造福 crear fú). La enseñanza de Zhengyan tiene como objetivo animar a las personas a cultivar la autoconciencia y darse cuenta de que, si uno se esfuerza, obtendrá un mérito abundante no solo en el más allá, sino también en este. Esa es su doctrina del zhífú (福 sembrar las semillas de la buena fortuna). Por lo tanto, "los pobres tienen la voluntad de no ser pobres, mientras que los ricos desean ser más ricos" (TSTI: 74).

Una forma de zhífú es a través de mantener la armonía de la sociedad. La siguiente historia ha sido repetida constantemente por Zhengyan:

Un multimillonario vivió solo hasta los cincuenta años. Mientras estaba vivo, también era muy tacaño con los demás. Nunca se casó porque pensó que una esposa e hijos eran demasiado costosos, y una vez llevó a sus hermanos a la corte por una pequeña disputa sobre la propiedad. Cuando se enfermó, en lugar de ver a los médicos en un hospital, fue a ver a un farmacéutico. Murió usando solo su ropa interior, ya que no tuvo tiempo de ponerse ropa. Finalmente, su fortuna fue para sus hermanos, quienes luego lucharon incesantemente por la herencia. El maestro Zhengyan a menudo comenta sobre esas personas: este hombre rico era una persona miserable ya que no usaba su don de riqueza (福 因 fúyin) para contribuir a la sociedad. Si lo hubiera hecho, habría recibido un mérito abundante (功德 gōngdé) cuando murió (TSTII: 258).

Cí Jì ha desarrollado un enfoque único para la salvación, que se llama xíngjīng 行經 (actuar de acuerdo con las enseñanzas budistas). Lleva a los laicos a acumular méritos y aspirar a convertirse en un bodhisattva. Guānyīn es la figura de quien Zhengyan obtiene su prestigio y su poder espiritual. En Mahāyāna, el budismo Guānyīn es la encarnación de la compasión (cíbēi 慈悲). Zhengyan enseña que Guānyīn tiene una relación íntima con el mundo vivo. Según la tradición budista, Guānyīn ha cultivado una fuerte capacidad de compasión; ella escucha los lamentos de las criaturas vivientes y los libera de sus sufrimientos. El carácter generoso y celestial de Guānyīn es la razón por la que Zhengyan se siente tan inspirada por ella. Zhengyan se ha comprometido a aplicar el espíritu compasivo de Guānyīn a este mundo.

La ideología de la compasión de Guānyīn forma la doctrina central de Zhengyan; es el xíng púsà dào 行 菩薩 道 (caminando por el sendero de un bodhisattva). Cada persona debe cultivar su naturaleza compasiva inherente y su capacidad para ayudar a los necesitados. Zhengyan considera a bùshī 布施 (dar limosna) como el acto más meritorio: “El dinero no es una parte intrínseca de nosotros mismos; así que, naturalmente, debe haber ocasiones en que lo ganemos o lo perdamos. Por lo tanto, no hay necesidad de estar orgullosos de la riqueza de uno o de lamentarse por la pobreza de uno ”(TSTI: 59). Zhengyan también enfatiza que en el momento de la muerte nadie puede llevarse ninguna riqueza con ellos. Zhengyan dice que la donación de uno al movimiento debe ser un cuarto de su ingreso; los padres, la familia y la educación de los niños también deberían recibir una cuarta parte ”(TSTI: 59). Dar el amor (ài 愛) también es muy meritorio.

Zhengyan sostiene que la enfermedad es la principal causa de pobreza y que un hospital es el mejor lugar para presenciar la impermanencia y la miseria de la condición humana. El Buda es venerado como el Gran Rey de la Medicina (Dà yīwáng 大 醫 王). Un enorme fresco en la pared principal del vestíbulo del Hospital principal de Cí Jì en Hualian muestra al Buda en la cama de un paciente, ocupado en curarlo. Por lo tanto, Zhengyan insta a sus seguidores a trabajar como voluntarios en los hospitales de Cí Jì (TSTII:206).

Los preceptos básicos que deben observar los miembros de Cí Jì se denominan los Diez Mandamientos: (1) para no matar a ningún ser sensible 不 殺生; (2) no robar 不 偷盜; (3) no participar en conductas sexuales sin sentido 邪淫; (4) no hablar mal 妄語; (5) no beber alcohol 不 飲酒; (6) no fumar ni masticar la nuez de betel 不 抽煙 吸毒 嚼 檳榔; (7) no apostar, que incluye jugar a la lotería y participar en el mercado de valores 不 賭博 投機取巧; (8) para seguir los deseos de los padres y agradecerles 孝順 父母 調和 聲色; (9) para no romper las reglas de tráfico 遵守 交通規則; (10) no participar en manifestaciones políticas o actividades antigubernamentales 不 參加 政治 示威 示威 遊行. Las reglas número 6, 9 y 10 están ahí para satisfacer las necesidades de la sociedad taiwanesa moderna y para hacer que los miembros sean más cultos y políticamente separados. Las otras reglas son los preceptos básicos del budismo tradicional; por ejemplo, el mandamiento en contra de la conducta sexual sin sentido tiene como objetivo reducir la promiscuidad sexual que está rampante entre los hombres taiwaneses modernos.

Zhengyan predica que las enseñanzas de Buda no solo tratan sobre cómo ser liberados del ciclo de nacimiento y muerte, sino también sobre cómo tolerar a otros y evitar las disputas. El budismo tradicional aboga por una ideología de desprendimiento de los valores mundanos, incluidas las relaciones humanas. En contraste, las enseñanzas de Zhengyan ponen gran énfasis en la participación mundana, especialmente en mejorar las relaciones con los demás.

Zhengyan ve la muerte como "reencarnación" y lo llama wăngshēng 往生 (renacimiento). Cuando ocurra la muerte, el espíritu tendrá que abandonar el cuerpo e ir al infierno (地獄) o al cielo (天堂). Dentro de los cuarenta y nueve días de la muerte, el espíritu (魂 hún) volverá a entrar en el ciclo de la reencarnación (輪迴 lúnhuí) de acuerdo con el karma acumulado). Una persona con buen karma (善) volverá a nacer rápidamente mientras que una con mal karma (惡 業) demorará más. Después de esto, la relación entre el fallecido y sus parientes vivos terminará. En consecuencia, es imposible mantener un vínculo entre el fallecido y sus familiares sobrevivientes, y ya no comparten un karma colectivo común después del período de cuarenta y nueve días. En contraste con las normas tradicionales, en opinión de Zhengyan, los antepasados ​​no tendrán ninguna influencia en sus descendientes vivos más allá de este período.

En las enseñanzas de Cí Jì, no se menciona la transferencia de méritos a ancestros muertos o familiares pasados. Respondiendo a la pregunta de un devoto sobre la realización de ritos conmemorativos para un antepasado muerto, Zhengyan dice: "Debes hacer algo por los muertos con sinceridad. Entonces, tanto el hacedor como el muerto serán bendecidos: el hacedor obtendrá una recompensa por el hecho meritorio, mientras que el difunto contribuirá al mundo al motivarlo a convertirse en budista "(TSTI: 267-68). Por lo tanto, se puede ver que el énfasis está en el trabajo para los vivos, no para los antepasados ​​fallecidos.

Las enseñanzas acerca de la relación fugaz entre los vivos y los fallecidos equivalen a afirmar que la salvación de todos depende de la realización de actos desinteresados ​​por los demás. Estos son conceptos budistas más que enseñanzas tradicionales chinas. Cí Jì considera que incluso la relación entre niños y padres es temporal.

Como resultado, los miembros de Ci Ji tienen la responsabilidad individual de su comportamiento, que se prescribe principalmente en términos éticos, no en términos rituales. Por lo tanto, no quieren ningún tipo de formalismo que marque su práctica religiosa del resto de sus vidas diarias, y es esencial que comprendan completamente el significado de lo que sus líderes y otros religiosos religiosos les están comunicando. 

Los budistas que ingresaron a Taiwán desde el continente mostraron poco interés o preocupación por la cultura local de Taiwán. El idioma principal de Taiwán es una forma de chino llamada Hokkien (Fúlǎohuà 福佬 話), que no es mutuamente inteligible con los dialectos chinos en el continente. Que el budismo del continente continuara usando el chino mandarín para sus liturgias y sermones era típico de su postura general. Zhengyan solo utiliza Hokkien, lo que convierte a Ci Ji en un movimiento distintivamente taiwanés, que atrae a aquellos con simpatías culturales o políticas locales. Uno de los “Diez Mandamientos” (十誡 Shí Jiē) que los miembros del movimiento deben obedecer es no involucrarse en ninguna forma pública de política. Por lo tanto, el movimiento evita completamente la participación política manifiesta; sin embargo, su carácter notoriamente taiwanés debió haber ayudado a su crecimiento inicial.

RITUALES / PRÁCTICAS

La Morada (靜思 精舍 jìngshī jīnshè) se usa para denotar el cuartel general del movimiento en Hualian, [Imagen de la derecha], que se encuentra donde el Maestro ha vivido desde que la fundó. La Morada no lleva a cabo ninguna ceremonia para las fiestas tradicionales budistas; sin embargo, el cumpleaños de Buda (佛誕 日 fōdànzì) se ha convertido en un gran escaparate para Ci Ji. La Morada solo tiene un servicio matutino, y un canto una vez al mes en el que el Sutra de curación (藥師 經 Yàoshī Jīn) se recita; esto normalmente es realizado solo por los discípulos ordenados. En comparación con otros monasterios y templos budistas en Taiwan, los servicios religiosos en la Morada son relativamente raros y carecen de importancia para la vida religiosa.

Zăokè 早 課 (el servicio de la mañana) sigue una forma estándar común a la mayoría de los templos budistas en Taiwan. Lo que es significativo aquí es que es conducido por Zhengyan. En la mayoría de los templos de Taiwan, la cabeza normalmente no presidirá este tipo de actividad. El servicio de la mañana comienza en 4 AM y termina en 6 AM. El canto y las conversaciones no se llevan a cabo en mandarín, el idioma oficial de Taiwán, sino en Hokkien, el dialecto hablado por la mayoría de los taiwaneses.

Los miembros ordenados (出家) que viven en la Morada toman el papel principal en el inicio del servicio. Comienza con el canto del Lotus Sūtra (miàofǎ liánhuájīng 妙法 蓮華 經) durante una hora. La congregación se sienta con las piernas cruzadas en el suelo; a veces tienen que ponerse de pie o arrodillarse, de acuerdo con las instrucciones de los monitores que se encuentran sobre sus cabezas. Después de cantar, hay una sesión de meditación de veinte minutos (靜坐); Se les pide a las personas que cierren los ojos. Mientras tanto, todas las luces y los sonidos se apagan, volviendo el lugar completamente tranquilo y oscuro. Hacia el final de la meditación, se ilumina una única luz brillante difusa en la parte delantera y un objeto en movimiento se aproxima desde la parte posterior. Es Zhengyan, quien se postra hacia el altar (佛 壇). Después de terminar, se vuelve hacia el público y se sienta en un cojín. Entonces ella despertará la asamblea con su voz clara amplificada a través de un micrófono. Bajo una luz borrosa, Zhengyan comienza su conferencia matutina (示) de treinta minutos.

Esta conferencia generalmente consiste en un llamado emocional a la audiencia, en el que toma ejemplos de víctimas que sufren, por ejemplo, en terremotos. Normalmente comienza con temas generales como el clima y conduce a un relato de desastres que han ocurrido recientemente en otros lugares y otros asuntos de actualidad. Zhengyan utilizará estos eventos para reforzar los objetivos y el propósito del movimiento y su misión, instando a sus seguidores a “que el momento presente es la oportunidad de acumular méritos para el futuro… Lo que lograrás en el futuro se basa en los esfuerzos que realices. En este preciso momento" (TSTII: 179). Las personas que sufren estos desastres se muestran con gran simpatía y, a menudo, ella se vuelve muy emocional y su voz tiembla. Esto a menudo tiene un impacto en la audiencia, muchos de los cuales comienzan a llorar. La charla concluirá con el reconocimiento a los participantes (gănēn 感恩) en el servicio de la mañana: "Sin que seas tan misericordioso y comprensivo, es imposible tener el movimiento hoy ... ¡Seamos positivos ya que otro día recién comienza!"

Como corresponde a una organización benéfica, la entrada al movimiento es normalmente mediante donaciones regulares y el deber más básico de los miembros es recaudar fondos. En las últimas cuatro décadas, Ci Ji se ha establecido a nivel nacional e internacional, como un movimiento laico de más de ochenta mil miembros voluntarios de tiempo completo, cerca de dos tercios de ellos mujeres, que han persuadido a diez millones de donantes para que apoyen sus campañas haciendo Donaciones mensuales en efectivo. Ci Ji se enorgullece de su transparencia financiera.

En chino, los personajes. ción 慈 y Ji Literalmente significa "compasión" y "alivio", respectivamente, y se refieren a las características sobresalientes del bodhisattva Guānyīn 觀音. Zhengyan ha sido una devota de Guānyīn durante toda su vida, y sus seguidores la consideran como una encarnación de esos rasgos. Las características más destacadas de Cí Jì son:

  • un énfasis abrumador en la ética, en contra de la meditación, la liturgia, la filosofía y la gnosis; Esto va con un énfasis en los asuntos de este mundo. Así, los miembros ven el altruismo como algo esencial.
  • Es un movimiento laico. Zhengyan ha sido ordenada como monja budista, aunque de manera poco ortodoxa. Ella ha ordenado a algunas monjas, pero no hay monjes, y la posición de otras monjas además de la propia Zhengyan es informal; El espíritu del movimiento es igualitario.

La política fundamental de Cí Jì es que los miembros deben ser voluntarios (志工 zhìgōng) y solicitar donaciones de dinero para financiar sus proyectos. Esta política requiere que todos los miembros de Ci Ji, particularmente los "comisionados" (wĕiyuăn), recluten al menos treinta "donantes" (huìyuán) para hacer donaciones mensuales al movimiento. Zhengyan enfatiza el aprendizaje del budismo a través del trabajo práctico y evita el enfoque académico o intelectual. Esta es una de sus enseñanzas sobre zòu zhōng xué 做 中學 (aprender mientras se hace), porque a través de hacer quánmù pers (persuadir a las personas para que donen).

A pesar de la naturaleza impersonal de la relación de un individuo con su sucursal local de Ci Ji, los miembros muestran una alta tasa de asistencia a las reuniones y actividades de la sucursal, más del cuarenta por ciento de ellos asisten al menos cuatro veces al mes y asiste otra quinta parte. La sucursal dos veces por semana. Principalmente vienen a entregar los fondos que han recaudado. La característica más espectacular de la sucursal de Cí Jì en Táiběi es la gran cantidad de computadoras y personas empleadas para mantener registros precisos de las donaciones acumuladas de cada miembro. A su vez, cada miembro de pleno derecho de Cí Jì, en particular el comisionado, tiene un libro de registro de la oficina para registrar las donaciones que han recaudado para el movimiento y entregar los recibos a los donantes. Hay un simbolismo ritual claro en los miembros de Ci Ji que mantienen registros de su trabajo.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

 El Maestro del Dharma Zhengyan aún encabeza el movimiento y es su única autoridad indiscutible. En contraste con el liderazgo orientado a la posición en las organizaciones burocráticas, el liderazgo del Movimiento está más orientado hacia las personas.

El maestro Zhengyan es llamado shangren ("el hombre superior") por los miembros de Ci Ji. Este término de dirección para un maestro budista es, sin embargo, una nueva moda en el actual Taiwán. Zhengyan es considerado como el jefe de una familia y los miembros se ven a sí mismos como sus hijos: en la mente de los miembros, Zhengyan actúa como una madre amable.

El Maestro Zhengyan es el único en el Movimiento Ci Ji del cual los miembros obtienen su energía. Ella es el presidente del Movimiento, el maestro de la tonsura de los discípulos ordenados y la Abadesa de la Morada. Ella es un icono para todas las personas de Ci Ji. Una imagen del Maestro Zhengyan se ve en la casa de cada miembro. Algunos guardan uno en sus billeteras; Muchos colocan su foto en el altar familiar. Hablan o rezan a su icono sobre sus dificultades. Se sienten conectados con ella a través de escuchar sus registros o leer sus libros, si no pueden observarla en persona. Los miembros de Ci Ji tratan al Maestro Zhengyan como su salvador. Muchas canciones están dedicadas a ella en honor a su liderazgo, como la canción. Zhiqian Nide Shou (“Para sostener solo la mano de tu [Maestro Zhengyan]”).

Además de la Morada y otros institutos en Hualian, Ci Ji ha establecido numerosas sucursales y enlaces (sucursales incipientes) en Taiwan y en el extranjero; Son consideradas sub-organizaciones de Ci Ji. La formación de estas ramas es únicamente para servir a la conveniencia de la administración.

La estructura de la organización de Ci Ji es personal y basada en la red; primero es fundado voluntariamente por mujeres, luego son reemplazados gradualmente por hombres si Ci Ji encuentra mejores candidatos. Cuando hay un fuerte deseo de un lugar permanente, se funda un enlace. Un lianluochu (聯絡處 enlace) es normalmente un grupo de miembros que cuentan desde un par de cientos hasta un puñado de diez. Se funda cada vez que un miembro puede ofrecer un lugar estable para el movimiento. Normalmente será en la casa de un líder de grupo.

Un fenhui (rama 分會) se forma cuando se cumplen dos condiciones: que hay suficientes números y que hay un lugar permanente para el uso exclusivo del Movimiento. Luego se le permite celebrar una ceremonia de fundación y se le otorga una bandera a la sucursal, lo que le otorga un reconocimiento formal como unidad constitutiva de Ci Ji. La rama es territorial y los grupos regionales están bajo ella. Un sitio suele ser donado o comprado a un precio relativamente bajo. La rama de Taipei es la rama más grande de Ci Ji. Su arquitectura se asemeja a un edificio moderno más que a un templo tradicional..

Los empleados de la sucursal de Taipei, la mayoría de los cuales son mujeres jóvenes, deben estar presentes cuando hay reuniones en la sucursal, y como estas suelen estar programadas por la noche, tienen que quedarse hasta tarde. Como resultado, algunos de los que vivían lejos se han mudado a vivir en la sucursal. Como hay un elemento voluntario en su trabajo, los empleados aceptan menos de lo que obtendrían por un trabajo similar fuera de Ci Ji y no tienen vacaciones anuales. Las exigencias del trabajo hacen que sea muy difícil para los empleados mantener el contacto con personas ajenas al movimiento. Esto es particularmente cierto para aquellos que viven en las instalaciones: su carga de trabajo y deberes los han aislado de sus viejos amigos de la escuela y les han impedido asistir a actividades de ocio más convencionales; evidencias como lo que visten y sus temas de conversación sugieren que esos empleados se están convirtiendo en una minoría aislada. En consecuencia, se socializan dentro del propio movimiento. Algunas eventualmente se convierten en monjas del Movimiento.

Parece que hay un alto grado de separación de familiares y amigos. Una mujer soltera, de treinta y un años, dice que apenas tiene tiempo libre para ver a sus viejos amigos y familiares. Debido a la carga de trabajo, tiene que trabajar de lunes a sábado, y muy a menudo también trabaja los domingos. No recuerda cuándo fue la última vez que visitó a su familia (entrevista personal).

Además de dar cabida a las visitas mensuales del Maestro Zhengyan, la sucursal actúa como un centro regional para las misiones del Movimiento y la administración regional de miembros. Al principio, la división del trabajo entre una rama es bastante impersonal; Inicialmente se divide por género, edad y antecedentes sociales. Sin embargo, como existe un fuerte deseo de socializar y la necesidad de promover el trabajo misionero, esta distribución tiende a romperse cuando los miembros se subdividen para funciones particulares.

Los grupos regionales pueden usar la sucursal para reuniones. Estos grupos locales tienen poca autonomía. La sede de Ci Ji proporciona un tema para cada una de las reuniones. Los miembros laicos mismos, sin la presencia de un sacerdote, dirigen las reuniones, cada reunión dura aproximadamente dos horas. En términos generales, el procedimiento es el siguiente: canto de la Sutra del loto durante media hora; meditación durante cinco minutos; reportes de noticias; discusión del tema; Terminando con peticiones comunitarias para el éxito del movimiento y el bienestar del Maestro Zhengyan.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Aunque Zhengyan ha afirmado que su conocimiento del budismo es autodidacta, y Ci Ji es parte de la tendencia actual del budismo humanista chino, CiJi es de hecho una forma de budismo secularizado de Nichiren, principalmente cerca de Risshō Kōsei-Kai. Además de esta controversia doctrinal fundamental, Ci Ji también enfrenta fuertes condenas públicas de la sociedad taiwanesa.

Ci Ji se ha hecho famoso internacionalmente por su trabajo caritativo. A nivel local en Taiwán no es menos conocido por el público por su influencia, que se debe principalmente a la riqueza que ha acumulado a través de las donaciones de sus seguidores. En los últimos años, los medios de comunicación han reportado controversias, la mayoría de las cuales han surgido de su uso de fondos en formas que afectan al público en general, y también sobre cómo trata a la fuerza laboral en sus propias empresas.

Con respecto a su operación diaria, una de las críticas de Ci Ji es su dependencia del carisma y el voluntariado. Jacob Tischer, periodista, criticó la omnipresencia de la figura fundadora y la dependencia de toda la organización del carisma de Zhengyan. Comentó que este carisma debería institucionalizarse para asegurar la supervivencia de la organización, como sucedió en el caso del Maestro Shengyan (聖 嚴), que siguió siendo importante para la imagen del Dharma Drum tanto en Taiwán como en el extranjero. Tischer también cuestionó la estructura de las empresas económicas de Ci Ji como una empresa económica que depende de voluntarios, quienes pueden ser considerados como "la mano de obra más barata y dedicada". El proyecto Neihu fue criticado por ejemplificar una tendencia más general en el budismo Ci Ji: que El bienestar de los seres humanos siempre viene antes que el medio ambiente, como sucedió con la planta de reciclaje de residuos operada por Ci Ji. Tischer reavivó la crítica de que las operaciones de Ci Ji son dirigidas por un círculo muy pequeño de líderes y comentó su tendencia a "exigir uniformidad entre sus miembros, desalentar la crítica o la participación en actividades políticas, la introspección sobre temas espirituales, un incentivo general para aceptar la autoridad. , la expansión creciente en China - hace que sea más difícil para Ci Ji como organización y sus miembros como sujetos políticos alinearse con la democracia liberal ".

El alto perfil de Zhengyan en ciertos eventos públicos cuando respondió tomando una posición religiosa ha sido controvertido, particularmente cuando Ci Ji o sus miembros estaban involucrados. Un ejemplo famoso fue el escándalo de los aceites comestibles de Taiwan, que involucró a Wei Yinchong, presidente de Wei Quan Foods en Ding Xin International Group. Era un seguidor de Zhengyan, y enfrentó cargos formales después de que su compañía vendiera aceites adulterados bajo la marca Wei Quan. Fue condenado a dos años de cárcel. Él no fue criticado por la propia Zhengyan. En cambio, el público pareció entender por el portavoz de Ci Ji que Zhengyan no condenó a su discípulo, sino que simplemente lo tranquilizó al animarlo a "comer bien, dormir bien". El público se preguntaba si la enseñanza más seria de Zhengyan a Wei era Pídale que se involucre más en la caridad y que tome acciones más positivas para beneficiar a la sociedad.

La estrecha relación entre Wei Yinchong y Zhengyan creó tensión entre Ci Ji y el público en relación con la empresa de justicia social. Wei había sido el presidente del grupo de ayuda alimentaria en la Asociación Internacional de Ayuda Humanitaria de Ci Ji. La relación recíproca entre Wei y Ci Ji puede ser demostrada por los informes de que Wei Quan Foods fue el fabricante de outsourcing para Ci Ji y se estima que ha fabricado entre el 30 y el 40 por ciento de los alimentos de Ci Ji. Se afirmó que la empresa había confiado en Ci Ji para sus imágenes de productos. Aunque generalmente se deja a los individuos decidir cómo piensan que un líder religioso debe responder a un problema público, parece que los miembros del público estaban muy preocupados por la seguridad alimentaria y pensaron que era justo que el departamento legal de la ciudad castigara a la empresa. presidente, sin dejarse influenciar por la gran reputación que había ganado por su asociación con Ci Ji.

El Departamento de Asuntos Laborales del Gobierno de la Ciudad de New Taipei ha informado que entre los cincuenta y siete hospitales investigados, se ha descubierto que veintiocho han violado las leyes laborales estándar. En 2014, el Departamento denunció que el Hospital General Budista Tzu Chi, sucursal de Taipei, había causado sobrecarga al personal médico, horas extraordinarias y pago insuficiente de las horas extraordinarias. Se descubrió que el Hospital Tzu Chi, no por primera vez, había cometido violaciones, y entre los hospitales del distrito ha tenido que pagar la multa acumulada más alta impuesta por el Departamento. En 2016, la Alianza Médica de Taiwán para la Justicia Laboral y la Seguridad del Paciente, TMAL (台灣 醫療 勞動 正義 與 病人 安全 促進 聯盟) publicó más informes sobre negligencia laboral en el Hospital General de Tzu Chi en Hualian ((), después de recibir un informe de una doctora de la División de Hematología y Oncología, quien afirmó que había tenido que trabajar durante cinco días de forma continua y horas extras durante treinta y seis horas, después de lo cual se cayó y estuvo en coma durante seis meses, pero recibió ninguna compensación del hospital.

IMÁGENES

Imagen #1: Dharma Master Zhengyan.
Imagen #2: El templo fundado por Zhengyan en Hualian, el Pumensi.
Imagen #3: La sede de los movimientos en Hualian, Taiwán.
Imagen #4: El logotipo de la organización Ci Ji.

Referencias **
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A menos que se indique lo contrario, el material para este perfil se ha extraído de Yao, Yu-Shuang, 2012. El Tzu Chi de Taiwán como budismo comprometido: orígenes, organización, atractivo e impacto social. Leiden y Boston: Global Oriental / Brill.

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

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Huang, Chien-yu Julia, 2009. Carisma y compasión: Zheng Yan y el movimiento budista Tzu Chi. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Jones, Charles Brewer, 1999. El budismo en Taiwán: la religión y el estado 1660-1990. Honolulu: University of Hawai'i Press.

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O'Neill, Mark, 2010. Tzu Chi: Sirviendo con Compasión. Singapur: John Wiley.

Pen, Shu-chun, 1993a “Asociación de Tzu Chi con alivio de la compasión budista”. Pp. 196-99 en Aún los pensamientos por el Maestro de Dharma Cheng Yen. Editado por Kao Hsin-chiang. Taipei: Tzu Chi Cultura Publicaciones.

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Fecha de publicación:
15 2019 mayo

 

 

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