Shinnyo-en

SHINNYO-EN TIMELINE

1906: Nace Itō Shinjō.

1912: Nace Itō Tomoji.

1936: Este año es la fecha oficial de fundación de Shinnyo-en; Itō Shinjō comenzó su formación administrativa en la rama Daigoji del budismo Shingon.

1936: Itō Shinjō y el hijo mayor de Tomoji, Tomofumi (también llamado Chibun; nacido en 1934, nombre póstumo Kyōdōin) murió repentinamente. Después de su muerte, se creía que transfería las enfermedades de las personas a sí mismo (bakku daiju)

1938: Se construye el templo Shinchōji en Tachikawa.

1942: Nace la hija de Itō Shinjō y Tomoji, Masako, actual líder de Shinnyo-en como Itō Shinsō.

1943: Itō Shinjō completó su formación budista Shingon en Daigoji y recibió la consagración monástica kontai ryōbu denbō kanjō.

1948: Se funda Makoto Kyōdan.

1950: Un ex discípulo acusó a Itō Shinjō de abuso físico. Como resultado del juicio, Shinjō fue sentenciado a tres años de prisión con suspensión (Makoto kyōdan jiken)

1951: El nombre del grupo se cambió a Shinnyo-en.

1952: Itō Shinjō y el hijo de Tomoji, Yūichi (nacido en 1937, nombre póstumo Shindōin) murió de una enfermedad de degeneración ósea en las articulaciones de la cadera. Al igual que su hermano, se creía que podía transferirse las enfermedades de las personas a sí mismo.

1953: Shinnyo-en adquiere el estatus legal de corporación religiosa.

1966: Shinnyo-en recibió y consagró reliquias de Buda del templo budista Wat Paknam en Tailandia.

1966: Itō Shinjō y Tomoji participaron en la delegación japonesa al Octavo Congreso Internacional de la Fraternidad Mundial de Budistas celebrado en Chiang Mai.

1967: En una gira por Europa, Itō Shinjō y Tomoji tuvieron una audiencia privada con el Papa Pablo VI.

1967: Muere Itō Tomoji (nombre póstumo, Shōjushin'in).

1968: Se completó el nuevo templo principal Oyasono en Tachikawa.

1971: Se fundó el primer centro de capacitación en el extranjero en Hawai, seguido en 1973 por el primer templo en el extranjero en Honolulu.

1989: Itō Shinjō murió (nombre póstumo, Shinnyo Kyōshu Kongōshin'in) y fue sucedido por su hija Itō Shinsō (título oficial, Shinnyo Enshu).

1990: Se crea la Fundación Univers (Yuniberu Zaidan), una fundación sin fines de lucro para la promoción del cuidado de las personas mayores.

1991: Se estableció la Fundación ITO para el Intercambio Educativo Internacional (Itō Kokusai Kyōiku Kōryū Zaidan). Es una fundación sin fines de lucro que promueve el intercambio de estudiantes internacionales al otorgar becas a estudiantes japoneses que estudian en el extranjero y a estudiantes extranjeros que estudian en Japón.

1994: Se estableció la Fundación Shinnyo-en. Es parte de Shinnyo-en USA y apoya programas educativos en cooperación con instituciones educativas comunitarias.

1998: Se estableció la Fundación Izumi, que brinda ayuda médica en países en desarrollo.

1999: Se llevó a cabo la primera ceremonia flotante de linterna en Hawái.

2004: Se estableció la Fundación Nā Lei Aloha en Hawái, que entre otros organiza la Ceremonia Flotante de la Linterna.

2006: Se completó el nuevo templo Ōgen'in en Tachikawa.

2006-2008: Se llevó a cabo una exposición del arte de Itō Shinjō, "La visión y el arte de Itō Shinjō", en Japón, Nueva York, Los Ángeles, Chicago, Milán y Florencia.

2012: El templo Yushin'in en Tokio se inauguró como un centro de formación y un lugar para eventos académicos y culturales.

2013: Itō Shinsō realizó un ritual de equinoccio de otoño en St. Bartholomew en Nueva York, seguido de una ceremonia de linterna flotante en Central Park al día siguiente.

2013: Torikai Takashi (nacido en 1953), subdirector del Departamento de Asuntos Doctrinales, fue anunciado como el sucesor designado de Itō Shinsō.

2018: tuvo lugar la apertura pública del Museo Hanzōmon en Tokio. Hay una exhibición permanente de arte budista propiedad de Shinnyo-en que se complementa con exposiciones especiales de arte budista.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Shinnyo-en fue fundado por Itō Shinjō (1906-1989, nombre original Fumiaki) y su esposa Tomoji (1912-1967) en 1936. La base de sus actividades religiosas fue el entrenamiento y ordenación budista Shingon de Shinjō, así como las facultades espirituales específicas derivadas de la combinación del dominio de Shinjō en una técnica de adivinación llamada kōyōryū byōzeishō con la herencia de Tomoji de las facultades espirituales de su tía y abuela. Shinjō había aprendido esta técnica secreta de adivinación oral transmitida por su padre (Hubbard 1998: 64). Según Jay Sakashita, se basaba en la interpretación de los lotes; en la familia Itō a menudo se usaba durante el trabajo agrícola para mejorar los cultivos (Sakashita 1998: 35).

Según el propio relato de Itō Shinjō, el grupo desarrolló sus actividades de asesoramiento entre compañeros de trabajo basándose en sus habilidades de adivinación. Estos se fusionaron con la veneración de una imagen de la deidad guardiana Fudō Myōō que la pareja había instalado en su hogar en 1935, y con las habilidades de Tomoji como medio espiritual. En 1936, decidieron que Shinjō renunciaría a su trabajo en la compañía de aviones, Tachikawa Hikōki Kaisha, y que dedicarían sus vidas a actividades religiosas. La primera organización que establecieron se llamó Risshōkaku, una asociación religiosa (kō) afiliada al templo Naritasan Shinshōji. Además, Shinjō realizó estudios sobre adivinación para profundizar su comprensión de la técnica de adivinación transmitida en su familia (Itō 1997: 345-58). Al mismo tiempo, comenzó su entrenamiento para convertirse en un monje de Shingonshū Daigojiha y posteriormente realizó la consagración budista e-in kanjō (en 1939) y la consagración monástica kontai ryōbu denbō kanjō en 1943 (esta fecha se encuentra en la sitio web oficial; según el propio Itō era 1941 (1997: 374)). Inmediatamente después, adoptó el nombre budista Shinjō. Durante ese tiempo, el número de seguidores de Shinjō y Tomoji creció constantemente. Debido a su iniciativa, el templo Shinchōji se construyó en Tachikawa [Imagen a la derecha] (hoy en día llamado "Templo Fundador Shinchōji"), y fundaron el Tachikawa Fudōson Kyōkai en 1938. Esta asociación religiosa se afilió inicialmente con la rama Daigoji del Budismo Shingon hasta que en 1945 los Itōs decidieron disolver esta afiliación mientras mantenían su estrecha relación con esta escuela de Budismo. Mientras tanto, Tomoji había dado a luz a seis hijos:

Sus hijas Eiko (nacidas 1933) y Atsuko (nacidas 1940), los dos hijos Tomofumi (o Chibun; 1934-1936, nombre póstumo Kyōdōin) y Yūichi (1937-1952, nombre póstumo Shindōin) que vinieron a jugar un papel importante como mediadores. al mundo espiritual y son objetos de veneración hasta el día de hoy, y su tercera y cuarta hijas Masako (1942 nacido, actual cabeza de Shinnyo-en, nombre budista Shinsō) y Shizuko (1943 nacido, nombre budista Shinrei) que fueron oficialmente instalado como sucesores del linaje budista esotérico de su padre en 1983 (Itō 1997: 363-70; Numata 1995: 361-70). Las hijas mayores Eiko y Atsuko rara vez se mencionan en las publicaciones de Shinnyo-en. Le dieron la espalda a Shinnyo-en después de un conflicto dentro de la familia sobre el tema del nuevo matrimonio de Shinjō (Sakashita 1998: 46-49).

En 1948, el nombre Tachikawa Fudōson Kyōkai fue reemplazado por Makoto Kyōdan (traducción oficial en inglés: “Sangha of Truth”) (Itō 2009: 393). El grupo obtuvo cierta publicidad negativa debido al llamado incidente Makoto Kyōdan (Makoto Kyōdan jiken). En 1950, un ex alumno de Itō Shinjō lo acusó de agresión física. La demanda, que incluye una sentencia inicial y una revisión, duró cuatro años y terminó con una sentencia suspendida de tres años para Itō. En 1951, el grupo pasó a llamarse Shinnyo-en ("Jardín de la Naturaleza", interpretado como "un jardín abierto a todos, donde todos pueden descubrir y desarrollar su verdadera naturaleza de Buda", Itō 2009: 410), y en 1953 se otorgó El estado de la corporación religiosa. Con este cambio de nombre, Shinjō adoptó el título Kyōshu ("Maestro de la enseñanza"), Tomoji el de Enshu (literalmente "Maestro del jardín"; el título designa al jefe administrativo de Shinnyo-en) (Itō 1997: 391; Itō 2009: 410). El término "Shinnyo-en" combina el concepto fundamental de Mahāyāna Budista de "asilo" (shinnyo, Skt. Tathātā), es decir, la naturaleza "verdadera" de todos los fenómenos más allá de su apariencia inmediata, con la idea de un jardín (en) que es Accesible a cualquiera.

Aproximadamente en este momento, Shinjō decidió hacer el sutra Daihatsu nehangyō (Skt. Mahāparinirvāna-sūtra, una colección de textos en cuarenta volúmenes), es decir, el Sutra del Gran Nirvana, la escritura autoritaria de su grupo; Él lo presentó oficialmente a los creyentes (shinja) en 1956. Al elegir un texto que es menos conocido en la tradición budista esotérica, Itō Shinjō dejó el camino doctrinal del budismo Shingon, enfatizando así la singularidad de sus enseñanzas y entrenamiento budistas. Esta dirección fue subrayada aún más por el reemplazo de Fudō Myōō como principal objeto de veneración por Kuon Jōjū Shakamuni Nyorai, el Buda moribundo que enseña su último sermón tal como se documenta en el Sutra Daihatsu nehangyō (Akiba / Kawabata 2004: 82f). El estatus legal de una corporación religiosa en 1953, por lo tanto, ya había desarrollado su particular perspectiva doctrinal. Los templos de sucursales pronto se extendieron por todo Japón y en el extranjero: se abrieron en Hawai, el territorio continental de EE. UU., Taiwán, Francia, Italia, Bélgica, Hong Kong, Singapur y Alemania (cf. Akiba / Kawabata 2004: 180). Después de la muerte de Shinjō en 1989, su tercera hija Shinsō heredó el título de su madre, Enshu-sama, y ​​sucedió a su padre como jefe de Shinnyo-en. De acuerdo con las estadísticas anuales publicadas por el Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología (Monbukagakushō), en 2017 el grupo tenía miembros de 931,141 en Japón (Bunkachō 2018: 671).

Desde que Itō Shinsō se convirtió en la directora de Shinnyo-en, ella ha incrementado la participación del grupo en actividades de bienestar y educativas, principalmente mediante el establecimiento de una variedad de fundaciones y el apoyo a instituciones culturales y educativas. En 1990, el año después de la muerte de Shinjō, la Fundación Univers se estableció con la intención de promover el cuidado de las personas mayores. Fue seguido en 1991 por la Fundación Ito para el Intercambio Internacional de Educación (Itō Kokusai Kyōiku Kōryū Zaidan), que apoya los programas de intercambio de estudiantes para estudiantes japoneses que viajan al extranjero, así como para estudiantes extranjeros que estudian en Japón (Itō Kokusai Kyōiku Kōryū Zaidanver; Fundación Ito para el intercambio internacional de educación). La Fundación Shinnyo-en se estableció en California en 1994 para apoyar actividades educativas en cooperación con organizaciones comunitarias e instituciones educativas en los Estados Unidos (Fundación Shinnyoen). Después del terremoto de Hanshin en 1995, SeRV (Shinnyo-en Relief Volunteers) se fundó como una organización de miembros de Shinnyo-en que realizan trabajos de ayuda de voluntarios (SeRV Shinnyoen kyūen borantia sābu). En 1998, la Fundación Izumi comenzó a brindar asistencia médica en países en desarrollo (Fundación Izumi), seguida en 2004 por la Fundación Nā Lei Aloha en Hawai (Fundación Nā Lei Aloha), que organiza el Shinnyo Lantern Floating Hawai'i y apoya el trabajo comunitario y caritativo en Hawai. Además, el grupo participa en actividades silvícolas en un bosque cercano a la ciudad de Tokio y otorga becas a jóvenes fotógrafos a través del Museo de Arte Fotográfico Kiyosato en la prefectura de Yamanashi (Shinnyo - Shakai kōken katsudō; Shinnyo - Conciencia social en Shinnyo-en).

Este compromiso en actividades educativas y caritativas estuvo acompañado por la expansión constante de los templos de Shinnyo-en en el extranjero, comenzando en 1971 con el primer centro de capacitación establecido en Mililani, Hawai (Akiba / Kawabata 2004: 180). Hoy en día, los templos de Shinnyo-en se encuentran no solo en todas las regiones de Japón, sino también en Asia (Taiwán, China, Singapur, Sri Lanka, Tailandia) y Australia, en Europa (Francia, Alemania, Italia, Bélgica, Inglaterra). , en los Estados Unidos (California, Nueva York, Washington, Illinois, Hawai) y América del Sur (Brasil) (Shinnyo - Shozaichi ichiran; Shinnyo - Conectar). Itō Shinsō también participa activamente en actividades internacionales, principalmente participando en diálogos interreligiosos o interreligiosos y en eventos de promoción de la paz (como una reunión sobre medio ambiente y sanación iniciada por la Iniciativa de Paz Global de Mujeres 2012 en Nairobi), y realizando la Shinnyo- La Ceremonia Flotante de Linternas, así como la Ceremonia de Incendios y Agua (Saisho Homa) en varios lugares de todo el mundo, como Nueva York, Berlín, París, Saksaq Waman (Perú) y el Gran Valle del Riff en Kenia (Shinnyo - Shinnyo fuego y ceremonias de agua).

Además de estas actividades, Shinnyo-en participa activamente en el apoyo a la investigación académica, especialmente la investigación sobre las religiones japonesas. En Tachikawa, [Imagen a la derecha] Shinnyo-en dirige el Centro de Información sobre Religión (CIR; Shūkyō jōhō sentā), una institución que fomenta la investigación sobre el budismo y proporciona datos sobre las religiones japonesas contemporáneas (Centro de información sobre religión de Shūkyō Jōhō Sentā). Un ejemplo más reciente es el Centro Shinso Ito de la USC (Universidad del Sur de California) para las Religiones y la Cultura Japonesas bajo los auspicios académicos de la Facultad de Letras, Artes y Ciencias de la USC Dana y David Dornsife (USC Dornsife - Centro Shinso Ito para las religiones y culturas japonesasmi). El Centro fue fundado en 2011 y se le cambió el nombre de Centro Shinso Ito para las Religiones y la Cultura Japonesa después de que Shinnyo-en proporcionara una importante financiación en 2014. Su personal incluye dos profesores especializados en historia de las religiones y literatura japonesas, respectivamente. Además de fomentar el estudio de Japón en la USC y de organizar talleres, conferencias y conferencias sobre las religiones japonesas, el Centro apoya varios proyectos de investigación.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La base bíblica de Shinnyo-en es el Daihatsu nehangyō, es decir, el Sutra del Gran Nirvana. Se dice que esta colección de sutras contiene el sermón final del histórico Buda Shakyamuni (Skt. Śākyamuni) pronunciado justo antes de su muerte. Itō Shinjō lo considera superior a cualquier otro sutra y doctrina, ya que afirma que comprende las enseñanzas de todos los Budas, incluso Buda Amida (Skt. Amitābha) y Dainichi Nyorai (Skt. Mahāvairocana), la encarnación del "cuerpo del dharma" (hosshin (Departamento de Asuntos Internacionales 1998: 15f .; Itō 1997: 50f). Un folleto introductorio describe los contenidos principales del Daihatsu nehangyō de la siguiente manera: (1) Enfatiza la naturaleza innata de Buda de cada ser humano y concluye que todos pueden alcanzar la liberación. (2) Apunta al principio y la existencia sin fin del cuerpo del dharma de Buda. (3) Según el sutra, hay un camino para despertar incluso para las personas malas. (4) El sutra describe el estado de despertar (satori) o nirvana en términos positivos como caracterizado por la permanencia, la alegría, el yo y la pureza (ver más abajo) (jōraku gajō) (Budda saigo no oshie 2001: 125; Departamento de Asuntos Internacionales 1998: 33).
Además, Itō señala que el sutra expone los poderes sobrenaturales de quienes se han dado cuenta del estado de nirvana (Itō 1997: 175-82), proporcionando así un marco de referencia budista para las facultades espirituales transmitidas y aplicadas en Shinnyo-en. Debido a estas características, el sutra otorga autorización budista a la agenda religiosa de Itō Shinjō de ofrecer un camino esotérico budista a la salvación que no requiere vida monástica, y de realizarlo a través del mundo espiritual Shinnyo (shinnyo reikai) (Departamento de Asuntos Internacionales 1998 : 36).

Las cuatro características del nirvana (nehan), tal como se exponen en el sutra, son explicadas con más detalle por Itō Shinjō: Nirvana es eterno (jō); es un estado de placer, es decir, la alegría de estar con Buda (raku); hay un yo, el yo del nirvana, que disfruta estar con Buda (ga); uno vive en la pureza del nirvana (jō). Nirvana como el estado de ser despertado se describe aquí como un estado gozoso que resulta de "volverse uno con la naturaleza" (shinnyo ni ichinyo suru), realizando la propia naturaleza de Buda (Itō 1997: 53, 41).

Además de esta comprensión más bien teórica de la salvación budista, los folletos contemporáneos y los textos en línea enfatizan la relevancia de este concepto para la vida cotidiana. Aquí, la alegría del nirvana como sinónimo del estado de ser despertado se describe como la liberación de las dificultades de nuestros tiempos: se dice que Jōraku gajō contrarresta el sentimiento de incertidumbre inherente a la vida en las sociedades modernas y produce la felicidad de la armonía social. relaciones. Su actualización en la vida cotidiana puede iniciar un cambio de perspectiva; requiere un esfuerzo moral permanente y conduce a un yo que es útil para los demás. De esta manera, la comprensión positiva del nirvana como se expresa en el sutra se fusiona con el ideal budista de Mahāyāna de actuar desinteresadamente interpretado como la condición previa de una vida feliz. El sutra autoriza así la propagación de una ética cotidiana que se transmite en términos más concretos en la práctica sesshin shugyō. Sin embargo, el papel proclamado del sutra es abrir el camino esotérico de la salvación a todos, proporcionando "un exotérico explicación para esotérico principios ”(Departamento de Asuntos Internacionales 1998: 36).

La otra atracción principal del Daihatsu nehangyō para Itō Shinjō son sus explicaciones sobre los poderes sobrenaturales de aquellos Budas y bodhisattvas que han alcanzado el estado de nirvana, el llamado jinzū henge. Se dice que Shinjō logró estos poderes debido a su entrenamiento budista Shingon y los integró en el ritual y la doctrina de Shinnyo-en Kyōgakubu 1983; "Shinnyo-en ni tsuite"). Como un concepto budista Mahāyāna, se dice que estos poderes se logran mediante la meditación y la sabiduría, como los cinco poderes sobrenaturales de los sabios y los seis poderes sobrenaturales (rokutsū) de los budas y los arhats., es decir, la actividad libre, los ojos capaces de ver todo, los oídos capaces de escuchar todo, la comprensión de los demás, el pensamiento, el recuerdo y la libertad perfecta. Se manifiestan en las facultades espirituales que permiten que los médiums espirituales se conecten con el mundo espiritual de Shinnyo y reflejen la mente del practicante durante el sesshin shugyō, la práctica principal de Shinnyo-en (vea Itō 1997: 175-79; Hubbard 1998f: 76f).

De acuerdo con referirse al Daihatsu nehangyō como una escritura básica, el principal objeto de veneración en Shinnyo-en es el histórico Buda Shakyamuni, en particular el Buda moribundo que entrega su último sermón. Él se llama Kuon Jōjū Shakamuni Nyorai, el "Buda Shakyamuni de la existencia eterna". Al combinar el nombre y el título del Buda histórico con los epítetos kuon ("eternidad") y jōjū ("permanencia"), Itō Shinjō quiso subrayar La duración eterna de la obra de salvación de Shakyamuni y la existencia en el nirvana. Para explicar esta existencia eterna, se refiere al Sutra Daihatsu nehangyō y su afirmación del cuerpo del dharma de principio e interminable como la verdadera esencia de Buda (Itō 1997: 43). Mientras que en el budismo esotérico japonés el cuerpo del dharma está personificado en Dainichi Nyorai (Skt. Mahāvairocana), Itō Shinjō lo compara con el "Buda Shakyamuni de la existencia eterna". Explica esta diferencia al pensamiento budista Shingon por el hecho de que Dainichi Nyorai nunca había existido. como figura histórica; en lugar de eso, sólo nació en las enseñanzas de Shakyamuni. De hecho, afirma, todos los budas están comprendidos en las enseñanzas de Shakyamuni. Es por esa razón que Shinjō esculpió al Buda moribundo (una enorme escultura está instalada en el salón principal de la sede de Shinnyo-en en Tachikawa) con budas como Amida o Dainichi insertados en la aureola detrás de la cabeza de Shakyamuni (Itō 1997: 41ff; Yasashii kyōgaku 2001: 8).

Otro aspecto doctrinal enfatiza la relevancia de la familia Itō además de los fundamentos budistas de Shinnyoen. El concepto de bakku daiju se refiere a la obra de salvación particular de los dos hijos fallecidos (Itō 1997: 429-47). Se cree que el hijo mayor Tomofumi / Chibun (= Kyōdōin) abrió la conexión con el mundo espiritual de los antepasados ​​cuando murió en 1936. Cuando su hermano Yūichi (= Shindōin) murió en 1952, se creía que los dos niños (ryōdōji) se han unido a sus poderes sobrenaturales para aliviar a los creyentes de sus sufrimientos: Shindōin al "alejar [sus sufrimientos]" (bakku), Kyōdōin al tomarlos sobre sí mismo (daiju) (Itō 1997: 431-43). Se dice que los dos niños establecieron el llamado mundo espiritual Shinnyo (shinnyo reikai); aquí, median junto con sus padres entre los creyentes y el mundo espiritual ancestral, así como el mundo de Buda (Itō 1997: 442ss).

De este modo, la familia Itō se establece como el núcleo indispensable de la espiritualidad Shinnyo-en de dos maneras: [Imagen a la derecha] al fusionar sus respectivas facultades espirituales y transmitirlas a otros, Shinjō y Tomoji han fundado un nuevo linaje espiritual. En segundo lugar, sus hijos fallecidos han establecido una conexión con el mundo espiritual sobre la base de sus poderes espirituales, y se dice que los cuatro juntos mantienen esta conexión.

RITUALES / PRÁCTICAS

Shinnyo-en ofrece una variedad de rituales mensuales y anuales, además de su práctica principal, sesshin shugyō. En inglés, se designan como servicio, fiesta o festival. Muchos de los rituales regulares son similares a los ofrecidos en los templos del budismo 'establecido', especialmente aquellos dirigidos a los antepasados ​​(como ekō hōyō, urabon'e) o los rituales relacionados con el equinoccio. Otros, sin embargo, son exclusivos de Shinnyo-en y reflejan la historia específica y las enseñanzas del grupo (como los eventos para conmemorar a los fundadores). Shinnyo-en también realiza funerales, aunque se alienta a los miembros a acercarse a sus respectivos templos familiares si es posible. Además, hay una ceremonia de boda llamada "Boda Shinnyo" en la que los ritos se llevan a cabo frente a una estatua de Buda en un templo de Shinnyo-en. Además, Itō Shinsō se ha comprometido a realizar enormes rituales en el extranjero que se adaptan a los contextos locales y se interpretan de una manera que los no budistas pueden relacionarse, por ejemplo, el Shinnyo Lantern Floating for Peace realizado en Nueva York en 2015, o el Shinnyo Water y Ceremonias de Fuego realizadas en Taipei. Kenia, París, Berlín y Nueva York, entre otros lugares. (Shinnyo - Ceremonias de agua y fuego de Shinnyo).

Uno de los rituales más famosos de Shinnyo-en en el extranjero, la Ceremonia Flotante de la Linterna de Hawái, [Imagen a la derecha] incluye bailarines de hula y se realiza todos los años en el Día de los Caídos de los Estados Unidos en Honolulu para recordar y honrar a los difuntos. Cada año, miles de personas se reúnen para este evento, la mayoría de las cuales no están afiliadas a Shinnyo-en (cf. Montrose 2018: 158, 2014).

En la siguiente descripción general de los rituales regulares, uso los términos en inglés del sitio web oficial o las traducciones oficiales del sitio web japonés. Mientras que el sitio web en inglés enumera solo seis festivales o servicios anuales, el sitio web japonés enumera diecinueve (Shinnyo - Servicios regulares; Shinnyo - Hōyō Gyōji). Los rituales mensuales comprenden un Servicio de Transferencia de Méritos en honor y apoyo a los difuntos, servicios para expresar gratitud a deidades particulares como Benzaiten (Fiesta de Benzaiten) y Kasanori (Fiesta de Kasanori), servicios para conmemorar la muerte de Itō Shinjō (Servicio de recuerdo), o la muerte y el logro del nirvana de Buda Shakyamuni (Fiesta de la Eterna Felicidad), y un ritual de purificación que quema fuego (Servicio Homa).

Muchos de los festivales o servicios anuales se relacionan con eventos o conceptos específicos de Shinnyo-en, como la conmemoración de los cumpleaños de los fundadores (Festival of the Ever-present, 28 de marzo, y Festival Ōgen, 9 de mayo), de la fundación de el primer templo (Festival de la Unidad, 3 de noviembre), o de las “facultades espirituales” de Shinnyo (Servicio en Honor a la Facultad Espiritual de Shinnyo, 4 de febrero). Otros reflejan los rituales anuales budistas generalizados, como la celebración del Año Nuevo (Servicio de Año Nuevo, 1 de enero), el Servicio de Setsubun para rezar por el buen karma en el año siguiente (3 de febrero), la celebración del cumpleaños de Buda Shakyamuni ( Fiesta del Nacimiento de Buda, 8 de abril), el Servicio Ullambana equipara los rituales o-bon para recibir, entretener y apoyar a los antepasados ​​(15 de julio), así como el equinoccio de primavera y otoño en los días respectivos de marzo y septiembre. Uno de los rituales principales es el Entrenamiento Anual (antes llamado Entrenamiento de Invierno) en enero, que conmemora el primer entrenamiento de invierno realizado por Itō Shinjō y Tomoji en 1936.

Enormes festivales incluyen el ritual de fuego budista esotérico (Goma, en Shinnyo-en llamado Homa) y linterna flotante, como el Servicio Saito Homa a principios de octubre, es decir, el ritual anual de fuego al aire libre. En agosto, 16, muchos miembros de Shinnyo-en se reúnen en el lago Fuji Kawaguchiko a los pies del Monte Fuji para asistir al Servicio de Transferencia de Mérito y Consolación de Agua con Lantern Floating (mizusegaki ekō hōyō), es decir, un servicio de transferencia de méritos y un ritual flotante de linterna en el Aguas del lago cuando se ofrecen oraciones por los antepasados ​​y víctimas de desastres.

Además de estos rituales, Shinnyo-en ofrece una práctica ritual única desarrollada por Itō Shinjō y Tomoji, el llamado sesshin shugyō. Aunque sesshin es un término utilizado en el budismo zen para designar una sesión de meditación, se usa aquí para indicar que la compasión de Buda (Itō 1997: 186) toca la mente del creyente (shin). La práctica sucede al llamado makoto shugyō, que se había practicado en Makoto Kyōdan desde 1948. Se ofrecen varios tipos de sesshin shugyō dependiendo de la situación particular del practicante (ver más abajo). Los médiums espirituales (reinōsha; en Shinnyo-en se llaman "guías espirituales") tienen que dominar las etapas progresivas del avance espiritual para poder realizar sesshin shugyō. Durante el ritual, los medios sirven como espejos que se cree que reflejan la situación kármica de los practicantes sobre los practicantes para abrir sus ojos a los obstáculos kármicos y las formas subsiguientes de superarlos. Por lo tanto, la práctica está destinada a elevar el estado mental espiritual de los practicantes, así como a dirigir su conducta moral (Itō 1997: 253-63).

En un sesshin shugyō regular, el kōjō sesshin, un grupo de personas sentadas en un círculo en el suelo con sus manos formando un gesto con la mano como si estuvieran en meditación. Se enfrentan a varios médiums espirituales que están inmersos en la concentración. Después de un tiempo, los médiums espirituales se adaptan a las intuiciones visuales, sensuales u otras relacionadas con el lenguaje que se interpretan como indicaciones del mundo espiritual. Expresan estas percepciones en las llamadas "palabras espirituales" (reigen) y las dirigen a los profesionales a quienes se dirigen. (por ejemplo, Numata 1995: 388, Akiba / Kawabata 2004: 2; Hirota 1991: 27-40) Se cree que las “palabras del espíritu” indican impedimentos kármicos que son causados ​​por lazos kármicos con los espíritus de los difuntos (sean ellos familiares o no) o por deficiencias morales, tales como hábitos, actitudes o comportamientos que se juzgan como disfrazando la propia naturaleza de Buda. A menudo, las palabras espirituales son frases más bien abstractas o vagas, por lo que el profesional tiene que relacionarlas con ciertas situaciones o problemas con los que se enfrenta. Ejemplos de palabras espirituales son:

Acepta todo. Deja de gestionar y no elijas solo lo que te gusta. Al hacerlo, reduce la capacidad de su corazón y finalmente lo cierra. No critiques a los demás y habla sobre ellos a sus espaldas. Ponte en el lugar opuesto y transmite el corazón de sō-oya [Itō Shinjō y Tomoji, los "dos padres", MS] de una manera cálida y amistosa ", o" Estás [solo] agradecido frente a la gente, pero no cuando está escondido en la sombra ", o" Trate todo no como un asunto de otras personas sino como su propio negocio ". (Nagai 1991: 106f.).

El ejercicio ritual en sí se llama "práctica estructurada" (usōgyō) y se complementa con la "práctica no estructurada" (musōgyō) de aplicar lo que estaba indicado a la conducta de uno en la vida cotidiana, purificando así los actos de la mente, la boca y el cuerpo (Itō 1997 : 253). Entre los creyentes se alientan tres tipos específicos de acción, los llamados "tres pasos" (mitsu no ayumi): "donaciones alegres" (okangi), es decir, donaciones al grupo; “Ayudar a los demás” (o-tasuke) difundiendo las enseñanzas de Shinnyo-en y reclutando nuevos creyentes; y ofrecerse a sí mismo en “servicio” (gohōshi), ya sea asistiendo al templo o limpiando lugares públicos. Estas tres acciones se consideran una forma condensada de las seis virtudes practicadas por un bodhisattva, las seis pāramitā (Jap. Ropparamitsu) (Yorokobi ni moete 2003: 3; véase también, Montrose 2018: 155f). Debido a esta interpretación, los creyentes son concebidos como progresando en el camino de un bodhisattva, un desarrollo que finalmente conducirá a la realización de la Budeidad.

Hoy en día, hay cinco tipos de sesshin shugyō:

El sesshin regular se llama kōjō sesshin. Su objetivo es aumentar la conciencia de los practicantes sobre su estado mental, así como sobre la conducta apropiada en la vida cotidiana y religiosa; En consecuencia, las palabras espirituales son más bien generales y abstractas. El kōjō sōdan sesshin incluye el aspecto de la consulta sobre los problemas que surgen del progreso espiritual. El sōdan sesshin y el tokubetsu sōdan sesshin son reuniones del practicante y del medio espiritual solamente; se enfrentan en una habitación separada para hacer frente a los problemas individuales del practicante. Se agrega un elemento adicional en el kantei sesshin: aquí se aplica la técnica de adivinación transmitida por Itō Shinjō para resolver problemas que requieren una elección entre varias opciones (Akiba / Kawabata 2004: 98). Como es obvio por el carácter fuertemente consultivo del sesshin irregular, la práctica no solo sirve para reflejar y mejorar las condiciones kármicas de alguien, sino que también es un medio para ayudar a los creyentes a sobrellevar los altibajos de sus vidas.

¿Cómo conciben los creyentes ellos mismos sesshin shugyō, y dónde ven el atractivo de esta práctica? De acuerdo con las entrevistas con practicantes realizadas en 2003 y 2004, la consecuencia inmediata de sesshin shugyō para los practicantes es un impulso a la acción moral y ritual: los guía en cómo reflexionar y cultivar su comportamiento y actitud, y se les alienta a ordenar Las ofrendas y la transferencia de méritos para los espíritus sufrientes si se identifica que un antepasado o algún otro espíritu causan problemas en la vida del practicante. Por lo tanto, tiene el doble efecto de proporcionar alivio inmediato en situaciones dañinas o problemáticas y de desarrollar la moral y espiritualidad del practicante.

Los practicantes que entrevisté a menudo describían el efecto moral de sesshin shugyō como un cambio repentino en la perspectiva que inició un proceso continuo de autocultivo. Por ejemplo, un joven creyente y empleado de Shinnyo-en me contó cómo Sesshin Shugyō lo llevó a su cambio de conciencia cuando le dijeron que "se convirtiera en el otro tanto como fuera posible". Explicó cómo estas palabras abrieron una nueva perspectiva sobre él mismo. y las personas que lo rodean haciéndolo mirarse a sí mismo como un niño, como un colega, como un hermano, etc. e incluyen estas perspectivas en su percepción de sí mismo. Para él, esta nueva visión de sí mismo afectó su comportamiento hacia los demás, de modo que pudo establecer relaciones más armoniosas con las personas que lo rodeaban.

Otra atracción claramente es el enlace al "mundo espiritual" invisible (reikai). En entrevistas y testimonios publicados, los creyentes a menudo narran cómo experimentan una conexión con el mundo invisible debido a un espíritu sufriente que les causa problemas físicos (u otros tipos de problemas). Por ejemplo, una mujer creyente me dijo que su padre había tenido una tos que no desaparecía. En un sesshin, le contaron a su hermano acerca de un antepasado que había muerto de una enfermedad bronquial. Ordenó ofrendas a este antepasado y su padre se recuperó rápidamente. Esta historia ilustra un patrón típico en el que el sufrimiento real de una persona viva se interpreta como un sufrimiento similar al de una persona fallecida y, por lo tanto, requiere una solución ritual. Otro ejemplo es un miembro femenino que sufrió de extrema timidez. Cuando supo que su difunta abuela había tenido el mismo problema, la consideró como una compañera infortunada y se sintió muy animada a superar su timidez para liberar a ambos de su carga.

Este último ejemplo ilustra cómo sesshin shugyō también se percibe como un inicio y asistencia de un proceso terapéutico para enfrentar el comportamiento habitual que se considera una carga. Ayuda a este proceso proporcionando el apoyo espiritual que una terapia "secular" no puede ofrecer. Por otro lado, este último caso también ilustra el concepto de ken'yū ichinyo, es decir, la unidad de este mundo y el mundo más allá. Esta unidad vincula el destino de los vivos de forma irresoluble al de los muertos: se dice que el sufrimiento de un antepasado o de algún otro fallecido se refleja en el sufrimiento de un pariente vivo o alguien que estaba relacionado de otra manera con él (Akiba / Kawabata 2004: 257). En este sentido, se considera que el sesshin abre los ojos a la dimensión espiritual de la realidad, a lo que es invisible a nuestros ojos, pero influye y depende de nuestra realidad visible.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La comunidad actual está organizada en analogía con las relaciones familiares que se basan en el principio de "orientación" (michibiki). En el nivel más básico, la persona que presenta a alguien a Shinnyo-en se llama el "padre guía" (michibiki oya) de su "niño guiado" (michibiki no ko). El padre guía es la persona a la que un nuevo creyente solicitará una consulta sobre todas las preguntas relacionadas con Shinnyo-en (y, a menudo, también sobre asuntos privados). Sobre la base de la relación entre el padre guía y el niño guiado, la comunidad se divide en varias unidades que forman una pirámide jerárquica. La más pequeña de estas unidades es el llamado suji ("linaje"). Está encabezado por el llamado "padre de linaje", es decir, el suji oya. Un linaje consiste en una red de padres guías (más sus respectivos padres guías) y sus hijos guiados (más sus propios niños guiados), en total entre los hogares 100 y 1,000. La afiliación a un suji, por lo tanto, depende de estos "lazos de parentesco" en lugar de la pertenencia regional; por lo tanto, se le conoce como linaje entre los creyentes Shinnyo-en. Unos diez linajes forman un bukai (división), y unos cinco bukai forman un "grupo de divisiones" (rengōbu) (Okuyama 2001: 315f).

Entre las actividades regulares dentro de un linaje están las llamadas "reuniones en el hogar" (katei shūkai) que están organizadas por padres guías y supervisadas por un padre de un suji. Estas son reuniones de creyentes durante las cuales los participantes dan testimonios de su fe, hablan de los problemas y pensamientos que están enfrentando y reciben consejos de sus superiores espirituales. Para muchos creyentes, estas reuniones cumplen un papel fundamental en guiarlos a través de los altibajos de sus vidas. Al compartir pensamientos y problemas, se crea una atmósfera de solidaridad que agrega mucho a la atracción social de Shinnyo-en.

Hasta el presente, el liderazgo ha estado en manos de la familia Itō. Sin embargo, durante el Jōjūsai (Festival del Siempre Presente) en marzo, 2013 Itō Shinsō anunció que Torikai Takashi, subdirectora del Departamento de Asuntos Doctrinales, fue asignada como su sucesor designado. Torikai (b. 1953), quien recibió un Ph.D. de la Universidad de Tokio, se unió a Shinnyo-en en 1968 y comenzó a trabajar para el templo principal en Tachikawa en 1981. Desde entonces, ha ocupado sucesivamente los cargos de director del Departamento de Asuntos Doctrinales (kyōgakubu), Departamento de Asuntos Internacionales (kokusaibu) y Departamento de Ministerio y Edificación (fukyō dendōbumon). También dirigió la Asociación de Jóvenes de 1990 a 1994. Además de sus puestos administrativos, también es un medio espiritual y actualmente se entrena para la transmisión de Shinnyo-en de la corriente del dharma, Shinnyo Samaya Stream (shinnyo sanmaiya ryū) (Shinnyo - Kako no nyūsu).

CUESTIONES / DESAFÍOS

En comparación con otras religiones nuevas, Shinnyo-en no ha sufrido una disminución en el número de miembros, sino que ha experimentado un aumento. Las estadísticas religiosas oficiales de la lista de la Agencia de Asuntos Culturales para miembros de 836,957 de Japón en 2004, miembros de 909,603 en 2013 y miembros de 931,141 en 2017 (Bunkachō - Shūkyō nenkan).

Después de la muerte de Itō Shinjō en 1989, Itō Shinsō, como el segundo líder de Shinnyo-en, contribuyó en gran medida a la expansión internacional y la visibilidad internacional de Shinnyo-en, ya sea en términos de establecer centros de capacitación y templos en el extranjero, o en la realización de grandes ceremonias. (por ejemplo, en Taiwán, Estados Unidos, Kenia, Francia o Alemania). También participó en actividades de paz internacional y trabajo caritativo a través de fundaciones y la organización de trabajo de ayuda voluntaria, por ejemplo, después del triple desastre en marzo 2011. La autorrepresentación de Shinnyo-en como comunidad religiosa internacional también se manifiesta en las páginas de inicio del grupo. El sitio web japonés enfatiza la agenda de Shinsō para atraer a mujeres y miembros extranjeros, mientras que el sitio web en inglés presenta a Shinnyo-en como una forma transnacional y contemporánea de budismo, o en sus propios términos "una comunidad budista internacional". El sitio en inglés no menciona la mayoría de los rituales regulares que se realizan en Japón, mientras que agrega un sitio completo sobre actividades rituales en el extranjero que no existe en el sitio web japonés. Aunque Shinnyo-en está etiquetado como "Shinnyo Buddhism" en el sitio en inglés, sus objetivos básicos están expresados ​​en términos generales que todos pueden relacionar, como "coexistencia pacífica y cooperación", "trabajo filantrópico" o "contribución a la vida de nuestro planeta. "En mi opinión, Shinnyo-en en Japón todavía pone énfasis en su fundamento en el budismo japonés esotérico, por ejemplo, por sus imágenes simbólicas (como la escultura del Buda moribundo, o estatuas de Bodhisattva Kannon en los templos en Tachikawa ) y la incorporación de su vida ritual en los conocidos rituales budistas anuales y de ciclo vital. Sin embargo, en su representación ante una audiencia internacional, el fuerte énfasis en el compromiso con la paz mundial y el diálogo interreligioso, la educación, la investigación y el arte, y la protección del medio ambiente crea la imagen de un budismo socialmente comprometido, no muy diferente de la Soka Gakkai Internacional.

Es difícil dar cuenta de la cantidad real de miembros extranjeros, ya que no hay una manera estandarizada de contar. Por ejemplo, cuando pregunté al jefe del templo Shinnyo-en en Munich en 2017, me dijeron que había unos veinte miembros registrados en el templo de Munich, pero que más personas estaban afiliadas a este templo. Para Alemania, estimó que entre los miembros de 2,000 aproximadamente, solo 500 participó activamente.

Los desarrollos descritos aquí dan lugar a preguntas sobre el liderazgo futuro y el carácter general de Shinnyo-en en Japón. ¿La difusión en el extranjero y las actividades de Shinnyo-en y la posterior adaptación ritual a las culturas locales y globales contribuirán a una transformación gradual de Shinnyo-en en Japón? ¿Seguirá destacando su autorrepresentación sus raíces en el pensamiento y los rituales del budismo japonés esotérico y en las costumbres ampliamente difundidas de la vida religiosa en Japón? ¿O los elementos modernos y más globales, como la propagación de la mejora y el cumplimiento individual, la sostenibilidad, la paz mundial, etc., desempeñarán un papel más prominente? Con la elección de Torikai Takashi como un miembro de alto rango de la organización que no tiene una formación budista "tradicional" o un rango como sucesor designado, las fundaciones budistas originalmente esotéricas están claramente desestimadas. Se le presenta como un miembro leal que ha pertenecido a Shinnyo-en durante mucho tiempo, que está familiarizado con las principales oficinas administrativas y actualmente está recibiendo capacitación religiosa. Por lo tanto, por primera vez, Shinnyo-en será dirigido por alguien que no sea miembro de la familia Itō, y el liderazgo no se basará en el carisma religioso como se le atribuyó a Shinjō, Tomoji y Shinsō. Dado el papel fundamental de la familia Itō en la conceptualización de la salvación, y las múltiples formas en que se entrelaza con su práctica devocional, es difícil imaginar cómo este cambio afectará la autoimagen y las actividades de Shinnyo-en en el futuro.

IMÁGENES

Imagen #1: Replica original del edificio Shinnyo-en en Tachikawa.
Imagen #2: El templo Shinchōji construido en Tachikawa.
Imagen #3: Estatua de Buda con bustos de la familia Ito.
Imagen #4: La ceremonia de flotación de la linterna de Hawaii en 2018.

Referencias **

** A menos que se indique lo contrario, este perfil se ha extraído de mi artículo "Shinnyo-en". En: Birgit Staemmler, Ulrich Dehn (eds.), 2011. Estableciendo lo revolucionario. Una introducción a las nuevas religiones en Japón, Berlín: Lit Verlag, 181-99. Para la cita, por favor refiérase a la publicación en Estableciendo lo revolucionario.

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Fecha de publicación:
1 de mayo de 2019