Jenni rinne

El Movimiento Maausk

EL MOMENTO DEL MOVIMIENTO MAAUSK

1987: Se funda un club de protección del patrimonio llamado Tõlet.

1987: Comienzan las reuniones de los "jueves por la noche" de Tölet.

1988-1989: los boletines Videvik (crepúsculo) y El es (arboleda sagrada) (1988-1989) fueron publicados.

1995: Se estableció la organización oficial de Maausk, la Casa de las Religiones Taara y Nativas (Maavalla koda) y se inscribió en el registro de organizaciones religiosas del estado de Estonia.

1995: los practicantes de Maausk publicaron dos artículos en el diario Postimees sobre las ideas de Maausk.

1995: Se crea el subgrupo House of Härjapea.

1995: Se crea el subgrupo House of Emujärve.

1995: Se crea el subgrupo House of Emäjogi.

2002: Se crea el subgrupo Casa de Muhu y Saaremaa.

2010: Se estableció el subgrupo Casa de Viru.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La organización oficial de Maausk (fe de la tierra) La Casa de Estonia de Taara y las Religiones Nativas (Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla koda) se estableció en 1995. El inicio del movimiento Maausk está vinculado a la agitación social y política del colapso de la Unión Soviética. Sin embargo, la formación de la identidad comunitaria de Maausk tiene una historia más larga que se remonta al despertar nacional y al nacionalismo romántico en el siglo XIX. Las religiones de Taara se refieren a una organización religiosa anterior establecida en los 1930. 

Se entiende que Maausk se basa en la etnia estonia compartida, que forma parte de los grupos folklóricos de Finlandia y Ugria. Finno-Ugrian se refiere a una conexión establecida entre las lenguas particulares que se hablan en el Mar Báltico, Rusia central, Siberia occidental y Hungría (Laakso 1991). Si bien la unidad étnica entre los oradores de estos grupos es discutible, la idea del pasado compartido de estos grupos se utilizó activamente a principios del siglo XX para legitimar la nacionalidad soberana de Estonia. Estonia necesitaba una gran narrativa de un continuo histórico para encontrar raíces comunes y la identidad de la comunidad imaginada (Anderson 1983) de una nación. Para establecer este tipo de continuidad y conexión entre las lenguas de Finlandia y Ugria, el pasado se estudió y rastreó a través del folclore y la investigación popular, y se realizaron múltiples viajes de investigación a Siberia. En ese momento, la identidad finno-ugiana se enmarcaba contra la percibida hegemonía indoeuropea. Durante el primer período de independencia de Estonia (1918 – 1940), se establecieron varias organizaciones culturales para fomentar la cooperación entre los grupos de Finlandia y Ugria.

En 1928, un grupo de intelectuales estableció una "religión nacional", la fe de Taara, que se basaba en las creencias populares de Estonia y estaba destinada a servir como una alternativa al cristianismo luterano. La palabra Taara apareció en La crónica de Enrique de Livonia, que se trata de una cruzada del siglo XIII contra los estonios. Taara, interpretado como un dios estonio, fue invocado en la batalla, que tuvo lugar en Saaremaa. La fe de Taara fue principalmente un proyecto de la intelligentsia que pretendía construir una nueva forma de fe utilizando el pasado como inspiración (Altnurme 2006: 62; Kuutma 2005: 62; Västrik 2015: 134). Después de la ocupación de Estonia por la Unión Soviética, las organizaciones soviéticas prohibieron las organizaciones que promovían la cultura finno-ugra. Los practicantes de Taara también fueron fuertemente reprimidos, y en la era soviética la fe solo existía en unas pocas casas privadas y en el exilio (Altnurme 2006: 62).

Durante el deshielo político de la Unión Soviética en los 1960, volvió a ser aceptable mostrar interés en la herencia de Finlandia y Ugria (Kuutma 2005: 55). Al final de los 1980, muchos estudiantes universitarios estaban interesados ​​en la cultura finno-ugiana porque esta herencia e identidad estaban enmarcadas contra la hegemonía soviética. La atmósfera de control relajado durante la política reformista de Gorbatchev de Perestroika permitió a los jóvenes estudiar y mostrar sus raíces y tradiciones. La organización actual de Maausk tuvo su punto de partida en el club de protección del patrimonio Tõlet, en el que muchos de los practicantes actuales se enteraron de la religión. Los miembros fundadores del club eran jóvenes académicos en la ciudad universitaria de Tartu al final de los 1980 que estaban interesados ​​en sus raíces religiosas. En eventos llamados "jueves por la noche", se discutieron la cultura y las tradiciones populares estonias. En los boletines El es y Videvik, se difundió información sobre el patrimonio de Estonia y Maausk. Estos jóvenes académicos jugaron un papel importante en la creación de la imagen pública de Maausk en los primeros años del movimiento, organizando campamentos de conservación voluntarios en lugares históricos sagrados en la naturaleza ubicados en zonas rurales y eventos públicos con ritos de encantamiento en los 1980 y 1990 (Kuutma 2005: 65). Durante este período, se introdujeron muchos de los principales símbolos de Maausk, como arboledas sagradas, amuletos, trajes populares estilizados y fuego de sacrificio. Al mismo tiempo, se desarrollaron los principales valores y formas de actividad, tales como la cercanía a la naturaleza, las preferencias alimentarias, así como las aficiones y el entretenimiento conjuntos.

Para cuando la Casa de Estonia de Taara y las religiones nativas se establecieron en los 1990, los pocos seguidores de Taara no estaban interesados ​​en establecer su propia organización, sino que querían ser parte de la organización recién registrada Maausk. Sin embargo, el Maausk moderno se diferencia de la fe anterior de Taara en varios aspectos. Mientras que los primeros representantes de Taara presentaron la fe estonia como una tradición monoteísta, Maausk es una religión politeísta. Si bien los intelectuales que comenzaron a promocionar Taara admitieron que estaban creando una nueva alternativa religiosa, no se considera que Maausk se haya establecido, sino que se percibe como una continuación de las antiguas creencias y tradiciones populares pre-cristianas. Esta diferencia también es enfatizada por la organización Maausk y sus practicantes.

DOCTRINAS / CREENCIAS

El nombre Maausk se refiere a la religión popular estonia. Literalmente significa la fe de la tierra o la fe en la tierra. Los practicantes de Maausk enfatizan que no hay un Maausk que sea igual para todos. También es típico que los adherentes sigan prácticas y tradiciones ligeramente diferentes dependiendo de las áreas locales y se perciban como tradiciones indígenas dentro de Estonia. La identidad finno-ugiana también es importante para los profesionales actuales. Las creencias y tradiciones populares de otros grupos finno-ugianos son muy valoradas y, hasta cierto punto, prestadas para los actuales maaus.k práctica. La forma en que los individuos practican Maausk se considera un asunto privado. Sin embargo, las prácticas que se presentan abiertamente como nuevos inventos no son necesariamente recibidas positivamente por la organización oficial, que enfatiza la continuidad de las creencias populares pre-cristianas como base para la práctica de Maausk. Maausk se describe a menudo como "una forma de vida" en lugar de una religión.

Maausk no tiene ningún texto sagrado. Sin embargo, se puede afirmar que se pueden identificar algunos fundamentos intertextuales que consisten en estudios de la cultura popular popular realizados en Estonia y entre otras personas finnográsicas, como Mari y Udmurt. Lo que comparten los adeptos es una apreciación de las diferentes formas de cultura popular recopiladas en los archivos de folclore que ilustran creencias y prácticas en áreas específicas. Los partidarios de Maausk también se sienten atraídos por los textos que se suscriben a la idea de que el lenguaje es un factor formativo en el pensamiento de las personas y en la definición de las culturas. Por lo tanto, los practicantes de Maausk creen que los finno-ugianos comparten una forma distinta de entender el mundo (Rinne 2016: 23).

Si bien los partidarios de Maausk a menudo minimizan la importancia del lado doctrinal y las disputas relacionadas con ella, se puede discernir cierta división en la forma en que los practicantes ven a Maausk. Para algunos, la autenticidad histórica y el patrimonio y las prácticas del pasado deben guiar la práctica. Para otros, un "sentimiento interno" es el principio guía más importante. El último grupo es más creativo e innovador en sus prácticas, mientras que el primero cuenta con el apoyo de la organización oficial de Maausk. Sin embargo, no hay una división formal entre estos grupos y la línea entre ellos no es fija (Rinne 2016: 26).

Si bien Maausk no contiene sistemas doctrinales teológicos o sistemas de pensamiento moral y ético, existe una creencia general en la idea de la naturaleza politeísta, junto con las manifestaciones de lo sobrenatural. Sin embargo, a los practicantes generalmente no les gusta hablar sobre sus experiencias sobrenaturales o hacer testimonios grandiosos de sus experiencias de estados de ánimo alterados. En cambio, a menudo afirman que los espíritus de la naturaleza están silenciosamente presentes en sus vidas cotidianas. Se enfatiza una relación igual con la naturaleza, y se considera que los individuos son responsables de sus propias acciones en relación con la naturaleza. Esto a menudo lleva a los adherentes a seguir un estilo de vida sostenible, que incluye, por ejemplo, preferir la comida orgánica y la ropa de fibra natural. Todos los seguidores de Maausk sienten que su religión se basa en una relación especial con la naturaleza. Se percibe que la naturaleza está viva con fuerzas que pueden afectarte directamente y que pueden manipularse a través de diferentes formas de honrar y apreciar la naturaleza, como, por ejemplo, dar regalos y no dañar árboles, plantas y animales.

Maausk puede definirse como una forma de paganismo contemporáneo que resalta la relación entre los humanos y la naturaleza y reinventa las prácticas religiosas pasadas. Las variantes de este conjunto de religiones de Europa del Este se pueden enmarcar como un fenómeno post-socialista y a menudo se las denomina “religiones nativas”. Fe nativa es también el término que los practicantes de Maausk prefieren al paganismo, que consideran una práctica inventada. En lugar de estar en un continuo de viejas creencias populares. El paganismo de Europa oriental generalmente enfatiza la continuidad ancestral y las creencias populares nativas pre-cristianas y tiende a estar conectado con el orgullo étnico (Aitamurto y Simpson 2013: 1; Roundtree 2015: 1). Sin embargo, todos los movimientos paganos de Europa del Este también tienen sus propias historias y contextos distintos. Por ejemplo, en lugar de suscribirse al nacionalismo político, los practicantes de Maausk prefieren enmarcarse como parte de las culturas indígenas y, en consecuencia, recurrir a los discursos de derechos humanos para defender su posición en la sociedad. Se puede argumentar que su identificación con personas marginadas impide a los partidarios de Maausk producir discursos racistas (Rinne 2016: 94). Sin embargo, esto no necesariamente impide que el movimiento adopte este tipo de discurso en el futuro. También debe mencionarse que algunos fundamentos nacionalistas latentes se pueden discernir en el movimiento. Por ejemplo, ningún estonio de habla rusa está involucrado en la organización o en prácticas conjuntas, lo que no es sorprendente dado el énfasis de Maausk en las raíces estonias locales. Las personas de otras etnias finonogrias que viven en Estonia son bienvenidas a los eventos. Debido al énfasis en las raíces estonias, los practicantes de Maausk no cooperan con otros grupos religiosos nativos.

RITUALES / PRÁCTICAS

Las prácticas de Maausk difieren según las preferencias y los énfasis individuales. Las prácticas también son constantemente negociadas y discutidas. Un tema importante en estos debates es el deseo de evitar influencias inauténticas y cristianas. los Casa estonia de taara y religiones nativas Tiene su propia era de calendario en la que los años se cuentan desde el derretimiento de los glaciares en 8213 aC (catástrofe de Billingen). Sin embargo, este cálculo de calendario es más simbólico que el que realmente se utiliza en la vida cotidiana. En el calendario de Maausk, los nombres de los meses también se han cambiado a lo que se percibe como términos estonio más auténticos.

Los santuarios para practicantes son lugares sagrados en la naturaleza llamados Hiis.. Estos pueden ser un solo objeto, como un área más amplia en una colina o un bosque (Kütt 2007: 185). [Imagen a la derecha] Los Hiis se visitan solos, en familia o en reuniones organizadas de Maausk. Son lugares de culto y comunicación con los antepasados ​​y espíritus de la naturaleza. También son lugares para reunirse con personas afines. Las reuniones conjuntas y los rituales se llevan a cabo en estos lugares.

Hay dos tipos de lugares sagrados: históricos e individuales. Los lugares sagrados individuales suelen ser un solo objeto, como un árbol o una piedra, y están ubicados en el jardín de una casa, cerca de un bosque o en algún otro lugar significativo. Los lugares sagrados históricos ofrecen evidencia histórica o arqueológica del uso de cúlticos en el pasado. Algunos de los lugares son conocidos por el público en general y están protegidos por programas de protección de la naturaleza y protección del patrimonio. Algunos de ellos ya estaban protegidos como sitios de memoria arqueológica en los 1970 durante la época soviética. El estado de Estonia no tiene un programa de protección común, pero los practicantes de Maausk son muy activos en promoverlo. También participan en muchos programas de protección del patrimonio financiados por el gobierno.

Las reglas de comportamiento en los lugares sagrados se publican en la página web de la Casa de Estonia de Taara y las Religiones Nativas. Se construyen sobre la base del material de archivo de folklore y el conocimiento de los lugares sagrados en las tierras de Mari y Udmurt. Las reglas abordan tanto el estado mental individual como el aspecto físico y el comportamiento. De acuerdo con las reglas, uno debe estar limpio tanto física como mentalmente. Uno debe ser respetuoso y en un estado de ánimo tranquilo al entrar en un lugar sagrado. Un visitante también debe saludar y despedirse de los espíritus al entrar y salir del lugar. El saludo se hace golpeando la tabla que cuelga entre los árboles en la entrada tres veces. Las ramas de los árboles y cualquier otra vegetación no pueden cortarse ni rasgarse. Sin embargo, las ramas caídas se pueden usar para hacer fuego para cocinar alimentos en el lugar sagrado. Toda la basura que uno haga debe ser quitada. Los manantiales, ofreciendo piedras y árboles deben ser tratados con respeto. Uno no debe poner sus pies en un resorte. La ropa blanca es preferida cuando se llega a los lugares sagrados. Estas reglas se negocian constantemente entre los practicantes y algunas las siguen más de cerca que otras. De acuerdo con los practicantes, las reglas están destinadas a preparar a las personas a abandonar la vida cotidiana y entrar en un lugar sagrado y sintonizarse para experimentar algo fuera de lo común. Las reglas separan los lugares sagrados del bosque ordinario (Rinne 2016: 111-12).

Las celebraciones del calendario de Maausk se basan en el ciclo anual de la antigua sociedad agrícola. En el calendario de Maausk, hay treinta y dos días festivos. En años anteriores, los grupos locales de Maausk han organizado eventos conjuntos en dos de las vacaciones y han dado la bienvenida a todos los practicantes para que se unan. Una fiesta es suvistepüha, que tiene lugar de mayo a junio y en el pasado generalmente ha involucrado la solicitud de una bendición para sembrar. Los campos, pero ha tenido diferentes significados dependiendo de la ubicación. Sin embargo, hoy en día también se trata de respetar a los ancestros y Honrando a los espíritus de la naturaleza. Otra fiesta es hingedepüha; tiene lugar en noviembre y se trata de recordar a los antepasados. En ese día los espíritus de la naturaleza también son agradecidos con un ritual. Las reuniones conjuntas en los lugares sagrados consisten en elementos particulares como el canto y el baile popular, cocinar gachas sobre un fuego [Imagen a la derecha] y un ritual donde los antepasados ​​y espíritus son tratados y agradecidos.

Los practicantes traen comida casera y fruta. Junto con la papilla, se colocan en recipientes de madera sobre telas blancas cerca de un árbol sagrado. Luego, el líder del ritual se dirige a los antepasados, así como a los espíritus conectados con la naturaleza. Por lo general, una larga cuerda trenzada de lana está atada alrededor de árboles sagrados. Algunas pequeñas ofertas individuales de La comida casera, los pasteles, las monedas y los hilos de lana se colocan en piedras sagradas y junto a los árboles, [Imagen a la derecha] con algunas bendiciones individuales y direcciones para los espíritus y antepasados. Finalmente, la comida se come en un relajado evento estilo picnic.

Los rituales cotidianos individuales de las personas pueden involucrar una variedad de prácticas y costumbres diferentes. Por ejemplo, las personas pueden hacer ofrendas de alimentos a la naturaleza, el fuego o la deidad de la casa y bendecir su comida antes de las comidas. Los adeptos al maausk también pueden usar ropas folklóricas y amuletos, así como practicar el baile y el canto de canciones populares. La forma de vida agrícola anterior, así como las antiguas habilidades artesanales, son estimadas (Rinne 2016: 25).

Los practicantes de Maausk no pretenden establecer una comunidad utópica, y sus vidas cotidianas no difieren mucho de las de un estonio promedio. Sin embargo, muchos practicantes sueñan con una vida autosostenida conectada a la naturaleza. En realidad, este sueño no es fácil de lograr en la sociedad moderna.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Maausk no tiene líderes religiosos, y esto es a menudo enfatizado por los practicantes. Sin embargo, hay algunas personas respetadas que se considera que tienen más conocimientos sobre Maausk que los practicantes promedio.. Los rituales también suelen ser realizados por los mismos individuos en las reuniones conjuntas en los bosques sagrados. Se considera que estos practicantes están más familiarizados con la historia de las creencias y rituales populares que se entiende que los rituales actuales continúan.

La Casa de Estonia de Taara y las Religiones Nativas incluyen cinco subgrupos organizados en áreas geográficas alrededor de Estonia y se percibe que tienen tradiciones y dialectos ligeramente diferentes. Los subgrupos incluyen la Casa de Härjapea (establecida en 1995), la Casa de Emujärve (establecida en 1995), la Casa de Emäjogi (establecida en 1995), la Casa de Muhu y Saaremaa (establecida en 2002) y la Casa de Viru (establecido en 2010). La organización principal está dirigida por un grupo de miembros elegidos de los subgrupos. En el momento de escribir esto en 2019 consta de diecisiete personas y es administrado por tres personas designadas. La organización organiza un evento anual en el que se otorga un premio con el título de un sitio de Friend of a Hiis por méritos en la protección de los lugares sagrados. El ganador de las competiciones anuales organizadas de fotografía sobre lugares sagrados también se anuncia en este evento.

De acuerdo con la página web de la Casa de Estonia de Taara y las Religiones Nativas, las tareas y actividades de la organización oficial consisten en informar y promover las tradiciones locales, investigar la cultura tradicional y las religiones y representar a los practicantes de Maausk en la sociedad y en cuestiones relacionadas con la libertad religiosa. . La organización ha participado en la Mesa Redonda de Organizaciones Religiosas de Estonia, cuyo objetivo es aumentar la tolerancia religiosa y la libertad en la sociedad. Los practicantes de Maausk también han estado activos en la protección de lugares sagrados históricos a través de casos judiciales, algunos de los cuales han tenido éxito.

La Casa estonia de Taara y las religiones nativas no revela el número de sus miembros. De acuerdo con el censo de la población y la vivienda de 2011 en Estonia, en una población de casi 1,300,000, las personas de 1,925 identificaron sus pertenencias religiosas como Maausk y 1,047 como Taarausk. El número ha aumentado desde el censo de 2000 cuando hubo alrededor de seguidores de Maausk 1,054 y creyentes de Taara. El número de practicantes de Maausk puede considerarse alto, especialmente dado que la afiliación a organizaciones religiosas es extremadamente baja en Estonia, solo el 29% de la población. Esto puede explicarse en parte por la historia de Estonia como parte de la Unión Soviética. La política de secularización activa disminuyó la influencia de la religión en la sociedad, así como la afiliación religiosa en prácticamente todos los países socialistas (para el caso de Estonia, ver Remmel 2010). El resurgimiento religioso post-socialista ha sido más fuerte en países donde la religión o las iglesias están íntimamente relacionadas con la identidad nacional. En Estonia, dicha conexión es débil (Ringvee 2014). Sin embargo, la afiliación religiosa no revela todas las prácticas y creencias religiosas fuera de las organizaciones religiosas oficiales. Por ejemplo, el número de los llamados nuevos grupos y prácticas religiosas ha aumentado continuamente en Estonia.

Por lo general, convertirse en miembro de la Casa de Estonia de Taara y las religiones nativas comienza con un período de familiarización con los miembros, los eventos conjuntos y la organización. Los candidatos a la membresía son entrevistados para asegurarse de que sus valores y comprensión sobre la tradición se correspondan con los de la organización.

Algunas personas pertenecen a la organización y participan activamente en ella porque desean tener voz o estar representadas en la sociedad en general, pero su membresía no afecta su práctica individual de Maausk y no participan en los eventos conjuntos. De hecho, para practicar Maausk no es necesario ser miembro de una organización oficial o incluso participar en las reuniones conjuntas. Muchas personas se definen como practicantes de Maausk aunque no pertenezcan a la organización. Mientras que en los primeros días los estudiantes universitarios formaban el grupo más grande en Maausk, hoy en día los practicantes provienen de diversos orígenes, con diferentes ocupaciones y antecedentes educativos. Lo que todos comparten es un interés común en las tradiciones y raíces populares, así como una actitud respetuosa hacia la naturaleza.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Los subgrupos de Maausk dependen de la actividad de los líderes, que reúnen a las personas y organizan eventos. Sin embargo, no todos los profesionales están interesados ​​en participar en las actividades conjuntas, sino que prefieren los rituales cerrados, a menudo en redes familiares.

Maausk tiene una imagen bastante positiva en la sociedad estonia porque se percibe que es de origen estonio y no una religión importada extranjera (Västrik 2015). Sin embargo, la sociedad estonia en general no ve a las personas religiosas o que pertenecen abiertamente a una organización religiosa desde una perspectiva positiva. Se puede afirmar que esto se debe a cómo se ve la religión en Estonia. Primero, está conectado con el cristianismo, que en Estonia históricamente ha sido percibido como una religión alemana y, por lo tanto, una extranjera. En segundo lugar, en la época soviética, las personas religiosas a menudo eran retratadas como enfermos mentales y no fiables y esto todavía afecta las actitudes hacia las personas religiosas en la sociedad estonia. Tercero, como en los tiempos soviéticos, no hay educación religiosa en las escuelas estonias, y esto crea una situación en la que el conocimiento de las tradiciones religiosas, las organizaciones y las personas es limitado. Dado este contexto, no es fácil identificarse como religioso, y esta es una de las razones por las que a los practicantes de Maausk no les gusta usar el término “religión” para describir su práctica (ver también Rinne 2016). La misma razón puede afectar el número de personas que pertenecen a la organización oficial Maausk.

IMAGENES **
** Las imágenes fueron creadas por Jenni Rinne y se utilizan con su permiso.

Imagen 1: Un árbol sagrado y una piedra en. Tammealuse Hiis en junio, 2014, con regalos de comida y monedas atadas sobre una piedra e hilos atados alrededor de ramas de árboles.
Imagen 2: Cocinando papillas en una colina sagrada de Kunda, Noviembre 2013.
Imagen 3: Un árbol sagrado en Tammealuse Hiis, Junio ​​de 2012.

Referencias

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Altnurme, Lea. 2006. Kristlusest Oma Usuni: Uurimus muutustest eestlaste religioossuses 20.saj.II poolel. Tartu: Tartu Ülikooli kirjastus.

Anderson, Benedicto. 2006 / 1983. Comunidades imaginadas: Reflexiones sobre los orígenes y la propagación del nacionalismo.. Fairfield: Verso.

Kuutma, Kristin. 2005. "Las religiones vernáculas y la invención de identidades detrás del Muro Finno-Ugric". Temenos Nordic Journal of Comparative Religions 41.

Kütt, Auli. 2007. “Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse ". Tartu: Õpetatud Eesti Seltsi toimetised 36.

Laakso, Johanna. 1991. Uralilaiset kansat: Tietoa suomen sukukielistä ja niiden puhujista. Porvoo Helsinki Juva: WSOY.

Remmel, Atko. 2008. "Religioon vastase võitluse korraldamisest Nõukogude Eestis". Ajalooline Ajakiri 3: 245-80.

Ringvee, Ringo. 2014. “Religión: no declinando sino cambiando. ¿Qué dicen los censos y las encuestas de población sobre la religión en Estonia? Religión 44: 502-15.

Rinne, Jenni. 2016. Buscando la vida auténtica a través de la fe nativa: el movimiento Maausk en Estonia. Estocolmo: Tesis doctorales de Södertörn. Accedido desde http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf en 8 Abril 2019.

Rountree, Kathryn. 2015. "Introducción: el contexto lo es todo: pluralidad y paradoja en el paganismo europeo contemporáneo ”. Páginas. 1-24 en Movimientos contemporáneos de fe pagana y nativa en Europa Impulsos colonialistas y nacionalistas, editado por Kathryn Rountree. Nueva York: Libros de Berghahn.

Västrik, Ergo-Hart (1995). "Los Heathens en Tartu 1987-1994: The Heritage Club Tõlet,”Presentación de la conferencia en la conferencia de folklore contemporáneo 3.

Västrik, Ergo-Hart. 2015. “En busca de una religión genuina. El Movimiento Maausulizado Contemporáneo y el Discurso Nacionalista ”. Pp. 130-53 en Movimientos contemporáneos de fe pagana y nativa en Europa e impulsos nacionalistas colonialistas. Nueva York: Libros de Berghahn.

Fecha de publicación:
8 2019 abril

 

 

 

 

 

 

 

 

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