Kelly Hayes

Neiva Chaves Zelaya

NEIVA CHAVES ZELAYA CRONOLOGÍA

1925 (30 de octubre): Neiva Seixas Chaves, conocida por sus seguidores como Tia Neiva (Tía Neiva), nace en Própria en el estado de Sergipe, Brasil.

1943 (31 de octubre): A los dieciocho años, Neiva se casa con Raúl Alonso Zelaya.

1949: Raúl Alonso Zelaya muere, dejando a Neiva con cuatro niños pequeños que mantener.

1952: Después de comprar un camión, Neiva comenzó a trabajar como conductor en varias áreas del interior del país.

1957: Neiva llega a Brasilia, entonces en construcción, para trabajar transportando trabajadores migrantes y materiales de construcción en su camión. A fines de 1957, comenzó a molestarse por visiones, premoniciones y otros fenómenos que luego entendió como evidencia de sus habilidades de mediumnidad.

1959: Neiva y una médium llamada Maria de Oliveira o Madre Neném (Mãe Neném) establecieron la Unión Espírita Flecha Blanca en honor al principal guía espiritual de Neiva, un jefe amerindio llamado Padre Flecha Blanca (Pai Seta Branca).

1964 (9 de febrero): Neiva y Madre Neném se separaron; Neiva y un pequeño grupo de sus seguidores se trasladaron a Taguatinga, donde establecieron una nueva comunidad llamada Obras Sociales de la Orden Cristiana Espiritista (OSOEC), más tarde conocida como el Valle del Amanecer (Vale do Amanhecer).

1965: Neiva fue hospitalizado por tuberculosis del 11 de mayo al 2 de agosto. Más adelante en el año, Mário Sassi conoció a Neiva por primera vez cuando acompañó a un conocido a OSOEC.

1968: Mário Sassi deja a su esposa, hijos y su puesto en la Universidad de Brasilia para unirse a Neiva, convirtiéndose en su compañero, amante y arquitecto intelectual de la teología del Valle de la Aurora.

1969: Neiva reubicó a OSOEC en un área rural cerca de la ciudad de Planaltina en el distrito federal en las afueras de Brasilia. Los seguidores se refirieron al área como el Valle del Amanecer.

1971-1980: OSOEC amplió su campus a medida que miembros de la comunidad construyeron numerosas estructuras rituales. El templo de madera original fue reconstruido en mampostería y piedra.

1974 (marzo): Neiva y Mário Sassi se casaron en el templo según el ritual matrimonial de OSOEC.

1978: Neiva creó una jerarquía de autoridad burocrática y ritual, encabezada por los Trinos Triada Presidentes a los que consagró a Mário Sassi y a otros dos veteranos.

1984: Neiva nombra a su hijo mayor Gilberto Zelaya como Coordinador de Templos Externos y al cuarto Trino Triada Presidente.

1985 (15 de noviembre): Muere Neiva. Los Trinos Triada Presidentes asumieron el liderazgo oficial de OSOEC.

1991: Después de una serie de desacuerdos y tensas relaciones con los otros Trinos, Mário Sassi dejó OSOEC y estableció su propia comunidad, la Orden Universal de los Grandes Iniciados (Ordem Universal dos Grandes Iniciados) en una zona rural cerca de la ciudad de Sobradinho.

1994 (25 de diciembre): Muere Mário Sassi.

2009: Una disputa entre los dos hijos de Tia Neiva resultó en una división entre la OSOEC, dirigida por el hijo menor de Neiva, Raúl Zelaya y con sede en el Templo Madre, y la CGTA (Coordinação Geral dos Templos do Amanhecer) dirigida por el hijo mayor de Neiva, Gilberto Zelaya y responsable de los templos externos.

2000-presente: El Valle del Amanecer continuó expandiéndose. A partir de 2018, incluía casi 700 templos afiliados en Brasil, así como en el Reino Unido, Italia, Portugal, Estados Unidos y otros lugares internacionales.

BIOGRAFÍA

Neiva [Imagen a la derecha] nació en 1925, en el noreste de Brasil, de una familia católica tradicional, la primera hija de cuatro hijos de María de Lourdes Seixas Chaves y Antônio Medeiros Chaves. La exposición temprana de Neiva a la fe católica tuvo una influencia duradera y ella nunca perdió su fuerte fe en Dios, Jesucristo, la Virgen María y otras figuras santas de la Iglesia, incluso cuando estableció un movimiento religioso alternativo conocido como Valle del alba (Vale do Amanhecer).

El padre de Neiva, Antônio Chaves, era una figura autoritaria que esperaba la obediencia incondicional de su esposa e hijos. Creía que el deber de una mujer era cuidar de la casa, el esposo y los hijos, y, como resultado, Neiva nunca completó su educación más allá del nivel de la escuela primaria (aunque las razones exactas no están claras). En parte para escapar de la tiranía de su padre, Neiva se casó con Raul Alonso Zelaya a la edad de dieciocho años, y la pareja pronto comenzó su propia familia. Seis años después, Raul murió de cirrosis hepática, dejando a Neiva sola para cuidar a sus cuatro hijos pequeños. Determinada a mantener a su familia por su cuenta, Neiva trabajó inicialmente como Fotógrafo, pero el contacto cercano con los productos químicos fotográficos la dejó con problemas respiratorios que reaparecerían más tarde en la vida. Después de probar la agricultura, adquirió un camión y aprendió a conducir, convirtiéndose en una de las primeras mujeres en Brasil con un permiso de conducir profesional. [Imagen a la derecha]

Su padre, escandalizado por los chismes locales sobre el contacto de Neiva con los conductores de camiones, le exigió que regresara a su casa. Cuando Neiva se negó, él la negó y prohibió el contacto con su madre y sus hermanos. Aunque finalmente se reconcilió con Neiva al final de su vida, su comportamiento punitivo durante su adolescencia y su adultez joven la afectó profundamente.

Durante los próximos años, Neiva y sus hijos llevaron una existencia nómada, nunca se conformaron por mucho tiempo en ningún lugar. En 1957, por invitación de Bernardo Sayão, un ingeniero que había contratado a su difunto esposo antes de involucrarse en la urbanización del nuevo distrito federal, Neiva emigró a Brasilia para trabajar como camionero. Durante el primer mes después de su llegada, Neiva, los niños y Gertrudes, un adolescente a quien Neiva había tomado bajo su protección, vivían en una tienda improvisada en Núcleo Bandeirante antes de que Neiva obtuviera una vivienda más permanente.

La hija de Neiva, Carmem Lúcia Zelaya, recordó en sus memorias que poco después de llegar a Brasilia, su madre comenzó a mostrar cambios de humor severos y otros cambios de comportamiento. La intensidad dramática de estos episodios, en los que Neiva se enfureció, rompió cosas o juró incontrolablemente, preocupó enormemente a sus hijos. Carmem Lúcia informó que ella y su hermano ocasionalmente ataron a Neiva a la cama para evitar que saliera de la casa en ese estado alterado (Zelaya 2014: 101). La propia Neiva luego describió estos episodios como visiones y premoniciones que la perturbaron y confundieron alternativamente.

Un día, Neiva regresó a casa en su hora de almuerzo y se dirigió directamente a su cama, donde permaneció inmóvil durante horas. Atrapados en acción por el estado de aparente catatonia de su madre, los niños buscaron ayuda externa. Un vecino simpático diagnosticó la condición de Neiva como obsesion, o la influencia de espíritus perturbadores, y la instó a encontrar un centro Espírita (centro espírita) para desarrollar sus habilidades como medio y así restaurar su equilibrio espiritual. Neiva inicialmente se resistió, pero ante la insistencia de sus hijos asistió a una serie de diferentes centros Kardecist y Umbanda en el área. La familia incluso visitó Eclectic City (Cidade Ecléctica), una comunidad espiritista cercana fundada por el autoproclamado mesías y el ex piloto de la Fuerza Aérea Master Yokaanam.

En Brasil, el Espiritismo abarca una serie de movimientos religiosos y terapéuticos derivados de las enseñanzas de Allan Kardec, un pedagogo francés del siglo XIX que desarrolló una doctrina sobre la mediumnidad espiritual, la reencarnación y el mundo espiritual (Hess 1991). Las ideas de Kardec interactuaron con otras ideas esotéricas, así como con las religiones de procedencia africana, para producir Umbanda, a veces anunciada como la primera religión verdaderamente indígena de Brasil por su panteón de espíritus que representan la mezcla de pueblos indígenas, africanos y europeos del país. Sin embargo, en los 1950, los practicantes de las variadas formas del Espiritismo todavía enfrentaban un prejuicio social significativo, y la mayoría de los centros espiritistas eran asuntos de pequeña escala con poca visibilidad pública.

Carmem Lúcia observó que las visitas de la familia a los centros espiritistas tuvieron un efecto de calma en Neiva, cuyo comportamiento comenzó a normalizarse a medida que aprendía a reconocer y trabajar con lo que llegó a entender como mentores espirituales. Finalmente, Neiva conoció a una médium kardecista llamada María de Oliveira, conocida cariñosamente como Madre Neném, y las dos forjaron rápidamente un vínculo en torno a sus experiencias de vida similares. La Madre Neném había estudiado las doctrinas kardecistas y, según la tradición de Valley of the Dawn, fue fundamental para ayudar a Neiva a prepararse para su última misión.

En 1959, las dos mujeres adquirieron un pedazo de tierra y fundaron un pequeño centro espiritista llamado Unión Espírita, el Padre Flecha Blanca (União Espiritualista Seta Branca). [Imagen a la derecha] El nombre honra al principal guía espiritual de Neiva, el Padre White Arrow (Pai Seta Branca), cuya última encarnación en la Tierra fue como jefe indígena durante la colonización española de los Andes. Allí, la Madre Neném, Neiva y un pequeño grupo de familiares y seguidores trabajaron como médiums espirituales y tomaron huérfanos e hijos cuyos padres ya no podían cuida de ellos. En poco tiempo, Neiva atrajo seguidores como un curandero talentoso entre los habitantes de la región y el candango.sTrabajadores manuales que habían emigrado al distrito federal buscando un futuro mejor.

La mayoría de las entidades espirituales que recibió Neiva eran figuras familiares en el mundo de Umbanda y otras religiones afro-brasileñas como caboclos o indios, y ancianos esclavos negros llamados pretos velhos. En las memorias de Carmem Lúcia, uno de los primeros mentores que incorporó Neiva fue el Caboclo Jefe Tupinambá (Cacique Tupinambá), quien más tarde se reveló como el Padre Flecha Blanca. [Imagen a la derecha] También importantes en esos primeros años fueron los espíritus del preto velho, el padre Juan de Enoc (Pai João de Enoque) y la Madre Tildes (Mãe Tildes). Amados en Umbanda por su sabiduría, humildad y actitud de abuelos, los pretos velhos continúan siendo figuras centrales en el Valle del Amanecer hoy en día. Otro espíritu mentor principal fue la Madre Yara (Mãe Yara), la compañera y alma gêmea (alma gemela) del Padre Flecha Blanca. En la iconografía de Valley of the Dawn, la Madre Yara se representa como una forma de Yemanjá, la diosa afro-brasileña del mar, cuyas imágenes a veces se sincretizan con Nuestra Señora de la Concepción. Según Neiva, la Madre Yara fue una presencia constante y gentil que la instruyó en su misión y le recordó el Es necesario ejemplificar en la práctica los valores de amor, tolerancia y humildad (Zelaya 2014). [Imagen a la derecha]

Las diferencias entre Neiva y Madre Neném, exacerbadas por el estrés de sus difíciles condiciones de vida, pusieron a prueba su alianza, y en febrero de 1964 las dos médiums se separaron. Neiva, junto con un pequeño grupo de seguidores, miembros de la familia y los cuarenta niños que cuidaba, se trasladaron a Taguatinga, un pequeño pueblo en las afueras de Brasilia (Rodrigues y Muel-Dreyfus 2005: 239). Allí, el 30 de junio de 1964, Neiva registró una nueva comunidad con el nombre de Obras Sociales de la Orden Cristiana Espiritualista (Obras Sociais da Ordem Espiritualista Cristã) u OSOEC. Los miembros construyeron un templo de madera y, como anteriormente, Neiva y un pequeño grupo de médiums ofrecieron obras de curación espiritual a una clientela creciente.

En 1965, Neiva fue diagnosticado con tuberculosis y pasó tres meses hospitalizado en Belo Horizonte, en el estado vecino de Minas Gerais. Los familiares y amigos atribuyeron su enfermedad en parte al estrés físico que creían haber sufrido al iniciarse en la doctrina esotérica bajo la tutela de un monje budista llamado Humarran. Aunque Humarran residía en un monasterio en las montañas del Tíbet, según la tradición del Valle del Amanecer, él y Neiva se reunían diariamente en la dimensión astral donde, a lo largo de cinco años (1959 – 1964), la instruyó en enseñanzas esotéricas avanzadas. , incluyendo una técnica para regresar a tiempos y lugares pasados ​​con el fin de redimir el karma asociado con vidas pasadas.

Ese mismo año, Neiva conoció a Mário Sassi (1921-1994), un buscador espiritual y diletante intelectual que había trasladado a su familia al distrito federal para ocupar un puesto de relaciones públicas en la Universidad de Brasilia. Sassi llegó escéptico a la puerta de Neiva pero se fue, escribió más tarde, sintiendo que “había entrado en un mundo nuevo. Mi vida ahora parecía clara con una explicación para cada hecho. De repente, todo empezó a tener sentido, a tener una corrección lógica. ¡Me sentí invadido por fuerzas desconocidas e imaginé un mundo acogedor en el que había un lugar para mí! " (Sassi 1974: 15). Sassi comenzó a visitar a Neiva con regularidad, viajando a Taguatinga para conocer más sobre su misión y el trabajo de la pequeña comunidad que se había reunido a su alrededor.

En 1968, después de tres años de visitas frecuentes, Sassi dejó a su esposa, hijos y profesión para convertirse en el compañero de Neiva y el arquitecto intelectual del Valle de la teología del Alba. [Imagen a la derecha] Como Sassi escribió más tarde, estaba convencido de que Neiva era un "superbeing" que "representa al Espíritu de la Verdad [ver John 14: 16 – 17 NRSV] y cuya misión fundamental es prepararnos para el futuro". Su propia misión sería "dar testimonio del Espíritu de la Verdad" sintetizando las experiencias visionarias de Neiva y forjando un sistema doctrinal integral a partir de las revelaciones que ella dijo recibir de entidades altamente evolucionadas que habitan otras dimensiones (1974: 23).

Después de perder la posesión de la tierra en Taguatinga en 1969, Neiva reubicó OSOEC por última vez en una zona rural cerca de la ciudad de Planaltina. A pesar de las dificultades de acceso a la nueva ubicación y la ausencia. De la infraestructura básica (el agua municipal llegó a 1970 y la electricidad a 1973), a principios de los 1970, había largas filas de personas esperando a que Neiva, ahora conocida como Tia Neiva o tía Neiva, y sus compañeros médiums. Tia Neiva distribuyó pequeñas parcelas de tierra a algunos de sus seguidores, y la ciudad que creció alrededor del templo, así como la religión misma, comenzó a ser conocida como el Valle del Amanecer. [imagen a la derecha]

A medida que la década de los 1970 se desgastaba, la comunidad continuó creciendo. Después de las revelaciones en curso de sus mentores espirituales, Tia Neiva, asistida por Mário Sassi y una cohorte de miembros veteranos, trabajó para institucionalizar las doctrinas, las estructuras de autoridad y los rituales de la religión mientras continuaba sirviendo a una creciente clientela en busca de Curación para una amplia gama de dolencias. [Imagen a la derecha] Los miembros de mucho tiempo recuerdan esto como un período de trabajo incesante y de gran prueba y error como intentaron recrear en el plano terrestre las cosas que Tia Neiva experimentó y aprendió en sus visiones, que fueron descritas como viajes a diferentes dimensiones temporales y espaciales o mensajes recibidos de mentores espirituales. Trabajando estrechamente con Tia Neiva, Sassi editó sus escritos y materiales biográficos, produjo publicaciones oficiales, ayudó a coordinar y liderar su cuerpo de rituales, instruyó a los iniciados y se desempeñó como el "secretario general" del movimiento y portavoz oficial. La pareja se casó en el templo en 1974.

Hacia fines de la década de 1970, consciente de su frágil salud y de la necesidad de asegurar la continuidad de OSOEC en el tiempo, Tia Neiva comenzó a transferir la autoridad espiritual y burocrática a una jerarquía de cargos abiertos solo a hombres. En la cúspide estaban tres Presidentes de la Tríada Trina (Trinos Triada Presidentes) que ocupaban conjuntamente el poder burocrático; debajo de ellos había un consejo asesor de herederos varones. Aunque de igual estatura, Tia Neiva especificó que cada uno era responsable de funciones distintas: doctrinal, ejecutiva y curativa. Mário Sassi, consagrado como Triune Tumuchy (Trino Tumuchy), fue el responsable de la producción doctrinal de la orden y su archivo.

Según el padre José Vicente César, un sacerdote y antropólogo católico que estudió el movimiento a mediados de los 1970, el Valle del Alba tenía aproximadamente medios residentes de 500 en 1976 y otros medios registrados de 15,000 que viven en los alrededores que participaron en la comunidad en Horario permanente de obras espirituales. Gracias al boca a boca y la cobertura de los medios de comunicación, miles más visitaron la comunidad para recibir tratamientos espirituales, incluidos miembros de la élite cuya presencia podría ser percibida por un "número apreciable de automóviles lujosos, damas de la alta sociedad, automóviles oficiales, etc." (1977 : 1). César informó que entre 50,000 y 70,000 personas visitaron el Valle de El amanecer mensual, aunque este número parece exagerado. Gracias a su carisma y sus reconocidos poderes de clarividencia, Tia Neiva fue entrevistada en programas de televisión y le pidió sus predicciones para el próximo año. [Imagen a la derecha]

Por 1981, cuando el antropólogo estadounidense James Holston visitó por primera vez, el Valle del Amanecer "se había hecho famoso por su cura y había atraído a un gran número de seguidores. Se había convertido en una atracción famosa, un lugar de ritual espectacular y, como tal, parte de la fama de Brasilia como un lugar espectacular ”(1999: 610). Bajo el ímpetu guía del hijo mayor de Tia Neiva, Gilberto Zelaya (1944 – 2017), se establecieron numerosos “templos externos” en otras ciudades brasileñas, y durante la próxima década la membresía del Valle del Amanecer se expandió exponencialmente mientras que la población residente alrededor de la Madre El templo creció alrededor de 8,000. En 1984, Tia Neiva consagró a Gilberto Zelaya como el cuarto presidente de Trino Triada, responsable de coordinar los templos externos.

Mientras tanto, los años de arduo trabajo combinados con una vida de fumar cigarrillos pasaron factura a los pulmones debilitados de Tia Neiva y su salud declinó rápidamente. Después de una serie de crisis respiratorias que la dejaron dependiente de un tanque de oxígeno para respirar, murió en noviembre 15, 1985 a la edad de sesenta años. Su cuerpo yacía en estado en el templo antes de ser enterrado en el cementerio de Planaltina. Entre las personas de 70,000 que presentaron sus respetos se encontraban miembros de Valley of the Dawn de todo Brasil, además de políticos, incluido el gobernador del distrito federal José Aparecido de Oliveira. En la muerte como en la vida, el atractivo de Tia Neiva trascendió las divisiones geográficas y sociales.

ENSEÑANZAS / DOCTRINAS

El Valle del Amanecer incorpora ideas de muchas influencias religiosas y culturales presentes en Brasil moderno y los combina en una forma única que es notable tanto por su eclecticismo y complejidad. Como lo indica su nombre oficial, Obras Sociales de la Orden Cristiana Espiritualista, las ideas extraídas del Espiritismo (o Espiritismo, como se conoce más comúnmente en Brasil) anclan la estructura doctrinal de la religión. [Imagen a la derecha] Se agregan a esto conceptos como karma y reencarnación, entidades espirituales veneradas en las religiones afro-brasileñas, vocabulario extraído de varias tradiciones esotéricas, así como la creencia en formas de vida extraterrestre y viajes espaciales intergalácticos.

A grandes rasgos, el Valle del Amanecer se fusiona. Metafisica teosofica con práctica espírita. Afirma la existencia de múltiples planos de existencia, incluidas las dimensiones espiritual, astral (o etérea) y material, cada una de las cuales está compuesta por su propia mezcla de materia espiritual. Se cree que la comunicación entre estos planos y entre las entidades espirituales y los humanos es posible mediante la práctica de la mediumnidad, que está disponible para todos los humanos. Animado por el principio divino, que los miembros de Valley of the Dawn identifican como el Dios cristiano, todo el cosmos (incluida la Tierra y la humanidad) sigue un gran esquema de desarrollo evolutivo y espiritual que se desarrolla en ciclos secuenciales. Se dice que la transición entre estos ciclos está especialmente tensa y marcada por conflictos sociales, catástrofes ambientales y un mayor sufrimiento humano. Según la doctrina, actualmente nos encontramos en medio de la transición al "Tercer Milenio".

El proceso evolutivo está impulsado por leyes universales como el karma y la reencarnación. Si bien la fisicalidad es un estado pasajero asociado con la existencia terrestre, el espíritu mismo es "trascendental", existe tanto antes como después del cuerpo físico y, siguiendo las leyes del karma, reencarna periódicamente en la Tierra para expiar los actos pasados ​​y aprender lecciones que facilitará la evolución continua. Como muchos otros grupos influenciados por la literatura espírita y esotérica, popular en Brasil desde que los escritos de Allen Kardec comenzaron a circular por primera vez a fines del siglo XIX, los adherentes al Valle del Amanecer entienden la Tierra como un lugar de expiación donde uno puede enmendar para las deudas kármicas de uno, evolucionando a un estado superior, o acumula nuevas deudas kármicas, extendiendo así el ciclo de reencarnación hacia el futuro. La reencarnación en la Tierra es más que un castigo, sino una oportunidad preciosa para trabajar hacia la propia evolución espiritual, así como la de todo el planeta. Una vez que un individuo ha evolucionado hasta el punto en que la encarnación en la Tierra ya no es necesaria, continúa su viaje en el mundo espiritual hasta finalmente regresar a su origen.

El Valle del Amanecer enseña que algunos espíritus de la luz altamente evolucionados trabajan en nombre de la humanidad como mentores, mientras que otros espíritus de niveles inferiores pueden provocar enfermedades y desgracias. El movimiento entiende que su misión principal es la curación espiritual de las personas y el planeta en preparación para el Tercer Milenio a través de una amplia gama de rituales. [Imagen a la derecha] El espíritu de luz más evolucionado responsable de supervisar el Valle del Amanecer es el Padre White Arrow. Una estatua que lo representa adornado con un tocado de plumas llenas al estilo de un jefe indio de los Llanos es, junto con una estatua de Jesús, un punto focal del Templo Madre.

Mientras que los miembros de Valley of the Dawn se consideran cristianos, sus creencias y prácticas se alejan significativamente de las del cristianismo general, lo que refleja la fuerte influencia de la metafísica teosófica y la práctica espírita. Jesús, por ejemplo, es visto como un espíritu altamente evolucionado y un maestro esotérico enviado por Dios para reestructurar tanto el mundo espiritual como el terrestre al establecer un sistema de redención kármica. De acuerdo con el Valle del Amanecer, las enseñanzas de amor, humildad y perdón de Jesús ofrecen a los humanos un nuevo camino para la evolución espiritual denominado "Sistema Crístico" o "Escuela del Camino". Al emular el ejemplo de Jesús representado en los Evangelios a través de la práctica del amor, la tolerancia, el perdón y la caridad hacia los demás, los miembros de Valley of the Dawn creen que pueden redimir el karma negativo que han acumulado a lo largo de múltiples vidas.

Los miembros también creen que Jesús trajo consigo enseñanzas esotéricas no abordadas en el Nuevo Testamento, a las que están expuestos a medida que avanzan a través de niveles sucesivos de iniciación. Este conocimiento "iniciático" se pone en práctica en un conjunto de rituales que permiten a los participantes "manipular" o canalizar fuerzas específicas asociadas con las encarnaciones pasadas de la comunidad, haciendo que estas fuerzas estén disponibles no solo para el propio beneficio del grupo sino también para el beneficio de la humanidad.

La explicación más temprana de la cosmología del Valle del Amanecer se encuentra en los escritos de Mário Sassi, quien vio su misión como sintetizar las experiencias visionarias de Tia Neiva y forjar un sistema doctrinal integral a partir de los mensajes que ella afirmaba transmitir de sus numerosos guías espirituales. Según Sassi, la cuna de la civilización humana es el planeta Capella, ubicado en una galaxia lejana. Hace aproximadamente 32,000 años, un grupo de Capelans altamente evolucionado envió a un grupo de misioneros a establecer colonias en la Tierra con el propósito de prepararla para la civilización humana. Estos primeros misioneros, conocidos como Equitumans, no pudieron completar su misión. Aunque hicieron grandes progresos, después de varias generaciones “empezaron a distanciarse de sus amos y de los planes originales” y tuvieron que ser eliminados de la Tierra (Sassi 1974: 29).

Para terminar el proceso de civilización en la Tierra, los habitantes de Cabo enviaron otra ola de misioneros, el Tumuchy. Poseedores de capacidades científicas altamente avanzadas, Tumuchy poseía una gran habilidad para “manipular las energías planetarias”, para lo cual construyeron pirámides y otras estructuras antiguas para calcular las relaciones entre varios cuerpos celestes. A los Tumuchy les sucedieron los Jaguares, conocidos como "grandes manipuladores de las fuerzas sociales", que dejaron su huella en varios pueblos. Concentrados en siete centros alrededor del mundo, establecieron las civilizaciones avanzadas de los mayas, egipcios, incas, romanos, etc. Aunque los humanos no recuerdan hoy a los Equitumanos y Tumuchy, su memoria se transformó con el tiempo en varios mitos de los dioses que llevaron la civilización a los humanos.

Según Sassi, a medida que pasaba el tiempo, los descendientes espirituales de estos agentes misioneros se apartaron una vez más de su misión civilizadora a medida que sus encarnaciones terrenales eran seducidas por el poder y torcidas por la crueldad. Finalmente, Dios envió a Jesús a la Tierra donde estableció el Sistema Crístico de la redención kármica, basado en las virtudes del amor incondicional, la humildad, el perdón y la práctica de la caridad o la "Ley de Asistencia". Aquellos espíritus que adoptaron el Sistema Crístico. como una forma de redimir su karma negativo y regresar a su misión original, se los conoció como jaguares en homenaje a una de sus encarnaciones como un grupo de indígenas que viven en los Andes montañosos. Este grupo fue dirigido por el Padre White Arrow en su última encarnación terrenal. Desde entonces, los jaguares han estado trabajando con sus deudas kármicas en diferentes encarnaciones en el tiempo y el espacio, desde el Brasil colonial y la Francia revolucionaria hasta las estepas de la Rusia del siglo XIX. Según Tia Neiva, cada Jaguar ha pasado por al menos diecinueve encarnaciones diferentes. La suma total de estas diversas reencarnaciones constituye la "herencia trascendental" de un miembro (herança transcendental).

El Padre White Arrow, después de haber completado su propio viaje evolutivo en la Tierra, encargó a Tia Neiva que continuara su misión de ayudar a los humanos a superar la difícil transición entre los ciclos. Los miembros de Valley of the Dawn se consideran los actuales Jaguares, reunidos por Tia Neiva de acuerdo con el plan del Padre White Arrow. Su presencia en el Valle del Amanecer les permite practicar la Ley de Asistencia a través de rituales de curación espiritual que se ofrecen casi de día y de noche en el templo, pero también les ofrece oportunidades para liquidar sus propias deudas kármicas en preparación para el Tercer Milenio. En ese momento, los miembros de Valley of the Dawn creen que la Tierra entrará en una nueva fase y la era de la redención kármica se cerrará. Los espíritus más evolucionados, ya sean encarnados en forma humana o desencarnados, se reunirán entonces en su verdadero lugar de nacimiento espiritual, la estrella distante conocida como Capella.

RITUALES / PRÁCTICAS

Esta teología compleja se pone en práctica en un repertorio excepcionalmente grande de rituales colectivos, o lo que el Valle del Amanecer denomina "obras espirituales" (trabalhos espirituais) que ocurren en espacios construido específicamente para propósitos particulares. Cada uno de los aproximadamente cincuenta rituales que se realizan en el Templo Madre requiere que numerosos participantes usen vestimentas especiales y el uso de ciertos himnos, colores, gestos, símbolos y discursos. [Imagen de la derecha] Ocurren casi todo el día, los 365 días del año, algunas varias veces al día, otras en un horario semanal, mensual o anual. Con el fin de garantizar su buen desempeño, el Valle del Amanecer ha instituido una compleja burocracia de oficinas y roles en los que todos los participantes tienen un papel que desempeñar.

Si bien cada una de estas obras espirituales es única en sus detalles, se pueden dividir en dos clases generales. Los primeros son los rituales de curación espiritual destinados a aliviar el sufrimiento humano. Realizadas como parte de la Ley de Asistencia, estas obras de curación se entienden como ejemplo de los valores crísticos del amor incondicional y la compasión y se ofrecen de forma gratuita a todos los que las buscan. La mayor variedad de trabajos de curación se ofrece en los "días oficiales de trabajo" (miércoles, sábado y domingo), y en estos días varios miles de pacientes y médiums circulan en el Templo Madre. Los líderes del templo estiman que hasta 12,000 las personas participan en los servicios de curación mensualmente.

Al igual que otros grupos espiritistas, el Valle del Amanecer enseña que muchas enfermedades comunes se derivan de la presencia perjudicial de espíritus inferiores que llevan a las personas hacia conductas y pensamientos negativos. La curación implica el trabajo de "desobsesión" (desobsessão), definido como un proceso de liberar a las personas de la influencia de estos espíritus de bajo nivel, restaurando así el equilibrio espiritual de una persona. El objetivo de la desobsesión no es exorcizar al espíritu perturbador, sino enseñarlo (y a la persona) sobre su verdadera naturaleza y ayudarlos a regresar al camino hacia Dios. Este proceso pedagógico se conoce como "adoctrinamiento" (doutrinação).

El segundo conjunto de rituales, realizado en beneficio de los miembros iniciados, está destinado a redimir el karma negativo de los participantes y el generado por episodios clave en la herencia trascendental colectiva de los Jaguares. [Imagen a la derecha] Se entiende que este conjunto de rituales "manipula las energías espirituales" para liquidar las deudas kármicas acumuladas en vidas anteriores.

Los miembros de Valley of the Dawn aprenden a manipular las energías espirituales en una serie de cursos de "desarrollo" (desenvolvimento) impartidos por instructores capacitados. Estos se organizan en una serie jerárquica de rangos y niveles de iniciación. A medida que el individuo completa estos cursos, obtiene el derecho de usar indumentaria e insignias específicas, participar en ciertos rituales y asumir tareas específicas de acuerdo con su posición dentro de la compleja burocracia de múltiples niveles de OSOEC. Estos cursos también exponen a los iniciados a los detalles de su historia compartida como Jaguares y su misión de promover la evolución espiritual de la humanidad.

Muchos de los rituales del Valle del Amanecer requieren una explicación suave pero firme a los espíritus no evolucionados de su bajo nivel espiritual y ayudarlos a llegar al lugar apropiado en el plano espiritual, un proceso conocido como "adoctrinamiento" (doutrinação) y "elevación" (elevação). . Este es el trabajo de una categoría de médiums llamados "adoctrinadores" (doutrinadores). Entre los miembros del Valle del Amanecer, esta es la gran innovación de Tia Neiva y lo que distingue al Valle del Amanecer de otras religiones de mediumnidad espiritual. Los adoctrinadores usan la razón para ayudar a los espíritus a comprender la verdad de su condición. Pueden hacer esto porque son capaces de una forma de mediumnidad durante la cual "reciben una proyección de una entidad espiritual" mientras permanecen conscientes y en total control de sus facultades cognitivas.

Los adoctrinadores trabajan en conjunto con otro tipo de medio conocido como apará. Estos son médiums que incorporan o canalizan entidades espirituales para que puedan ser adoctrinadas y elevadas por los adoctrinadores usando una fórmula ritual o “llave” (chave). Pero los aparás no incorporan exclusivamente licores de bajo nivel. También trabajan con "espíritus de luz" o entidades espirituales altamente evolucionadas comprometidas con ayudar a los humanos a evolucionar. Estos espíritus "mentores" pueden tomar muchas formas diferentes, manifestándose como esclavos negros ancianos (pretos velhos), indios indígenas (caboclos), médicos curativos (médicos de cura) y otras entidades espirituales cultivadas en el espiritismo kardecista, la umbanda y otras religiones afro-brasileñas y familiares para la mayoría de los brasileños.

LIDERAZGO

Para administrar un número tan grande de rituales con numerosos participantes, Tia Neiva [Imagen a la derecha] desarrolló un complejo aparato administrativo que involucraba varios niveles jerárquicos estructurados como una pirámide. En los niveles superiores, se entiende que cada ocupante de una posición particular dentro de la jerarquía proyecta las energías espirituales de su espíritu mentor como una "fuerza descendente" (força decrescente) que distribuye la energía del mundo espiritual en el mundo humano.

Durante su vida, la misma Tia Neiva ocupó el vértice de esta pirámide, debajo de la cual se encontraban las oficinas de los Presidentes Trinos Triada, originalmente tres, y luego cuatro en número. En 2009, el movimiento se dividió en dos cuerpos administrativos, cada uno encabezado por uno de los dos hijos de Tia Neiva, Raul Zelaya (n. 1947) y Gilberto Zelaya. Debajo de ellos hay otros Trinos con diferentes títulos y funciones administrativas, y debajo de estos Trinos están los Adjuntos Arcanos (Adjuntos Arcanos) que, como los Trinos, se subdividen en varias categorías. Aunque había una mujer entre los treinta y nueve Adjuntos Arcanos originales consagrados por Tia Neiva, las posiciones de hoy a nivel de Adjunto y Trino están abiertas solo para los adoctrinadores masculinos debido a la creencia de que sus cuerpos son más capaces de manipular las necesarias energías espirituales asociadas. con estas posiciones.

A medida que los principiantes completan una serie secuencial de cursos de desarrollo impartidos por instructores capacitados y pasan por varios niveles de iniciación, ellos también ascienden a través de una jerarquía de múltiples niveles, ganando el derecho de vestir ropa e insignias específicas, participar en ciertos rituales y tomar clases específicas. Deberes en cada nivel.

Aunque la jerarquía es bastante compleja, una de sus divisiones más básicas es la de hombres y mujeres. Al igual que muchas religiones, el Valle del Amanecer derrumba el género y el sexo: las mujeres, denominadas "ninfas" (ninfas), se cree que naturalmente poseen rasgos convencionalmente femeninos, como la sensibilidad y la sensibilidad emocional. [Imagen a la derecha] Se dice que los hombres, conocidos como "maestros" (mestres), tienen mayor fuerza física y más control sobre sus emociones, lo que los hace más adecuados para los puestos de liderazgo. Debido a que poseen diferentes capacidades corporales y tendencias psicosomáticas, hombres y mujeres juntos forman una diada complementaria y lo ideal es que los mestres y las ninfas trabajen juntos, aunque esto no siempre se realiza en la práctica.

La comprensión de la complementariedad de género del Valle del Alba se superpone de manera significativa con su sistema dual de mediumnidad. Si bien en teoría cualquiera puede ser adoctrinador o apará, en la práctica hay más mujeres aparás que hombres y más adoctrinadores que son hombres que mujeres. Como explicó Mário Sassi: “por su tenor emocional, la incorporación es más frecuente entre las médiums femeninas. Y como el médium que enseña la doctrina tiende al racionalismo, se encuentra el mayor número de adoctrinadores entre los hombres ”(Rodrigues y Muel-Dreyfus 1984: 126). La conjunción de fuerza y ​​el mayor grado de racionalidad y conocimiento asociados con el adoctrinador significa que solo a los adoctrinadores masculinos se les permite dirigir rituales, enseñar a médiums novatos como instructores y asumir posiciones de liderazgo de alto nivel dentro de las jerarquías administrativas y rituales.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Además de la mala salud, algunos de los desafíos más importantes que enfrentó Tia Neiva fueron las continuas demandas financieras de mantener las obras sociales y espirituales del Valle del Amanecer que se ofrecieron y siguen siendo ofrecidas gratuitamente al público como ejemplo. del amor como el de Cristo. Aunque el orfanato recibió algunos fondos estatales, las otras operaciones de la comunidad fueron financiadas en su totalidad a través de contribuciones voluntarias de los miembros del grupo y de donaciones externas. Para llenar los vacíos entre los recursos financieros de la comunidad y sus necesidades, Tia Neiva realizó varios esfuerzos diferentes para generar ingresos durante su vida, incluida una pequeña granja, un molino de harina y una tienda de reventa en Brasilia, pero ninguna tuvo éxito por mucho tiempo. La familia y los miembros de la comunidad recuerdan que su generosidad natural y su incapacidad para rechazar a cualquier persona necesitada significaba que las ganancias y la mercadería se deslizaban rápidamente entre sus dedos. Además, también instituyó una tradición de actividades comunitarias de recaudación de fondos, como rifas, bazares y almuerzos de caridad, que continúan en la actualidad. OSOEC también genera ingresos por arrendar las propiedades que posee a varias empresas y por una serie de pequeñas tiendas que venden parafernalia religiosa a los adherentes.

Gracias a su carisma y habilidades curativas, Tia Neiva atrajo a simpatizantes de los círculos políticos y de negocios de élite de Brasil y se benefició de su discreto patrocinio de varias maneras, desde contribuciones financieras hasta formas de asistencia no monetarias. Sin embargo, a pesar de su contacto con los prósperos y poderosos, Tia Neiva siempre vivió en circunstancias muy modestas. Como observó el padre José Vicente César, “tanto el intelectual [Mário Sassi] como el clarividente llevan una vida muy pobre, rica en desinterés, llena de sacrificios e incluso angustia financiera porque no es fácil mantener servicios gratuitos de asistencia social y espiritual sin Recursos financieros estables, dependiendo de los subsidios oficiales ocasionales y la buena voluntad de los medios ”(1978: 63).

Otro desafío importante que Tia Neiva y sus seguidores enfrentaron fue el hecho de que las tierras en las que se habían asentado en 1969 eran de propiedad federal y habían sido designadas para inundaciones como parte de los planes del estado para una planta hidroeléctrica para garantizar el suministro de agua de la capital (Grigori 2017 ). El antropólogo James Holston informó que cuando visitó por primera vez el Valle del Alba en 1981, los miembros vivían bajo la amenaza constante de una erradicación inminente (1999: 610). Sin desanimarse, Tia Neiva predijo poco antes de su muerte que la orden de erradicación sería rescindida y la tierra no sería inundada (1999: 610). Sin embargo, murió antes de que se llegara a una decisión oficial, y en 1986, un informe televisivo local sobre la difícil situación de la comunidad comenzó con las siniestras palabras: "El Valle del Alba, la gran ciudad mística de Brasilia, terminará" ("Vale do Amanhecer ”1986). Sin el conocimiento del público, el gobernador del distrito federal, José Aparecido de Oliveira (1929-2007), había enviado ingenieros para estudiar el problema y en 1988 su gobierno adoptó un plan que evitó que el Valle del Amanecer se inundara.

A pesar de las incertidumbres existenciales y financieras que acosaban al movimiento, la autoridad carismática indiscutible de Tia Neiva se aseguró de que pudiera resolver rápidamente las disputas y preservar la armonía del grupo. Después de su muerte, sin embargo, el equilibrio de poder en los rangos de liderazgo cambió y los desacuerdos, exacerbados por las diferencias de personalidad entre los cuatro Trinos Triada Presidentes, se manifestaron abiertamente. La discordia surgió públicamente por primera vez cuando Mário Sassi afirmó estar trabajando con un grupo de espíritus altamente evolucionados conocidos como los "Grandes Iniciados", cuya llegada había sido anunciada por Tia Neiva antes de su muerte. Los intentos de Sassi de interesar a otros miembros de Valley of the Dawn en este trabajo alarmaron a sus compañeros Trinos, así como a los miembros de la familia Zelaya, quienes lo vieron como una innovación no deseada y una desviación de los estándares que Tia Neiva había establecido. Finalmente, Sassi abandonó el valle con un pequeño grupo de seguidores para fundar su propia comunidad espiritual con su tercera esposa, Lêda Franco de Oliveira, con quien se había casado en 1986. Murió en 1994 después de varios años de salud después de un derrame cerebral en 1991.

Mientras que la estructura de liderazgo de Valley of the Dawn permaneció intacta después de la tumultuosa partida de una de sus figuras más centrales, Trino Tumuchy Mário Sassi, una disputa áspera entre los dos hijos de Tia Neiva en 2009 dio lugar a la creación de dos ramas administrativas separadas: OSOEC, centrada en el Templo Madre a las afueras de Brasilia y dirigido por Raul Zelaya, y CGTA (Consejo General de los Templos del Amanecer) dirigido por Gilberto Zelaya y que comprende muchos de los templos externos. A pesar de esta división jurídica y organizativa, sin embargo, hay pocas diferencias entre los dos grupos en términos de creencias y prácticas. Sin embargo, la división tensó las relaciones en ambos lados y produjo problemas burocráticos y disputas legales sobre la propiedad de los recursos tangibles e intangibles del movimiento. En 2010, OSOEC ganó un interdicto preliminar en una demanda civil que prohibía al CGTA y a todos sus miembros usar cualquiera de las liturgias, símbolos y rituales relacionados con la religión, pero un tribunal federal anuló esta decisión en 2011.

Desde ese momento, todos los templos fuera del Templo Madre se han alineado con OSOEC o CGTA, aunque los miembros individuales del Valle del Amanecer son libres de cruzar estas líneas. A pesar de estos y otros contratiempos administrativos, el movimiento en su conjunto continúa expandiéndose. A partir de 2018, había casi 700 templos afiliados en Brasil, así como en Portugal, Italia, el Reino Unido, los Estados Unidos y otros lugares internacionales.

IMPORTANCIA PARA EL ESTUDIO DE LAS MUJERES EN LAS RELIGIONES

Dada la extensión y el alcance internacional del Valle del Alba, Tia Neiva merece ser mejor conocida como una importante figura religiosa del siglo XX y una visionaria carismática que creó un movimiento religioso popular que sintetizó múltiples influencias en un mensaje coherente y universalizador. Históricamente, es una de las pocas mujeres que han establecido comunidades religiosas exitosas que se han expandido más allá de sus entornos locales para convertirse en movimientos globales.

Tia Neiva es una de una larga línea de mujeres cuyo carisma y reclamos de contacto sobrehumano directo les permitió ejercer un liderazgo religioso y llevar una vida poco convencional en entornos sociales que, de otro modo, otorgaban poder religioso, económico e institucional a los hombres mientras restringían a las mujeres al ámbito doméstico . De hecho, su caso ilustra varios patrones importantes para el estudio de las mujeres en las religiones. El primero es la importancia del carisma, una forma de autoridad basada en una fuente extraordinaria e invisible, para legitimar el liderazgo religioso público de las mujeres. Como muchas mujeres líderes religiosas en entornos dominados por hombres, la autoridad visionaria y profética de Tia Neiva se basó en su afirmación de acceso directo a fuerzas sobrenaturales junto con su propia personalidad dinámica. En segundo lugar, el estatus de madre de Tia Neiva fue un elemento importante de su autopresentación, una estrategia que simultáneamente invocaba un modelo familiar y culturalmente aceptable de autoridad femenina mientras lo ampliaba al ámbito espiritual (Sered 1994). A menudo se refería a sí misma, por ejemplo, como la “Madre en Cristo” de sus seguidores y se dirigía a casi todos como a una hija o un hijo. Una tercera dinámica que se repite entre las religiones fundadas por mujeres en sociedades patriarcales es que Tia Neiva se asoció con un hombre, Mário Sassi, quien interpretó y sistematizó sus revelaciones en una serie de publicaciones escritas, facilitando la institucionalización del movimiento así como su aceptación pública. .

El precedente para el liderazgo sacerdotal y comunitario de mujeres que estableció Tia Neiva, sin embargo, no fue institucionalizado. Antes de su muerte, la propia Tia Neiva estableció una estructura burocrática de autoridad que reservaba las más altas posiciones de liderazgo comunal para los hombres. Este también es un patrón recurrente entre las religiones fundadas por mujeres carismáticas. Como observó la historiadora de las religiones Catherine Wessinger, si el entorno social más amplio no promueve la igualdad de las mujeres con los hombres de otra manera, la burocratización de la autoridad religiosa inevitablemente cambia el liderazgo a los hombres porque la "inercia del statu quo patriarcal es demasiado para una mujer". para efectuar un cambio significativo de una sola mano "(1996: 6, cita en 31).

Si bien muchas religiones nuevas experimentan con estructuras familiares, prácticas sexuales o roles de género alternativos, la propia Tia Neiva no cuestionó las normas de sexo y género convencionales, sino que las reinterpretó para sancionar la importancia espiritual de las mujeres. En conjunto, las revelaciones de Tia Neiva expresaron una visión de la complementariedad de género y la asociación mutua entre hombres y mujeres que respetaban las cualidades sensibles, nutritivas y tiernas de las mujeres, y exaltaban su feminidad al tiempo que exhortaban a los hombres a ser caballeros corteses, respetuosos con las mujeres y al mismo tiempo los protegían. Del daño. Enfatizando las diferencias entre hombres y mujeres, Tia Neiva enseñó que cada género posee su propio campo energético. Solo al equilibrar sus respectivas polaridades, los hombres y las mujeres pueden generar energía espiritual que puede usarse para la curación y la transformación. La propia relación de Tia Neiva con Mário Sassi sirvió como un modelo importante para esta división de género del trabajo espiritual. Esto hace que el Valle del Amanecer sea atractivo para las personas heterosexuales insatisfechas con la exclusión del liderazgo de las mujeres en la Iglesia Católica o en las muchas iglesias evangélicas protestantes que han florecido en Brasil en las últimas décadas.

A pesar de su énfasis en el poder espiritual de las mujeres y la participación igualitaria con los hombres, en la práctica el Valle del Amanecer reproduce el dominio masculino de varias formas clave. Los hombres ocupan los niveles más altos de liderazgo comunitario como Trinos y disfrutan de acceso a otros puestos de autoridad que no están disponibles para las mujeres. Y aunque las mujeres desempeñan un papel fundamental en los rituales colectivos que son fundamentales para la vida de la comunidad, solo los hombres pueden “ordenar” o supervisar estos rituales. Como resultado, la mayor sensibilidad y espiritualidad de las mujeres, aunque altamente valoradas, también requieren la presencia protectora y el liderazgo de los hombres (Hayes 2018). En esto, el Valle del Amanecer, como muchas de las religiones fundadas históricamente por mujeres carismáticas, no cuestiona fundamentalmente el dominio masculino, sino que reinterpreta las cualidades tradicionales asignadas a las mujeres de manera que fomentan la participación de las mujeres sin desafiar el status quo patriarcal.

IMÁGENES

Imagen #1: Tia Neiva. Cortesía de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Imagen #2: Neiva Chaves Zelaya con camión. Cortesía de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Imagen #3: signo UESB. Cortesía de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Imagen #4: Padre Flecha Blanca. Cortesía de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Imagen #5: Madre Yara. Cortesía de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Imagen #6: Mário Sassi y Tia Neiva. Cortesía de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Imagen #7: entrada de Vale do Amanhecer. Copyright Márcia Alves.
Imagen #8: Tia Neiva en el ritual. Cortesía de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Imagen #9: Tia Neiva en entrevista televisiva. Cortesía de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Imagen #10: Adepto del Valle del Amanecer. Copyright Márcia Alves.
Imagen #11: Estatua del Padre Flecha Blanca. Copyright Márcia Alves.
Imagen #12: Ritual del Valle del Amanecer. Copyright Márcia Alves.
Imagen #13: Ritual de apertura. Copyright Márcia Alves.
Imagen #14: Mário Sassi y Tia Neiva. Cortesía de Arquivo do Vale do Amanhecer.
Imagen #15: Ninfa. Copyright Márcia Alves.
Imagen #16: Mestre. Copyright Márcia Alves.

Referencias

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Fecha de publicación:
24 de Marzo 2018

 

 

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