Hillary Kaell

Judaísmo mesiánico (Estados Unidos)

 Cronología del judaísmo messiano

1813: La Asociación Bene Abraham se formó en Londres bajo los auspicios de la Sociedad de Londres para la Promoción del Cristianismo entre los Judíos.

1915: Se funda la Alianza Cristiana Hebrea de América.

1934: La Primera Iglesia Cristiana Hebrea fue fundada por la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) En Chicago.

1967: Se produce la guerra de los seis días en Israel, lo que hace que Jerusalén quede bajo control judío.

1973: Judíos para Jesús fue fundada por Martin “Moishe” Rosen en la Junta Americana de Misiones para los Judíos.

1975: La Alianza Cristiana Hebrea de América pasó a llamarse Alianza Judía Mesiánica de América (MJAA).

1979: Se funda la Unión de Congregaciones Judías Mesiánicas (UMJC).

1986: MJAA formó su asociación de congregaciones, la Alianza Internacional de Congregaciones y Sinagogas Mesiánicas.

1995: Los valores fundamentales de Hashivenu fueron creados por un grupo de rabinos de UMJC.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La mayoría de las personas afiliadas a las congregaciones judías mesiánicas ven el movimiento como una restauración de la forma más auténtica de creencia en Jesús, cuyos primeros seguidores fueron judíos. Los estudios contemporáneos, y muchos líderes judíos mesiánicos, remontan sus orígenes más próximos a las organizaciones fraternales de judíos conversos al protestantismo en los siglos XIX y principios del XX. A raíz de la iluminación, y al servicio de la construcción moderna de la nación, muchos estados de Europa occidental relajaron las leyes que efectivamente (o completamente) prohibieron a los judíos la ciudadanía. Sin embargo, importantes restricciones, tanto legales como, sobre todo, sociales, todavía plagaron el progreso de los judíos ascendentes. Al mismo tiempo, un nuevo interés en las misiones extranjeras barrió el anglo-protestantismo y las misiones a los judíos se convirtieron en una causa popular. Estos factores dieron lugar a más conversiones judías en la primera mitad del siglo XIX, especialmente entre los aspirantes a la burguesía.

Algunos de estos primeros conversos en Londres formaron la Asociación Bene Abraham en 1813, un grupo de oración que se reunió bajo los auspicios de la Sociedad de Londres para la Promoción del Cristianismo entre los Judíos, una misión evangélica anglicana fundada unos años antes. Tales grupos proporcionaron inspiración para organizaciones similares en los Estados Unidos, en particular la Alianza Cristiana Hebrea de América que se fundó en 1915 (Rausch 1983: 44-45; Winer 1990: 9, 11; Cohn-Sherbok, 2000: 16; Feher 1998: 43-44). Para asegurar su completa asimilación, se esperaba que estos "cristianos hebreos" se unieran a iglesias reconocidas y, a menudo, se les disuadía explícitamente de casarse entre sí o de retener rastros de judaísmo para asegurar su completa asimilación (Winer 1990: 10; Harris-Shapiro 1999: 21-28). ). Esta fue la norma hasta mediados del siglo XX, con algunas excepciones notables, como la Primera Iglesia Cristiana Hebrea, fundada por la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) En Chicago en 1934 (Ariel 1997).

Los 1960s incitaron una serie de cambios importantes. Galvanizados por los movimientos de orgullo étnico entre muchas comunidades de estadounidenses de origen europeo, como italianos, irlandeses y judíos (Feher 1998), algunos cristianos hebreos comenzaron a ver el valor de su herencia "étnica". Más importante aún, un número sin precedentes de jóvenes baby boomers judíos se convirtieron en creyentes en Jesús. La mayoría se sintió atraída por las formas emotivas y carismáticas de evangelismo que se perfeccionan en California entre los hippies y "Jesus People" (Eskridge 2013; Dauermann 2017: 6-11). Estos círculos recientemente valoraron a los judíos y, en cierta medida, al judaísmo en gran parte debido al aumento en el dispensacionalismo premilenial (Winer 1990: 46-47). Esta teología de un siglo de antigüedad tuvo un profundo impacto en la imaginación evangélica después de la guerra 1967 en Israel cuando Jerusalén quedó bajo el control judío, lo que parecía cumplir las profecías bíblicas (Lucas 21: 24). Más específicamente, el dispensacionalismo argumentó que los judíos como judíos conservó un papel clave en la Segunda Venida del Mesías, especialmente el "remanente" que se convirtió en seguidores de Jesús. Para muchos evangélicos y cristianos hebreos, parecía que había comenzado una nueva fase en los últimos tiempos, en la que los creyentes judíos de la herencia de Jesús serían fundamentales. Otros participantes en estos eventos han recordado que su orgullo por "la autonomía política de Jerusalén bajo el control israelí" alentó el deseo de su propia "fe-autonomía" de las iglesias cristianas (Juster y Hocken 2004: 15). Los cristianos hebreos comenzaron a discutir la formación de sus propias congregaciones (Ariel 2013: 214-44; Hocken 2009: 97; Harris-Shapiro 1999: 24-25).

Al mismo tiempo, la década de 1960 cambió la orientación cristiana hacia el evangelismo judío. Los eventos de 1967 empujaron a los evangélicos a financiar más la evangelización, mientras que el creciente diálogo interreligioso entre los principales cristianos y judíos empujó a las iglesias que tradicionalmente habían apoyado estas misiones a retirarse.. En medio de este cambio, los creyentes de la herencia judía en Jesús argumentaron que podrían proporcionar una Canal efectivo. En una conversación con las iglesias de la línea principal, los creyentes judíos hicieron hincapié en las congregaciones estables que respetarían la cultura judía, en lugar de las sociedades misioneras. En una conversación con los evangélicos, los creyentes judíos argumentaron que su estado interno ofrecía un evangelismo más innovador y efectivo. En ambos lados, las juntas de misiones más antiguas proporcionaron terrenos de incubación para el nuevo movimiento. El ejemplo más conocido es Judíos para Jesús, [Imagen a la derecha] una organización misionera iniciada en 1973 por un converso y pastor bautista conservador llamado Martin "Moishe" Rosen, que surgió de la Junta Americana de Misiones a los judíos (Ariel 1999 ).

Desde la perspectiva del judaísmo mesiánico, sin embargo, la organización más importante que surgió de este período es la Alianza Mesiánica Judía de América (MJAA), [Imagen a la derecha], que es la asociación más grande de su tipo en la actualidad. Fue creado en 1975 cambiando el nombre de la antigua Alianza Cristiana Hebrea de América. Este cambio de nombre fue muy significativo porque los debates que lo precedieron ofrecen una visión de los desafíos que enfrenta la comunidad todavía pequeña de cristianos hebreos. En términos generales, enfrentó a una generación anterior contra la afluencia de conversos que ahora se llamaban a sí mismos judíos mesiánicos. Los últimos querían congregaciones independientes; los primeros se resistían a separarse de las instituciones cristianas a las que asistían y en las que muchos estaban ordenados y empleados. Otra cuestión se refería a si el nuevo movimiento debía adoptar prácticas cristianas carismáticas populares, a través de las cuales muchas de las nuevas generaciones habían llegado a Jesús (Ariel 2013: 220-21; Juster y Hocken 2004: 34). Al final, el ala más joven ganó el día, apoyada por muchos de los guardias más viejos.

Los cristianos evangélicos se volvieron más conscientes del movimiento judío mesiánico en las décadas de 1980 y 1990. Los portavoces judíos mesiánicos escribían regularmente en revistas evangélicas para corregir la cobertura gentil de Israel o el judaísmo; visitaron iglesias para tocar música judía o demostrar el Séder de Pascua; produjeron medios para instruir a los cristianos sobre la evangelización de sus vecinos judíos (Hocken 2009: 97, 101; por ejemplo, Rubin 1989). A mediados de la década de 1980, más cristianos comenzaron a buscar servicios mesiánicos. Este patrón ha crecido de manera exponencial desde la década de 1990, gracias a Internet. Los inmigrantes del Caribe, África, América Latina y otros lugares son otra fuente importante de crecimiento en la actualidad. Vienen de una gran cantidad de iglesias carismáticas y pentecostales a menudo independientes y se ven a sí mismos como seguidores de la Biblia judía. Un buen número también se considera judío por descendencia familiar, revelación personal o las tribus bíblicas perdidas de Israel (Kaell 2017). Estimaciones anteriores sitúan el número de gentiles en congregaciones mesiánicas en alrededor del cincuenta por ciento (por ejemplo, Feher 1998: 47-50; Juster y Hocken 2004: 10; Dulin 2013: 44), sesenta por ciento (Wasserman 2000) o, simplemente, “más gentiles que Judíos ”(Dauermann 2017: 14). En mi investigación, encontré que los líderes congregacionales mesiánicos estimaron que el número estaba entre el setenta y el ochenta por ciento (ver también Dein 2009: 84). Este número es mayor en congregaciones pequeñas e independientes. Hoy, el judaísmo mesiánico es un movimiento extremadamente diverso y de rápido crecimiento.

DOCTRINAS / CREENCIAS

En un nivel muy básico, el judaísmo mesiánico se puede definir simplemente como aquellas congregaciones e individuos que aportan aspectos de la identidad, creencia y práctica judías junto con la creencia de que Jesús (Yeshua en hebreo) es el Mesías (ha Moshiah) prometido en hebreo. Las Escrituras que vinieron, primero, como el redentor que sufre y volverán a encender el Fin de los Tiempos. Un principio básico en todo el espectro mesiánico es que la salvación se produce solo a través de la muerte expiatoria de Yeshua. Otra es que el pueblo judío, así como los textos y rituales bíblicos judíos, se "cumplen" o "se completan" en Yeshua. Es un claro rechazo a la teología del "reemplazo" (supercessionist), una idea cristiana generalizada que afirma que los judíos abrogaron su pacto con Dios debido a su incredulidad en Jesús, que luego pasó a la iglesia cristiana. En cambio, el judaísmo mesiánico otorga un papel distinto y una importancia teológica a las personas con herencia judía. El rechazo de la teología del reemplazo se puede ver así como la pieza central en la auto-legitimación simbólica de los judíos mesiánicos. Explica por qué debería haber un judaísmo mesiánico separado de las ramas del cristianismo en el que los judíos conversos se habían incorporado durante tanto tiempo.

En términos prácticos, significa que los judíos mesiánicos rechazan la idea de que una persona con herencia judía se convierte al cristianismo; se cumplen a través de una nueva conciencia del Mesías que siempre fue suya. Del mismo modo, los mesiánicos consideran que los textos judíos y el pacto judío se "cumplen" en lugar de ser reemplazados por la venida de Yeshua. Por lo tanto, usan las escrituras judías y cristianas, que usualmente llaman la Tanaj (de acuerdo con el judaísmo) y la Brit Hadasha. Debido a que los creyentes judíos todavía son considerados judíos, los creyentes en Yeshua se dividen en dos categorías en las congregaciones mesiánicas: “judíos” y “gentiles” (sin herencia judía). Desde una perspectiva mesiánica, estos creyentes son la vanguardia espiritual que llevará a los judíos a regresar a su fe "auténtica" y marcarán el comienzo de las promesas proféticas de las Escrituras (Warshawsky 2008: 3). A menudo ven que el otro lado de su rol profético recuerda a la iglesia cristiana a sus legítimas raíces judías.

Más allá de estos puntos básicos de acuerdo, las congregaciones son muy diversas y generalmente toman su estructura y doctrinas básicas de las iglesias cristianas o denominaciones que las apoyan, las plantan o capacitan a sus líderes. Como resultado, una congregación podría ser en gran medida indistinguible de una iglesia bautista de línea principal; otro será altamente pentecostal; otros son idiosincrásicos. Sin embargo, hay algunas creencias o tendencias generalizadas. La gran mayoría de los judíos mesiánicos de los Estados Unidos creen en la naturaleza pecaminosa de la humanidad y en la resurrección y el juicio individuales, de acuerdo con la teología evangélica. También creen que Dios es "trino" (tres personas), según Romanos 8: 14-17 y Mateo 28: 18-20: Padre (Abba), Hijo (HaBen) y Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Las congregaciones carismáticas o pentecostales enfatizan con más fuerza la última de estas tres. La mayoría de las congregaciones ven la Biblia como divinamente inspirada y sus enseñanzas son una autoridad final en asuntos de fe. Con ese fin, los judíos mesiánicos se enorgullecen de proporcionar lo que ven como un contexto más profundo y necesario para entender el Brit Hadasha A través de sus orígenes judíos. Los feligreses mesiánicos a menudo sienten que las iglesias evangélicas y carismáticas a las que asistían anteriormente eran menos cerebrales, no estudiaron la Biblia en su conjunto ni ofrecieron ejemplos concretos del judaísmo en la vida de Jesús (Dulin 2013; Kaell 2015).

La profecía apocalíptica también es muy importante. Muchos feligreses mesiánicos son consumidores habituales de los medios de comunicación sobre el papel profético de los judíos y de Israel. En general, apoyan al estado de Israel por razones políticas y principalmente teológicas, y sostienen las mismas opiniones básicas a este respecto que la mayoría de los evangélicos de los Estados Unidos. Como he señalado en otros lugares (Kaell 2015), muchos líderes mesiánicos enseñan sobre el papel profético de los judíos (y de los creyentes judíos en Jesús, en particular) en iglesias evangélicas, en línea oa través de libros y programas de televisión. Estos maestros pueden estar afiliados a asociaciones judías mesiánicas o independientes y prometen que, al adentrarse en las raíces hebreas, pueden desentrañar los misterios de las profecías bíblicas relacionadas con los últimos tiempos. Comenzaron a aparecer con más regularidad en el circuito del telelangelismo a finales de los 1990 y su audiencia ha crecido enormemente desde mediados de los 2000.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los judíos mesiánicos se distinguen más por los rituales y tendencias judías que incorporan en la adoración. Las congregaciones realizan servicios los sábados (shabat), que incluyen canciones en hebreo (generalmente con un estilo de música cristiana contemporánea), lecturas bíblicas y bendiciones hebreas (kidush) sobre pan y vino. El estilo y contenido de la adoración refleja las divisiones entre carismáticos y no carismáticos, así como los tradicionalistas judíos y los no tradicionales. Por ejemplo, las congregaciones más tradicionalistas incorporan aspectos de la liturgia hebrea, como el Sh'ma y su oraciones asociadas, mientras que otros pueden no. En muchas congregaciones, pero especialmente en las carismáticas, la adoración es muy animada, con bailes, tofos, [Imagen de la derecha] y música alegre. Aunque muchos líderes fruncen el ceño ante la glosolalia (hablando en lenguas), más adeptos carismáticos pueden ser asesinados en el espíritu (Harris-Shapiro 1999: 10-11) y poner en las manos, una clásica acción de oración pentecostal, es popular. Las congregaciones con una Torá lo procesarán alrededor de la sala para ser besados, generalmente en un ambiente festivo. Los servicios a menudo son seguidos por oneg (comida y compañerismo).

Las congregaciones también incluyen muchos rituales innovadores, como bendecir a los niños bajo la jupá (un dosel utilizado para las bodas de los judíos) y bautismos de inmersión total para los creyentes adultos. La comunión (ingerir pan y vino) es común y generalmente se celebra mensualmente. A menudo se considera que este acto tiene un poder real y eficaz, aunque lo que esto significa generalmente no se define. Muchas congregaciones también han desarrollado rituales que incluyen la unción o la imposición de manos con aceite, que es popular entre los carismáticos como una forma de transmitir el poder sanador del Espíritu Santo (Juster y Hocken 2004: 37). Los fieles individuales pueden optar por usar ropa ritual judía, generalmente el talit (chal de oración) y kippa (gorro). En entornos más carismáticos, los feligreses (generalmente hombres) pueden tocar los shofars desde los bancos. En el judaísmo dominante, el cuerno de carnero se toca ante los feligreses (no por ellos), está más asociado con las fiestas altas y está prohibido en Shabat. En contextos mesiánicos, el shofar recuerda los cuernos que acompañarán el regreso del Mesías, y a menudo se piensa que invoca ángeles sanadores y bendiciones durante la adoración. Las personas también pueden optar por seguir aspectos de los 613 mandamientos de la Torá, a menudo relacionados con el cumplimiento del kosher al limitar los alimentos a los aceptados por el judaísmo rabínico (una minoría de congregaciones mesiánicas hacen del kashrut una práctica estándar y siguen de cerca otras normas judías ortodoxas). Los bebés varones están circuncidados, pero no hay claridad sobre los miembros masculinos que creen haber descubierto la herencia judía; los hombres que no han sido circuncidados pueden sentirse personalmente llamados a someterse al ritual. Muchos mesiánicos (especialmente de herencia judía) también celebran otros rituales del ciclo de vida, incluido el Bar Mitzvah o ceremonias de dedicación, bodas y servicios funerarios con elementos extraídos del judaísmo.

La música es una práctica fundamental para los judíos mesiánicos en los Estados Unidos. Algunos de los primeros sermones mesiánicos en California en los 1960 y 1970 fueron a través de músicos callejeros. Los grupos de esa época, como Lamb o el Muro de las Lamentaciones Liberado, son legendarios hoy (y han llevado a una generación joven de músicos mesiánicos, algunos de los cuales son hijos de los miembros de esos grupos). La música mesiánica es generalmente estilo en Ritmos israelíes y con inflexión klezmer, con una fuerte orientación hacia la música cristiana contemporánea. Un aspecto popular de esta tradición musical es el baile mesiánico (o "davídico"), [Imagen a la derecha] que se basa en la danza popular israelí. Es especialmente popular entre las mujeres, aunque los hombres pueden estar involucrados. El baile davídico se realiza durante los servicios mesiánicos y se enseña en las clases. La música y el baile mesiánicos tienen fuertes seguidores entre los cristianos evangélicos no mesiánicos y se popularizan a través de videos de enseñanza en línea y de maestros mesiánicos que viajan.

Las vacaciones permiten a los judíos mesiánicos reorientar su calendario litúrgico y social hacia el judaísmo. Los creyentes individuales varían significativamente en cuanto a qué días festivos eligen celebrar, tanto judíos como gentiles. Sin embargo, la mayoría, y quizás todas las congregaciones incorporan algunos aspectos de Rosh Hashannah, Yom Kippur, Hanukkah, Purim y Shavuot (Pentecostés). Los dos días festivos principales son Sukkot y Pascua, que ocurren en otoño y primavera respectivamente. Los mesiánicos “completan” el entendimiento judío de estas fiestas al releerlas a través de Yeshua. Así, Yom Kipur se centra en Yeshua y Su expiación. Hanukkah celebra la encarnación de Yeshua y su estado como luz del mundo. La liberación física en Purim anuncia la liberación espiritual de Yeshua. los Brit Hadasha en realidad menciona a Sucot (Juan 7-9) como el momento en que Yeshúa impartió una enseñanza fuertemente profética en Jerusalén. Como resultado, muchos cristianos evangélicos y judíos mesiánicos asocian la celebración conjunta gentil / judía de Sucot (especialmente en Jerusalén) como una señal de los próximos tiempos finales. El Seder de la Pascua es el ritual navideño más importante y celebrado entre los judíos mesiánicos, que han escrito numerosas guías de instrucción a tal efecto. A menudo se celebra en congregaciones mesiánicas y en hogares judíos mesiánicos. Al igual que con otras festividades, el significado judío se completa a través del significado cristológico: las tres piezas de matzá significan la Trinidad; la sangre en el dintel (por lo que la muerte "pasó por alto" los hogares judíos durante las plagas en Egipto) significa la sangre en la cruz; La esclavitud física y la libertad de los israelitas presagian la redención a través de Yeshua. A través de esta lente, los eventos judíos que preceden a la venida de Yeshua parecen probar que el plan de Dios, tal como lo entienden los mesiánicos, fue predestinado desde el principio.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El judaísmo mesiánico es una red de ministerios y congregaciones evangelísticas. [Imagen a la derecha] Muchas congregaciones son independientes, incluidas pequeñas tiendas, iglesias en casas y grupos de oración; Estos aún no han sido contados o estudiados en profundidad. En mi experiencia, es más probable que estén a cargo de inmigrantes recientes en América del Norte, especialmente de África, el Caribe y América Latina. Otras congregaciones en los Estados Unidos son efectivamente iglesias que reciben fondos de iglesias o ministerios evangélicos. Otros son autosuficientes, o casi, y pueden ir desde congregaciones muy pequeñas hasta unas pocas grandes con más de doscientos miembros. Muchas ciudades en América del Norte tienen algunas congregaciones mesiánicas, que representan una variedad de estilos y compromisos. Algunos tienen sus propios edificios, pero la mayoría alquila el espacio del santuario de una iglesia los sábados. Si son lo suficientemente grandes, las congregaciones organizan actividades de grupos pequeños durante la semana, generalmente relacionadas con la oración o el aprendizaje bíblico. Algunas congregaciones fomentan el evangelismo de puerta a puerta o en la calle en áreas judías, pero en mi experiencia, la mayoría no lo hace. Todas las congregaciones organizan eventos, especialmente para las festividades judías, durante los cuales se alienta a los miembros a comunicarse con amigos, familiares, conocidos o colegas judíos e invitarlos a asistir.

Las congregaciones pueden optar por la afiliación con algunas asociaciones que comparten recursos y crean cierta estructura dentro del movimiento. Los dos principales son la Alianza Internacional de Congregaciones Mesiánicas y Sinagogas (una subsidiaria de la MJAA) y la Unión de Congregaciones Judías Mesiánicas (UMJC). A menudo trabajan juntos y cada uno apoya eventos en todo el continente, como conferencias y campamentos de verano. También certifican líderes congregacionales, generalmente llamados rabinos. También existen organizaciones más pequeñas para la afiliación, como la Asociación de Congregaciones Judías Mesiánicas y la Federación de Congregaciones Mesiánicas. Las Asambleas de Dios (Pentecostal) y la Convención Bautista del Sur también han comenzado sus propias alas misioneras que ordenan a los rabinos judíos mesiánicos y apoyan a las congregaciones. Las organizaciones evangelísticas, como Judios para Jesús, los Ministerios de los Pueblos Elegidos y los Ministerios Ariel, también se relacionan y apoyan a las congregaciones de diversas maneras. Muchos, y tal vez la mayoría, líderes congregacionales aún están capacitados y, a menudo, están ordenados a través de escuelas y seminarios bíblicos cristianos. En congregaciones independientes más pequeñas, los líderes pueden entender que su autoridad para predicar viene directamente de Dios. Hashivenu, un grupo creado a mediados de 1990 por los rabinos de la UMJC, también emite declaraciones teológicas y administra un sitio web y el Instituto Teológico Judío Mesiánico. Ha provocado un debate significativo entre ciertos líderes de herencia judía en el movimiento, como se señala a continuación.

En general, el judaísmo mesiánico es altamente patriarcal. Los hombres son pastores ordenados y vistos como los maestros, teólogos y líderes más autorizados del movimiento. También hay una fuerte preferencia por las personas con herencia judía en posiciones de liderazgo, como líderes congregacionales, autores, oradores o maestros. A nivel nacional, son en su mayoría de ascendencia Ashkenazi (europea) y aún incluyen a muchos de los primeros líderes del movimiento y sus hijos. En las congregaciones no afiliadas y más pequeñas, hay más líderes entre los inmigrantes recientes y las personas de color, un buen número de los cuales pueden verse a sí mismos con herencia judía. En cuanto a los bancos, a menudo hay menos familias jóvenes en las congregaciones mesiánicas que en las iglesias evangélicas. Mi investigación, junto con estudios recientes de congregaciones de los EE. UU. Y el Reino Unido (Dulin 2013; Dein 2009), sugiere que casi todos los congregantes, incluidos los de herencia judía, asisten al movimiento como adultos a través de las iglesias. Durante la última década más o menos, algunas congregaciones mesiánicas han comenzado a presentarse como buenos lugares para las familias interreligiosas cristiano-judías. Queda por verse si tendrán éxito en dibujar un gran número de tales familias. La mayoría de las investigaciones también indican que las mujeres representan aproximadamente el sesenta por ciento de los feligreses (lo que es la norma en el cristianismo de los Estados Unidos), y mi opinión es que hay un número mucho mayor de personas de color, incluidos los afroamericanos en ciudades como Atlanta, de lo que normalmente se reconoce . Se necesita una investigación más sistemática en este sentido.

Identificar la organización del judaísmo mesiánico es complicado por su naturaleza difusa. Tiene un gran impacto en línea entre las personas (en su mayoría no judías) que sintonizan los servicios de adoración o las clases de la Biblia mesiánica de forma remota. He descubierto que muchos feligreses siguen siendo "buscadores espirituales" en el sentido de que pueden asistir a las iglesias al mismo tiempo y afiliarse libremente, por períodos más largos o más cortos (Kaell 2014; Feher 1998). Esto plantea un desafío para los líderes que intentan crear comunidades unidas y autosuficientes. El judaísmo mesiánico también se superpone significativamente con las tendencias a veces llamadas "filosemitismo", "afinidad judía" o "raíces hebraicas" (Sandmel 2010; Karp y Sutcliffe 2011). Si bien cada uno de estos términos tiene connotaciones diferentes, es suficiente definirlos como un cambio general entre los cristianos hacia sentimientos positivos hacia los judíos (o israelitas bíblicos), lo que lleva a la adopción y adaptación de los rituales judíos. Por ejemplo, una iglesia pentecostal podría introducir danzas coreografiadas basadas en su comprensión de los movimientos, instrumentos y vestimenta bíblicos judíos. Otra iglesia podría invitar a un rabino judío mesiánico a envolver a su pastor en un rollo de la Torá, un ritual que atrae habitualmente la condena judía, si se informa en los medios de comunicación. Otra iglesia podría incorporar literatura producida por judíos mesiánicos en clases de estudio bíblico o en un Seder.

Todas las formas de "afinidad" han florecido desde los 1990, que los judíos mesiánicos de los EE. UU. A menudo alientan y otras condenan. Mientras que los líderes en la MJAA y la UMJC intentan delinear su propio movimiento de los demás, y aclaran qué congregantes mesiánicos son aceptables o no, en realidad las personas atraídas al judaísmo mesiánico son flexibles en sus compromisos, creativas y multivocales. Si bien el judaísmo mesiánico está creciendo claramente, estas características hacen que las estimaciones de la cantidad de personas de EE. UU. Que asisten en un sábado dado sean casi imposibles de determinar a partir de los estudios actuales. Las estimaciones varían ampliamente de 30,000 a 2,000,000, y la mayoría se sitúa en 150,000 o 300,000. Dichos números pueden o no incluir a los gentiles y ciertamente no incluyen a las personas que se afilian esporádicamente o en línea. También dejan de lado a cientos de congregaciones que afirman tener raíces hebreas en formas que no concuerdan con el entendimiento del movimiento del líder judío mesiánico.

CUESTIONES / DESAFÍOS 

Para los estudiosos, el judaísmo mesiánico es a la vez interesante y un desafío en cuanto a cómo desafía las fronteras religiosas aparentemente definidas. Como resultado, tienden a estar interesados ​​en debatir si el judaísmo mesiánico es una forma de sincretismo, hibridación o bricolaje, basado en la definición de estos términos en el campo de los estudios religiosos y la sociología. Para los judíos mesiánicos, así como para los judíos y algunos cristianos, la cuestión más definitiva se relaciona con quién está incluido o excluido como judío. Esta pregunta opera en unos pocos niveles simultáneamente. En términos del movimiento de gran tamaño, el pueblo judío rechaza con bastante uniformidad el judaísmo mesiánico como una rama del judaísmo (Shapiro 2012), con algunas excepciones notables, como la reforma del rabino Dan Cohn-Sherbok, que pide un "modelo pluralista" del judaísmo. (2000: 212). Esta postura entre los judíos puede cambiar en el futuro y los apologistas mesiánicos judíos argumentan a veces que ya está cambiando, que es diferente en Israel, o que los datos de las encuestas son engañosos. Desde la perspectiva de los judíos mesiánicos, está claro que las personas de herencia judía son judíos (completados y cumplidos), y muchos líderes mesiánicos exigen cierto nivel de inclusión o reconocimiento por parte de los judíos (no mesánicos). Normalmente, los líderes mesiánicos adoptan dos posiciones: argumentan, primero, que el "judaísmo rabínico" era simplemente un movimiento, incluso marginal, dentro del judaísmo en el Imperio Romano y, por lo tanto, los seguidores judíos de Jesús son tan legítimos como los antecesores del judaísmo contemporáneo; y segundo, que si los judíos consideran a las personas que practican las tradiciones orientales o son ateos como judíos, entonces no deben negar este estatus a los seguidores de Yeshua.

Para los líderes judíos mesiánicos, a lo largo de los años ha habido dos importantes referentes de su aceptación como judíos. El primero se refería a la "Ley de Retorno" del estado israelí. En 1989, la Corte Suprema de Israel dictaminó que los judíos mesiánicos no eran elegibles para la ciudadanía por ser judíos ya que habían adoptado voluntariamente otra religión. Sin embargo, en 2008, dictaminó que debido a que la ciudadanía se otorga a cualquier persona con un abuelo judío, los judíos mesiánicos podrían calificar, lo cual es un gran golpe para aquellos con antecedentes judíos reconocidos. El segundo desafío se relaciona con el diálogo interreligioso. Los líderes judíos mesiánicos a menudo creen que deberían ser incluidos como "el factor faltante más importante en el diálogo judeo-cristiano" (Kinbar 2001: 32-33) porque combinan elementos de ambas religiones y, por lo tanto, encarnan su unidad potencial. La mayoría de los cristianos y judíos liberales / principales están en desacuerdo, ya que no consideran que los judíos mesiánicos representen a ambos lados de este diálogo. Además, desde los 1960, los judíos y sus interlocutores en el diálogo liberal han evitado el evangelismo por irrespetuoso y destructivo del judaísmo. Los judíos mesiánicos rechazan esta idea y, especialmente los de herencia judía, argumentan que difundir el Evangelio es una forma de amor, cuidado y preservación del judaísmo dentro de la realidad última de Yeshua. Esta noción es ajena, y por lo tanto altamente confusa, para los observadores judíos del movimiento. Los evangélicos han sido más receptivos a ver a los judíos mesiánicos como totalmente judíos, aunque incluso en este campo hay cierto debate sobre cómo y si incluirlos en el diálogo "interreligioso".

Los líderes y teólogos judíos mesiánicos que argumentan que son totalmente judíos son, en general, personas de ascendencia judía indiscutible (generalmente Ashkenazi). En otro nivel está el desafío interno sobre quién incluir como judío dentro de las congregaciones. Este es quizás el problema más espinoso que enfrenta el movimiento a medida que se expande a través de una participación más gentil. Los gentiles conforman la mayoría en los bancos y en gran parte mantienen a las congregaciones financieramente a flote, sin embargo, varios académicos señalan que su estado puede ser "descrito como de segunda clase" (Power 2011: 45; Feher 1998; Harris-Shapiro 1999: 71). Lo que estos estudios significan es que las personas con herencia judía son líderes a nivel nacional y son muy favorecidas como líderes en congregaciones afiliadas a una asociación (MJAA, UMJC, etc.). Mientras más congregaciones promueven la paridad entre creyentes gentiles y judíos en sus sitios web, estos últimos son aún más valiosos: a una congregación se le otorga un mayor grado de autoridad y autenticidad cuanto más miembros del patrimonio judío atrae; Lo contrario es cierto de los gentiles. Otro desafío radica en la definición misma de un judío, ya que no hay un estándar en todas las congregaciones. Siempre se incluye a alguien que fue educado como judío o que tuvo un abuelo judío. Los gentiles que se han casado en estas categorías también cuentan en general. Muchas personas también se sienten llamadas a una congregación mesiánica y luego se entienden como si hubieran descubierto la herencia judía, por lo general varias generaciones atrás; Estos también pueden incluirse, pero solo si sus historias de sí mismos se ajustan a ciertas normas (Kaell 2016). Sin embargo, la MJAA y otras asociaciones rechazan las afirmaciones de los gentiles que se consideran descendientes de las tribus bíblicas perdidas o de Efraín y Menasseh, y han emitido fuertes condenas en este sentido. También son muy cautelosos con respecto a las afirmaciones de las raíces hebreas y tratan de suprimir estas teologías populares dentro del movimiento, que consideran una forma de supercessionismo que convierte a los gentiles en judíos y, por lo tanto, los reemplaza. En un nivel más amplio, estas controversias se relacionan con quién llega a definir lo que constituye el "judaísmo mesiánico": las personas que iniciaron sus instituciones primarias o las que acuden hoy en día.

Un desafío relacionado se refiere a la observancia de la Torá. Los judíos mesiánicos creen que la salvación viene a través de la gracia salvadora de Yeshua, y que la gracia reemplaza la "ley" de la Torá (2 Cor 3: 7). Sin embargo, el judaísmo mesiánico también restablece aspectos de esos rituales y reglas derivadas del mandamiento 613 de la Torá, incluso cuando la mayoría de los mesiánicos se ven a sí mismos como seguidores del judaísmo "bíblico" y, a menudo, tienen puntos de vista muy negativos sobre lo que llaman judaísmo "rabínico". Como resultado, las razones para seguir la Torá están mal definidas a nivel teológico, y generalmente se considera en términos vagos que ofrecen algún beneficio o santificación sacramental (en lugar de la gracia "salvadora"). Además, no hay acuerdo sobre qué prácticas deben seguirse y si los miembros considerados como gentiles deben esperar, o incluso permitir, que lo hagan también (Kaell 2016). Las congregaciones más carismáticas / pentecostales también tienden a innovar muchos rituales "bíblicos", mientras que los más tradicionalistas exigen la adhesión a las normas judías contemporáneas, por ejemplo, con respecto a las reglas rabínicas relacionadas con el kashrut o el sábado, que estructuran la vida judía observadora. En última instancia, los individuos tienden a adaptar creativamente la observancia de la Torá en consulta con sus congregaciones, recursos en línea y (a menudo) el Espíritu Santo.

Otro punto de discusión es si los gentiles pueden convertirse, como lo hacen en el judaísmo general. Para el liderazgo judío mesiánico en MJAA y UMJC, esto tradicionalmente ha sido visto como imposible ya que un gentil no puede adoptar lo que ellos ven como un linaje judío inalienable. Sin embargo, en las últimas dos décadas, un nuevo flujo surgió de la UMJC, catalizado por la publicación del libro del rabino de la UMJC, Mark Kinzer. Judaísmo mesiánico postmisionero (2005). Hashivenu, como se le llama, sigue siendo marginal; sin embargo, sus promotores (principalmente hombres de herencia judía con estatus en el movimiento) argumentan provocativamente que un judaísmo mesiánico "maduro" debe ir más allá del evangelismo, promover un estilo de vida observador de la Torá y ser completamente judío, en parte al permitir conversiones gentiles. Este grupo ha creado el Instituto Teológico Judío Mesiánico y el Consejo Rabínico Judío Mesiánico para difundir estos principios y conferir conversiones. En esta visión, el judaísmo mesiánico confirma la “identidad de la iglesia como una extensión multinacional del pueblo de Israel” (Kinzer 2005: 15; Reason 2005; Power 2011 82-84; Dauermann 2017: 11-17). Esta postura es rechazada por muchos líderes mesiánicos y pastores cristianos.

Un desafío (y oportunidad) final se relaciona con las conexiones entre los Estados Unidos y las congregaciones en otros lugares. El movimiento de los Estados Unidos ha sido el motor que impulsó el judaísmo mesiánico contemporáneo, en gran parte debido a la comunidad cristiana evangélica robusta y bien financiada del país. El liderazgo de los Estados Unidos reconoce y ha apoyado a las pocas congregaciones que se han establecido en el Reino Unido, Rusia y un puñado de lugares en Europa occidental. Por supuesto, Israel tiene una importancia simbólica significativa, y los misioneros mesiánicos de EE. UU. También han fundado y / o financiado muchas de las congregaciones de ese país. Si bien los lazos financieros aún son vinculantes, los mesiánicos israelíes son cada vez más propensos a señalar que el movimiento se ha desarrollado de manera diferente en ese contexto y están forjando mucha más autonomía. Además, y de igual importancia, las congregaciones de afinidad judías ahora están creciendo globalmente (Parfitt y Semi 2002), incluso en Brasil (Lehmann 2013; Carpenedo 2017), Europa (González 2014), Papua Nueva Guinea (Handman 2011; O'Neil 2013) y en otros lugares. Los misioneros judíos mesiánicos de los Estados Unidos a veces han plantado o alentado estas iglesias (Handman 2011; Gonzalez 2014: 126-28), y otras se han desarrollado a partir del Adventismo del Séptimo Día, el Israelismo Británico y otras variantes teológicas. La mayoría de los demás surgen de una variedad de dinámicas internas a las congregaciones evangélicas y pentecostales fuera de Occidente, que las han llevado a verse a sí mismas como genealógicamente judías o israelitas. En cualquier caso, el judaísmo mesiánico en los EE. UU. Tendrá que lidiar con este movimiento creciente fuera de las fronteras tradicionalmente definidas de Occidente e Israel, ya que una afluencia de inmigrantes se une y funda congregaciones en territorio estadounidense.

IMÁGENES
Imagen #1: logotipo de Judíos para Jesús.
Imagen #2: logotipo de la Alianza Judía Mesiánica de América.
Imagen #3: Shofar-que sopla.
Imagen #4: Baile davídico.
Imagen #5: logotipo del judaísmo mesiánico.

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Fecha de publicación:
24 Febrero 2019

 

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