Dan McKanan

Universalismo unitario

Cronología del universo universitario

220-230: El teólogo cristiano Orígenes compuso Sobre los primeros principios, una teología sistemática que incluía la idea de apocatástasis, o la reconciliación universal de la creación con Dios.

325: El Concilio de Nicea condenó a Ario e hizo del Trinitarianismo la doctrina definitoria del cristianismo ortodoxo y católico romano.

1553: Michael Servetus fue quemado en la hoguera por sus puntos de vista anti-trinitarios, con la aprobación de Juan Calvino.

1565: Los antitrinitarios organizaron la Iglesia Reformada Menor de Polonia, también conocida como los socinianos en honor al teólogo italiano exiliado Fausto Sozzini.

1568: El rey de Transilvania John Segismundo, un converso reciente a la teología unitaria de Francisco David, extendió la tolerancia religiosa a los luteranos, católicos, calvinistas y unitarios en el Edicto de Torda, inaugurando una tradición ininterrumpida de unitarismo en Transilvania.

1648: Un sínodo de líderes puritanos de Nueva Inglaterra emitió la Plataforma de Cambridge, que sigue siendo una declaración fundamental de la política congregacional para los universalistas unitarios.

1648: Gerard Winstanley publicó un panfleto que propugnaba la salvación universal, poco antes de lanzar el movimiento Digger en el contexto de la Guerra Civil Inglesa.

1774: La Capilla de Essex Street se organizó como la primera congregación declaradamente unitaria en Inglaterra.

1779: Universalistas en Gloucester, Massachusetts, organizaron una congregación independiente bajo el liderazgo de John Murray y comenzaron a negarse a pagar impuestos para el sustento de la iglesia parroquial local.

1785: King's Chapel en Boston eliminó las referencias trinitarias y monárquicas de su libro de oraciones, convirtiéndose en la primera congregación declaradamente unitaria en los Estados Unidos.

1790: Universalistas se reunieron en Filadelfia para su primera convención nacional.

1803: La Convención General Universalista de Nueva Inglaterra aprobó la Profesión de Winchester, una declaración de fe básica que también incluía una “cláusula de libertad” que permitía a las congregaciones locales elaborar sus propias declaraciones.

1805: Hosea Ballou publicó la primera edición de Un tratado de expiación, la declaración temprana más completa de la teología universalista.

1805: La Universidad de Harvard nombró a Henry Ware, Jr., profesor de Hollis, lo que provocó una controversia que condujo a un cisma entre los herederos ortodoxos y unitarios de los puritanos.

1819: William Ellery Channing pronunció un sermón de ordenación, “Cristianismo unitario” que rápidamente se convirtió en el manifiesto de la denominación emergente.

1825 (25 de mayo): Se organiza la Asociación Unitaria Estadounidense.

1838: Ralph Waldo Emerson predicó un discurso de graduación en Harvard Divinity School, más tarde conocido como el Divinity School Address, que invitaba a los jóvenes ministros a "familiarizar a los hombres al principio con la Deidad" en lugar de confiar en las doctrinas del "cristianismo histórico".

1847: Con el apoyo de varios ministros universalistas, Andrew Jackson Davis emergió como líder de un nuevo movimiento espiritualista que rápidamente atrajo el apoyo de miles de universalistas.

1853: Antoinette Brown Blackwell fue ordenada por una congregación independiente en South Butler, Nueva York, convirtiéndose en la primera mujer ordenada en los Estados Unidos; ella transfirió sus credenciales ministeriales al unitarismo en 1878.

1859: John Brown intentó desencadenar una insurrección de esclavos atacando una armería federal en Harper's Ferry, Virginia; cinco de sus seis principales patrocinadores financieros eran prominentes unitarios.

1860: La denominación universalista comenzó a ordenar mujeres, entre ellas Lydia Jenkins y Olympia Brown.

1865: La Conferencia Nacional de Iglesias Unitarias y otras Iglesias Cristianas se organizó como una asociación de congregaciones, reemplazando temporalmente a la Asociación Unitaria Estadounidense como estructura denominacional principal.

1870: La Asociación Religiosa Libre fue organizada por trascendentalistas y "teístas científicos" que encontraron que la Conferencia Nacional era demasiado cristiana en su orientación.

1887: Hajom Kissor Singh fundó el movimiento unitario en la región de Khasi Hills en el noreste de la India.

1889: Joseph Jordan, quien dos años antes había fundado la Primera Iglesia Universalista de Norfolk, Virginia, fue ordenado como el primer ministro afroamericano universalista.

1920: Egbert Ethelred Brown, un nativo de Jamaica y el primer ministro unitario negro, fundó la Iglesia Unitaria de Harlem.

1933: Un grupo dominado por filósofos y ministros unitarios publicó el Manifiesto Humanista, que proponía una forma de religión no teísta y científica.

1937: Sophia Lyon Fahs comenzó a desarrollar la serie New Beacon de planes de estudio de educación religiosa, incorporando la pedagogía centrada en el niño de John Dewey en publicaciones como Martin y Judy en sus dos casitas y Desde hace mucho tiempo y muchas tierras.

1939: Martha y Waitstill Sharp viajaron a Praga para ayudar a judíos y otras personas que huían del territorio ocupado por los nazis, sentando las bases para el Comité de Servicio Unitario (más tarde Unitario Universalista).

1946: El Concilio Federal de Iglesias rechazó una segunda solicitud de membresía de la Iglesia Universalista de América, con el argumento de que los Universalistas tenían una visión esencialmente unitaria de Cristo.

1946: Lon Ray Call y Munroe Husbands lideraron un esfuerzo denominacional unitario para plantar “compañerismos” dirigidos por laicos en comunidades demasiado pequeñas para sostener una iglesia tradicional; esto llevó a la creación de más de cuatrocientas nuevas congregaciones y contribuyó al rápido crecimiento denominacional durante las siguientes dos décadas.

1947: El presidente de la Asociación Unitaria Estadounidense, Frederick May Eliot, propuso la creación de una Iglesia Liberal Unida de América, con la esperanza de que participaran universalistas, cuáqueros, culturistas éticos y judíos liberales.

1951: Toribio Quimada inició una correspondencia con una congregación universalista en Wisconsin que llevó a la fundación de la Iglesia Unitaria Universalista de Filipinas.

1953: American Unitarian Youth y Universalist Youth Fellowship se fusionaron para formar la Juventud Religiosa Liberal.

1956: La Iglesia Universalista de América y la Asociación Unitaria Estadounidense formaron una Comisión Conjunta de Fusión para explorar la posibilidad de la unión de la iglesia.

1960: La consolidación de la Asociación Unitaria Americana y la Iglesia Unitaria de América fue aprobada en una asamblea conjunta celebrada en Boston; la asamblea fundacional de la nueva denominación se llevó a cabo un año después.

1965: Los unitarios James Reeb y Viola Liuzzo, ambos europeos americanos, fueron asesinados por segregacionistas durante su participación en manifestaciones por el derecho al voto en Selma, Alabama.

1967: La iglesia de Arlington Street en Boston organizó un servicio interreligioso en el que se recolectaron tarjetas de reclutamiento y, en varios casos, se quemaron públicamente en protesta por la guerra de Vietnam.

1968: Un Caucus Negro recién formado persuadió a la Asamblea General Unitaria Universalista de comprometer un millón de dólares al trabajo del empoderamiento negro; este compromiso se renovó un año después pero nunca se pagó en su totalidad.

1970: La Asamblea General de la UUA aprobó resoluciones respaldando la Enmienda de Igualdad de Derechos y condenando toda discriminación contra homosexuales y bisexuales.

1971: Lanzamiento de la UUA Sobre tu sexualidad, un plan de estudios de educación sexual pionero que utilizó pedagogías centradas en el niño y tiras de películas explícitas para promover el control de la natalidad, desafiar las normas de género y (en una revisión de 1973) afirmar la naturalidad de la homosexualidad y la bisexualidad.

1974: La Hermandad Ministerial Unitaria Universalista se organizó para apoyar a la comunidad de ministras en rápido crecimiento.

1977: La Asamblea General aprobó una Resolución Empresarial sobre Mujeres y Religión que llamaba a los Unitarios Universalistas a eliminar el lenguaje y la cultura sexistas de todas las actividades denominacionales.

1985: Se revisó la declaración de principios y propósitos de la UUA para enumerar siete principios y cinco (más tarde seis) fuentes.

1995: Se organiza el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas en Essex, Massachusetts.

1997: La Asamblea General aprobó una resolución empresarial que pide a los unitarios universalistas que "examinen cuidadosamente su propio racismo consciente e inconsciente como participantes en una sociedad racista" y a la UUA para "desarrollar un proceso continuo para la institucionalización integral del antirracismo y el multiculturalismo . "

2001-2004: Unitarios universalistas Hillary y Julie Goodridge, con el apoyo abrumador de su denominación, se desempeñaron como demandantes principales en el caso judicial que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en Massachusetts.

2011: Deborah Pope-Lance, al presentar el Ensayo anual de Berry Street a la Asociación de Ministros Unitarios Universalistas, pidió a sus colegas que reconocieran el daño causado por los patrones generalizados de conducta sexual inapropiada del clero.

2017: Peter Morales, el primer presidente latino de la Asociación Unitaria Universalista, renunció a la presidencia luego de críticas generalizadas sobre la falta de diversidad en los altos líderes de la denominación.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El universalismo unitario es una nueva tradición religiosa con una larga historia. [Imagen a la derecha] La Asociación Unitaria Universalista fue fundada en 1961 a través de la consolidación de la Asociación Unitaria Americana (fundada en 1825) y la Iglesia Universalista de América (cuya historia institucional generalmente se remonta a 1793). Las tradiciones teológicas designadas como "Unitarianism" y "Universalism" se remontan aún más. Dado el énfasis de este sitio web en los nuevos movimientos religiosos, esta historia tocará brevemente esas raíces profundas y luego se centrará en la Asociación Unitaria Universalista.

El unitarianismo es, posiblemente, la forma más antigua de cristianismo. El Nuevo Testamento presupone una visión unitaria de Dios. La doctrina trinitaria definida en Nicea en 325 usaba un lenguaje no bíblico. El énfasis de la Reforma protestante en sola scriptura reabrió así el debate. Aunque Lutero y Calvino se aferraron al trinitarianismo, otros lo cuestionaron. Michael Servet fue quemado en la hoguera en la Ginebra de Calvin por criticar la fórmula de Nicea, y en quince años se formaron iglesias no trinitarias tanto en Polonia como en Transilvania. Las doctrinas de esas iglesias emigraron a Gran Bretaña durante la Ilustración del siglo dieciocho. Joseph Priestley llevó la tradición de Gran Bretaña a los Estados Unidos en ciernes, y luego una gran parte de las iglesias puritanas de Massachusetts adoptaron el Unitarianismo. El universalismo unitario mantiene fuertes lazos con Nueva Inglaterra y con las tradiciones educativas bostonianas.

Durante los primeros dieciocho siglos de la historia cristiana, la doctrina de la salvación universal fue una corriente teológica persistente, pero nunca la base de una denominación distinta. Eso cambió con la creación de congregaciones explícitamente universalistas en los Estados Unidos en los 1770 y 1780. Los primeros universalistas también fueron feroces opositores al apoyo estatal a la religión y, en algunos casos, aliados cercanos del movimiento obrero temprano.

En los Estados Unidos, las denominaciones Unitaria y Universalista evolucionaron en paralelo a lo largo de los siglos XIX y XX. Producidos por los movimientos trascendentalistas y espiritistas, gradualmente hicieron espacio para los miembros que creían en Dios pero no en la autoridad especial de la revelación cristiana. Cuando los humanistas del siglo XX comenzaron a argumentar que era posible ser un buen unitario o universalista sin creer en Dios en absoluto, eso fue aceptado con debate pero sin una amenaza real de división denominacional.

La UUA en realidad se acerca más que cualquiera de sus predecesores a tener un fundador individual, aunque ese fundador no llevó a buen término su visión. Después de ser elegido presidente de la American Unitarian Association en 1937, Frederick May Eliot [Imagen de la derecha] comenzó a soñar con una "Iglesia liberal de América" ​​que uniría a unitarios, universalistas, cuáqueros, culturistas éticos y judíos reformados (Eliot). En última instancia, solo los Universalistas (que recientemente habían sido rechazados por el Consejo Federal de Iglesias) estaban interesados ​​en la visión de Eliot (Cummins 1966). Las organizaciones juveniles de las dos denominaciones estaban especialmente entusiasmadas con la fusión, y se unieron como Jóvenes Religiosos Liberales en 1953 (Arnason y Scott 2005). Sus homólogos adultos, menos dispuestos a descartar las memorias institucionales, eligieron el nombre de "Unitarian Universalist" como un compromiso entre el pasado y el futuro (Ross 2001).

La nueva denominación también fue moldeada por otra de las iniciativas de Eliot, que fue patrocinar “becas” dirigidas por laicos en comunidades demasiado pequeñas para apoyar a una iglesia de pleno derecho. Este método de bajo costo de extensión de la iglesia permitió que la AUA creciera rápidamente en las décadas de la posguerra (Bartlett 1960; Ulbrich 2008). Mientras tanto, los universalistas, cuya base era rural, se estaban reduciendo rápidamente. Después de la consolidación, muchas congregaciones universalistas cerraron o fueron absorbidas por vecinos Unitarios. Sin embargo, las ideas centrales de la teología universalista, particularmente su énfasis en el amor, son hoy más apreciadas por las UU que el anti-trinitarianismo de los unitarios.

La Asociación Unitaria Universalista nació en 1961, después de una gestación de dos años. Legalmente fue una "consolidación" en lugar de una "fusión", para prevenir los desafíos judiciales. Mayorías abrumadoras en ambas denominaciones apoyaron la consolidación (Ross 2001). Donald Harrington capturó su entusiasmo en un sermón que declaraba que "Lo que hemos visto emerger en el Universalismo Unitario en este siglo es nada más que una nueva síntesis, la unión de un nuevo consenso, una nueva fe mundial, formulada y preparada para esto". Genial, nueva era mundial ”(Harrington 1960). La Constitución de la UUA también articuló seis "principios de una fe libre".

Para fortalecernos mutuamente en una búsqueda libre y disciplinada de la verdad como la base de nuestra confraternidad religiosa;

Apreciar y difundir las verdades universales enseñadas por los grandes profetas y maestros de la humanidad en todas las épocas y tradiciones, resumidas inmemorialmente en la herencia judeocristiana como amor a Dios y amor al hombre;

Afirmar, defender y promover el valor supremo de toda personalidad humana, la dignidad del hombre y el uso del método democrático en las relaciones humanas;

Para implementar nuestra visión de un mundo luchando por una comunidad mundial fundada en ideales de hermandad, justicia y paz;

Para servir a las necesidades de las iglesias miembros y las comunidades, para organizar nuevas iglesias y comunidades, y para extender y fortalecer la religión liberal;

Fomentar la cooperación con hombres de buena voluntad en todas las tierras.

El único debate significativo en el proceso de consolidación incluía el segundo principio, que expresaba la compleja relación entre el universalismo unitario y su pasado cristiano. Algunos preferían solo una referencia vaga a "los grandes profetas y maestros de la humanidad"; otros querían un lenguaje específico sobre las enseñanzas de Jesús o una afiliación definitiva con "nuestra tradición judeocristiana". Los delegados se comprometieron al cambiar "nuestro" por "el . ”

Desde el principio, el universalismo unitario tuvo una fuerte conciencia social. En la primera asamblea general de la UUA en 1961, los delegados votaron a favor de la legislación que protege a los trabajadores migrantes, aumentaron los fondos para los servicios de salud mental, la abolición de la pena capital, la integración completa de las escuelas públicas, las leyes de vivienda abierta, el fin de la Casa El Comité de Actividades Estadounidenses, un tratado de prohibición de ensayos nucleares "como un paso inicial" hacia el "desarme universal total", aumentó la ayuda extranjera para los estados africanos recién independizados, aumentó el financiamiento para la educación pública y se opuso a la intervención militar en Cuba ("Resoluciones" 1970) . Las asambleas posteriores votaron repetidamente para apoyar los derechos de aborto y el control de la población, allanando el camino para declaraciones más amplias que apoyen el feminismo y el ecologismo por parte de los 1970. Los universalistas unitarios también fueron tempranos y consistentes en oponerse a la guerra de Vietnam y, algo más tarde, en apoyar a personas de diversas sexualidades.

La justicia racial fue la principal prioridad de justicia social de Unitarian Universalism en todos los 1960. Esto fue un poco paradójico, ya que la gran mayoría de los universalistas unitarios eran blancos, y solo unas pocas congregaciones habían logrado un grado significativo de integración racial. Himnales denominacionales y planes de estudio de educación religiosa asumieron audiencias blancas. A lo largo de los 1960, los niños Unitarian Universalist podrían esperar aprender sobre el hinduismo, el budismo y el islamismo en la escuela dominical, pero no sobre sus propios vecinos negros, latinoamericanos, nativos americanos o asiáticos americanos. A pesar del desafío de integrar sus iglesias, los universalistas unitarios rara vez dudaron en apoyar la integración en la sociedad en general. Cuando Martin Luther King, Jr., invitó a los líderes de denominaciones blancas a unirse a una marcha de Selma a Montgomery, Alabama, en protesta por la muerte del activista afroamericano Jimmie Lee Jackson, cuarenta Unitario Universalista. Los ministros se encontraban entre los 450 que respondieron (una proporción cien veces mayor que su participación en la población nacional). Tres de esos ministros fueron asaltados por segregacionistas mientras estaban en Selma. [Imagen a la derecha] Después de que uno de los tres, James Reeb, muriera a causa de sus heridas, cientos de Universalistas Unitarios (así como activistas de todas las religiones) acudieron a Selma. A finales de mes, los manifestantes habían marchado a Montgomery, el presidente Lyndon Johnson había abrazado públicamente su causa y sus consignas, y otra Universalista Unitaria blanca, Viola Liuzzo, había dado su vida (Morrison-Reed 2014).

Los eventos de Selma pusieron al Universalismo Unitario en el mapa como una denominación predominantemente blanca que era inusualmente simpatizante de la liberación negra. Casi al mismo tiempo, muchos luchadores de la libertad negra comenzaron a cuestionar el ideal integracionista. Lo que se necesitaba era una auténtica redistribución del poder, con los negros libres de elegir cuándo participar en instituciones históricamente blancas y cuándo dedicarse a sus propias comunidades. Para los miembros negros de las congregaciones Unitarias Universalistas en su mayoría blancas, esta fue una idea desafiante y, para algunos, inspiradora. A raíz de los disturbios urbanos de 1967, organizaron un "grupo negro" que pronto se convirtió en una organización nacional. Ese grupo, con sus aliados blancos, trajo una propuesta a la Asamblea General de 1968 por un millón de dólares de fondos, durante cuatro años, para que se dediquen a iniciativas de poder negro en la dirección de un Consejo de Asuntos Negros controlado por Universalistas Unitarios negros. Algunos destacados Universalistas Unitarios negros se opusieron a esto por devoción al ideal integracionista, al igual que el ministro blanco de una de las congregaciones más integradas de la UUA. Sin embargo, los delegados apoyaron la propuesta con un voto de 836 a 327. Un año después, reafirmaron el compromiso. Esta votación anuló las propuestas de la Junta de UUA y se llevó a cabo solo después de que los activistas de Black Power y sus aliados blancos habían organizado una huelga (Morrison Reed 2018, Carpenter 2004).

La misma asamblea eligió a un nuevo presidente denominacional, Robert West, quien pronto anunció que la denominación había acumulado una enorme deuda como resultado de los ambiciosos programas de su antecesor. Para estas fechas, la membresía denominacional había comenzado una declinación precipitada. West propuso recortar $ 1,000,000 de un presupuesto denominacional de $ 2,600,000. En este contexto, pidió que el compromiso con el Consejo de Asuntos de los Negros se extienda a lo largo de cinco años en lugar de cuatro. Esto puso al Consejo en un lugar difícil, ya que el movimiento más amplio del Poder Negro contaba con el apoyo Unitario Universalista y porque su filosofía de poder requería que confrontaran las estructuras del poder blanco con demandas no negociables. Los Black Affairs se desvincularon de la UUA, luego sucumbieron a un cisma interno amargo. Para entonces, muchos de los Universalistas Unitarios que más se habían inspirado en Black Power habían dejado el movimiento en frustrado desilusión. Los pocos Universalistas Unitarios restantes que eran políticamente conservadores también se fueron en este momento, acelerando el declive de la denominación.

El universalismo unitario comenzó los 1970 con sus ideales y sus finanzas gravemente heridos. Los cofres denominacionales fueron en parte repuestos por la generosidad de una sola congregación, la Congregación Unitaria Universalista en Shelter Rock. Esa congregación, fundada durante el movimiento de becas, recibió algunas regalías de petróleo y gas del Mar del Norte de un partidario temprano, y estas resultaron ser sorprendentemente lucrativas. Los ideales de la denominación fueron reavivados por el firme testimonio de su editorial, Beacon Press, que dio el paso audaz de publicar los filtrados "Papeles del Pentágono", exponiendo la malversación militar en Vietnam, en 1971. El universalismo unitario también dio algunos pasos importantes para alinearse con el movimiento de liberación gay que surgió después del levantamiento de Stonewall de 1969. A partir de 1957, el clero universalista unitario había realizado silenciosamente matrimonios entre personas del mismo sexo; después de 1969, comenzaron a hacerlo abiertamente o a salir del armario si ellos mismos eran gays o lesbianas (Wilson 2011). La Asamblea General de 1970 votó para "instar a todas las personas de inmediato a poner fin a toda discriminación contra los homosexuales, la homosexualidad, los bisexuales y la bisexualidad". En 1971, se publicó la denominación Sobre tu sexualidad, un innovador programa de educación sexual para niños que rápidamente se convirtió en un elemento básico de la educación religiosa Unitaria Universalista, y se revisó dos años más tarde para incluir una fuerte afirmación de "Estilos de vida homosexual" (Gibb 2003). Los adultos unitarios universalistas podrían aprender sobre sus vecinos gays y lesbianas de La minoría invisible, una tira de película de una hora y una cinta de audio que mostraba las caras y las voces de docenas de personas gays y lesbianas. Los activistas organizaron un grupo de homosexuales en 1973 e inmediatamente persuadieron a la denominación para que estableciera una oficina de asuntos gay. El programa Welcoming Congregation, creado en 1989, ayudó a las congregaciones a aceptar nuevos miembros que eran LGBTQ, y la gran mayoría de las congregaciones eligieron participar. Los universalistas unitarios también se movilizaron políticamente en apoyo de la defensa e investigación del SIDA, la igualdad en el matrimonio y los derechos de las personas transgénero.

El factor más importante que transformó el universalismo unitario en los 1970 y 1980 fue el liderazgo en expansión de las mujeres. Aunque la denominación había apoyado sistemáticamente los derechos de aborto, no adoptó públicamente una visión feminista más amplia hasta 1970. Para entonces, tanto las mujeres jóvenes como las de mediana edad estaban ingresando al seminario en números sin precedentes. Tanto los unitarios como los universalistas habían ordenado mujeres durante más de un siglo, pero en 1969 había menos de cuarenta mujeres ordenadas y muchas menos ministras mayores. Esos números aumentaron a la mitad del clero universalista unitario para fines del siglo y más de dos tercios en la actualidad. Las laicas, entre ellas la himnaria Carolyn McDade y la activista Lucille Longview, argumentaron que este cambio de liderazgo era inadecuado: el universalismo unitario también necesitaba transformar su cultura en línea con el feminismo radical. Elaboraron una resolución 1977 sobre Mujeres y religión que instó a todos los universalistas unitarios a "examinar cuidadosamente sus propias creencias religiosas y la medida en que estas creencias influyen en los estereotipos de roles sexuales dentro de sus propias familias" y "evitar suposiciones y lenguaje sexistas en el futuro". . "Esto allanó el camino para la reescritura feminista de las denominaciones" Principios y propósitos "en 1985, para la creación de un plan de estudios para adultos orientado a la diosa. Tortas para la reina del cielo en 1986, y para la rápida transformación lingüística de los himnos y culto universalistas unitarios (Malter 2016-2017).

A mediados de los 1980, el Universalismo Unitario revirtió el declive de sus miembros y comenzó a crecer ligeramente, aunque no tan rápido como la población de los Estados Unidos en general. Este fue un logro significativo, dada la continua disminución numérica del protestantismo de la línea principal. El crecimiento fue especialmente sólido en las partes culturalmente conservadoras del país, lo que sugiere que fue motivado en parte por una reacción contra el poder político de la derecha religiosa. Hoy en día, la congregación local más grande de la UUA es All Souls en Tulsa, Oklahoma. La diversidad teológica del movimiento también aumentó en las últimas décadas del siglo XX. Una denominación que una vez había sido dividida entre sus alas liberales cristiana y humanista, con un puñado de familias mezcladas judeo-cristianas, llegó a proporcionar un hogar religioso a los budistas occidentales, paganos, místicos de la naturaleza, practicantes de espiritualidad queer y cada vez más en el mundo. siglo XXI) musulmanes liberales. A todas estas personas les ofreció una comunidad que afirma la diversidad, una sólida educación religiosa (algo que carece notablemente en muchos contextos budistas y paganos del oeste) y un lugar para el activismo.

A pesar de toda su diversidad teológica y su idealismo progresivo, el uuismo siguió siendo desproporcionadamente blanco y profesional. Dado que la oposición al racismo es anterior a muchos de los otros compromisos de justicia de UUism, esta es una causa de aflicción y de búsqueda de alma. La Asamblea General de 1997 aprobó una resolución empresarial, "Hacia una Asociación Universalista Unitaria Antirracista", que "insta a los Universalistas Unitarios a que examinen cuidadosamente su propio racismo consciente e inconsciente como participantes en una sociedad racista" y "desarrollen un proceso continuo proceso para la institucionalización integral del antirracismo y el multiculturalismo, entendiendo que si un grupo se vuelve multirracial o no, siempre existe la oportunidad de volverse antirracista ". La UUA se convirtió en la primera denominación predominantemente blanca en elegir a un negro presidente cuando seleccionó a William Sinkford en 2001; Sinkford había sido presidente de la organización juvenil de la denominación a fines de la década de 1960, pero había dejado el universalismo unitario durante varios años a raíz de la controversia sobre el empoderamiento. Su sucesor, Peter Morales, [Imagen a la derecha] fue el primer presidente latino, e hizo de la justicia de inmigración una pieza central de su presidencia. Cuando Arizona aprobó una ley de inmigración represiva unos años antes de la Asamblea General programada para Phoenix en 2012, la denominación respondió con una manifestación masiva en una prisión al aire libre para inmigrantes.

Sin embargo, el máximo liderazgo de la denominación en sí permaneció abrumadoramente blanco, incluso con presidentes negros y marrones. En una reunión de marzo de 2017 para profesionales religiosos de color, los participantes hicieron preguntas a Morales sobre la selección de un hombre blanco como nuevo jefe de la Región Sur de la UUA, un empleado que mantuvo el carácter completamente blanco de los líderes regionales. Ante las crecientes críticas, incluido el testimonio de una miembro latina de la junta de la UUA que había solicitado el trabajo, Morales pidió "más humildad y menos justicia propia, más consideración y menos histeria". Estas palabras intensificaron la crítica. Morales renunció apenas tres meses antes del final de su segundo mandato como presidente. Los educadores religiosos respondieron a la situación patrocinando "enseñanzas de supremacía blanca" en la mayoría de las congregaciones. La junta de UUA nombró una copresidencia de tres personas, [Imagen a la derecha], todas ellas personas de color, para completar el mandato de Morales, así como una Comisión de Cambio Institucional para revisar los eventos pasados ​​y explorar estrategias para el futuro. La elección de Susan Frederick-Gray (una mujer blanca, al igual que sus dos oponentes) como presidenta denominacional en junio 2017 puso fin al período de crisis intensa, pero el proceso de volver a imaginar la relación de la tradición con la blancura continúa en el momento de esta escritura.

DOCTRINAS / CREENCIAS

El universalismo unitario tiene un fuerte sentido de sí mismo como una religión "no religiosa". Los miembros y líderes no necesitan profesar ninguna doctrina o creencia específica. Esta posición se aclaró a lo largo del siglo XIX tanto en el Unitarianismo como en el Universalismo, y se afirmó firmemente con la aceptación del humanismo religioso en el siglo XX. Hoy en día, sirve como base para la inclusión total de judíos, budistas, paganos, musulmanes y otros junto con los humanistas y los cristianos liberales.

Los universalistas unitarios tienen varios textos que funcionan de manera similar a los credos y confesiones del cristianismo dominante. Muchas congregaciones están unidas por un "pacto" que consiste en promesas que las congregaciones se hacen entre sí. Aunque cada congregación es libre de escribir su propio pacto, o de prescindir de uno, muchos optan por usar uno de varios pactos estándar de uso generalizado, como este de James Vila Blake:

El amor es el espíritu de esta iglesia, y el servicio de su ley.

Este es nuestro gran pacto:

Para habitar juntos en paz,

Para buscar la verdad en el amor,

Y ayudarse unos a otros.

Algunos pactos contienen referencias a Dios; algunas congregaciones editan dichas referencias de los convenios tradicionales. Los pactos son documentos vivientes que se pueden cambiar en cualquier momento, generalmente por voto congregacional.

La Asociación Unitaria Universalista en su conjunto está unida por una lista de siete "principios" y seis "fuentes".

Principios

El valor inherente y la dignidad de cada persona;

Justicia, equidad y compasión en las relaciones humanas;

Aceptación mutua y estímulo al crecimiento espiritual en nuestras congregaciones;

Una búsqueda libre y responsable de la verdad y el significado;

El derecho de conciencia y el uso del proceso democrático en nuestras congregaciones y en la sociedad en general;

El objetivo de la comunidad mundial con paz, libertad y justicia para todos;

Respeto a la red interdependiente de toda existencia de la que formamos parte.

Fuentes

La experiencia directa de ese misterio y maravilla trascendentes, afirmada en todas las culturas, nos lleva a una renovación del espíritu y una apertura a las fuerzas que crean y sostienen la vida;

Palabras y hechos de personas proféticas que nos desafían a confrontar los poderes y las estructuras del mal con justicia, compasión y el poder transformador del amor;

La sabiduría de las religiones del mundo que nos inspira en nuestra vida ética y espiritual;

Enseñanzas judías y cristianas que nos llaman a responder al amor de Dios amando a nuestros vecinos como a nosotros mismos;

Las enseñanzas humanistas que nos aconsejan prestar atención a la guía de la razón y los resultados de la ciencia, y nos advierten contra las idolatrías de la mente y el espíritu;

Enseñanzas espirituales de tradiciones centradas en la Tierra que celebran el círculo sagrado de la vida y nos instruyen a vivir en armonía con los ritmos de la naturaleza.

Todos los principios y cinco de las fuentes se adoptaron en 1985 después de un proceso destinado a eliminar el lenguaje sexista. La sexta fuente se agregó en 1995, en respuesta a un número creciente de paganos y ambientalistas en las congregaciones Unitarias Universalistas. Los principios y las fuentes no son vinculantes ni para los individuos ni para las congregaciones, y los miembros que los rechazan no tienen repercusiones formales. En 2006, hablando en la reunión anual de ministros unitarios universalistas, el ex presidente denominacional William Schulz explicó que, como resultado de su servicio como presidente de Amnistía Internacional de EE. UU., Ya no podía defender el valor inherente y la dignidad de los torturadores. El valor y la dignidad, continuó, no son inherentes sino "asignados" a través de un proceso de "consenso pragmático" que es imperfecto y continuo. Esta declaración fue la base de una conversación animada, no de un ensayo de herejía (Schulz 2013).

Los principios son vinculante para la Asociación, en su conjunto, cuando actúe corporativamente. Guían las elecciones sobre cómo priorizar los presupuestos y el testimonio social. Las declaraciones sobre temas sociales particulares apelan a los principios y fuentes de su fundamentación ética y teológica. Los predicadores a menudo basan sus sermones en ellos, y muchos universalistas unitarios los citan al articular sus sistemas de creencias personales. A otros Universalistas Unitarios les preocupa que esto sea evidencia de un "creedal creedalism" e instan a que los principios estén atrasados ​​en una revisión, para evitar que obtengan la autoridad inherente a la longevidad. En 2009, cuando se propuso una revisión en gran medida por tales motivos, fue rechazada por la Asamblea General. Más recientemente, los delegados a la Asamblea General han considerado dos revisiones más específicas: una cambiaría el "principio de todas las personas" en el primer principio a "todos los seres", otra agregaría un octavo principio que repudia la supremacía blanca y se compromete a contrarrestar todas las formas de opresión.

Incluso en ausencia de un credo formal, existe un acuerdo generalizado sobre muchas cosas que van más allá de los principios y las fuentes. En algunas ocasiones en la historia de la UU, las personas han tratado de enumerar las afirmaciones y las negaciones que serían aceptadas ampliamente por las UU en ese momento en particular. En 1887, William Channing Gannett tituló su lista "Cosas que comúnmente se creen entre nosotros"; en 1975, David Johnson adoptó un enfoque ligeramente diferente al escribir un plan de estudios de educación para adultos titulado Los desacuerdos que nos unen (Johnson 1975).

Algunos acuerdos ampliamente compartidos hoy incluyen el valor de la congregación local como una forma de comunidad religiosa; la celebración de la diversidad religiosa, cultural y sexual; y la necesidad de que las personas traduzcan sus valores religiosos en acción social. De acuerdo con el nombre denominacional, prácticamente todos los universalistas unitarios negarían la existencia de un infierno literal, aunque la mayoría también rechazaría un cielo literal. La negación de la Trinidad es casi universal pero no del todo: una pequeña congregación se identifica a sí misma como trinitaria y universalista; muchos clérigos tienen doble comunión con varias denominaciones protestantes; y unos pocos individuos se identifican simultáneamente como Universalista Unitario y Católico Romano o Ortodoxo Oriental.

La homogeneidad política del universalismo unitario es ampliamente comentada. Nadie puede ser expulsado de una congregación Unitaria Universalista por un republicano con voto, pero la mayoría de los conservadores políticos se sienten claramente mal recibidos en los espacios Unitarios Universalistas. La abrumadora mayoría favorece la acción del gobierno para reducir la desigualdad y acabar con la discriminación, las políticas fiscales redistributivas, la cooperación internacional para enfrentar el cambio climático, los derechos matrimoniales completos para las personas de todas las identidades sexuales, las políticas de inmigración más abiertas, el fin de la encarcelación en masa y los derechos al aborto. ¡Pero los universalistas unitarios no están de acuerdo sobre si esta homogeneidad política es en sí misma un problema!

RITUALES / PRÁCTICAS

Un visitante de un servicio de adoración de la UU que no pudo escuchar o entender las palabras probablemente asumirá que se encontraban en un entorno cristiano protestante. La mayoría de los servicios se centran en un sermón, generalmente de unos veinte minutos de duración, e incluyen el canto de dos o tres himnos, una ofrenda en la que se pasan platos o canastas a través de la congregación, un himno de un coro profesional o voluntario, y una oración o meditación . Aproximadamente la mitad de los himnos de uso general fueron escritos por unitarios, universalistas o universalistas unitarios, que a veces utilizan melodías de himno más antiguas. La mayoría del resto son versiones editadas de himnos protestantes, aunque el himnario también incluye canciones populares, populares y de protesta, así como adaptaciones de textos de otras religiones del mundo. Muchos servicios incluyen un "tiempo para todas las edades" en el que los niños son invitados al frente para escuchar una historia, después de lo cual salen para asistir a religiosos. Clases de educación para el recordatorio del servicio.

Dos elementos de servicio de uso común son distintivamente universalistas unitarios. En la “iluminación del cáliz”, [imagen a la derecha] se enciende un cáliz que contiene aceite de lámpara, una vela o una llama artificial mientras se pronuncian palabras para abrir el servicio. Este ritual, utilizando los arquetipos antiguos de un vaso de bebida y una llama, surgió del trabajo del Comité de Servicio Unitario. Creado en 1939, la primera tarea del Comité de Servicio fue ayudar a los judíos y otros refugiados a escapar de los territorios ocupados por los nazis. El artista Hans Deutsch creó una imagen de un cáliz en llamas como un logotipo para la USC, y posteriormente fue adoptado como el principal símbolo visual de la UUA. El ritual de encender un cáliz físico surgió después de la imagen visual.

Un segundo ritual, "velas de alegría y preocupación", [imagen de la derecha] es una costumbre muy querida en muchas congregaciones con menos de ciento cincuenta miembros, pero difícil de implementar en entornos más grandes. En este ritual, los individuos (generalmente alrededor de una décima parte de la congregación) dan un paso adelante para compartir una alegría personal, tristeza o hito, mientras encienden una vela. Esta práctica parece haber comenzado en las becas dirigidas por laicos que comenzaron a mediados del siglo veinte, y algunas personas lo consideran como una reliquia de la "cultura de comunión" que promueve la intimidad pero inhibe el crecimiento de la congregación. De hecho, los participantes a veces hablan en exceso. Por otro lado, muchos lo ven como una herramienta preciosa para profundizar las conexiones interpersonales. Algunas congregaciones se comprometen al hacer que los miembros enciendan las velas sin hablar, o enviar un texto escrito para que el ministro lo lea en voz alta.

Así como el servicio semanal de la UU sigue un patrón protestante, el ciclo anual sigue el año litúrgico cristiano y los ritmos de la vida académica. La mayoría de las congregaciones celebran la Navidad con un espectáculo infantil y un servicio de Nochebuena a la luz de las velas, y la Pascua con un servicio especialmente festivo y quizás un ritual de comunión modificado, o una búsqueda de huevos de Pascua. Aparte de unas pocas congregaciones explícitamente cristianas, las congregaciones de la UU tienden a no observar Adviento, Cuaresma, Viernes Santo o Pentecostés. A menudo observan Kwanzaa y la Pascua, y hay un animado debate sobre si esto constituye una apropiación cultural si no es iniciado directamente por personas negras o judías. Muchas congregaciones modifican sus servicios de alguna manera durante los meses de verano. Algunos cierran por completo; Algunos ofrecen solo servicios dirigidos por laicos; algunos dependen de predicadores invitados o contratan a un estudiante como "ministro de verano".

Así como hay dos elementos de servicio semanal que son únicamente universalistas unitarios, también hay dos observancias anuales que están generalizadas. La Comunión de flores, que generalmente se celebra en la primavera, se deriva del ministerio de Norbert y Maja Čapek. Los Čapeks descubrieron el Unitarianismo en los Estados Unidos y luego fundaron una congregación en Praga en 1921. Dos años más tarde, Norbert introdujo un ritual en el que los participantes llevaban flores a la iglesia, las colocaban en un gran jarrón y luego seleccionaban diferentes flores para llevar a casa. La congregación creció rápidamente y se convirtió en un importante centro de oposición al nazismo. En 1941, mientras Maya recaudaba fondos en los Estados Unidos, Norbert fue arrestado por la Gestapo; un año más tarde fue enviado al campo de concentración de Dachau, donde fue ejecutado.

La comunión de agua se celebra típicamente el primer domingo después de las vacaciones de verano. Al igual que con Flower Communion, se espera que los participantes traigan un poco de agua a la iglesia, a menudo tomada de un lugar especial. Esto se vierte en un recipiente central y, a menudo, se guarda para su uso en dedicatorias para bebés. Esta práctica se originó con un "ritual del agua" (no comunión) desarrollado por las feministas Lucille Longview y Carolyn McDade (Malter 2016-2017). Como se practica actualmente, el ritual tiene pocas marcas de su origen feminista. Puede servir como una ocasión para que las personas compartan sus preciosos recuerdos de verano o exhiban sus exóticos destinos de vacaciones ante los congresistas menos privilegiados. Para evitar esto último, algunas congregaciones piden a los participantes que identifiquen su agua por su significado emocional en lugar de su origen físico.

Los rituales del ciclo de vida en el universalismo unitario generalmente reflejan las raíces cristianas del movimiento. Los bebés recién nacidos son bienvenidos en muchas congregaciones con "dedicatorias de niños" que incorporan elementos tomados del bautismo cristiano, menos el lenguaje sobre el pecado original. Los servicios de la "mayoría de edad" están estructurados como confirmaciones, excepto que los participantes adolescentes articulan sus teologías personales en lugar de afirmar credos formales. Matrimonios y funerales en general. Sigue el patrón cristiano.

Para muchos Universalistas Unitarios, la práctica religiosa más importante es la defensa de la justicia social y ambiental. [Imagen a la derecha] Desde principios del siglo XIX, los unitarios y los universalistas estaban sobre representados en la organización laboral, el abolicionismo, el activismo de la templanza, el trabajo por la paz y el socialismo utópico. Los miembros de las dos tradiciones se encontraban entre los fundadores de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color, la Unión Americana de Libertades Civiles, la Comunidad de Reconciliación, la Liga de Mujeres Votantes y docenas de organizaciones afines. Los universalistas unitarios contemporáneos están consagradamente dedicados a la igualdad en el matrimonio, los derechos de las personas transgénero, la solidaridad con la inmigración, la venta de combustibles fósiles, la oposición a la encarcelación en masa y los esfuerzos para erradicar la supremacía blanca tanto en la sociedad en general como en el universalismo unitario. Aunque cada congregación tiene un estilo distinto de activismo, muchos participan en la campaña Side with Love de la denominación, lo que fomenta Los universalistas unitarios deben usar camisas distintivas o ser identificables de manera visible cuando participan en manifestaciones o esfuerzos de cabildeo. El nombre Lado con amor refleja tanto la herencia universalista de énfasis en el amor divino como una preocupación característicamente unitaria universalista por los efectos no deseados del lenguaje. La campaña se llamó originalmente "De pie en el lado del amor", después de un himno contemporáneo escrito por Jason Shelton, pero cambió el nombre después de que los defensores de los derechos de los discapacitados señalaron que la imagen excluye a las personas que no pueden presentarse.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El universalismo unitario identifica con orgullo la política congregacional como un compromiso organizacional fundamental. Esto significa que la autoridad organizacional última reside en la congregación local en lugar de en la asociación nacional, aunque incluso la congregación local no puede anular la conciencia libre de cada individuo. Solo las congregaciones locales pueden ordenar a las personas al ministerio universalista unitario.

Las congregaciones locales son, por lo tanto, las organizaciones más importantes dentro del universalismo unitario. Muchas personas tienen fuertes lazos con su congregación y no tienen conexión con ninguna otra institución Unitaria Universalista. En conjunto, las congregaciones tienen más riqueza que la Asociación Unitaria Universalista, gran parte de ellas en forma de edificios de iglesias o (especialmente en Nueva Inglaterra) fondos de dotación. La mayoría de las congregaciones son más antiguas que la propia UUA; algunos incluso son anteriores a las denominaciones predecesoras de la UUA hasta en dos siglos. (Las primeras iglesias fundadas en Plymouth, Salem, Dorchester y Boston, Massachusetts, ahora son todas congregaciones UU). Las congregaciones son corporaciones legalmente autónomas, generalmente gobernadas por juntas elegidas.

Como una "asociación de congregaciones", la UUA está compuesta por congregaciones miembros, no por individuos. De acuerdo con el quinto principio, la mayoría de los líderes denominacionales son elegidos por la Asamblea General anual de la Asociación, a la que cada congregación envía dos o más delegados según su tamaño. Los ministros becados y la mayoría de los educadores religiosos también tienen derechos de voto. El presidente, que recibe un salario de tiempo completo y se desempeña como director ejecutivo, es elegido para un solo período de seis años bajo los estatutos actuales. El presidente no necesita ser ordenado, pero hasta ahora todos los presidentes lo han sido. El moderador es elegido para un mandato de seis años, escalonado con el del presidente. Por lo general, un moderador, el moderador sirve de forma voluntaria, presidiendo la Junta de la UUA y presidiendo la Asamblea General. El consejo de UUA y muchas otras organizaciones denominacionales utilizan el sistema de "gobernanza de políticas" desarrollado por John Carver en los 1970.

Algunas organizaciones adicionales operan independientemente de la UUA y sirven al Universalismo Unitario en su conjunto. La Asociación de Ministros Unitarios Universalistas, la Asociación de Educadores Religiosos Liberales y la Red de Ministros Universalistas Unitarios representan a los principales grupos profesionales dentro del movimiento. UUSC. Seminarios La Federación de Mujeres de la UU y los Ministerios Multiculturales Diversos y Revolucionarios de la UU se encuentran entre los grupos más conocidos que organizan UU con identidades específicas. También hay organizaciones correspondientes a las principales corrientes teológicas dentro del universalismo unitario.

La política congregacional se equilibra con las prácticas que le dan al Universalismo Unitario un sentimiento más cohesivo que otras tradiciones congregacionalistas. Aunque las congregaciones locales ofrecen la ordenación, la UUA otorga la "beca ministerial" solo a las personas que han obtenido un grado de Maestría en Divinidad, completó una pasantía ministerial y recibió la aprobación del Comité de becas ministeriales de la denominación. Aunque las congregaciones son libres de llamar a ministros que no tienen comunión ministerial, en la práctica esto es bastante raro.

Actualmente, la UUA está estructurada como una denominación dentro de los Estados Unidos. En el momento de su fundación, también incluía congregaciones canadienses, que estaban organizadas en un Consejo Canadiense subordinado. Ese consejo se independizó en 2002. Sin embargo, la Iglesia Unitaria Universalista de Filipinas permaneció como parte de la UUA. Las denominaciones relacionadas en todo el mundo participan en el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Según los estándares del protestantismo estadounidense, el universalismo unitario ha estado notablemente libre de cisma o conflicto amenazador de cisma. En el momento culminante de la controversia fundamentalista-modernista en los 1920, Unitarios y Universalistas experimentaron la innovación teológica más radical del humanismo y la absorbieron con algunas palabras duras pero sin una división real. Del mismo modo, cuando el debate sobre la sexualidad envolvió al protestantismo principal en los 1980, Unitarian Universalists se dio cuenta de que su fuerte consenso sobre el tema ofrecía una oportunidad de crecimiento, y las personas LGTBQ han estado sobre representadas en membresía y liderazgo desde entonces.

En el momento de escribir este artículo, la UUA aún está trabajando en las implicaciones de una gran controversia sobre las prácticas de contratación, que se discutió en la narrativa histórica anterior.

En la actualidad, la mayoría sustancial de los adultos Unitarios Universalistas son conversos a la tradición, aunque muchos se sienten incómodos con la noción de conversión. El predominio de los recién llegados refleja tanto una capacidad permanente para atraer nuevos adeptos como un fracaso generalizado para inculcar la lealtad a través de la educación religiosa. Por otro lado, no todos los padres de UU ven la lealtad de por vida al UUismo como una meta, y la mayoría expresa satisfacción por la forma en que sus hijos encarnan los valores más amplios del movimiento. Muchos adultos convertidos se sintieron forzados a abandonar sus comunidades religiosas anteriores, ya sea por sus (des) creencias o sus identidades personales (especialmente las identidades sexuales y de género). Pueden llevar cicatrices o resentimientos, a veces dirigidos a teologías o tradiciones que otras UU aprecian. Algunos observadores perciben una hostilidad contra el cristianismo que no se consideraría aceptable si estuviera dirigida contra cualquier otra tradición. Por otro lado, las UU que se identifican con tradiciones no cristianas a menudo se sienten frustradas por la presencia generalizada de suposiciones cristianas, prácticas litúrgicas e himnos.

La minoría que se formó Unitaria Universalista tiene algunas frustraciones propias. Muchos informan que la cultura de la educación religiosa y de las reuniones de jóvenes es sustancialmente diferente de la de la iglesia "adulta". Es más emocional y encarnado, más diverso racialmente (debido a la presencia de adoptados interraciales e internacionales, así como a niños de familias multirraciales), más radical (en oposición a liberal) en sus compromisos de justicia social y menos reactivo contra religiosidad tradicional. Pueden considerar esta cultura como más auténticamente universalista y unitaria que la cultura adulta. Las personas que criaron UU pueden informar que su educación religiosa no les inculcó un fuerte sentido de identidad UU, sino que los alentaron a tomar muestras y elementos apropiados de otras tradiciones. (En respuesta a esta crítica, RE se ha inclinado hacia un mayor énfasis en el propio uUismo en las últimas décadas).

En su mayor parte, las UU más antiguas y convertidas están ansiosas por escuchar las perspectivas de las personas más jóvenes que se crían en la tradición. En la Asamblea General, se designan secciones grandes para grupos de jóvenes y adultos jóvenes. Cuando estos caucuses toman partido formalmente en temas debatidos (como lo hacen a menudo), sus posiciones casi siempre llevan el día. Y en la 2018 GA, el presidente, el vicepresidente ejecutivo y los co-moderadores pudieron anunciar con orgullo que todos se habían criado en la UU y habían participado en organizaciones juveniles. Esto no había sido cierto durante al menos un cuarto de siglo. Lo que es más, todos habían nacido después de la fundación de la UUA, otro primero. Quizás este movimiento juvenil pero antiguo haya alcanzado la mayoría de edad.

IMÁGENES
Imagen #1: Logo Unitario Universalista.
Imagen #2: Frederick May Eliot, presidente de la American Unitarian Association.
Imagen # 3: Selma Memorial a tres ministros unitarios universalistas agredidos por segregacionistas en Selma, Alabama.
Imagen #4: El presidente unitario universalista, Pedro Morales.
Imagen #5: La junta Unitaria Universalista nombró copresidencia de tres personas después de la renuncia de Peter Morales a la presidencia.
Imagen #6: Ceremonia del cáliz llameante.
Imagen #7: La ceremonia de la comunión de flores.
Imagen #8: Miembros de Unitarian Universalist que sostienen una pancarta de Black Lives Matter.
Imagen #9: Miembros de Unitarian Universalist con pancartas de Side with Love.

Referencias

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

Resumen de textos recomendados

Buehrens, John. Universalistas y unitarios en América: una historia popular. 2011. Boston: Libros de la casa Skinner.

Buehrens, John y Rebecca Ann Parker. 2010. Una casa para la esperanza: la promesa de la religión progresista para el siglo XXI. Boston: Beacon Press.

Greenwood, Andrea y Mark W. Harris. 2011. Una introducción a las tradiciones unitarias y universalistas.. Nueva York: Cambridge University Press.

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Morales, Pedro, ed. 2012. La Guía de bolsillo Unitaria Universalista. Quinta edición. Boston: Libros de la casa Skinner.

Robinson, david 1985. Los unitarios y los universalistas.. Westport, CT: Greenwood Press.

Fecha de publicación:
Enero 28 2019

 

 

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