Asonzeh Ukah

Fe de la unidad

LA FE DE LA UNIDAD (FOU) TIMELINE

1930 (11 de junio): Nace Dosteo Bisaka en Kitoma Kibopizi, dentro de la parroquia católica de Bujuni, en el oeste de Uganda.

1944: Bisaka intentó pero no pudo ser admitido en el Seminario Católico Junior. Fue admitido en el Nsamizi Teacher's College, Mityana.

1949: Bisaka adquirió un terreno en Muhorro, distrito de Kagadi, mientras trabajaba como maestro de escuela primaria allí. Medía alrededor de ochenta y nueve acres y más tarde se convertiría en la sede de FoU.

1966: Bisaka comienza a componer himnos litúrgicos para la iglesia católica.

1975: Bisaka compuso el himno “Nkaikiriza Ruhanga Murungi” (Mi Dios es bueno), la más popular de todas sus composiciones, que ganó un amplio uso en la liturgia católica en África Oriental hasta Ruanda.

1975: Bisaka tenía una visión inaugural y una experiencia mística de vibración en su mano cada vez que se cantaba la canción “Nkaikiriza” en la iglesia. También escuchó una voz que le ordenaba y comisionaba: "Sanarás a la gente con el tacto".

1980 (22 de febrero): Bisaka tocó a una persona enferma, una niña, y se curó instantáneamente.

1980: Se forma Itambiro ly'Omukama Ruhanga Owamahe Goona Ery'Obumu (La Asociación para el Lugar de Curación del Dios de Todos los Ejércitos). Fue el primer y original nombre de lo que se convertiría en "La fe de la unidad".

1983: Bisaka tuvo una profunda experiencia religiosa o mística que duró tres días y que implicó un trance. Fue descrito solo cuando "fue al Señor Dios de los ejércitos".

1985: Bisaka publicado El libro de dios En Bunyoro, el lenguaje local y ritual de la UO. Es el texto sagrado oficial o escritura de la FoU.

1987: una traducción al inglés de El libro de dios fue publicado.

1989: El FoU fue oficialmente proscrito por el gobierno de Uganda

1995: Se levantó la proscripción del FoU y el Estado de Uganda otorgó al grupo el reconocimiento oficial.

2005 (11 de junio): El Itambiro (Lugar o Salón de Curación) fue inaugurado oficialmente por Su Excelencia, Yoweri Kaguta Museveni, el Presidente de Uganda.

2014 (11 de junio): El Palacio, la vivienda de Bisaka, fue inaugurado por YK Museveni, el presidente de Uganda.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El movimiento Fe de la Unidad es posiblemente el movimiento religioso de más rápido crecimiento en Uganda, con más de los miembros de 7,000,000 en toda la región de los Grandes Lagos. Esta observación contrasta notablemente con la afirmación de los estudiosos, citada con frecuencia pero con poca frecuencia, de que el pentecostalismo se está extendiendo por toda África como un incendio forestal. El FoU comenzó como un movimiento de curación con sus raíces históricas, rituales, estéticas y doctrinales en la Iglesia Católica en el oeste de Uganda. Itambiro ly'Omukama Ruhanga Owamahe Goona Ery'Obumu (La Asociación del Lugar de Sanación de Dios de todo el Ejército) fue fundada por Dosteo Bisaka, un ex catequista católico y maestro de escuela primaria, en 1980 en Muhorro en lo que era entonces el Distrito de Kibale (desde 2016 se encuentra en el distrito de Kaigadi, en el oeste de Uganda. Bisaka nació en junio 11, 1930 en el pueblo de Kitoma Kiboizi, en la parroquia católica de Bujuni, donde su padre, Petero Byombi, estaba destinado como catequista parroquial. Como funcionario de la Iglesia Católica, Petero sirvió como catequista durante cincuenta y ocho años, una posición que ofrecía la oportunidad de aprender, comprender y enseñar doctrinas y rituales católicos. En esta posición como catequista, también acumuló capital sagrado que ayudó durante los años formativos de Bisatka. El bisabuelo de Bisaka, Petero Muhiigi, fue un cristiano de primera generación. Se sabe muy poco de la madre de Bisaka, Agnes Kabayoora, porque el joven Bisaka fue enviado a la edad de ocho años para vivir con sus abuelos, Alifonsio Wenkere y Martha Nyakake. Alifonsio, según la documentación proporcionada por Bisaka (1987: 7) prestó servicio a la iglesia católica local durante sesenta años. Su abuela, Martha, que fue testigo presencial del martirio de Charles Lwanga y sus veintiún compañeros (Ateenyi 2000: 67-68; Kassimir 1991), fue una de las influencias más duraderas y definitorias de la educación y educación religiosa de Bisaka. en el lugar de mengo.

Martha solía enseñar [a Bisaka] mucho la bondad de Dios. Las palabras que le enseñaron permanecieron en su mente durante mucho tiempo. Ambos abuelos lo amaban mucho, y él era un niño obediente, que también cuidaba de su ganado (Bisaka 1987: 7).

Bisaka recuerda con cariño la influencia de esta abuela en la formación de sus deseos y búsqueda espirituales [de Bisaka]. Por ejemplo, mientras estaba inscrito en la escuela Mugalike, “la idea de convertirse en sacerdote [católico] permaneció en Él debido a las enseñanzas de su abuela” (Bisaka 1987: 7). Los antecedentes católicos de Bisaka y la intensa devoción tanto de sus padres como de sus abuelos le inculcaron el deseo por el sacerdocio católico. En 1944, buscó la admisión al seminario menor diocesano para la formación del clero católico. No pudo ser admitido, pero no hubo una razón específica para su rechazo. Cuando Bisaka terminó la escuela Mugalike, se inscribió en el Nsamizi Teacher's College, Mityana, de donde se graduó con un Certificado de Maestros de Grado III, que lo calificó como maestro de escuela. Con su nueva titulación, Bisaka enseñó en la Escuela Primaria Católica de Muhorro durante treinta y cinco años.

El hecho de que Bisaka no se haya entrenado para el sacerdocio católico no afectó su entusiasmo espiritual y su deseo de servir en diferentes capacidades dentro de la iglesia católica. Como cantante talentoso, pronto se convirtió en el maestro de coro de la Parroquia Católica Muhorro, el barrio donde trabajaba. Además de este papel, se convirtió en el secretario de la parroquia católica Muhorro y en el consejero espiritual y asesor de la Cofradía de la Legión de la Santa María Madre de Gracia. A medida que pasaba el tiempo, dejó el puesto de secretario y se convirtió en el Presidente del Consejo Parroquial, una posición laica de enorme responsabilidad y prestigio. Su perfil religioso aumentó cuando el ordinario diocesano, el obispo Albert Edward Baharagate de la Diócesis Católica de Hoima (1969-1991) lo nombró miembro del Comité Litúrgico Diocesano. Este fue un claro reconocimiento de su don musical y su contribución a la vida litúrgica y los rituales de la comunidad católica local.

La clave de la importancia ritual o la autoconciencia de Bisaka, así como la fundación de FoU, es la composición de canciones y música litúrgicas, que comenzó en 1966. Algunas de sus composiciones musicales, como "Guba Mugisa Kuteranizibwa" fueron incluidas en el Himno Católico Rutooro (Runyoro católico litúrgico). La participación activa de Bisaka en la vida religiosa de su comunidad le dio renombre local, donde recibió numerosas invitaciones de sacerdotes de parroquias en la diócesis para celebrar seminarios de música para coros parroquiales, entre ellos algunos sacerdotes y monjas. El director de estudios religiosos de las escuelas diocesanas una vez hizo que Bisaka dirigiera un seminario de cinco días sobre himnos litúrgicos en la parroquia de Mugalike. Al final del seminario, la monja a cargo de la escuela citó las palabras de San Agustín en el sentido de que "El que canta, ora dos veces" en sus intentos por enfatizar la importancia y el valor ritual del regalo y la composición musical de Bisaka. Recibió varias palabras de aliento, aprecio y regalos monetarios de sacerdotes agradecidos, incluido el Obispo Baharagate, por sus trabajos religiosos en la diócesis. Los reconocimientos generalizados por su contribución hicieron que algunos miembros del clero local interpretaran sus dones como una vocación única, una elección divina u oficio sagrado: "Dios lo eligió", un sacerdote le dijo una vez (Bisaka 1978: 9). Su contribución litúrgica se hizo tan reconocida que el obispo de Hoima recomendó "enviarlo a otros estudios de música", una oferta que no pudo seguir y por lo cual no dio razones (Bisaka 1987: 8).

Consistente con el carácter del carisma, Bisaka [Imagen a la derecha] atribuyó su "don" de composición musical a un poder superior más allá de su capacidad o aprendizaje limitado. Afirmó que sus canciones y las notas musicales le llegaron sin esfuerzo sin “buscarlo” (Bisaka 1987: 9); los recibió a través de una "inspiración especial". Al hacer tal afirmación, Bisaka se ve a sí mismo como un receptáculo divino, un recipiente preparado durante décadas de enseñanza con sus abuelos católicos y padre catequista, así como años de participación activa en la creación de un vibrante Vida litúrgica para la comunidad católica de la diócesis de Hoima. Su carrera como compositor de música ritual llegó a encabezar en 1975 con la composición de una canción que marcó un punto de inflexión en su vida religiosa y la autocomprensión como líder religioso. En ese año, compuso una canción que tituló "Nkaikiriza Ruhanga Murungi" (My God is Good) [para una traducción completa de esta canción, consulte Ukah 2018b]. Consta de veinticuatro versos cortos u oraciones, Nkaikiriza, fue una canción inusualmente popular que se convirtió en la favorita de muchos coros parroquiales que la usaron en la misa católica. Cuando esta canción se usó en la iglesia durante la celebración eucarística, Bisaka afirmó que una cierta sensación corporal comenzaría a ocurrir alrededor de sus brazos y manos. Con el tiempo, el canto de la oración de "Nuestro Señor" durante la liturgia comenzó a producir una sensación corporal similar a la de Nkaikiriza. Como laico, no estaba seguro de cómo interpretar su experiencia mística de "allí comenzó a llegar a Sus brazos un tipo especial de poder cada vez que lo cantaba en la iglesia", pero algunos líderes de la iglesia en los que confió le informaron que era como resultado de las alabanzas que compuso en nkaikiriza.

Las sensaciones corporales durante la adoración duraron cinco años. A finales de 1979, afirmó haber escuchado una voz que le decía: "Curarás a las personas tocándolas.”(Bisaka 1987: 10; énfasis en el original). Si bien la voz persistió varias veces, la ignoró durante tres meses por temor a no saber cómo proceder, es decir, cómo utilizar o desempaquetar esa instrucción. Tampoco sabía cómo su empleador, la iglesia católica, una institución social dominante y poderosa en el oeste de Uganda en ese momento, se relacionaría con tal fenómeno si lo hiciera público. Toda la inquietud y la incertidumbre se desvanecieron en febrero 22, 1980 cuando reunió valor y “aceptó y tocó a una persona [enferma] y la persona se curó. A partir de ahí, procedió con el trabajo de salvar a las personas de enfermedades de diferentes tipos ”(Bisaka 1987: 10). los ur paciente, la primera persona que Bisaka tocó y recuperó su salud (el acto inaugural que encendió su misión de curación) fue una mujer joven que padecía fiebre alta atribuida a un ataque de malaria, una enfermedad endémica en esa parte de Uganda (Katuura et al. 2007: 48). Ese mismo acto fue también una epifanía de la Tercera Edad de la redención humana con Bisaka como el principal dramatis personae. Efectivamente, esta fecha de tocar y sanar a una persona enferma se celebra en la UPU como la fecha del establecimiento de la organización, aunque no tomó el nombre de la "Asociación para el Lugar de Sanación de Dios de Todo el Ejército" hasta mucho más tarde.

DOCTRINAS / CREENCIAS

En el Prefacio de El libro de dios, Bisaka escribe:

El Señor Dios de los Ejércitos hizo que se escribiera este Libro, hablando con Owobusobozi Bisaka, demostrando su Poder en Su Itambiro y sanando a la gente en todas partes, con la intención de hacer que la gente sea una, lo que significa la desunión ha terminado (Bisaka 1987: 6; énfasis en el original).

Esta oración compleja encapsula las doctrinas clave y el propósito de la FoU. Bisaka es un receptáculo y mediador de una nueva revelación que instrumentaliza la curación como una estructura que restaura los cuerpos rotos, las relaciones y las comunidades, que es lo que la enfermedad y la desunión traen consigo. Como mediadora y curandera sagrada, Bisaka es divina. Emanando de la experiencia mística parecida a un trance que tuvo en diciembre, 1983, que los ancianos de la congregación solo podrían describir como "fue al Señor Dios de los Ejércitos" (§67), fue un conocimiento revelado de la deidad y su participación en el sagrado divinidad que formó el núcleo de la escritura, El libro de dios. Esta escritura revelada es parte de la autobiografía del líder de FoU, y en parte prescripciones y doctrinas éticas. Contiene testimonios de los primeros seguidores y creyentes en la fe. También es un himnario y un libro de oraciones. En parte está escrito en tercera persona y es característico del Catecismo de la Iglesia Católica, o la Biblia, está numerado en versos, secciones o párrafos para facilitar la referencia. Sin embargo, a diferencia de la Biblia, la última sección de la escritura de ochenta y cuatro páginas contiene un segmento de "Preguntas y respuestas" que consta de cuarenta y siete preguntas y respuestas, algunas de las cuales están organizadas en muchas subsecciones. Para los miembros de FoU, El libro de dios is los revelación que anula cualquier otra revelación; se trata de un nuevo orden sagrado y cósmico de seres y preceptos. En cada reunión litúrgica se toman lecturas de él y se leen en voz alta por un líder, como una proclamación. Están dirigidos a toda la congregación, todos en prendas litúrgicas blancas que fluyen, llamadas kanzu, que coro: "ego" (Runyoro para: amén). Curiosamente, los pronombres que se refieren a Bisaka están escritos idiosincrásicamente con mayúsculas iniciales. Como un canon de fe y que recuerda el final del libro bíblico de la Revelación (22: 18-19), El libro de dios concluye con una frase enigmática y escalofriante, totalmente audaz: “Ninguna persona agregará o eliminará una palabra de este Libro o de este, aparte de su Autor, Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka”(Bisaka 1987: 84; énfasis en el original). Este verso congelador no es lo único que distingue al libro de otros textos; También está autenticado y sellado con dos elementos importantes: la firma de Bisaka y el logotipo de la FoU (1987: 6). Estos tres elementos diferencian al libro de otras fuentes de revelación que son familiares para las personas o seguidores, como la Biblia y el Corán. En una sesión de preguntas y respuestas durante una visita eclesiástica orubungo de Bisaka a Munteme, un pueblo muy cerca de Hoima (a unos sesenta y cinco kilómetros de Kapymei), Bisaka dijo a sus congregaciones que la Biblia es un documento falso y falsificado porque era , a diferencia de la suya propia El libro de dios, no firmado por el autor. Firmar el libro de Dios es una forma de autenticar la autoridad, la revelación y la autoría. Tal autenticación también sella y congela la revelación, incluso para los adeptos.

Esta frase escalofriante y selladora en las Escrituras ha tenido una gran implicación en la organización y la vida doctrinal de la FoU. Se disuade a los miembros de escribir algo sobre el ritual o la historia de la organización, ya que, según algunos miembros, esto equivaldría a "agregar" a la revelación contenida en El libro de dios. Incluso las ediciones y reimpresiones posteriores de las Escrituras han conservado los errores gramaticales, de dittografía y tipográficos en la edición original en inglés (ver, páginas 16, 21, 22, por ejemplo) porque la corrección de tales errores y errores podría, o más bien, ser interpretada por el liderazgo. del grupo como adición y eliminación de la fuente de revelación, que es el mismo Bisaka. Debido a que incluso los miembros de la organización con un alto nivel de educación no quieren que se los vea como agregando o eliminando revelaciones, prácticamente no hay comentarios documentados sobre las doctrinas, la historia, las prácticas y los rituales de la FoU. El grupo no tiene un sitio web, ni una revista o boletín interno. La autoridad y la revelación coartadas prohíben tales cosas. Es una forma de gobierno de los escribas y de gestión del grupo, que resuena con los puntos de vista de Gavin Flood (2011: 13) con respecto al papel fundamental del texto escrito en la elaboración de la religión: "el texto media entre la lectura y el mundo, y el el mundo media entre la religión privada y la gobernanza pública (véase también, Ukah 2018a: 361).

Para muchos de sus seguidores, el encuentro místico (de diciembre 1983) fue una invitación a "Power into Power", una creencia que subraya los muchos testimonios no solo del poder de Bisaka en la enfermedad de erradicación, sino también de su deidad de donde provienen sus habilidades y emanar el carisma. Se lo describe como "Owobusobozi", uno con poder. La escritura de FoU describe la naturaleza de la deidad y sus diversos deberes (§176.1). En Dios hay varios Espíritus Mayores y Ellos, ellos mismos, conocen la forma en que trabajan (§176.2):

El Señor Dios de los Ejércitos.

El Señor Dios de la Santidad de Dios.

El Señor Dios del Poder de Dios; Quien es hacer que la gente sea una, ha venido y está trabajando.
Él es el que se conoce como Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka”(Bisaka 1987: 54; énfasis en el original).

Owobusobozi es el culmen de la atribución de poder, uno con poder que proviene del creador y ejerce poder y autoridad sobre todo. [Imagen a la derecha] Mientras que el Señor Dios de los Anfitriones es el creador y el Señor Dios de la Santidad de Dios es el limpiador o purificador de todas las personas, Owobusobozi Bisaka, como “El Señor Dios del Poder de Dios es el luchador supremo en los Ejércitos de los Ángeles del Señor Dios de los Ejércitos, que son invencibles. Él es el que une a las personas ". (§176.3c; Bisaka 1987: 54). Como el poder de Dios, Owobusobozi lucha contra todas las fuentes de desunión y enfermedad, así como en última instancia, omwuhya, el tentador o Satanás.

La FoU es agresivamente antagónica con el cristianismo y la Biblia. Se cree que la Biblia es una fuente fundamental de desunión en Bunyoro y en el mundo: “[En] está en ella que se escribieron algunas de las palabras que han estado desuniendo a las personas” (§85; Bisaka 1987: 20). El grupo señala a John 20: 23 ("Todo lo que ates en la tierra será atado en el cielo y todo lo que pierdas en la tierra será soltado en el cielo") por las críticas mordaces como fuente de clemencia, arrogancia y arrogancia, así como divisiones , falta de armonía o desunión y “violar el mandamiento de Dios de amarse unos a otros”. También se acusa al verso de permitir que los líderes religiosos inserten sus propias palabras y su entendimiento en la Biblia como si fueran una revelación de Dios, una práctica que causa múltiples y contradictorios interpretaciones de la Biblia y formación de una gran cantidad de "sectas". Tal desunión es responsable de la formación de "sectas religiosas [basadas] en palabras obtenidas de la Biblia" Además de contener las palabras que causan la desunión y la proliferación de sectas, La Biblia, según Bisaka, es la fuente de las mentiras. Debido a que la Biblia es una fuente de mentiras, falsedad y división, en última instancia es una fuente de odio y engaño, ya que difunde una "violación del mandamiento de Dios de amarnos unos a otros" (Bisaka 1987: 21). Tal vez, un fuerte veredicto sobre la Biblia es que "los espíritus malignos también causaron que sus palabras se escribieran en ella, las palabras que hacen que este libro provoque conflictos entre las personas". Por lo tanto, enseña "agitación ... que es contraria al amor mutuo" ( §95-96; Bisaka 1978: 21).

El nacimiento de Bisaka en 1930 fue la inauguración de la Tercera Era (de la redención), siendo la primera la Era de la ignorancia humana, la barbarie y el reinado incuestionable del "Imperio de Satanás". La Segunda, la Era de Jesucristo y El cristianismo (§157-158), técnicamente llegó a su fin con la inauguración de la Era de la unidad. Aunque la Tercera Edad se inauguró en 1930, la misión correcta y activa comenzó solo en 1966 con la composición de los himnos y más tarde en 1980 con la formación de la FoU. La Tercera Edad es la era de la unidad y la unidad: “Para unir a las personas en un solo rebaño bajo un pastor, el Señor Dios de los Ejércitos primero eliminará la Biblia, y luego dales sus nuevas palabras que usarán en la Tercera Edad ”(§80, Bisaka 1987: 20; énfasis en el original). Esta era está marcada por la misión de Bisaka de combatir a Satanás, curar enfermedades y unir a la humanidad mediante la erradicación de la falta de armonía y todos los demás impedimentos contra el florecimiento humano. Como una figura apocalíptica, los roles de Bisaka son de carácter cósmico: luchar contra Satanás restaurando la armonía, curando enfermedades, asegurando así la producción y el disfrute de la prosperidad. Es, por lo tanto, una era apocalíptica con una nueva orientación ética orientada hacia la unidad y unidad corporales, sociales, religiosas y políticas. La figura fundamental en este drama épico de la restauración de los últimos tiempos es Bisaka, la que tiene poder sobre todo lo que proviene del creador. Su "buena noticia", según un Anciano de la organización, es que "él trajo conocimiento acerca de Dios que nos abrió los ojos para ver las cosas como realmente son". En esta Era, "Dios ya está con nosotros, estamos comiendo con Él, y bebiendo con Él ”(§100; Bisaka 1987: 22).

La FoU es la organización que propaga la Tercera Era de la Unidad y la Unidad, también proporciona una cosmovisión totalizadora que recalibra la visión de los creyentes sobre la vida, el mundo, el orden social y la relación humana con el reino cósmico. FoU pone en funcionamiento un nuevo calendario que comienza con el nacimiento de Bisaka en 1930 y un nuevo conjunto de nombres para los meses del año en el calendario gregoriano: enero: Kuhihire (Hope); Febrero: Kusemererwa (Alegría); Marzo: Kuganyiru (Perdón); Abril: Kwegarakamu (Arrepentimiento); Mayo: Mugisu (Bendición); Junio: Tuhaise (Déjanos alabar); Julio: Twaikya (Estamos aliviados); Agosto: Tugume (Be Stead); Septiembre: Tutagwa (No Caigamos); Octubre: Twekambe (Trabajemos duro); Noviembre: Twikirize (Creemos); Diciembre: Obumu (Unidad).

RITUALES / PRÁCTICAS

El lema de FoU es "Obumu nigo mani", "Unidad es poder", una frase críptica que captura acertadamente el corazón y las preocupaciones clave de la organización. Bisaka es una figura o poder sagrado que tiene el mandato de usar ese carisma para restaurar la unidad de la humanidad mediante la curación de la enfermedad y la falta de armonía. Para ritualizar esta doctrina o precepto, el FoU tiene un nuevo conjunto de valores que le permiten realizar su función de reeducar a la humanidad de la nueva era de la civilización que representa Bisaka. Una innovación importante está en el modo de saludo dentro del grupo: cuando un miembro se encuentra con otro, uno grita "Okwahukana" (Desunión), y el otro responde, "Kuhoireho" (ha terminado). La segunda parte del ritual de saludo es arrodillarse. Cada miembro, sin importar su rango, se arrodilla en presencia de Bisaka. Además, dentro del salón de adoración (Itambiro, literalmente: lugar de curación; pl. Amatambiro), todos caminan descalzos; solo Bisaka usa zapatos dentro del Itambiro o en el campamento Kapyemi. Quitarse los zapatos y la gorra o “el paño de cabeza es una señal de respeto y honor para Dios como creador” (§56-57). Por este precepto, las mujeres no se cubren el cabello y por lo general no llevan el cabello largo. En general, las hembras se arrodillan ante la presencia de los hombres como parte del ritual de respeto y saludo. Los miembros de rangos inferiores, ya sean hombres o mujeres, se arrodillan ante los de rangos rituales más altos, ya sean hombres o mujeres. La persona superior generalmente toca al subordinado que está arrodillado en el hombro como un ritual táctil de reconocimiento. El libro de dios (§244-245) explica el propósito simbólico de arrodillarse como un acto de reconocimiento de superioridad y precedencia ontológica:

En nuestras costumbres en el mundo, es Dios a quien arrodillamos antes, así como a los padres. Quien se arrodilla ante Dios significa que Él es el que lo produjo y el que se arrodilla ante un padre también significa que él es el que lo produjo. [...] El regalo más gratificante que puede recibir uno de los que se arrodillan es que lo toque el que se arrodilla antes. Si no es tocado por el que se arrodilla antes, se siente rechazado porque no es su hijo, la persona no lo produjo (Bisaka 1987: 72).

Arrodillarse es una forma de modelar y ordenar social y biológicamente, Incluso la relación ontológica. Entre los miembros de FoU (al igual que muchos grupos étnicos en Uganda, ver Dowden 2008: 14), el saludo [Imagen a la derecha] es un rendimiento ritual denso de poder, clasificación social, relación, orden y paz.

Los colores corporativos de la FoU son blanco y amarillo / dorado. El interior de Itambiro en la sede internacional de la organización en Kapyemi está completamente pintado en blanco. El altar y el área del escenario de la sala también están muy decorados con flores amarillas y ropa blanca. Los miembros de FoU visten prendas rituales para eventos litúrgicos. El vestido ritual largo y blanco generalmente está hecho de tela de algodón; se llama kanzu. El kanzu está asegurado en la cintura por un cinturón blanco, una faja, hecha del mismo material, llamada kitara. Los kanzus de los miembros están hechos de tela de algodón, mientras que los de Bisaka están hechos de seda brillante. Solo la prenda ritual del líder puede hacerse de seda, como una marca de distinción. Su kitara es diferente; es más amplio y más largo que el de los demás, al igual que el cincture de un obispo católico. La prenda blanca simboliza pureza y santidad; la kitara simboliza una faja que asegura una espada metafórica con la que el creyente lucha contra el tentador. Según algunos participantes de la investigación, el kanzu blanco hace que los miembros se vean muy elegantes, como monjas y sacerdotes en formación católicos, un deseo y diseño estético que debe haber informado la elección de la prenda litúrgica, teniendo en cuenta la historia íntima y el conocimiento de Bisaka de católicos. Vida ritual y comportamiento. Sin embargo, las portadas de las dos versiones del Libro de Dios, la traducción original de Bunyoro e inglés, son amarillo / dorado. Hace algunas décadas, algunos miembros usaron kanzu amarillo, una práctica que disminuyó en popularidad en preferencia por el blanco. Algunos miembros aún conservan y usan algunos remanentes de su kanzu amarillo, especialmente el kitara.

Los días sagrados de adoración en el FoU son el segundo, duodécimo y vigésimo segundo de cada mes. La elección de estos días está informada por la voluntad divina. Aunque la salvación es un esfuerzo diario, estos tres días son "[los] días en que el Señor Dios realiza milagros para salvar a todas las personas de Satanás, del enemigo y de su enfermedad ..." (§142; Bisaka 1987: 26). En un día de adoración, los creyentes comienzan a llegar a la Itambiro a las siete de la mañana y se reúnen en el borde exterior del complejo en preparación ritual y anticipación de la aparición de Bisaka. [Imagen a la derecha] La preparación ritual implica una serie de pasos o actos, el primero de los cuales es la auto-introspección durante la cual el creyente responde a un conjunto de veintitrés preguntas contenidas en El libro de dios (pp.55-56). La primera pregunta, por ejemplo, pregunta: "¿Tengo medicamentos satánicos en mi cuerpo, en los que confíe?" La segunda pregunta: "¿Perdono a quienes me hacen mal?" Las preguntas se extienden desde lo social hasta lo mundano. la mística y la misteriosa, como "¿Para qué espíritus ancestrales fui ordenada?" (Q.4); y "¿Alguna vez he encantado a un hombre usando la porción de amor"? (Q5.). Los misteriosos o extraños incluyen: "¿Convierto a las personas en alimentos?" (Q.14) y "¿Tengo medicamentos en mi lengua o alguno de ellos estaba en mi cuerpo, de modo que cuando me peleo con alguien esa persona muere?" ( Q12a) o “¿Alguna vez he matado a una persona sin una razón genuina (Q.13a)? Una entrada intrigante en la lista es Q.22: “¿Ya he tomado los libros, como la Biblia y los rosarios, etc.?, Que me fueron entregados por los dioses (satanes) que afirman que son profetas, pero son Chwezi, ¿a Owobusobozi para que Él aleje a estos dioses de ellos? ”(Chwezi es un espíritu mítico, se cree que las personas tienen un poder espiritual que gobernó los reinos en toda la Región de los Grandes Lagos entre los siglos catorce y dieciséis de la Era Común).

Los ancianos religiosos ayudan a los creyentes a navegar la auto interrogación de las veintitrés preguntas de preparación. Estos ancianos reúnen a los creyentes a su alrededor y explican aspectos de las Escrituras y lo que se les exige. Ayudan a los creyentes a recordar sus errores y los confiesan apropiadamente para prepararse ritualmente para la admisión en el Itambiro. A un miembro (muhereza) no se le permite consumir bebidas alcohólicas ni fumar cigarrillos; la mayoría de los alimentos enlatados o procesados ​​o las bebidas muy rizadas son considerados por algunos ancianos como productos de iluminación diseñados por los poderes malignos del mundo occidental para atrapar y dañar a los miembros. Al final de la autoinspección, la siguiente fase es la confesión de los pecados e infracciones. Los miembros escriben meticulosamente y conscientemente sus pecados y defectos en hojas blancas de papel, doblen este papel y colóquelo en una caja de madera pintada de blanco colocada estratégicamente frente a una segunda puerta de entrada marcada con dos urnas de madera con una barra cruzada. Se alienta a los miembros que no pueden escribir por cualquier motivo, como enfermedad o analfabetismo, a que busquen la ayuda de otra persona que pueda realizar el ejercicio. Confesar los pecados de uno en "secreto" es un punto integral de preparación para un encuentro sanador con Dios (§8). El pecado es considerado como una enfermedad: confesar que está buscando salud. “El pecado en tu alma es una enfermedad. Si previene que la enfermedad entre en usted, permanece saludable ”(§139). Al final del ejercicio confesional, los papeles con los pecados escritos se vacían en el incinerador ritual y se queman. Esta disposición de estos papeles se realiza después del largo servicio.

Una etapa crítica para la admisión en el Itambiro es la proyección mística que el propio Bisaka realiza. Lo acompañan una comitiva de funcionarios a la entrada rectangular con postes de madera blanca y una barra transversal. Se encuentra en una esquina del poste mientras los miembros caminan de rodillas y pasan junto a él. De vez en cuando, regresa a algunas personas a los asistentes porque identifica que estas personas no han confesado lo suficiente sus pecados. El proceso de seleccionar espiritualmente a los miembros en el Salón de la Curación dura entre dos y dos horas y media, a menudo en una atmósfera polvorienta, mientras los individuos se apresuran a cruzar el bar sin ser rechazados para una búsqueda más profunda y confesión. Al final de este proceso, los miembros examinados se retiran a un enorme salón en el que cambian a su kanzu ritual y se juntan en dos filas con Bisaka, sosteniendo su personal de oficina en su mano derecha y sus ayudantes inmediatos (uno de que es un oficial militar de la Fuerza de Defensa de Uganda (UDF)) en la parte trasera, en el Itambiro.

El Itambiro en Kapyemi, que es el modelo y la madre de todas las otras casas de culto congregacional en cualquier otro lugar, es un edificio rectangular masivo con un techo alto. No hay bancos sino sillas de plástico en cuatro colores. El altar es una plataforma elevada decorada con ropas y flores blancas y amarillas, detrás de la cual se encuentra la enorme silla del trono de Bisaka, que tiene el logotipo de la organización visiblemente esculpido en el respaldo de madera. La FoU es una sociedad jerárquica y orientada al estado. Aunque la organización es enfática sobre su doctrina de unidad y unidad de propósito y mandato, el arreglo de sesión dentro del Itambiro está estrictamente segregado y clasificado. Un tercio del espacio del Itambiro está lleno de sillas de plástico en cuatro colores; los dos tercios restantes de la sala están vacíos de sillas. Las sillas de plástico están codificadas por colores:

Los hijos de Bisaka, sus nietos se sientan en sillas de plástico blanco;

Congregaciones líderes o ancianos, llamados Abakwenda (son reconocidos por su kanzu que tiene dos botones al frente), sentarse en sillas azules,

Los maestros y los funcionarios de las escuelas de FoU se sientan en sillas verdes

Los visitantes oficiales de fuera de la ciudad se sientan en sillas de color naranja. Cuando hay más visitantes, por ejemplo, durante un evento importante como la celebración del cumpleaños del líder, los visitantes pueden sentarse en sillas blancas.

El resto de los miembros de la congregación extienden un pedazo de tela que traen de casa en el suelo y se sientan en él durante la adoración. Sentarse en una silla en el Itambiro, según un miembro, es un privilegio como usar zapatos dentro del Itambiro o dentro del complejo Kapyemi, asociado con el fundador del grupo.

Cada servicio comienza con el canto de tres himnos diferentes: el primero es el himno corporativo del grupo, que es seguido por el himno nacional de Uganda y concluye con el himno de África Oriental. El coro, equipado con un teclado, micrófonos e instrumentos musicales indígenas, canta himnos de El libro de dios; uno, por ejemplo, es "Con su poder". El coro del himno contiene las palabras "Con su poder / Dios nos está diciendo / La desunión ha terminado / para que descanses. (p.66). Los himnos son seguidos por lecturas cortas tomadas de las Escrituras y una breve advertencia o predicación de un anciano. El ofertorio es un proceso complejo de congregaciones que traen regalos materiales, principalmente productos agrícolas, como papaya, caña de azúcar, mijo, huevos de jardín y otros artículos comestibles. Estos materiales se venden inmediatamente en un sistema de bazar al mejor postor. Es un proceso para reducir el volumen total de materiales en formas monetarias comprimidas.

La sección más intensa de una adoración del evento, el segmento de curación, ocurre justo antes del final del servicio. En el momento justo, los feligreses se levantan de las sillas o se sientan y se paran en una formación rectangular alrededor de la plataforma del altar / trono. Bisaka camina hacia abajo desde el lado derecho y se mueve a lo largo de la formación física tocando la frente de todos con la palma de la mano derecha abierta y al mismo tiempo orando por ellos. Cada ronda de tocar y orar concluye con Bisaka montando el altar / trono, levantando su bastón ritual, levantando su mano derecha con la palma abierta hacia la congregación; Él ora en voz alta por ellos para la curación y la prosperidad. Al concluir esta oración, los que han sido tocados y oraron desaparecen en la congregación mientras una nueva formación de cabezas y rostros ocupa rápidamente el lugar de la última. El proceso continúa hasta que cada persona en la congregación o incluso afuera (si el salón no puede acomodar a todos) experimenta el ritual táctil de la palma de Bisaka que descansa sobre su frente y una oración dice sobre ellos. Puede tomar entre doce y quince rondas de oraciones para que Bisaka concluya este ritual tan clave que marca su misión de curación y restauración de la armonía de los cuerpos agobiados. Un servicio que comienza a media mañana concluye al anochecer. En presencia de Bisaka, muy pocos se preocupan por el movimiento del tiempo. El líder, incluso a una edad avanzada de ochenta y nueve años, sigue siendo una piedra angular para los enfermos y buscadores de salud que atestan el Campo de Sanación de Kapyemi en busca del "toque de Dios". La materialidad del toque es un aspecto central del Sorteo de los FOU que a menudo no tienen acceso a instalaciones de salud de calidad en esta región de Uganda. Tocado por Dios es un poderoso gesto de humanización y reencantamiento de la gracia materializadora (Chidester 2018: 179-94; Morgan 2018: 2).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Una organización que tiene a Dios como su fundador y líder no tiene una cabeza humana. Bisaka es reconocido y se cree que es divino de una manera especial que los humanos no lo son. Como resultado, incluso como líder y fundador de la FoU, la organización tiene una estructura especial de autoridad que es difícil de discernir y describir. Como asociación clasificada, la estructura y el orden son importantes para el desempeño de la unidad y la curación. Si bien el fundador es el jefe general de la organización y todas las decisiones le son aplazadas, la FoU está estructurada en términos de membresía en cuatro rangos importantes.

Los abakwenda (soltero Omukwenda): estos son líderes superiores encargados de difundir el mensaje del líder, especialmente acerca de la Tercera Edad y el lugar de Owobusobozi en la nueva era para la humanidad; algunos de ellos a veces están a cargo de un grupo de Abaikiriza, llamado Obukwenda. Este cuadro de trabajadores se reconoce por los dos botones visibles unidos a la región del pecho de su kanzu; de acuerdo con un miembro de este grupo, los abakwenda son líderes y trabajadores de tiempo completo en la causa de Bisaka y el FoU, y así, "no labran" (no se involucren en labores agrícolas o de otro tipo);

la abahereza (soltero Omuhereza): técnicamente, este grupo es “siervos de Dios”; Los miembros son, sin embargo, servidores y servidores de la congregación; todavía están madurando en la doctrina y subiendo la escalera del liderazgo; este grupo está marcado por las dos cuerdas (en lugar de botones) en la región del pecho de su kanzu;

Abaikiriza (singl. Omwikiriza): este cuadro está formado por nuevos conversos que se unieron a la organización. Colectivamente, significa aquellos que creen en la unidad en el Señor Dios del Anfitrión o "en la fe de Owobusobozi" (Bisaka 1987: 84).

Ab'enda ey'Owobusobozi: estos son hijos de Owobusobozi que deben ser nutridos en cuerpo y en espíritu de acuerdo con las doctrinas y la cultura de la FoU.

Okujweeka: esta es la inauguración de una congregación de creyentes (Abahereza) con líderes superiores (Abakwenda) a la cabeza. En palabras de orden, es una congregación local de creyentes.

Un miembro de la FoU se conoce como "Muhereza"; un no miembro se llama "Omutali".

Para garantizar su autenticidad, originalidad africana y ramificación global, Bisaka (1978: 83) pretende que estas nuevas categorías se conviertan en conceptos permanentes e intraducibles "en todos los idiomas". Esta idea o práctica se ajusta al objetivo organizativo de la FoU como un movimiento con la intención de modificar, purificar y devolver a los africanos y a la humanidad una visión original o raíces de la práctica mediante la remodelación del grupo de acuerdo con algún estilo de vida, cultura y relación con el mundo espiritual de África.

El FoU se divide en congregaciones más pequeñas (amatambiro: similar a “parroquias” en la estructura eclesiástica católica) encabezado por un equipo de cuatro funcionarios llamados abana: un presidente (¡generalmente un hombre y no una mujer!), Un secretario, un asesor y un tesorero Una colección de amatambiro constituye Obukwenda, una vez más, como una diócesis en la iglesia católica.. Había centros de culto 1,340 en el país al final de 2016 agrupados en treinta y dos Obukwenda en Uganda, que informan directamente a Bisaka, "el fundador de la Fe de la Unidad en Dios, que se llamará Fe de la Unidad de Owobusobozi". (Bisaka 1987: 83). Bisaka está en el vértice de la organización y la estructura de poder o autoridad como Dios, visionario, innovador, organizador de la gracia y unificador de la humanidad. Cada veintisiete del mes, todos los líderes o jefes de Abana visitan a Kapyemi para rendir su mayordomía en persona ante Bisaka.

Un elemento importante en la cultura africana que la FoU aprecia y propaga con celo es la poliginia. Bisaka está casada con cuatro mujeres (la primera murió en diciembre 22, 2003). Se casó con su última esposa en 2004. Al final de 2016, Bisaka tenía trece hijos (uno fallecido); Setenta y cuatro nietos y bisnietos 137. La explicación de los matrimonios múltiples de Bisaka es que él, como Dios, necesita demostrar a los humanos lo que significa mantener una familia humana y los auténticos valores de la familia africana. Además, el grupo sostiene que Dios no especificó la monogamia; Se acusa al cristianismo como la fuente de matrimonios monógamos en África y en otras partes del mundo. De acuerdo con el ejemplo del líder, se alienta a los miembros masculinos de la UPU a que se casen con tantos como "usted pueda darse el lujo de mantener", según un anciano, o "como se pueda permitir mantener bien, según lo permita su fortuna" ( §197). Una razón curiosa y adicional se encuentra en la escritura:

Para reducir la prostitución en las mujeres del mundo, las mujeres deben tener oportunidades de casarse para que puedan mantener una buena conducta [...]. Restringir a un hombre para que se case solo con una mujer para que muchas mujeres no la tengan, es fomentar la prostitución. Esto se debe a que aquellos que permanecen sin tener que vagar buscando ayuda. Como resultado de esta promiscuidad, muchos de ellos contraen enfermedades peligrosas, algunas de las cuales son difíciles de curar. Incluso pueden transmitir estas enfermedades a los casados ​​si alguno de ellos los contacta (§197; 200; 201; Bisaka 1987: 60, énfasis en el original).

Los problemas con esta doctrina y práctica son enormes, pero esta práctica es un atractivo particularmente atractivo para muchos hombres jóvenes en las zonas rurales de Uganda. Aunque hay mujeres líderes fuertes y poderosas en la organización de FoU (incluso los manejadores inmediatos de Bisaka es un equipo exclusivamente femenino) las mujeres todavía tienen un rango muy bajo en la familia y en las casas de familia. Se conceptualizan como la fuente de enfermedades de transmisión sexual (como si la prostitución se produjese solo entre mujeres), y no se les permite rechazar los avances sexuales o las ofertas de matrimonio de los hombres. De acuerdo con un miembro femenino, se alienta a las jóvenes a casarse rápidamente con hombres dentro de la organización como una forma de pegarlas a las estructuras e influencia del movimiento, ya que "se piensa que las mujeres tienen una mentalidad inconstante y son las primeras en ser rechazadas". la fe."

CUESTIONES / DESAFÍOS

Algunos de los miembros y líderes de FoU son como personas en un avión que está a punto de estrellarse pero que se regocijan y se regocijan (Anciano Mayor de FoU, Septiembre 25, 2016, Kapyemi)

Hay varios desafíos para la FoU y su futuro en el mercado de la religión, pero ninguno se acerca a la rutinización del carisma y el liderazgo. No hay una ruta de sucesión clara dentro de la organización. Según algunos ancianos, cuando se les pregunta acerca de un posible sucesor o reglas de sucesión, responden: "Dios no puede tener éxito". La naturaleza del carisma de Bisaka, que es el don personificado de curar a los enfermos por medios sensoriales, es difícil, si no imposible, de transferir a otro , a un sucesor. Más aún, Bisaka no está ocupando una oficina; él is la oficina.

Bisaka como doctrina y oficio constituye otro desafío con respecto a la institucionalización del liderazgo y la autoridad. Dado que a nadie dentro del grupo se le permite escribir sobre el grupo o debatir la historia y la doctrina, hay poca evolución y expansión de ideas y refinamiento de las doctrinas y prácticas del grupo. El desafío se ve agravado por el creciente número de miembros jóvenes que se encuentran en las instituciones terciarias de aprendizaje en todo el país que se comprometen con las redes sociales modernas en la organización de sus vidas sociales y religiosas e incorporarían sus actividades dentro de la FoU en el ámbito de las redes sociales. La autoridad patriarcal que existe dentro de la organización será cada vez más intensa, incluso conflictiva, con una ampliación del horizonte relacional y la conciencia social mediante el reclutamiento de personas educadas y urbanizadas.

IMÁGENES
Imagen #1: Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka, fundador y líder de FoU, Kampyemi, 2016. La fotografía es del archivo personal del autor y se usa con su permiso.
Imagen # 2: Owobusobozi Bisaka en Discusión con seguidores (Centro Kapyemi, septiembre de 2016. La fotografía es del archivo personal del autor y se usa con su permiso.
Imagen #3: Ancianos religiosos que dan instrucciones a los miembros de FoU antes de las celebraciones de adoración. (Kapyemi September 2016. La fotografía es del archivo personal del autor y se usa con su permiso.
Imagen #4: Bisaka está seleccionando espiritualmente a los miembros antes de que sean admitidos en el Sagrado Itambiro (Kapyemi, septiembre 2018. La fotografía es del archivo personal del autor y se usa con su permiso.

Referencias

Ateenyi, Musana Paddy. 2000. Nuevos movimientos religiosos en la Uganda post-independiente. Doctor en Filosofía. Disertación, Departamento de Estudios Religiosos, Universidad de Makerere, Kampala, Uganda.

Bisaka, Owobusobozi. 1987. El libro de Dios de la era de la unidad: Somos uno en el Señor Dios de los ejércitos: la desunión ha terminado. Kapyemi: fe de la unidad de prensa.

Chidester, David. 2018. Religión: Dinámica de los materiales. Oakland, California: University of California Press.

Dowden, Richard. 2008. África: Estados alterados, milagros ordinarios. Londres: Portobello Books Ltd.

Inundación, Gavin. 2011. "Morar en las fronteras: uno mismo, texto y mundo". Temenos 44: 13-34.

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Katuura, E, P. Waako, J. Ogwal-Okeng y Bukenya-Ziraba. 2007. “Tratamiento tradicional de la malaria

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Morgan, David. 2018. Imágenes en acción: la cultura material del encantamiento. Oxford: Oxford University Press.

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Fecha de Publicación:
28 2018 Diciembre

 

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