HERMANAS DE LA HISTORIA PERPETUAL DE LA INDULGENCIA
1979 (14 de abril): Sábado Santo. La primera manifestación tuvo lugar en San Francisco. (El aniversario se celebra cada Sábado Santo, el día antes de la festividad cristiana occidental de Pascua, no cada 14 de abril).
1979 (19 de agosto): Las Hermanas se manifestaron por primera vez como una orden de monjas en la Feria de la Calle Castro.
1979-1980 (invierno): La orden fue nombrada las Hermanas de la Indulgencia Perpetua.
1980 (marzo): Las Hermanas se unieron a su primera protesta.
1980 (27 de julio): Se ratificaron la Constitución y las Reglas de Orden (estas se aplicaron solo a la casa de San Francisco una vez que otras casas comenzaron a formarse, pero contenían la conocida declaración de misión que constituye la misión de todos los miembros de la orden) .
1981 (junio 28): La casa de Toronto fue fundada, comenzando la presencia del pedido en Canadá.
1981 (17 de octubre): Se funda la casa de Sydney, iniciando la presencia organizativa de la orden en Australia.
1982 (junio): la primera edición de ¡Juega limpio! fue publicado.
1986 (1 de octubre): La casa de Toronto anunció públicamente su cierre, explicando que "Nuestra imagen ha cegado a muchos al trabajo que estábamos haciendo".
1990-1991: Se fundan casas en Londres, París y Heidelberg (esta última pronto se trasladó a Berlín), comenzando la presencia organizativa de la orden en Europa.
Década de 1990 (principios): Se funda la casa Colombia, iniciando la presencia organizativa de la orden en Sudamérica.
2000: Se funda la casa Montevideo, Uruguay.
FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO
Las Hermanas de la Indulgencia Perpetua son una orden internacional de religiosas no afiliadas, no militantes, voluntarias que se "manifiestan" como sus "personas" hermanas desde unas cuantas veces a la semana hasta una vez al mes aproximadamente, pero que hacen votos de por vida. Aunque la mayoría de sus miembros se identifican como LGBTQ, la orden da la bienvenida a miembros de todos los géneros y todas las sexualidades. Las hermanas remontan sus orígenes a una salida casual en Semana Santa. 
Sábado en 1979. Tal como lo dice su "Historia" (Hermandad), tres amigas se aburrieron ese día y decidieron poner en práctica los hábitos de las monjas católicas romanas retiradas que una de ellas había dejado en un espectáculo de drag y pasear por algunas de las áreas gay de San Francisco [Imagen a la derecha] (el barrio de Castro y Lands End, la ubicación de una famosa playa nudista gay). Las monjas claramente masculinas, una de ellas con maquillaje de panqueques blancos y portando una ametralladora de juguete delgado, hicieron tal salpicadura que consideraron manifestarse de nuevo. El mes siguiente, un miembro del grupo original reclutó a otro amigo, y aparecieron para animar a un juego de softball gay. Sistory dice que se robaron el show.
La tercera manifestación de la orden tuvo lugar en agosto de ese mismo año, en la feria de la calle Castro. Dos del grupo de los tres que se manifestaron por primera vez volvieron a la costumbre, al igual que el que se había unido al juego de softball. Agregaron un amigo más para redondear la imagen, y uno de ellos sugirió que deberían tener nombres y no solo vestirse como monjas, sino be monjas Tomaron los nombres de Hermana Adhanarisvara (más conocida por su nombre más tarde, Hermana Vicious Power Hungry Bitch), Hermana Solicitación (más conocida por su nombre posterior, Hermana Hysterectoria), Hermana Misionera Posición (ahora conocida como Hermana Soami), y Reverenda Madre, la abadesa
Durante el otoño, las nuevas Hermanas reclutaron miembros adicionales, a menudo incluyéndolos simplemente para una sesión de fotos o un espectáculo de danza (la Hermana Histerectoria es una coreógrafa y terapeuta de danza). La Hermana Hysterectoria y la Reverenda Madre habían asistido a la primera reunión de hadas radicales en septiembre, y muchas de las nuevas adiciones a la orden provinieron de quienes se reunieron mientras estaban allí. En el invierno de 1979 / 1980, las nuevas monjas decidieron por un nombre y se declararon las Hermanas de la Indulgencia Perpetua. En marzo, se unieron a su primera protesta, entonando un Rosario en Time of Nuclear Peril mientras procesaban a través del Parque Golden Gate con manifestantes antinucleares para conmemorar el primer aniversario de la fusión nuclear parcial en Three Mile Island. Ese verano, poco más de un año después de la fundación de la orden, su constitución original y las reglas de orden fueron ratificadas por los miembros. Aunque el orden es hostil y descentralizado organizacionalmente, y estas reglas de orden se aplican solo a la casa de San Francisco, la declaración de misión articulada en este documento original ha sido retomada de una forma u otra por todas las casas de las Hermanas de todo el mundo.
Las primeras Hermanas de San Francisco se involucraron en una amplia variedad de actividades, desde protestas a formas eclécticas y autodirigidas de exploración espiritual, hasta rendimiento y recaudación de fondos. En 1982, a través del trabajo de varias Hermanas que trabajaron en el cuidado de la salud y con la ayuda del caricaturista Gary Ostrom de Toronto, la casa produjo la primera guía de sexo seguro y positiva para hombres homosexuales. Este es uno 
de los logros tempranos más importantes de la orden, y llegó en un momento en que un nuevo síndrome de enfermedades comenzaba a extenderse rápidamente a través de su comunidad. El folleto, titulado ¡Juega limpio!, [Imagen de la derecha] enumera, entre otras infecciones de transmisión sexual, neumonía por pneumocystis y sarcoma de Kaposi. Pocos meses después, estos se conocerían como síntomas del SIDA.
El orden se extendió de manera constante a través de los 1980 y 1990, a pesar, tal vez debido a, los estragos del SIDA en las comunidades LGBTQ. La segunda casa que se fundó tomó forma en Toronto en junio, 1981, y la tercera en Sydney, en octubre. Después de la fundación 1983 de la casa de Melbourne, la orden se generalizó en Australia e incluso tuvo una breve presencia en Nueva Zelanda en los primeros 1990. La casa de Toronto, sin embargo, enfrentó una oposición pública que luchó por superar, incluso del prominente líder gay Brent Hawkes, pastor de la congregación de Toronto de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana. En octubre 1986 la casa anunció que estaba cerrando.
La orden comenzó a extenderse por los EE. UU. A fines de los 1980, con la fundación de una casa en Seattle en 1987. Algunas de las nuevas casas también mantuvieron el activismo radical por el que la casa de San Francisco se había hecho conocida; La primera manifestación de la casa en la ciudad de Nueva York, por ejemplo, tuvo lugar en la protesta de 1989 Stop the Church en la catedral de Saint Patrick, organizada por ACT UP (Coalición del SIDA para liberar el poder) y WHAM. La acción y movilización de la salud de la mujer.
El cambio de la década vio los inicios del orden en Europa. Una hermana australiana llamada Mother Ethyl Dreads-a-Flashback (también conocida como la Hermana Mary-Anna Lingus) vino a Londres como misionera y fundó la primera casa constituida formalmente en esa ciudad. Casi al mismo tiempo, con el apoyo de la casa de San Francisco, la casa en París tomó forma; su misa de investidura se celebró en junio, 1991. Unos meses más tarde, inspirado en un artículo sobre las hermanas del periodista gay Mark Thompson, un grupo de hermanas comenzó a manifestarse de forma independiente en Heidelberg; estos eventualmente se convirtieron en los miembros fundadores de la casa de Berlín.
Tal vez como resultado de un taller que dio Mother Ethyl en la conferencia de la Asociación Internacional de Lesbianas y Gays (ILGA; ahora la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex) en 1990, o quizás a través de otras influencias, una casa formada en Colombia. en los primeros 1990s. Tuvo relativamente poco contacto directo con otras casas, tal vez debido a la escasez relativa de hispanohablantes en la orden, y se perdió de vista diez o quince años después. Mientras tanto, sin embargo, en 2000 se formó una casa en Montevideo, Uruguay, que se mantiene activa hasta este momento, y otra (menos reconocida en el orden mundial) tomó forma en Buenos Aires poco después. Las hermanas también comenzaron a regresar a Canadá en los 2000, con misiones (casas en formación) en Toronto, Vancouver, Montreal, Edmonton; a partir de este escrito, Vancouver y Montreal ahora albergan casas de pleno derecho.
DOCTRINAS / CREENCIAS
Las hermanas de la indulgencia perpetua no son una religión ni una organización espiritual, aunque algunos miembros individuales encuentran expresión espiritual, sustento e incluso desarrollo a través de su ministerio. Los miembros individuales de la orden van desde sus propios religiosos. 
compromisos en muchas de las religiones (y la falta de ellas) representadas en las sociedades que las rodean. [Imagen a la derecha] La orden es el hogar de ateos acérrimos, agnósticos, personas “espirituales pero no religiosas”, cristianos evangélicos, católicos romanos, unitarios universalistas, judíos, neopaganos, budistas, musulmanes, hindúes y algún que otro sij, entre otros. La orden sigue siendo predominantemente blanca, por lo que muchos (aunque no todos) practicantes de tradiciones religiosas que no son predominantes en Europa y sus colonias de colonos son conversos.
Además de su ministerio, lo que los miembros de la orden comparten en todo el mundo es su misión, extraída de la constitución original de San Francisco: "la promulgación de la alegría universal y la expiación de la culpa estigmática". Algunas casas y órdenes regionales se suman a esta misión : “A través de la manifestación pública y la perpetración habitual”. Estos compromisos sirven como principios orientadores para muchas decisiones que los miembros individuales y las casas completas toman, a menudo diariamente.
La historia sagrada en el orden comúnmente toma la forma de la Hermandad, y se espera que los miembros en formación aprendan la historia temprana del orden y demuestren la capacidad de volver a contarla a otros. Las historias apócrifas también desempeñan un papel en la configuración de las percepciones de los miembros sobre el orden. Entre las historias apócrifas más populares en las casas de EE. UU. Están la afirmación de que las Hermanas están en la Lista Papal (o, en aumento, la Lista Papá del Top Ten) de los herejes en la Iglesia Católica Romana, y la afirmación de que los primeros miembros de la orden Comencé a usar maquillaje de panqueques blancos porque todos eran trabajadores sexuales y temían el impacto en sus negocios si su clientela se daba cuenta de que se estaban vistiendo con la ropa sucia. Ninguna de las dos historias, para ser claros, es cierta.
RITUALES / PRÁCTICAS
El ministerio de las Hermanas varía significativamente de una casa a otra, pero en general se centra en el activismo basado en la comunidad, que va desde la educación y la recaudación de fondos hasta la protesta callejera. Habiendo sido una parte próspera de la comunidad gay de San Francisco en la llegada de la epidemia de SIDA en esa ciudad, las Hermanas continúan teniendo un enfoque particular en la educación y abogacía de sexo más seguro, queer y trans-positivo, y en muchas casas. distribuir ediciones actualizadas, inclusivas de género y multilingües de ¡Juega limpio! junto con los suministros de sexo seguro que muchos llevan en sus bolsos grandes.
Al igual que muchas organizaciones, las Hermanas han establecido rituales para las personas que alcanzan diversos estatus dentro del orden. Estos incluyen rituales de elevación para personas que ascienden de rango dentro del orden y rituales de canonización para aquellos que se convierten en Santos (a diferencia de la Iglesia Católica Romana, en las Hermanas de la Indulgencia Perpetua no es necesario que haya fallecido para alcanzar este estatus).
Algunas casas de hermanas también realizan rituales para el público en general, incluyendo rituales de bendición y limpieza, exorcismos y misas (aunque no, para ser claros, católicos romanos).
La historia temprana de las Hermanas se cruza estrechamente con la de Radical Faeries, un nuevo movimiento religioso neo-pagano para hombres gay que fue fundado por Harry Hay, Don Kilhefner y Mitch Walker en 1979. Debido a esto, y particularmente en los Estados Unidos, muchos rituales de Hermanas tienen connotaciones neopaganas, como llamar a las instrucciones al comienzo del ritual e invocar a la Diosa en sus diversas formas.
Quizás lo más prominente en la práctica de las Hermanas es la presencia de lo que yo llamo "parodia seria", en la cual un grupo oprimido parodia un aspecto culturalmente valorado de una institución opresiva y al mismo tiempo reclama otros aspectos de esa misma institución. Las hermanas parodian el catolicismo romano, mientras que al mismo tiempo son muy 
Seria que son una orden de monjas, pero no católicas romanas. Entonces, mientras que una Misa de Hermanas, como la Misa contra el fanatismo papal [Imagen de la derecha] celebrada en honor a la visita 1987 del Papa Juan Pablo II a San Francisco, tendrá elementos claros de parodia y protesta (una combinación consagrada por el tiempo en el activismo queer) También tiene elementos profundamente serios. Las Hermanas, celebradas en una popular plaza pública y un importante destino turístico en San Francisco, incluyeron un rito solemne que exorciza al Papa Juan Pablo II de los demonios de la homofobia, la distribución de condones envueltos en láminas de oro en una gran bandeja de acólitos vestidos de escarlata, y la canonización del asesinado líder de los derechos de los homosexuales Harvey Milk. Los condones regresaron en la Misa de Investigación de París en 1991 como el "Salvador del Condón", acompañados por un voto solemne hecho por los participantes en esta comunión de condones para practicar sexo seguro como una forma de honrar la santidad de sus vidas y cuerpos y los de sus parejas sexuales. . Como académicos, debemos preguntarnos cuánta parodia y cuánta seriedad literalmente mortal está involucrada en la canonización de un activista judío gay en protesta contra la visita de un Papa homofóbico, o en el reemplazo de la hostia de la comunión y la promesa de Jesús de ser eternos. la vida con el condón y su promesa mucho más tangible e inmediata (y de manera confiable anti-homofóbica) de proteger contra una enfermedad que mataba a más personas cada día.
ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO
Al navegar por una línea fina entre el anarquismo del activismo radical queer y el movimiento de las hadas radicales, por una parte, y los aspectos prácticos de la participación del estado para las organizaciones comunitarias, las hermanas son asfálticas y organizadas regionalmente. Si bien la casa de San Francisco posee la marca registrada del nombre de la orden en los Estados Unidos debido a las luchas internas entre personalidades más grandes de la vida en las primeras y mediados 1980, hace uso de este poder solo cuando el nombre de las Hermanas es groseramente mal utilizado (como con un grupo de cristianos homófobos que buscan conversos en Boystown de Chicago a mediados de 2000, de acuerdo con anécdotas de dentro del orden).
Las Hermanas están organizadas en “casas” regionales o basadas en la ciudad; este es un término artístico que indica capítulos, ya que el orden no es residencial. En América del Norte, las casas deben pasar por un período de crecimiento como misiones antes de convertirse en casas profesas. Durante este período, son mentores y, si tienen éxito, finalmente se aprueban a través del cuerpo electo y representativo conocido como Consejo Privado de las Naciones Unidas (UNP, por sus siglas en inglés). Aunque en ocasiones en el pasado algunas órdenes regionales o nacionales (como la Orden francesa y la Orden de habla alemana) han tenido una única Casa de la Madre y un solo Archabbess o Archmother con la autoridad para aprobar y apoyar la formación de nuevas casas, el El patrón más amplio y ciertamente el patrón más evidente hoy en día es uno de autonomía individual para las casas. Cuando comienza una nueva casa, sus miembros a menudo se benefician de la tutoría de una casa establecida y sus miembros más antiguos, pero a veces las casas comienzan simplemente en función de lo que pueden aprender de los libros, Internet y encuentros casuales con talleres en convenciones internacionales.
La mayoría de las casas siguen una estructura interna jerárquica que se mantiene más o menos estrictamente en términos del poder real que se tiene en cada nivel de la jerarquía. Los interesados en unirse a la orden comienzan como aspirantes, que observan el trabajo de su casa elegida durante un período de meses antes de solicitar la elevación al rango de postulante. Todas las elevaciones se deciden a través del voto de los miembros profesos de la casa, o "FP". Los postulantes comienzan a aprender a hacer el trabajo de la orden bajo la tutoría de uno o dos miembros profesos, ya sea como Hermana o como Guardia. Los últimos son miembros de la orden que hacen más del trabajo detrás de escena y que sirven como protección adicional para las Hermanas en áreas donde los avances sexuales no deseados de miembros de la comunidad o la violencia homofóbica y transfóbica son una preocupación. Los postulantes que completan esa etapa de su entrenamiento para la satisfacción de su casa se elevan para convertirse en Novice Sisters y Novice Guards, nuevamente con mentores formales de uno o más FP. Después de un período que oscila entre seis meses y dos años y, a menudo, incluye la finalización de un proyecto para principiantes, el novato es elegible para el ascenso al estado de profesión completa, asumiendo el título de Hermana o Guardia y, para las Hermanas, el privilegio de vestir el negro. Velo (o lo que ella quiera).
CUESTIONES / DESAFÍOS
Al ser una organización considerable, geográficamente extendida y acéfala, crea una serie de desafíos estructurales para la orden, que van desde la comunicación hasta las políticas de membresía (por ejemplo, ¿puede alguien que haya sido excomulgado de una casa convertirse en un aspirante en otra? saber de todos modos?). Tal estructura igualitaria entre las casas también puede apoyar los cismas, y de hecho algunas ciudades se han hecho conocidas por ser el hogar de múltiples casas en competencia al mismo tiempo debido a este problema. Por otro lado, a pesar de la estructura de votación democrática en muchas casas individuales, la presencia de una única posición de liderazgo de la casa (madre, abadesa, priora o el título que sea) abre las puertas al riesgo de la autocracia. El pequeño tamaño de algunas casas puede hacerlas cliquish, o pueden hacerlas vulnerables al colapso si uno o dos miembros necesitan alejarse de la orden debido a otros compromisos o a una mudanza.
Las Hermanas comenzaron como “una orden de monjas homosexuales”, redacción que inicialmente era más descriptiva que prescriptiva. Comenzaron en una ciudad cuyo principal barrio gay estaba dominado por hombres blancos, en un momento en que la insistente conformidad de género (conocida como la apariencia del “clon de Castro”) dominaba la escena. A pesar de sus raíces en el activismo gay radical e interseccional de algunas ramas del Frente de Liberación Gay y la presencia temprana y persistente de un número menor de personas de color, mujeres cisgénero y personas transgénero dentro de la orden, estos orígenes (repetidos en otras ciudades donde el orden se arraigó en los años ochenta y principios de los noventa) han fomentado la autorreproducción de las dinámicas de raza, sexo e identidad de género en el orden. Algunas casas han convertido en una prioridad ampliar las poblaciones a las que sirven y aquellas de las que obtienen su membresía, y estos esfuerzos claramente han dado sus frutos, al menos en cierta medida, en los últimos años.
Las hermanas también presentan desafíos profundos pero generativos a los estudiosos de la religión. Son bastante claros, por ejemplo, al reclamar el papel de monja para sí mismos. Sin embargo, muchos observadores y comentaristas no pueden aceptar esta afirmación, insistiendo en colocar "monja" entre comillas al escribir sobre el pedido. ¿Cuáles serían las consecuencias para el campo de llevar a las Hermanas a su palabra? Los académicos, por ejemplo, no cuestionan el estado de las monjas jainas o monjas budistas, incluso en los países occidentales donde las monjas se equiparan con el catolicismo romano. Haríamos bien en preguntar cómo podría cambiar nuestra comprensión de las monjas, o de los religiosos prometidos en general, si también resistiéramos el impulso de disputar o descartar la afirmación de las Hermanas sobre la palabra "monja". Del mismo modo, las Hermanas nos desafían a pensar en formas más complejas sobre la ubicación de la religión. Las Hermanas no son una religión, no importa cuán ampliamente se defina ese término, pero la religión (de nuevo, ampliamente definida) está ocurriendo y es profundamente relevante para las Hermanas. Los intentos de encasillar el orden como "religioso" o "secular" nos enseñan más sobre nuestros propios supuestos que sobre las Hermanas de la Indulgencia Perpetua. Estas monjas, me sumo, son buenas para que pensemos con ellas.
IMÁGENES
Imagen #1: (en el sentido de las agujas del reloj desde arriba) Hermana Adhanarisvara, Hermana Roz Erection, y Hermana Misionera Posición en la primera manifestación de las Hermanas de la Indulgencia Perpetua, Sábado de Pascua 1979. Reproducido con permiso de Soami Archive.
Imagen #2: El folleto de Las hermanas de la indulgencia perpetua titulado ¡Juega limpio!
Imagen #3: Fotografía del grupo Las hermanas de la indulgencia perpetua.
Imagen #4: (De izquierda a derecha) Michael Hare (ortografía desconocida) como el Papa Juan Pablo II, homónimo Fag Nun Assunta Femia, antecesor de la orden y la “madre en la vida religiosa” de Sister Missionary Position en la misa papal 1987. Fotos de John Entwistle. Reimpreso con permiso de Soami Archive.
Referencias**
** El siguiente perfil se basa casi en su totalidad en el archivo original y la investigación etnográfica. Para una discusión más completa de esta investigación, vea Melissa M. Wilcox, Monjas queer: religión, activismo y parodia seria (Nueva York University Press, 2018).
RECURSOS SUPLEMENTARIOS
Hay muy pocos recursos académicos sobre las Hermanas, ya que la mayoría de los comentaristas las identifican erróneamente simplemente como un grupo de teatro callejero o un grupo inusual de drag queens. Muchos los llaman "monjas" (entre comillas) e ignoran o simplemente no se dan cuenta de que las Hermanas reclaman el papel de las monjas con toda seriedad, incluso cuando también participan en la parodia de las tradiciones católicas romanas. Como resultado, aunque las Hermanas hacen una aparición en muchas investigaciones sobre el activismo queer y la historia de la comunidad queer, rara vez se considera que merecen más de una oración en un libro entero.
Trabajos publicados
Los trabajos publicados en los que las hermanas reciben una consideración más completa y precisa incluyen:
Altman, Dennis. 1986. SIDA en la mente de América. Nueva York: Anchor-Doubleday.
Glenn, Cathy B. 2003. "Haciendo frente a la (sagrada) política del cuerpo: considerando la política cultural performativa de las hermanas de la indulgencia perpetua" Teoría y evento 7 (1): np (recurso en línea).
Lucas, Ian. "El color de sus ojos: Polari y las hermanas de la indulgencia perpetua". Fraseado raro: lenguaje, género y sexualidad, editado por Anna Livia y Kira Hall, 85 – 94. Nueva York: Oxford University Press, 1997.
Wilcox, Melissa M. 2018. Monjas queer: religión, activismo y parodia seria. Nueva York: editorial universitaria de Nueva York.
Wilcox, Melissa M. 2016. "La separación de la iglesia y el sexo: las católicas conservadoras y las hermanas de la indulgencia perpetua". e-misférica 12 (2): np (recurso en línea).
Recursos en Línea
Humperpickle, hermana Titania. "SisTree". Accedido desde http://perpetualindulgence.org/tree/ en diciembre 20 2018.
Newman, Marjorie, dir. Hábitos alterados. 3 minutos. Universidad de Stanford, 1981. Accedido desde https://www.youtube.com/watch?v=q0pNMNOT82M en diciembre 20 2018.
"Hermanas de la indulgencia perpetua". Accedido desde https://vimeo.com/thesisters en diciembre 20 2018.
Fecha de Publicación:
21 de diciembre 2018
