Sarah Azaransky

Pauli Murray (Anna Pauline Murray)

PAULI MURRAY TIMELINE

1910 (20 de noviembre): Anna Pauline Murray nació de Agnes Fitzgerald y William Murray en Baltimore, Maryland.

1914: Murray se mudó a Durham, Carolina del Norte.

1923: Murray se graduó como la mejor de su clase en Hillside High School en Durham.

1933: Murray obtuvo una licenciatura en Hunter College en la ciudad de Nueva York.

Década de 1930: Murray permaneció en la ciudad de Nueva York y trabajó en una serie de trabajos, incluso para Works Progress Administration. Adoptó el nombre "Pauli", un nombre ambivalente de género para reflejar mejor lo que ella llamaba su personalidad "chico-chica".

1938: Murray se postuló en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill para realizar un trabajo de posgrado en sociología. Su solicitud fue rechazada porque la UNC en ese momento no aceptaba estudiantes afroamericanos.

1940: Murray fue arrestado por sentarse en la parte delantera de un autobús en Petersburg, Virginia.

1940-1942: Murray vivió en el Harlem Ashram.

1943, 1944: Murray organizó sentadas de restaurantes separados en Washington, DC

1944: Murray obtuvo un doctorado en derecho de la Facultad de Derecho de la Universidad de Howard.

1945: Murray obtuvo una Maestría en Derecho de la Facultad de Derecho de Boalt Hall en la Universidad de California, Berkeley.

1951: Murray publicado Leyes estatales sobre raza y color, un libro de 700 de los estatutos de cada estado relacionado con la segregación racial. los Marrón v. Junta de Educación (1954) fallo hizo el libro obsoleto.

1960: Murray fue profesor titular de derecho en la Universidad de Ghana en Accra; fue coautora del primer libro de texto sobre la nueva Constitución de Ghana.

1962: Murray regresó a los Estados Unidos y aceptó un puesto en la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer del presidente John F. Kennedy, para el comité de derechos civiles y políticos.

1965: Murray obtuvo un doctorado en derecho de la Facultad de Derecho de Yale.

1966: Murray fue cofundadora de la Organización Nacional de Mujeres, junto con Betty Friedan y otros.

1968: Murray se convirtió en profesor de derecho y política en la Universidad Brandeis.

1973: Murray se convirtió en estudiante en el Seminario Teológico General, un seminario episcopal en la ciudad de Nueva York antes de que la Iglesia Episcopal aprobara a las mujeres como candidatas a la ordenación.

1976: Al completar su maestría en teología, fue ordenada diácono en la Iglesia Episcopal.

1976: La Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó la ordenación de mujeres como sacerdotes.

1977 (8 de enero): Murray fue una de las primeras mujeres, y la primera mujer afroamericana, en ser ordenada oficialmente sacerdote en la Iglesia Episcopal.

1982: Murray se vio obligado a jubilarse, como resultado de la edad de jubilación obligatoria de la Iglesia Episcopal.

1985 (1 de julio): Murray murió de cáncer en Pittsburgh, Pennsylvania.

BIOGRAFÍA

Pauli Murray (1910 – 1985) [abogada, profesora, sacerdote episcopal y una figura importante en los derechos civiles y los movimientos de mujeres, que hicieron contribuciones sustanciales a la vida democrática y religiosa estadounidense.

Pauli Murray nació en Baltimore, Maryland, en noviembre 20, 1910. Cuando ella tenía tres años, su madre murió de una hemorragia cerebral después de que Murray y sus hermanos solos, la joven Pauli fue enviada a Durham, Carolina del Norte, y cuando el padre de Murray no pudo verse criado por sus abuelos maternos y su tía. Habiéndose graduado en la cima de su clase de escuela secundaria, Murray optó por tomar un año adicional de escuela secundaria en la ciudad de Nueva York. Murray se ganó un lugar en Hunter College, una universidad pública en la ciudad de Nueva York, donde se graduó en 1933. [Imagen a la derecha] En el apogeo de la Gran Depresión, Murray luchó por encontrar un trabajo confiable y trabajó en una serie de trabajos ocasionales. Al mismo tiempo, Murray se sumergió en el mundo político y artístico de Harlem y se forjó una reputación de joven y audaz activista.

En 1938, ella emprendió una campaña pública para obtener la admisión a la escuela de posgrado de la Universidad de Carolina del Norte, que luego fue segregada. Su solicitud fue rechazada en última instancia, pero no antes de una protesta pública e intercambio con Eleanor Roosevelt, que inauguró una amistad que continuó hasta la muerte de Roosevelt.

La aplicación de Murray a la UNC señaló su compromiso de practicar la acción directa contra la segregación de Jim Crow en el sur y el racismo anti-negro en todo el país. En los 1940, Murray formó parte de un grupo de activistas cristianos negros que estudiaron el movimiento de independencia en la India e innovaron tácticas que luego galvanizarían un movimiento a nivel nacional, incluyendo la integración de autobuses, la organización de sentadas y la organización de marchas en varias ciudades.

Durante este período, Murray vivió en Harlem Ashram, una comunidad cristiana multirracial, donde los residentes estudiaron las tácticas de acción política de Mohandas Gandhi (1869 – 1948) mientras emprendían su propio activismo en el contexto estadounidense. Allí, aprendieron sobre la técnica no violenta de Gandhi para la resistencia civil, que él llamó Satyagraha. Una combinación de satya, que significa "verdad", y agraha, que significa "mantenerse firme", fue el término de Gandhi para las campañas de resistencia noviolenta que dirigió en Sudáfrica y la India (Jack 1956: xix). James Farmer (1920 – 1999), cofundador del Congreso de Igualdad Racial y luego líder de 1961 Freedom Rides, también vivió en el Ashram; Bayard Rustin (1912 – 1987), mejor conocido como el organizador principal de la Marcha en Washington en 1963, vivía cerca y visitaba a menudo. Murray, Farmer y Rustin desarrollaron un pacifismo cristiano específicamente negro cuando practicaban el activismo no violento de Gandhi en los Estados Unidos. Sus esfuerzos fueron precursores importantes de lo que Rustin más tarde llamó la fase "clásica" del movimiento por los derechos civiles, desde 1955 hasta 1965.

A través del empleo en la Liga de Defensa de los Trabajadores, Murray se encontró con profesores de la Facultad de Derecho de Howard, quienes la alentaron a postular. Lo hizo, y en 1944 se graduó como la mejor en su clase, en la que era la única mujer graduada. Aunque por lo general el principal graduado en derecho de Howard recibió una beca de un año en la Facultad de Derecho de Harvard, Harvard no aceptaría a Murray porque la escuela no admitía mujeres. A pesar de las apelaciones del presidente Franklin D. Roosevelt, un graduado de Harvard, la escuela se negó a cambiar su política. Murray se inscribió en el Boalt Hall de la Universidad de California, donde su tesis de maestría sobre el derecho a la igualdad de oportunidades en el empleo se convirtió en un texto histórico en la ley de empleo. Preparó a Murray para hacer importantes contribuciones legales para expandir la protección de la igualdad de empleo para mujeres de color, mujeres blancas y hombres de color.

Murray fue una abogada feminista abogada, que contribuyó a que la categoría de "sexo" se agregara a la misma prot.Normas de la sección de la Ley de Derechos Civiles de 1964, y fue cofundador de la Organización Nacional para la Mujer. Después de obtener su doctorado en derecho de la Facultad de Derecho de Yale en 1965, [imagen a la derecha] se convirtió en profesora en la Universidad de Brandeis en 1968, en uno de los primeros programas de Estudios Americanos del país.

A finales de los 1960, Murray, un episcopaliano de toda la vida, participó en el creciente movimiento de la Iglesia Episcopal en apoyo a la ordenación de mujeres. Pronto Murray fue llamada al sacerdocio. En una entrevista que dio justo antes de inscribirse en el Seminario Teológico General en la ciudad de Nueva York, Murray declaró: "Todos estos problemas de derechos humanos en los que he estado involucrado durante la mayor parte de mi vida adulta, raza, sexo, todos los problemas de derechos humanos. derechos . . . Básicamente, estos eran problemas morales y espirituales ”. Se sintió llamada al ministerio porque“ [en] la profesión particular a la que había dedicado la sección más grande de mi vida, la ley. . . habíamos llegado a un punto donde la ley no podía darnos las respuestas "(citado en McNeill 1976: 89).

Dejó su puesto en Brandeis en 1973 para asistir al Seminario Teológico General en la ciudad de Nueva York, y completó su maestría en Divinidad en 1976. Después de la agitación, la iglesia se descompuso cuando tres obispos ordenaron de manera irregular a once mujeres. diáconos como sacerdotes en 1974 y otras cuatro mujeres diáconos como sacerdotes en 1975, la Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó la ordenación de mujeres como sacerdotes en 1976 (Schjonberg 2014). Pauli Murray se convirtió en una de las primeras mujeres (y la primera mujer afroamericana) en ser oficialmente ordenada [Imagen a la derecha] para el sacerdocio episcopal en 1977. Fue ordenada en un grupo de seis mujeres y hombres en enero 8, 1977 en la Catedral Nacional en Washington, DC, donde "la escena ante el altar estalló en un feliz caos" como "los casi 50 sacerdotes de la diócesis que se habían unido a la la consagración surgió para abrazar a los nuevos sacerdotes ”(Hyer 1977).

La llamada de Murray al sacerdocio tenía un componente personal significativo. En 1973, la pareja romántica de Murray, Renee Barlow, murió después de un año de lucha contra el cáncer. Sin un sacerdote disponible mientras Barlow yacía moribundo, Murray "estaba junto a su cama leyendo el Salmo Veintitrés" (Murray 1987: 424). La provisión para Barlow en su hora de mayor necesidad jugó un papel importante en llevar a Murray al sacerdocio. Murray describió la primera vez que asistió a un servicio religioso, con la cruz de Renee alrededor del cuello, como "una progresión natural de la enfermedad y la muerte de R y mi reacción a ella, como si una de las formas significativas de expresar lo que significaba para mí fuera para avanzar en esta dirección y tratar de expresar más plenamente las alegrías de la hermandad / hermandad cristiana ". Murray concluyó:" R, por su vida, su amor, su ejemplo y su muerte, me indicó este camino "(Murray 1973).

ENSEÑANZAS / DOCTRINAS

"Jane Crow", un neologismo que Murray desarrolló para describir las experiencias de las mujeres negras en el contexto del racismo anti-negro y la misoginia patriarcal, dio forma al análisis legal de Murray y, más tarde, a sus reflexiones teológicas. En un artículo de 1947, Murray distinguió a Jane Crow de las preocupaciones de las mujeres blancas y negras, ya que "dentro de este marco de" supremacía masculina "y de" supremacía blanca ", la mujer negra se encuentra en el fondo de la escala económica y social" (Murray 1947: 5).

Murray empleó a Jane Crow para argumentar con éxito para retener el "sexo" en el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964. Evidentemente, para socavar la seriedad del proyecto de ley, un representante agregó "sexo" a las disposiciones vigentes de igual protección de "raza, color, religión u origen nacional" que se describen en el Título VII de la Ley, que prohíbe la discriminación en el empleo. Aunque se esperaba que se eliminara el "sexo" del proyecto de ley cuando fuera al Senado para una mayor discusión, un grupo de abogadas feministas vio la adición de la categoría protegida de "sexo" como una oportunidad para promover la posición legal de las mujeres.

Murray escribió un memo para respaldar la adición de "sexo" a estándares de igualdad de empleo, en el que argumentaba que la discriminación por raza y sexo no debía separarse, ya que eran "solo fases diferentes del tema fundamental e indivisible de los derechos humanos" (Murray 1964: 9).

Después de desarrollar una comparación entre la discriminación histórica contra los afroamericanos y contra las mujeres, Murray invocó las experiencias de las mujeres afroamericanas para demostrar formas de desigualdad superpuestas e interconectadas. Murray argumentó que "estos dos tipos de discriminación están tan estrechamente relacionados y son tan similares que las mujeres negras están calificadas de manera única para afirmar su interrelación" (Murray 1964: 20).

Murray advirtió que no se debe hacer una elección falsa entre los derechos de los afroamericanos y los derechos de las mujeres, lo que ignoraría las experiencias de las personas en la intersección de raza y sexo. El memorándum de Murray fue ampliamente compartido entre los senadores y los de la administración del presidente Lyndon B. Johnson. Los esfuerzos de Murray allanaron el camino para que mujeres de todos los colores afirmen su derecho a la igualdad de protección en el empleo.

El uso que hizo Murray de Jane Crow para presentar argumentos legales sofisticados que surgieron de la reflexión crítica sobre experiencias particulares de mujeres afroamericanas anticipó el desarrollo del concepto de "interseccionalidad" de Kimberlé Crenshaw, un término que ella acuñó para denotar las diversas formas en que raza y raza. el género interactúa para dar forma a las múltiples dimensiones de las experiencias de empleo de las mujeres negras ”(Crenshaw 1991: 1244).

Murray volvió a apelar a Jane Crow cuando estaba en el seminario en los 1970 y se encontró con la teología negra y la teología feminista. Como lo había hecho con los súplicas a los líderes masculinos del movimiento por los Derechos Civiles y las líderes blancas del movimiento de mujeres, Murray argumentó que la teología negra (masculina) y la teología feminista (blanca) son aliadas naturales. Señaló que hasta que cada proyecto se diera cuenta de las fortalezas del otro, la importancia teológica de las experiencias de las mujeres afroamericanas quedaría sin teorizar. En su tesis de seminario, publicada más tarde como artículo, Murray examinó cómo las teologías americanas emergentes compartían con otras teologías de la liberación un tema común para especificar la "relación entre la teología cristiana y la acción social". Murray creía que una teología feminista negra podría ser una fuerza "para Liberación dentro del contexto del mensaje cristiano ”(Murray 1978: 5).

Murray previó una generación posterior de teólogos feministas y feministas negros y éticos al considerar la tradición, las escrituras y el ser humano a la luz de las experiencias de las mujeres negras para permitir la liberación de las mujeres negras y de los hombres negros. De hecho, la teóloga mujerista Jacquelyn Grant cita el artículo de Murray como una fuente temprana, que "sienta las bases para el desarrollo de la perspectiva de una mujer negra en la teología" (Grant 1989: 206).

RITUALES / PRÁCTICAS

Dado que Murray tuvo una variedad de trabajos en diversas profesiones a lo largo de su vida, es difícil señalar las formas en que ella participó constantemente en los rituales y prácticas. Una mirada cercana a un episodio, sin embargo, demuestra cómo el razonamiento moral de Murray y sus compromisos políticos y religiosos permitieron un tipo particular de activismo, es decir, una práctica basada en la teoría.

El fin de semana de Pascua en 1940, Pauli Murray fue arrestada en Petersburg, Virginia, por sentarse en la sección delantera de un autobús. Murray recordó haberle dicho al conductor: "No has aprendido nada en dos mil años". No podía olvidar que era Easter Even ", la noche anterior al domingo de Pascua (Murray 1987: 142). Más tarde, le escribió a una amiga: “No planeamos nuestro arresto intencionalmente. La situación se desarrolló y, una vez desarrollada, aplicamos lo que sabíamos de satyagraha en el lugar ", incluida la solicitud al director de un tratamiento cortés, explicando lo que estaban haciendo y por qué, y hablando con sus presos sobre su estrategia (Murray 1987: 144) .

Murray, un pacifista cristiano negro y activista de los derechos civiles, estudió la protesta no violenta de Gandhian y buscó oportunidades para aplicarla en los Estados Unidos. Cuando Murray advirtió al conductor del autobús que no había aprendido nada en dos mil años, comparó las leyes de Jim Crow con la ocupación romana. En la mente de Murray, el conductor del autobús que hizo cumplir la ley de segregación era similar a las autoridades imperiales romanas que habían arrestado y ejecutado a Jesús. El Jim Crow del siglo XX era moralmente análogo a la ocupación romana de Palestina hace dos milenios. Pero como pacifista cristiano, Murray se animó con el ejemplo de Jesús de que la resistencia a la ocupación era lo que Dios requería.

Murray hizo una afirmación cristiana en este contexto, pero también caracterizó su respuesta en términos de Satyagraha, una palabra que Gandhi había desarrollado a partir del sánscrito para describir sus campañas de resistencia noviolenta en Sudáfrica y la India. Cuando Murray lo usó para responder a su arresto, también lo yuxtapuso al cristianismo y lo puso en un contexto estadounidense. El arresto fue una oportunidad para que ella descubriera cómo emplear la desobediencia civil no violenta para enfrentar la discriminación de Jim Crow contra los afroamericanos.

La apelación de Murray a la no violencia cristiana y las tácticas de Gandhi fueron emblemáticas de los intentos de los pacifistas por desarrollar técnicas de desobediencia civil no violenta de Gandhi para los Estados Unidos. De hecho, durante este período Murray vivió en Harlem Ashram, una comuna cristiana que era un proyecto de la Fraternidad de Reconciliación, una organización pacifista ecuménica. La vida diaria incluía el culto cristiano, el estudio de la Biblia y la discusión de las campañas de Satyagraha de Gandhi.

Los programas del ashram tenían como objetivo proporcionar apoyo material a los afroamericanos que habían emigrado recientemente al norte para encontrar vivienda y trabajo, investigar los cargos de violencia policial contra los trabajadores en huelga, realizar espectáculos callejeros para niños del vecindario y hacer planes para una cooperativa de crédito dirigida por y para las comunidades negras y puertorriqueñas.

Murray y otros ashramitas aprendieron sobre ahimsa, "inofensividad" o acción sin violencia, y Satyagraha o acción sobre la base de la verdad, e idearon formas de promulgarlos en Harlem y en el contexto más amplio de los Estados Unidos. El ashram desarrolló cursos de capacitación sobre "pacifismo total", que incluían estudios de caso del movimiento de independencia en la India y propuestas constructivas sobre cómo promulgar "el reino [de Dios] como una forma de vida", incluso para que los individuos se centren en lo económico, Física, y disciplina del tiempo (Azaransky 2017: 90).

El ashram se cerró en 1947 y es fácil de leer como una nota de pie de página histórica, pero el experimento de corta duración proporcionó un importante campo de entrenamiento para los activistas: allí Pauli Murray, Bayard Rustin y James Farmer practicaron marchas de varias ciudades, restaurantes. y campañas de autobuses que se convertirían en pilares del posterior movimiento de derechos civiles dirigido por Martin Luther King Jr. (1957 – 1968). Rustin y Farmer conocían bien a King y compartieron con él lecciones del activismo temprano de Harlem Ashram (Azaransky 2017: 94 – 95, 117). Murray conectó a King con un editor de Harper, que publicó Paso hacia la libertad (1987), el relato de King sobre el boicot de autobuses de Montgomery y un ejemplo del esfuerzo de King para solicitar la construcción de movimientos y la transformación social por escrito (King 1957; Azaransky 2017: 254).

LIDERAZGO

Pauli Murray nunca dirigió una organización, ni ella fue una líder del movimiento. Fue miembro de la junta de la American Civil Liberties Union, fue cofundadora de la Organización Nacional de Mujeres, y fue ampliamente reconocida como una autoridad en la acción directa no violenta, pero no es recordada por sus roles de liderazgo. Esto es en parte el resultado de lo que Murray criticó en la misma forma en que el movimiento de derechos civiles dirigido por hombres y el movimiento feminista dirigido por blancos debilitaron el liderazgo de las mujeres de color.

Sin embargo, la influencia de Murray fue amplia y profunda. Como innovadora de la acción directa no violenta en los 1940, realizó importantes experimentos tempranos con la resistencia no violenta de Gandhi que permitió un movimiento de masas posterior para la justicia racial. La atención de Murray sobre cómo las experiencias de vida de las mujeres negras reflejaban los patrones predominantes de poder social y opresión, encapsulados de manera brillante en la categoría de Jane Crow, catalizó su teoría legal y su perspectiva teológica.

En sus sermones, [Imagen a la derecha] Murray anunció el liderazgo de las mujeres y recordó que las mujeres eran parte integral de la historia cristiana. En su sermón, “Out of the Wilderness”, Murray describió a la esclava egipcia Hagar (Génesis 21: 8-21), madre de Ishmael, el hijo de Abraham, como “una mujer fuerte, orgullosa e independiente del desierto, consciente de su propio valor. que se siente igual que su amante, y como la víctima inocente de los celos de Sarah ". Murray describió a Agar como digna de recibir la palabra de Dios y de llevar la promesa de Dios:" A través de su fe y determinación, esta heroica mujer salió del desierto y llevó a su hijo a la libertad y la dignidad "(Murray 1974: 4).

Murray conectó la historia de Agar con ejemplos de mujeres afroamericanas que, como Agar, encontraron una manera de salir del desierto; mujeres como Harriet Tubman (1822 – 1913), Sojourner Truth (d. 1883) y la Dra. Mary McLeod Bethune (1875 – 1955). Mientras Murray desarrolló una genealogía de mujeres afroamericanas que se remontaba a Hagar, reconoció al mismo tiempo que la historia de Estados Unidos está incompleta, ya que hay muchas historias de mujeres negras que nunca conoceremos. Este reconocimiento fue doblemente feminista. Por un lado, lamentó que muchas historias de mujeres permanezcan en el anonimato debido a un registro histórico incompleto y, por otro lado, ofreció ejemplos del liderazgo y la participación de las mujeres negras en los movimientos de liberación como norma, en lugar de una excepción.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Pauli Murray no reflexionó públicamente sobre su identidad sexual y de género en los escritos publicados o en el trabajo profesional durante su vida, pero conservó cuidadosamente un conjunto de cartas y fotografías que se pondrían a disposición del público en sus documentos archivados. Sus propios registros muestran cómo, en los 1930 y 1940, experimentó con tratamientos hormonales y travestismo para vivir como hombre, y que durante toda su vida, las relaciones románticas y amorosas de Murray fueron con personas que se identificaron como mujeres.

Los estudiosos contemporáneos pueden verse tentados a identificar a Murray como lesbiana o transgénero, pero la historiadora Doreen Drury advierte que la experiencia de Murray de su propio género y sexualidad señala un rechazo de categorías fijas, y su convicción de que la integridad de sí mismo supera todas las categorías (Drury 2013). La "experimentación" de Murray (un término que usó) con categorías de género y sexualidad también fue un esfuerzo para eludir cualquier categoría fija.

Murray no elaboró ​​una explicación teológica de la sexualidad, pero sus sermones y cartas apuntan a un lugar para la sexualidad en sus consideraciones teológicas de identidad. Cuando en los sermones de los últimos 1970 y principios de los 1980, Murray enumeró las categorías de identidad, como raza, género o clase, a menudo también incluía la sexualidad. En una carta a los amigos, Murray habló sobre su visión para su ministerio, que "traemos nuestro ser total a Dios, nuestra sexualidad, nuestra alegría, nuestra insensatez, etc. etc. Estoy dispuesto a hacer que el cristianismo sea una cosa alegre" ( Murray 1977a: 2).

De hecho, Murray apeló a todo su ser para señalar la obra de reconciliación de Dios:

Era mi destino ser descendiente de propietarios de esclavos y esclavos,
ser de ascendencia mixta, integrarse biológica y psicológicamente en un mundo donde la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la separación de las razas como la ley fundamental de Southland. La búsqueda de toda mi vida me ha llevado finalmente a Cristo en el que no hay Oriente ni Occidente, ni Norte ni Sur, ni Negro ni Blanco, ni Rojo o Amarillo, ni Judío ni Gentil, ni Islam ni Buda, ni Bautista, Metodista, Episcopaliano , o católica romana, no masculina ni femenina. No hay un Cristo negro ni un Cristo blanco ni un Cristo rojo, aunque estas imágenes pueden tener un valor cultural transitorio. Solo existe Cristo, el Espíritu de amor y reconciliación, el Sanador de heridas psíquicas profundas, que nos acerca a la Meta de la perfección que nos une a Dios nuestro creador y a la eternidad (urray 1977b: 26-27).

IMÁGENES

Imagen #1: Pauli Murray. Biblioteca Digital y Archivos Carolina.
Imagen #2: Retrato de Pauli Murray, c. 1925 – 35.
Imagen #3: Pauli Murray, miembro principal de la Facultad de Derecho de Yale. Manuscritos y Archivos, Universidad de Yale.
Imagen #4: Pauli Murray (centro) en su ordenación. Archivo de Schlesinger.
Imagen #5: Pauli Murray en el púlpito. Imagen #6: Pauli Murray en 1974. Foto por Barton Silverman para New York Times.
Imagen #7: Estudiantes en uno de los murales de Pauli Murray en Durham, Carolina del Norte.

Referencias

Azaransky, Sarah. 2017. Esta lucha mundial: la religión y las raíces internacionales del movimiento por los derechos civiles. Nueva York: Oxford University Press.

Crenshaw, Kimberlé. 1991. "Mapeo de los márgenes: interseccionalidad, política de identidad y violencia contra las mujeres de color". Stanford Law Review 43: 1241-99.

Drury, Doreen. 2013. "Niño, niña, sacerdote, sacerdote: Pauli Murray y los límites de la identidad". Revista de Estudios Feministas en Religión 29: 142-47.

Grant, Jacquelyn. 1989. El Cristo de las mujeres blancas y el Jesús de las mujeres negras: cristología feminista y respuesta mujerista. Atlanta: Los estudiosos de prensa.

Jack, Homer, ed. 1956. El lector Gandhi: un libro de fuentes de su vida y escritos. Bloomington: Indiana University Press.

Hyer, Margorie. 1977. "Los sacerdotes episcopales ordenados" El Correo de Washington, Enero 9. Accedido desde https://www.washingtonpost.com/archive/politics/1977/01/09/episcopal-priests-ordained/5f2ba525-8159-47da-af36-985e400a42e8/?utm_term=.ccc2407e698b en 5 2018 noviembre.

Rey, Martin Luther Jr. 1957. Paso hacia la libertad: la historia de Montgomery. Nueva York: Harper & Brothers.

McNeill, Genna Rae. 1976. “Entrevista con Pauli Murray”. Programa de Historia Oral del Sur, Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill.

Murray, Pauli. 1987. Canción en una garganta cansada: una peregrinación estadounidense. Nueva York: Harper & Row.

Murray, Pauli. 1978. "La teología negra y la teología feminista: una visión comparativa". Revisión teológica anglicana 60: 3-24.

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Murray, Pauli. 1974. "Fuera del desierto". Pauli Murray Papers. Arthur y Elizabeth Schlesinger Biblioteca sobre la historia de las mujeres en América. Instituto Radcliffe para Estudios Avanzados, Universidad de Harvard.

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Murray, Pauli. 1964. "Memorándum para apoyar la retención de la enmienda a HR 7152, Título VII (Igualdad de oportunidades de empleo) para prohibir la discriminación en el empleo debido a sexo". 14 Abril. Pauli Murray Papers. Arthur y Elizabeth Schlesinger Biblioteca sobre la historia de las mujeres en América. Instituto Radcliffe para Estudios Avanzados, Universidad de Harvard.

Murray, Pauli. 1947. "¿Por qué las chicas negras se quedan solteras?" Compendio negro 5: 5-7.

Schjonberg, Mary Frances. 2014. “Cronología interactiva de la historia de la ordenación de mujeres”. Servicio de Noticias Episcopales, julio 28. Accedido desde https://www.episcopalnewsservice.org/2014/07/28/ordination-timeline/ en 5 2018 noviembre.

Fecha de Publicación:
7 November 2018

 

 

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