Ethan Doyle Blanco

Hermandad Minoica

HORARIO DE HERMOSA MINOANA

1947: Edmund 'Eddie' Buczynski nació en Brooklyn, Nueva York.

1954: Gerald Gardner Brujería hoy Fue publicado en Gran Bretaña, y llamó la atención pública de Wicca.

1963: Raymond Buckland y su esposa Rosemary Buckland establecieron un aquelarre gardneriano Wiccan en Brentwood, Long Island, el primer grupo gardneriano conocido en los Estados Unidos.

1971: Buczynski lee el libro de Gardner Brujería hoy.

1972: Buczynski y su socio Herman Slater abrieron The Warlock Shop, una tienda esotérica en Brooklyn Heights.

1972 (primavera): Edmund Buczynski se inició en los Covens of Traditionalist Witches de Nueva Inglaterra.

1972: Buczynski fundó una tradición wicca que se conoció como brujería tradicional galesa. Primero inició a otro en la tradición en octubre.

1973: Buczynski se inició en la Wicca Gardneriana.

1974: Buczynski se unió a la Iglesia de la Fuente Eterna, un grupo pagano kemético.

1977 (1 de enero): Buczynski fundó la Hermandad minoica a través de la formación de su grupo Knossos Grove.

1981: Dedicando cada vez más tiempo a sus estudios académicos, Buczynski dimitió como líder de Knossos Grove.

1989 (16 de marzo): Buczynski murió de complicaciones relacionadas con el sida el 16 de marzo.

2012: de Michael G. Lloyd Toro del cielo Se publicó una importante biografía de Buczynski que atrajo la atención del movimiento. La fiesta de lanzamiento fue informada en The New York Times.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La religión pagana moderna de Wicca surgió en Inglaterra entre 1921 y 1954. Su figura más destacada fue Gerald Gardner (1884 – 1964), un funcionario retirado que afirmó haber sido iniciado en un grupo de practicantes en el área de New Forest en 1939. [Imagen a la derecha] Mientras continúan los debates sobre si las afirmaciones de Gardner fueron veraces o no, es evidente que jugó un papel central en la promoción de la religión durante los 1950, tanto a través de entrevistas con la prensa y sus libros. Brujería hoy (1954) y El significado de la brujería (1959). Al igual que muchos otros Wiccans tempranos, Gardner afirmó que su religión era la supervivencia de una antigua tradición pre-cristiana cuyos practicantes fueron perseguidos como "brujas" durante el período moderno temprano. El hecho de que tal historia hubiese existido fue propuesto por varios historiadores en el siglo XIX, pero solo ganó su máximo exponente a principios del siglo XX, cuando la egiptóloga Margaret Murray (1863 – 1963) publicó una serie de libros que promocionaban la idea. Gardner y otros Wiccans tempranos tomaron el modelo presentado por Murray y estos historiadores y convirtieron su hipotética religión histórica en una realidad vivida (Hutton 1999).

La variante de esta religión de Gardner (ahora conocida como Wicca Gardneriana) se basó en formas más antiguas de esoterismo occidental, incluida la magia ceremonial y la Francmasonería. Al igual que estos predecesores, se organizó a lo largo de un sistema iniciático, con miembros que se reunían en pequeños grupos llamados grupos. Según lo propuesto por Gardner, su Wicca era una "religión de la fertilidad" que enfatizaba la polaridad entre lo masculino y lo femenino, reflejada en su veneración duotista tanto de un Dios como de una diosa y la inclusión de un sumo sacerdote y una alta sacerdotisa en cada aquelarre. Esto tenía un elemento sexual, como se refleja en un acto mágico sexual conocido como el Gran Rito que se incluyó en el sistema ritual Gardneriano.

Gardner fue homofóbico y rechazó la iniciación de cualquier persona que él creyó que era homosexual (Bourne 1997: 38 – 39). No todos los Wiccans compartieron esta vista. Un iniciado Gardneriano inglés llamado Alex Sanders (1926 – 1988) estableció su propia tradición, basada en el modelo Gardneriano, que llegó a ser conocido como Alexandrian Wicca. Sanders era bisexual e inició una serie de hombres gays en la tradición (Di Fiosa 2010). Otro iniciado Gardneriano, Doreen Valiente (1922 – 1999), que fue sacerdotisa de Gardner durante varios años en la mitad de los 1950, también rechazó esta idea de exclusión basada en la orientación sexual (Valiente 1989: 183).

Gardnerian Wicca fue traída a los Estados Unidos por Raymond y Rosemary Buckland en 1963. Habiendo sido iniciados en un aquelarre en Escocia, la pareja abrió sus propios en Long Island, Nueva York. El Gardnerianismo pronto se extendió por todo el país, inspirando e influyendo en una variedad de otras tradiciones que a menudo utilizaban el modelo Gardneriano como base para sus propias formas de Wicca (Clifton 2006). Uno de estos grupos fue el New England Covens of Traditionalist Witches (NECTW), establecido por Gwen Thomson (1928 – 1986) en los primeros 1970 (Mathiesen y Theitic 2005).

Otro de los estadounidenses que se involucraron en Wicca fue Edmund "Eddie" Buczynski (1947 – 1989), [Imagen a la derecha] un neoyorquino de clase trabajadora de ascendencia polaca e italiana. Buczynski tuvo un interés de la infancia en los sistemas de creencias pre-cristianos de Egipto, e ideó sus propios rituales dedicados a sus dioses (Lloyd 2012: 6). En 1971, leyó la de Gardner. Brujería hoy, alimentando su creciente interés en Wicca (Lloyd 2012: 62). Buczynski era gay, y con su entonces socio Herman Slater (1935 – 1992) estableció una tienda esotérica, The Warlock Shop, en 1972 en Brooklyn Heights (Lloyd 2012: 108 – 21). Tras iniciar la iniciación en una tradición Wiccan establecida, conoció a Thompson y se unió a su tradición NECTW en 1972. Buczynski y Thompson estaban cerca, y pronto se convirtió en el sumo sacerdote de su aquelarre de North Haven. En poco tiempo, su relación de trabajo se rompió cuando ella buscó una relación sexual, algo a lo que Buczynski no estaba dispuesto a acceder (Lloyd 2012: 94 – 100, 123 – 25).

Los años siguientes reflejaron un elemento de búsqueda en la personalidad de Buczynski. Al abandonar el NECTW, tomó su estructura básica y la mezcló con imágenes extraídas de la mitología medieval galesa para crear la tradición de brujería tradicionalista galesa en 1972. Varios esoteristas se unieron a él en el empeño, y pronto empezaron a funcionar varios pactos (Lloyd 2012: 122 – 34, 145 – 48). En 1973, se inició en Gardnerian Wicca y, a pesar de las preocupaciones planteadas en la comunidad Gardneriana de Nueva York de que su iniciación no era válida debido a las credenciales impropias de su iniciador, pronto formó su propio coven Gardneriano de corta duración (Lloyd 2012: 168– 80, 212 – 20, 283 – 84). En julio, 1974, fue ordenado sacerdote en la Iglesia de la Fuente Eterna, un grupo de Kemetic Pagan que veneraba a las deidades del antiguo Egipto, aunque un año después renunció a este cargo (Lloyd 2012: 295 – 304 – 314, 20 – 2012 ). Regresó brevemente al Gardnerianismo y se convirtió en sumo sacerdote de un aquelarre en Huntingdon, Long Island (Lloyd 327: 39 – 378, 82 – XNUMX).

Buczynski estaba generalmente frustrado por lo que consideraba la homofobia endémica y el heterodominio sistémico de la tradición gardneriana. Él ideó una tradición wicca que siguió la estructura básica de Gardner, pero que fue explícitamente diseñado para hombres gay. El resultado fue la Hermandad Minoica, creada formalmente en enero 1, 1977 a través de la formación de su grupo Knossos Grove, que se reunió en su apartamento en la aldea media de la ciudad de Nueva York. Se basó en gran medida en la iconografía y las imágenes de Minoan Crete, [imagen de la derecha] una sociedad que Buczynski creía que no solo era mucho más tolerante con la homosexualidad masculina, sino que tenía un sacerdocio homosexual masculino (Lloyd 2012: 383 – 88, 403) . Posteriormente, ayudó a componer rituales para una contraparte completamente femenina, la Hermandad Minoica, establecida por sus amigas lesbianas, Ria Farnham y Carol Bulzone, y operativa en la primavera de 1978. También ideó una serie de ritos para lo que llamó el Culto de Rea, un espacio en el que los miembros de la Hermandad y la Hermandad podrían reunirse para realizar actividades rituales de género mixto; sin embargo, tales reuniones raramente ocurrieron (Lloyd 2012: 418 – 19). A pesar del papel fundamental de Buczynski en el despegue de la tradición minoica, para finales de 1978, el Knossos Grove rara vez se reunía, y en 1981 le entregó su liderazgo a Tony Fiara (Lloyd 2012: 460, 482).

En lugar de Wicca, Buczynski estaba cada vez más interesado en la arqueología académica, visitando la región del Mediterráneo en diversas ocasiones y realizando estudios en la Universidad de la Universidad de Nueva York en Hunter College y luego en Bryn Mawr College (Lloyd 2012: 469, 486 – 95, 504 – 05 – 16 – 1989 ). Buczynski había contraído el virus del VIH y murió de complicaciones relacionadas con el SIDA en marzo 2012, 531. Poco antes de su muerte, se reincorporó formalmente al catolicismo romano, la religión en la que había crecido (Lloyd 41: XNUMX – XNUMX).

La Hermandad Minoica sobrevivió a la pérdida de su fundador, pero su número se redujo en la próxima década. Por 2000, solo tenía un Minos (miembro de tercer grado) activo en la enseñanza. Para cambiar este estado de cosas, algunos Minoan Brothers comenzaron la promoción de la tradición en festivales paganos como Starwood, la Reunión del Espíritu Pagano y la Reunión de Hombres Entre el Mundo, mientras que otros miembros la promovieron en línea. El resultado fue un período de crecimiento renovado para la tradición (Lloyd, comunicación personal). En 2004, Lloyd comenzó la investigación para una biografía definitiva de la vida de Buczynski, publicada en 2012. El libro estimuló aún más el interés por la tradición; su fiesta de lanzamiento incluso ganó cobertura en The New York Times (Kilgannon 2012).

DOCTRINAS / CREENCIAS

Como una orden de iniciación, la Hermandad Minoica mantiene muchas de sus enseñanzas y prácticas secretas de los no iniciados (Burns 2017: 157). La periodista de Wiccan, Margot Adler (2006: 130), citó a un miembro de alto rango como de la opinión de que "como una tradición misteriosa valoramos nuestra privacidad y secreto para preservar la santidad y la maravilla de la búsqueda espiritual". Por lo tanto, poco se sabe públicamente. Las creencias del grupo.

Al igual que otras religiones paganas modernas, la Hermandad Minoica pone gran énfasis en inspirarse en las sociedades pre-cristianas de Europa y sus regiones vecinas. Más específicamente, la Hermandad pone énfasis en la sociedad de la Edad de Bronce de Minoan Crete. En su sitio web, se caracteriza por ser una "tradición iniciática masculina del Arte que celebra la Vida, los Hombres que Aman a los Hombres y la Magia en un contexto principalmente cretense". La percepción de la Hermandad de la antigua religión minoica se basa en gran medida en la interpretación que hizo el arqueólogo inglés Arthur Evans (1851 – 1941) a principios del siglo XX (Burns 2017: 163).

Según lo presentado por Gardner, Wicca mantuvo una estructura duoteísta que involucraba tanto una Diosa y un dios cornudo. Esta teología básica se ha mantenido dentro de la Hermandad Minoica, pero con alteraciones para reflejar su enfoque Minoico. La teología de la Hermandad Minoica incluye a una Gran Diosa Madre conocida como Rhea [Imagen a la derecha] que se caracteriza por cinco "emanaciones": tierra, mar, cielo, bajo mundo y la Diosa Serpiente. Cada una de estas emanaciones también se asocia con una diosa del panteón griego clásico: la tierra con Gaia, el mar con Afrodita, el cielo con Artemisa, el inframundo con Persephone y la diosa serpiente con Atenea. Los iniciados suelen identificarse en particular con una de estas cinco emanaciones (Burns 2017: 163 – 64). Junto a la Diosa Madre está el Dios cornudo, que en el simbolismo de la Hermandad aparece como el Minotauro y se llama Asterion (Burns 2017: 164); Este fue el nombre dado a la criatura en el Biblioteca de (Pseudo-) Apollodorus, un texto del primer o segundo siglo CE.

La homosexualidad masculina juega un papel importante en la auto-concepción de la Hermandad. Como parte de sus mitos, enseña que el dios Asterion se convirtió en el patrón de la homosexualidad masculina porque la diosa Rhea, celosa de otras mujeres, le impidió asociarse con otras mujeres (Burns 2017: 164). Si bien se orienta principalmente hacia los hombres homosexuales y bisexuales, el sitio web de la tradición señala que la Hermandad también acoge con satisfacción a los hombres heterosexuales dispuestos a trabajar en un entorno con carga homoerótica, aunque no está claro cuántos hombres heterosexuales son realmente miembros; un anciano minoico notó que no estaba al tanto de ninguna (Lloyd, comunicación personal)

Uno de los principios éticos más comunes dentro del movimiento Wiccan se conoce como "Wiccan Rede" y (según lo promovido por primera vez por Doreen Valiente en los 1960) sostuvo que "y no dañará a nadie, haga lo que quiera". (Doyle White 2015 : 157). A diferencia de algunas otras denominaciones de Wiccan, la Rede no se presenta como un absoluto que deben seguir todos los miembros de la Hermandad, pero, sin embargo, muchos de los ancianos de la tradición la consideran un buen consejo (Alder 2006: 131). En su lugar, un principio alternativo, "Amar a todos los seres", tiene prioridad en las doctrinas de la Hermandad (Adler 2006: 130).

RITUALES / PRÁCTICAS

Mientras que la mayoría de las tradiciones wiccanas se refieren a sus grupos como "covens", en la tradición minoica el término preferido es "groves", que también es el término comúnmente empleado por los grupos druídicos. Más inusualmente, los espacios que usan los grupos minoicos para sus prácticas rituales se conocen como "temenos" (Burns 2017: 158), un término dibujado del griego antiguo. Al igual que con otras tradiciones de Wiccan, dichos espacios generalmente se ubican dentro de las casas de los miembros en lugar de en estructuras especialmente diseñadas (McShee 2018). El sitio web de la tradición minoica estipula que las actividades ritualizadas en la tradición minoica se realizan desnudas, o "skyclad", una práctica que refleja sus orígenes en la Wicca Gardneriana.

Al igual que con otras tradiciones wiccanas, la Hermandad Minoica enfatiza lo que sus practicantes llaman "magia", una creencia en una fuerza etérica que puede ser manipulada para causar cambios físicos en el universo a través del poder concentrado de la voluntad humana, generalmente enfocada a través de actos ritualizados. Se utilizan varias herramientas durante estas prácticas. Según el sitio web de la tradición, estos no son diferentes de las herramientas utilizadas en otras tradiciones wiccanas (y, por lo tanto, probablemente incluyen un cuchillo ritual, una varita y un cáliz), sino que también reflejan características únicas. Burns (2017: 163) observó que los objetos de culto utilizados por Minoan Wiccans presentaban una iconografía extraída del arte minoico, como el toro y los labrys, o el hacha de dos cabezas. Buczynski originalmente había incluido este último en los rituales de la Hermandad Minoica, pero luego decidió que debería ser una herramienta reservada para la Hermandad Minoica (Lloyd 2012: 418). Sin embargo, los labrys siguen siendo una característica común de los altares de la Hermandad, donde representa el poder de la diosa de la vida y la muerte (Lloyd, comunicación personal).

Sobre la base de las tradiciones más amplias de la magia sexual (Urban 2006), la tradición wicca de Gardner incorporó el simbolismo (hetero) sexual en su estructura ritual, especialmente en la forma del Gran Rito. La sexualidad tiene características similares en la tradición minoica, aunque adopta un carácter homoerótico. El sitio web de la tradición señala que “el misticismo sexual es un elemento clave en la magia minoica” y que dichos rituales “pueden tener una carga sexual y son decididamente homoeróticos”. También aclara que cualquier acto sexual realizado en el contexto del espacio ritual es consensual. . Al igual que con otras formas de Wicca, el lugar que se le otorga a los actos sexuales varía según los grupos, algunos se dedican al sexo ritualizado y otros mantienen el simbolismo sexual únicamente en el nivel simbólico. Con base en el sur de la Florida desde 2012, los Hijos del Arboleda de Minotauro decidieron, por ejemplo, que no se involucraría en el sexo ritual como parte de los rituales del grupo, aunque sí discute el tema y alienta a los miembros a que sigan estas prácticas de manera independiente (McShee 2018).

Una característica recurrente de Wicca es la celebración de fechas de festivales que marcan diferentes puntos en las estaciones cambiantes, a menudo denominadas colectivamente la Rueda del Año. [Imagen a la derecha] Este fue un sistema que se desarrolló dentro de la tradición Gardneriana durante los 1950 (Hutton 2008). Buczynski tomó este sistema aunque modificó los Sabbats para que se alineen más estrechamente con las tradiciones de la sociedad griega pre-cristiana (Lloyd 2012: 399). Mientras ocurren en los mismos ocho días que se usan comúnmente en otras tradiciones wiccanas, los Sabbats Minoicos reciben sus propios nombres y asociaciones (Lloyd, comunicación personal).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

En la tradición minoica, cada arboleda es autónoma y no existe una institución general o un liderazgo centralizado que controle todo el movimiento. En esto refleja la estructura de su antecesor gardneriano. A partir de 2006, había grupos de la Hermandad Minoan activos en California, Florida, Louisiana, Indiana, Michigan y Washington, así como en la frontera con Canadá (Adler 2006: 130). Por 2018, el sitio web de la tradición minoica también incluía huertos activos en otros estados de los EE. UU. Y en Alemania, Italia y Francia. Esto sugiere que en el siglo veintiuno, la Hermandad Minoica ha experimentado un período de crecimiento, facilitado en gran parte por Internet, pero también por las oportunidades de creación de redes que se ofrecen en los festivales paganos (comunicación personal de Lloyd).

Como es común entre las religiones paganas modernas, la Hermandad Minoica se caracteriza a sí misma como un movimiento no proselitista, en el sentido de que no sale de su camino para evangelizar. Al mismo tiempo, no está cerrado para nuevos reclutas, y desde 2002 ha tenido un Yahoo! Grupo a través del cual los miembros potenciales pueden expresar un interés y conectarse a su bosque más cercano. No hay garantía de que las personas interesadas obtengan la iniciación, lo que depende de si hay un maestro o arboleda dispuesto a aceptar al recién llegado. En esto, refleja la mayoría de las otras órdenes de Wiccan basadas en la iniciación.

Al igual que el Gardnerianismo anterior, la Hermandad Minoica se organiza en torno a un sistema de tres grados (Adler 2006: 130), una estructura que en última instancia se tomó de la Francmasonería. Proceder a lo largo de cada grado requiere acumular mayor experiencia y aprendizaje, al tiempo que permite mayores derechos y responsabilidades. Aquellos que alcanzan el tercer grado se denominan "Minos" (Burns 2017: 158) y se les permite establecer sus propios arboledas.

CUESTIONES / DESAFÍOS

De acuerdo con otras formas del paganismo moderno, la Hermandad Minoica se legitima a través de la referencia al antiguo pasado pre-cristiano, un enfoque que inevitablemente trae consigo varias preguntas con respecto a la autenticidad. Al elaborar la tradición, Buczynski se basó en gran medida en el material arqueológico e histórico asociado con Creta, pero utilizó esto "inspiradamente" para informar su creación, en lugar de tratar de revivir específicamente la religión cretense de la Edad de Bronce. per se (Comunicación personal de Lloyd). Los practicantes parecen estar muy conscientes de que la suya es una nueva religión creada en los 1970, en oposición a una supervivencia literal de la Edad de Bronce Creta, pero aún pueden surgir problemas relacionados con la interpretación y las relaciones contemporáneas con el pasado.

Al igual que muchos otros grupos paganos, los miembros de la Hermandad Minoica expresan interés en los desarrollos de la arqueología, particularmente en la región del Egeo, aunque sus lecturas sobre el tema tienden a ser las de principios a mediados del siglo XX (Burns 2017: 158) . En consecuencia, Caroline Tully (2018: 76) sugirió que la Hermandad "interpreta la religión minoica de una manera idealista y romántica que, si bien cumple con sus propósitos religiosos, es históricamente inexacta". Por ejemplo, el lugar de la Diosa Serpiente se basa en solo dos esculturas conocidas por los arqueólogos, que se encuentran en un estado fragmentado y que potencialmente no involucran a ninguna serpiente (Tully 2018: 90-93). Complementando sus lecturas académicas, los miembros también han expresado su interés en las representaciones ficticias de Minoan Crete, en particular la obra de Mary Renault, autora de El rey debe morir (Quemaduras 2017: 162).

Los practicantes pueden, por lo tanto, enfrentar un dilema en cómo relacionarse con el pasado antiguo; a medida que se hacen nuevos descubrimientos arqueológicos y se rechazan las interpretaciones antiguas, ¿debería la Hermandad modificar sus propias creencias y simbolismos para ponerse al día? El secreto con el que opera el grupo, junto con la falta comparativa de atención académica que ha recibido, significa que no podemos estar seguros de cómo los miembros de la Hermandad abordan estos problemas, ya sea a nivel privado o grupal. Sin embargo, si otros grupos paganos modernos pasan algo por alto, podríamos esperar que haya una diversidad de perspectivas en juego. Lloyd (comunicación personal) señala que algunos Minoan Brothers están muy interesados ​​en los desarrollos dentro de la beca actual en Minoan Crete, que otros se contentan con confiar en el trabajo anterior de académicos como Evans, mientras que otros utilizan información obtenida de sueños y meditaciones para informar su comprensión. de esta sociedad de la edad de bronce.

Otro problema que enfrenta la Hermandad Minoica es cómo se relaciona con los hombres transgénero, así como con los individuos intersexuales y / o no binarios. Esta es una situación que enfrentan muchas formas de paganismo moderno que operan sobre una base específica de sexo y / o género y se ha llevado a la vanguardia de los debates públicos como resultado de las crecientes discusiones sobre temas de personas transgénero en los 2010. En el caso de la Hermandad Minoica, hay simbolismo y elementos de práctica estrictamente pertenecientes a los varones biológicos que pueden representar barreras para la participación de transmen (comunicación personal de Lloyd). Dada su naturaleza descentralizada y celular, la Hermandad Minoica no parece tener una postura única sobre estos temas, y cada arboleda puede tener la libertad de decidir si desea permitir el ingreso de personas que no sean hombres cisgéneros. Cuando me entrevistaron en un popular sitio web de Pagan, un wiccano de Minoan conocido como Ceos (que está involucrado con los Hijos del Minotauro Grove) señaló que "si un transexual que ama a los hombres pidiera consideración, estaría dispuesto a hablar con ellos" (McShee 2018). No está claro qué tan difundido está este punto de vista. Lo que es evidente es que los debates sobre la inclusión o exclusión de personas transgénero se han convertido en algunos de los más rencorosos dentro de la comunidad pagana moderna en los últimos años, particularmente en Dianic Wicca y en las formas del movimiento Diosa (Greene 2016), y que esta es una controversia que Es poco probable que la Hermandad Minoica evite por completo.

IMÁGENES
Imagen n. ° 1: Gerald Gardner, ampliamente reconocido como el "padre de la Wicca".
Imagen #2: Edmund "Eddie" Buczynski, fundador de la Hermandad Minoica.
Imagen #3: Estatua arcaica griega de un joven, Kouros.
Imagen #4: La Gran Diosa Madre conocida como Rhea.
Imagen #5: Rueda del año.

Referencias

Adler, Margot. 2006. Dibujando la luna: brujas, druidas, adoradores de diosas y otros paganos en América, edición revisada. Londres: pingüino.

Bourne, L., 1998. Bailando con brujas. Londres: Robert Hale.

Quemaduras, Bryan E. 2017. “Cretomanía y neopaganismo; La Gran Diosa Madre y la Identidad Masculina Gay en la Hermandad Minoica ”. PP. 157 – 72 en Cretomanía: deseos modernos para el pasado minoico, editado por Nicoletta Momigliano y Alexandre Farnoux. Londres y Nueva York: Routledge.

Clifton, Chas S. 2006. Sus hijos ocultos: el ascenso de la wicca y el paganismo en América. Lanham: AltaMira.

Di Fiosa, Jimahl. 2010. Una moneda para el ferry: la muerte y la vida de Alex Sanders. Estados Unidos: Logos.

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Greene, Heather. 2016. "Los debates sobre la inclusión de los transgéneros se reencienden en la comunidad pagana". La caza salvaje. Accedido desde https://wildhunt.org/2016/06/transgender-inclusion-debates-re-ignite-in-pagan-community.html en 1 Octubre 2018.

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Sitio web de la Hermandad Minoica. “Preguntas frecuentes sobre la Hermandad Minoica”. Accedido desde http://www.minoan-brotherhood.org/ en 1 Octubre 2018.

Tully, Caroline J. 2018. "El artefacto de Dédalo: Minoica moderna como enfoque religioso en el paganismo contemporáneo". Pp. 76 – 102 en Nuevas antigüedades: transformaciones de la religión antigua en la Nueva Era y más allá, editado por Dylan Burns y Almut Barbara-Renger. Sheffield: Equinoccio.

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Valiente, Doreen. 1989 El renacimiento de la brujería. Londres: Robert Hale.

Fecha de Publicación:
2 OCT 2018

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