1. Kėna Jasiūnaitė Steven Sutcliffe

Movimiento de la unidad

Línea de tiempo de movimiento

1949 (7 de marzo): Vijay Kumar nació en el pueblo de Nattham, Tamil Nadu, India.

1954 (agosto 15): Srimati Padmavati nació en el pueblo de Sangam, Andhra Pradesh, India.

1977 (9 de junio): Srimati Padmavati y Vijay Kumar se casan en Chennai, India.

1984: Srimati Padmavati y Vijay Kumar abren una escuela llamada Jeevashram en Andhra Pradesh para proporcionar un método alternativo de educación.

1989: Se informó que algunos alumnos de la escuela Jeevashram habían tenido experiencias místicas. Srimati Padmavati y Vijay Kumar, ahora también conocidos como Sri Amma y Sri Bhagavan, ofrecieron cursos para el público indio local.

1994: la escuela Jeevashram se cerró y el sitio pasó a llamarse Satyaloka para ofrecer cursos para el público en general. Algunos graduados de la escuela permanecieron con Sri Amma y Sri Bhagavan para formar la Orden de Dasas.

1999: Se compró un terreno cerca de Varadaiahpalem, Andhra Pradesh. Se construyó un campus para albergar al creciente número de asistentes a los cursos.

2000: Oneness University se abrió en este sitio.

2003 (2-8 de agosto): tuvo lugar el Experience Festival.

2004 (enero): Se presentó el Proceso de 21 días, dirigido a audiencias internacionales.

2004 (7 de marzo): Sri Amma y Sri Bhagavan invitaron a los “Entrenadores” a dar Deeksha a la Unidad.

2008 (22 de abril): Se inauguró el Templo de la Unidad en la Universidad de la Unidad.

2009: Se autorizó a los Oneness Trainers a iniciar donantes de deeksha.

2012 (enero): Se introdujo la meditación de unidad.

2012 (21 de diciembre): En la fecha anunciada del comienzo de la Edad de Oro, se llevaron a cabo eventos especiales en Oneness University y en todo el mundo. Oneness University afirmó que más de 70,000 personas se despertaron.

2013: Sri Amma y Bhagavan anunciaron la finalización de su misión. La Orden de Dasas fue disuelta y reformada como comunidad de la Edad de Oro. Se introdujo un nuevo Sri Murthi del Golden Orb.

2014 (enero): Se introdujo el proceso de la Sagrada Cámara.

2016 (febrero): El World Oneness Center, o Shambala, fue abierto. El Templo de la Unicidad pasó a llamarse Templo de la Luz Suprema.

2016 (mayo): Se introdujo un curso en línea, “Fenómeno y el regalo”.

2018 (enero): Krishna Ji y Preetha Ji inauguraron Ekam (El campo de la unidad).

2018 (agosto): El Festival de la Paz Mundial de Ekam se celebró en Ekam y en numerosos Puntos de Poder de Paz en todo el planeta.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El movimiento Oneness fue fundado a finales de los 1980 en Andhra Pradesh, India, por Vijay Kumar, conocido como Sri Bhagavan, y su esposa Srimati Padmavati, conocida como Sri Amma. Se entiende que la pareja es dos mitades del mismo ser, y este ser a menudo es referido por los seguidores como Sri Amma Bhagavan (estos títulos se usan comúnmente en la India para dirigirse a maestros o maestros religiosos: "bhagavan" significa dios o "Señor" y "amma" significa madre divina en sánscrito.

Vijay Kumar nació en la aldea de Nattham, Tamil Nadu, India, en el 7 de marzo, 1949. Se dice que asistió a la escuela Don Bosco y se graduó en matemáticas en la universidad DG Vaishnav en Chennai, aunque las cuentas difieren. Srimati Padmavati nació en el pueblo de Sangam, Andhra Pradesh, India, en el mes de agosto de 15, 1954. Poco se sabe de su juventud. En junio se casaron con 9, 1977 Vijay Kumar y Srimati Padmavati. [Imagen a la derecha]

En 1984, la pareja fundó la escuela Jeevashram en el distrito Chittoor de Andhra Pradesh. La escuela ofreció un plan de estudios en educación alternativa que animó a los alumnos a descubrirse a sí mismos y alcanzar su máximo potencial. Varios hagiográficos. Las cuentas (Ardagh 2007; March 2006; Windrider 2006) llaman a la escuela Jeevashram la cuna del Fenómeno de la Unicidad. [Imagen a la derecha] Los alumnos experimentaron estados místicos, anteriormente considerados disponibles solo para grandes místicos o yoguis, y la práctica de Oneness deeksha fue presentada por el hijo de Sri Amma Bhagavan, Krishna (Argadagh 2007: 10-16, Universidad de la Unicidad 2017). En 1994, los fundadores cerraron la escuela para centrarse en su nuevo proyecto para despertar a la humanidad a una conciencia superior o "Unidad". Cambiaron el nombre de establecimiento a Satyaloka y comenzaron a ofrecer "cursos espirituales" con un énfasis práctico. Algunos estudiantes de Jeevashram se quedaron con Sri Amma Bhagavan para trabajar en su nuevo proyecto y se iniciaron como Onasasas (o "guías", fuera de la India). El grupo inicial de dasas se parecía a una orden de monjes y monjas; corrieron los cursos y fueron los primeros donantes autorizados de deeksha. Un número cada vez mayor, tanto hombres como mujeres, se unieron a los dasas, y en 2006 se informó que su número estaba entre 150 y 180 (Avadhani 2008; Windrider 2006: 143).

En 1999, el movimiento compró terrenos cerca del pueblo de Varadaiahpalem, y se construyó un campus para dar cabida a un número creciente de alumnos que asisten a los cursos. En 2000, la Universidad Oneness abrió. En 2003, fue sede de un 'Festival de Experiencia' al que se invitó a varios maestros y autores internacionales, incluidos oradores en el Calendario Maya, en Cabalá, en Sufismo, en Ayurveda y en Espiritualidad y Sabiduría de los Nativos Americanos (Festival de Experiencia 2003). Desde 2004, los cursos han sido dirigidos a participantes internacionales, como el Proceso de Veintiún Días, el Curso de Profundización y el Curso de Capacitador de la Unidad (Ardagh 2007: 26), con la mayor participación de Rusia, China y los Estados Unidos en menos de una generación. , el movimiento de la Unicidad había crecido de un ashram centrado en el gurú indio local a un movimiento internacional (Thorsén 2013: 2).

En 2008, el Templo de la Unicidad se abrió. Ahora conocido como El Templo de la Luz Suprema, es una estructura de cuatro pisos de mármol blanco que contiene una gran sala de meditación. [Imagen a la derecha] Según el sitio web, el templo es "un vórtice de Gracia y una fuente poderosa para el fenómeno de la Luz Suprema, que impulsa a la raza humana hacia la unidad"; es una "proyección dimensional 3 del Surya Yantra ... creat [ing] un campo de energía poderoso ”(Oneness University 2016a). En 2016, el World Oneness Center, o Shambala, se agregó al complejo, sirviendo como un centro residencial en el cual es más barato quedarse, sin cursos programados. Los residentes pueden visitar el Templo de la Luz Suprema y experimentar Oneness dasas y la meditación Golden Orb (Oneness University 2016b).

Algunos relatos del movimiento de la Unidad enfatizan la importancia del año 2012 (Ardagh 2007; Avadhani 2008; Narayanan 2002). Según el movimiento, esta fecha marca el comienzo de una nueva Edad de Oro, o Era de la Unidad, que inaugura un cambio en la conciencia humana hacia una coexistencia armoniosa y pacífica. Los eventos se llevaron a cabo en la Universidad Oneness y en sitios locales para dar la bienvenida a la nueva Edad de Oro en diciembre 21, 2012 (Thorsén 2013: 98-99). Desde 2013, se han producido cambios sustanciales que, según el movimiento, corresponden a la transformación de conciencia posterior a 2012 (Sri Bhagavan 2014). En particular, los fundadores anunciaron su retiro de la participación directa (Sri Bhagavan 2014), y el orden de los dasas se disolvió. Los antiguos dasas luego se reformaron como una Comunidad de la Edad de Oro y continuaron impartiendo cursos en la Universidad Oneness.

El cambio robusto parece ser endémico del movimiento. Originalmente, estaba arraigado en la tradición hindú con los fundadores vistos por muchos como avatares. Algunos vieron a Sri Bhagavan como Kalki, el décimo avatar de Vishnu, que vendría al final del kali yuga (Narayanan 2002) y aún así algunos indios lo llamaron “Kalki Bhagavan” (Ardagh 2007: 170; Thorsén 2013: 67) . El nombre del fundador masculino ha cambiado varias veces: Kalki, Mukteshwar, Kalki Bhagavan y ahora Sri Bhagavan (Ardagh 2007: 183). El nombre del movimiento también ha cambiado: de Kalki Dharma a Kalki Foundation, Golden Age Foundation, Foundation for Global Awakening, Oneness Foundation y Oneness Movement (Ardagh 2007: 183; Avadhani 2008; Ram 2004). En 2016, Oneness University cambió su nombre a World Oneness University (World Oneness University 2016). El vocabulario y la terminología son igualmente fluidos (Ardagh 2007: 183). En el período anterior, el objetivo era "Iluminación", pero esto ha dado paso a "Despertar" o "Despertar a la Unidad" (Thorsén 2013: 41). También se han producido cambios en la iconografía: en 2016. El Sri Murti (una imagen utilizada para puja) de Sri Amma y Sri Bhagavan, comúnmente colocados en los altares, fue reemplazado por el Sri Murti de Golden Orb, un círculo dorado sobre un fondo negro. Según un informante, el Golden Orb es la forma de la Luz Suprema con la que las personas pueden comunicarse (Jasiūnaitė fieldwork notes, Edinburgh, June 2016).

Thorsen argumenta que alrededor de 2012, el movimiento de la Unidad mostraba características de los nuevos movimientos religiosos centrados en el guru indio y características asociadas con las espiritualidades de la Nueva Era (Thorsén 2013: 5,14; en la nueva era, véase Sutcliffe y Gilhus 2013). Desde entonces, la autorrepresentación del movimiento ha minimizado cada vez más sus características hindúes, incluida la interpretación de los fundadores como avatares. Mantener un equilibrio entre los elementos sincréticos de la "nueva era" y las prácticas hindúes indígenas es una tensión constante, como veremos.

Desde que Krishna Ji y Preetha Ji comenzaron a dirigir las actividades de World Oneness University, se le cambió el nombre a O&O Academy y se introdujo una lista completamente nueva de cursos. Por el momento, los cursos de la academia incluyen, entre otros, "Fuente y sincronicidades", "Ser ilimitado", "Campo de abundancia", "Un círculo empresarial de conciencia", "Curso de creadores de cambios: para adolescentes y jóvenes" y muchos otros. En enero de 2018, Krishan Ji y Preetha Ji inauguraron Ekam, o "El campo de la unidad", en El Templo de la Luz Suprema. La intención era "acomodar a 8,000 personas, en cualquier momento, meditando por la paz mundial y entrando en estados de conciencia trascendentales" (The Oneness Field 2018). El Festival de la Paz Mundial de Ekam se llevó a cabo del 9 al 19 de agosto en Ekam y en numerosos Puntos de Poder de Paz en todo el mundo. La intención del festival es reunir a “cientos y miles de personas en todo el planeta […] [para] meditar juntas para lograr un cambio masivo en la conciencia humana” (Ekam World Peace Festival 2018).

DOCTRINAS / CREENCIAS

El propósito declarado del movimiento de la Unicidad es eliminar la raíz del sufrimiento humano (el sentido de un yo separado) llevando a los practicantes a un estado de despertar y unidad. El movimiento cree que este es un período importante de la evolución humana, en el cual es posible y necesario un cambio global en la conciencia; por lo tanto, se puede describir como un movimiento milenario (Thorsén 2013: 5; Ardagh 2007: 167). De acuerdo con sus seguidores, Sri Amma Bhagavan apoya este cambio ayudando a despertar a una masa crítica de personas a través de la práctica de la Unidad de Deeksha (marzo 2006: 139,185,155; Thorsén 2013: 5; Carlstrom 2007: 44).

Thorsén define las enseñanzas de Sri Amma y Sri Bhagavan como "una hibridación de las doctrinas de la Nueva Era y los componentes hindúes tradicionales, mezclados con una buena parte del vocabulario científico" (2016: 70). El movimiento pretende ser no confesional y no religioso (Oneness University 2016c) y enfatiza la transformación interna a través del descubrimiento del vínculo de uno con lo divino en cualquier forma o expresión que sea apropiada para el individuo, que de este modo se entiende como compatible con cualquier (o no) cosmovisión o religión. Además, el estado de "Despertar a la Unidad" se presenta como un evento neurobiológico en el que la experiencia de deeksha "desactiva la energía en ciertas áreas del cerebro mientras aumenta la energía en otras, lo que resulta en una disminución de la sensación que sentimos. todo lo que tiene de separación y aumenta nuestra experiencia de nuestra conexión entre nosotros y con toda la creación ”(Ardagh 2007: 43; Oneness UK 2016a). El despertar / unidad se enmarca como una experiencia que va más allá de cualquier religión particular y que todos pueden alcanzar. La práctica de deeksha es, por lo tanto, compatible con, y capaz de mejorar, cualquier estilo de vida, religioso o secular, ya que no requiere ninguna creencia o pertenencia particular (Oneness University 2016d).

Sin embargo, Thorsén (2013: 40) sostiene que la filosofía general del movimiento Oneness se basa en principios religiosos-filosóficos indios y se ajusta a lo que Huffier describe como principios universalistas “derivados del Advaita Vedanta y expresados ​​en el lenguaje de la espiritualidad” (2011: 376). Esta interpretación se apoya en la referencia a la afirmación de Sri Bhagavan de una unidad esencial para la existencia y que la causa del sufrimiento humano radica en un sentido ilusorio de separación entre "yo" y el mundo (Oneness University 2016e). El "Despertar a la Unidad" es, en consecuencia, un estado en el que el sentido de un "yo" separado desaparece para ser reemplazado por una experiencia de unidad. Según Thorsén, esto concuerda con la filosofía Advaita Vedanta, pero dado que el "despertar" es también un fenómeno neurobiológico, como se afirma, también hay un elemento "cientificista" en la autorrepresentación del movimiento (Thorsen 2013: 41). Más evidencia sobre la complejidad de la "hibridación" del movimiento (Thorsen (2016: 70) es que algunos seguidores occidentales conectaron la profecía de la Edad de Oro de 2012 con el movimiento del "Calendario Maya" que predijo el fin del mundo el 21 de diciembre de 2012 (Ardagh 2007: 170-71; marzo 2006: 61; ver Sitler 2006 y Whitesides 2015, sobre el fenómeno maya 2012) Sin embargo, a pesar de la fluidez de fuentes e interpretaciones, persisten dos temas: la experiencia personal del estado de Unidad y la vivencia colectiva de un período de transformación en la conciencia.

No hay textos o doctrinas obligatorias: el movimiento se basa en múltiples autoridades, aunque los escritos de los fundadores son prominentes. Los grupos de Unicidad leen y discuten textos de varias tradiciones, incluyendo Budismo, Nueva Era y Sufismo: por ejemplo, textos escritos por Thich Nath Hanh, Alice Bailey y Rumi (notas de trabajo de campo, London May 2016, Edimburgo y Glasgow June 2016). Las enseñanzas y los discursos de Sri Amma Bhagavan están disponibles en numerosos libros (Sri Bhagavan 2005; Sri Amma Bhagavan y Andersen 2014), sitios web (World Oneness Commuity 2016) y videos de YouTube. Sus enseñanzas incluyen un enfoque práctico (salud, crianza de los hijos, éxito en los negocios y la educación) junto con los temas del despertar y la unidad. Se presta atención a mejorar las relaciones interpersonales, especialmente entre padres e hijos y entre cónyuges (Sri Bhagavan 2007, 2009, 2016; Sri Amma Bhagavan 2011). Los problemas no resueltos en las relaciones y la ira entre los miembros de la familia son las principales razones de la falta de armonía y el conflicto social. Descubrir el amor y restablecer las relaciones de uno, hace que una persona vaya por la vía rápida para "despertar en la unidad".

Aunque hay un gran cuerpo de enseñanzas, el énfasis principal del movimiento es adquirir experiencia personal directa. Como lo dijo un participante:

Lo principal que se está haciendo aquí es conectar a las personas con el ser superior [...] Sin embargo, las personas deben venir aquí y experimentarlo para entenderlo. Discutir lo que está escrito en otra parte por otra persona [...] es solo más actividad mental y lo que se experimenta con Oneness trasciende la mente (notas de trabajo de campo London May 2016, Glasgow y Edinburgh June 2016).

Muchos más seguidores confirmaron con el primer autor (Jasiūnaitė) que la experiencia personal era el aspecto más importante y transformador de su participación. Sin embargo, esto es difícil de explicar con palabras y uno tiene que experimentarlo uno mismo para comprender. Al mismo tiempo, y aparentemente contradiciendo la afirmación no religiosa, los individuos no pueden despertar por sí mismos: se les debe dar (Ardagh 2007: 166).

RITUALES / PRÁCTICAS

La práctica principal es la unidad deeksha (o diksha, o la bendición de la unidad). [Imagen a la derecha] El sitio web describe a deeksha como una transferencia de energía "que calma la charla mental excesiva de la mente y abre nuestros corazones para experimentar sentimientos espontáneos de amor incondicional, alegría, paz interior y Unicidad" (Oneness UK 2016a). Deeksha es transferido por el entrenador Oneness colocando sus manos sobre la cabeza del receptor, pero también puede ser transferido con los ojos, o simplemente a través de un acto de intención "interna". En el Reino Unido, por ejemplo, los grupos de Deeksha se reúnen semanalmente o quincenalmente, a menudo en las casas privadas del entrenador o en habitaciones o salas alquiladas. Las reuniones siguen un patrón similar, comenzando con la meditación grupal seguida de deeksha entre los capacitadores, luego desde el capacitador hasta el neófito. En los grupos a los que Kėna Jasiūnaitė asistió, alrededor de dos tercios eran capacitadores de Deeksha que dieron Deeksha a todos, y luego recibieron Deeksha a su vez. La forma de meditación varía. Los instructores en el Reino Unido le dijeron a Jasiūnaitė que a veces hacían meditaciones de Youtube o prácticas religiosas adaptadas que ya conocían.

Las meditaciones más populares fueron Chakra Dhyana y Ananda Mandala, ambas recomendadas por la Universidad Oneness. Estas meditaciones se centran en elevar la kundalini, una energía primaria ubicada en la base de la columna vertebral, hasta los siete chakras (centros de energía) hasta la corona de la cabeza. La meditación Chakra Dhyana se practica en una banda sonora grabada por la Universidad Oneness con música, sonidos de la naturaleza y cantos. Aquí está la postura básica más instrucciones para activar el primer chakra:

Siéntese con los ojos cerrados, la columna erguida pero no rígida. Descanse las manos sobre los muslos con las palmas hacia arriba, las yemas de los dedos índices tocando la punta de cada pulgar para los primeros tres chakras, tocando la articulación media de cada pulgar para los chakras cuarto y quinto y la base del pulgar para los chakras sexto y séptimo . Si lo desea, puede tocar el paladar con la punta de la lengua. Tome varias respiraciones largas, lentas y profundas, respirando por la nariz, hasta que su cuerpo se calme. Siéntese durante esta meditación. No se acueste. A medida que llegamos a cada chakra, concentre su atención en el área indicada de su cuerpo. Con cada exhalación, canta el mantra que se da de forma lenta y alargada. Comience con el chakra raíz (Mooladhara) y avance hacia la Corona (Sahasrara). Al final, siempre permita que la energía se conecte a tierra, fluya por su cuerpo y pase unos minutos en meditación o recuéstese boca arriba en shavasan.

Comience con el chakra Mooladhara, ubicado en el perineo, a medio camino entre el ano y los genitales. Diga "Om Mooladhara". Visualice su color rojo. Repita lentamente "Lang" (se pronuncia pulmón) durante unos minutos, luego visualice el chakra volviendo oro líquido al decir "Kundalini, arohanum" varias veces ... (Oneness Movement Florida 2016b)

El otro medio de instrucción principal son los diversos cursos que duran de cinco días a un mes. En los primeros días, el curso más popular para los occidentales era el Proceso diurno de 21, que permitía que las personas se convirtieran en donadores de deeksha (Ardagh 2007: 182; Marzo 2006: 186). Aunque estos cursos presentan enseñanzas de Sri Bhagavan y de Oneness dasas, el enfoque está en obtener experiencia directa (Ardagh 2007: 22). En general, la primera semana del curso se enfoca en liberar experiencias traumáticas y restablecer las buenas relaciones con los padres y cónyuges, la segunda semana en trascender la mente y despertar a una experiencia directa de la realidad, y la tercera semana en establecer un vínculo personal fuerte con el divino (marzo 2006: 79-158; Ardagh 2007: 185-200). Esta estructura de tres semanas se reemplazó por un curso de "Profundización" de cuatro semanas (notas de trabajo de campo, London May 2016, Edinburgh June 2016). Estos cursos se ofrecen generalmente a los occidentales, con cursos que se ofrecen a la población indígena local e incluyen más elementos hindúes (Ardagh 2007: 181; Thorsen 2013: 53). La Universidad Oneness también organiza cursos más cortos bajo títulos como "Atraer la riqueza", "The Divine", "Living Young" y "Star Child" (para niños y padres). Como lo señalan March (2006: 170) y Ardagh (2007: 183), estos cursos son fluidos con el cambio de contenido y títulos. Mientras se estaba preparando esta entrada, se introdujo un nuevo curso llamado "Viaje hacia la unidad" con el objetivo de inducir experiencias más profundas de la unidad a medida que los participantes avanzan a través de diferentes etapas (Correspondencia personal).

El proceso de convertirse en un dador de la unidad de Unicidad se ha vuelto más simple. Ahora es suficiente con asistir a un curso de Uneness Awakening de dos días por una tarifa de entre € 30 y € 80. En 2012, se introdujo la Meditación de la Unidad, u OM, que se describe como una “meditación poderosa donde se transmiten las Energías Divinas para ayudar a despertar las energías espirituales dentro de ti” (Oneness UK 2016b). Un nuevo núcleo de dasas, identificado a través de la meditación, fue autorizado para dirigir OMs. Un evento típico de OM consiste en meditación grupal después de que el dador de OM se sienta frente al grupo y transfiere energía divina. Los donantes de OM también son alentados a ofrecer OM en línea. En 2014, se introdujo el concepto de cámaras sagradas. Los líderes fueron seleccionados, capacitados en la Universidad Oneness y abrieron las Cámaras Sagradas locales en una habitación de su hogar. Los participantes comparten meditación grupal o deeksha y luego ingresan individualmente a la Cámara Sagrada con el objetivo de experimentar "su Divinidad de una manera muy física y tangible con el propósito de Curación, Despertar y Transformación" (Oneness University 2016g).

A pesar de la autorrepresentación del movimiento como no religiosas, las prácticas hindúes tradicionales son omnipresentes. Puja (ritual de oración a una deidad) y homa (sacrificios de fuego védico) son parte de muchos cursos, así como de sadhanas para estudiantes de hogar. Los altares de estilo hindú con Sri Murtis de Sri Amma Bhagavan, decorados con guirnaldas de flores e incienso, están presentes en muchos lugares y en las casas de los seguidores. Sin embargo, estos altares también pueden contener imágenes de santos y deidades de otras religiones como Jesús, Santa María, Ramana Maharshi o Buda (notas de trabajo de campo, London May 2016, Edinburgh June 2016).

El movimiento utiliza tecnologías contemporáneas y muchas actividades tienen lugar en línea. Hasta 2014, Skype Darshans con Sri Bhagavan estaban disponibles, mientras que los OM, los cursos de Oneness Trainers y las transmisiones por Internet de Oneness University se transmiten regularmente. En 2016, la universidad introdujo un nuevo curso en línea para grupos locales, "El fenómeno y el regalo", que se lleva a cabo durante un fin de semana. Una vez completado, los participantes están autorizados a dar una nueva forma de deeksha: Golden Orb Deeksha.

LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN

Al principio, los fundadores eran vistos como líderes y autoridades, y el trabajo organizativo era realizado por los dasas.. Siete dasas, considerados los discípulos directos de Sri Amma Bhagavan, fueron designados como acharyas. Después de que los fundadores se retiraron de la participación activa, y se disolvió el orden de los dasas, la Universidad de la Unicidad fue dirigida por estos siete acharyas en coordinación con la comunidad de la Edad de Oro. En 2017, Sri Amma Bhagavan anunció que su hijo, Sri Krishna (un acharya), "dirigirá en adelante las actividades espirituales, administrativas y financieras" del movimiento de la Unidad y que él y su esposa serán mentores de la comunidad general de la Unidad (Universidad de la Unidad 2017 ).

Existen otras organizaciones que están relacionadas con la Unidad, pero son formalmente independientes. Por ejemplo, la World Oneness Foundation es una organización sin fines de lucro, exenta de impuestos de los EE. UU. Que apoya actividades en la India (World Oneness Foundation 2016). También está Oneness Care, una organización sin fines de lucro en el distrito de Chittor de la India, que organiza actividades, campañas y eventos benéficos, como la sensibilización ambiental, el suministro de medicamentos y alimentos, y la organización de campañas de donación de sangre (Oneness Care 2016; Oneness University 2016e ).

El movimiento de la Unicidad se ha adaptado a diferentes entornos culturales en base a que su mensaje de despertar y la práctica de deeksha son universales (Thorsen 2016: 87-88). Sin embargo, la mayoría de las personas que asisten a cursos en la India (especialmente a formadores) se mantienen en contacto con Oneness University y entre ellos a través de Skype o Zoom, Facebook o aplicaciones de mensajería, como Telegram o WhatsApp. De esta manera, reciben orientación sobre técnicas apropiadas y tiempos propicios para sadhanas y meditaciones grupales. Dicha comunicación mejora el sentimiento de un movimiento mundial, a pesar de la presencia e incluso el fomento de formas y prácticas híbridas. Parecería que, a pesar de la ideología de la inclusión, la autoridad última proviene de fuentes hindúes.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El movimiento ha recibido alguna cobertura negativa en los medios de comunicación indios. En 2007, El hindú el periódico informó que el distrito de Chittoor había recuperado 137 acres de tierra que, según se dijo, estaban ocupadas sin autorización por el "Kalki Bhagavan Ashram" (Corresponsal Especial 2007). En 2008, El hindú informó que un número mayor de personas asistieron a la consagración del Templo de la Unidad de lo previsto (entre 150,000 y 500,000 según diferentes fuentes), lo que resultó en una estampida durante la cual se reportó la muerte de dos personas (Avadhani 2008; Corresponsal especial 2008). En 2010, El hindú informó un altercado entre los aldeanos locales y miembros de la comunidad Oneness que requirió la intervención de la policía (Corresponsal Especial 2010b). También ha habido acusaciones de ocupación no autorizada de tierras reservadas para las comunidades dalit, y el Partido Comunista solicitó al gobierno local que investigue las "actividades no sociales" percibidas (Corresponsal Especial 2010a). Sin embargo, no hay más informes sobre cómo reaccionó el gobierno o si estas acusaciones fueron veraces.

En 2002, se hicieron denuncias sobre el uso indebido de fondos públicos por parte de varios fideicomisos Kalki, así como sobre la riqueza no contabilizada de Sri Bhagavan y sus familiares (Ram 2002; Ram 2004). El Tribunal Superior de Madras rechazó una investigación, y en 2004 el Tribunal Supremo confirmó su decisión (Legal Corespondent 2004). En 2010, el Tribunal Superior de Madras impidió que una treintena de canales de televisión privados de la India transmitieran videos relacionados con "Kalki Bhagavan", incluidas escenas en las que los practicantes de Oneness bailaban extasiados con música devocional, lo que desencadenó acusaciones de uso de narcóticos. Sri Krishna negó las acusaciones, afirmando que los bailarines estaban obteniendo estados más elevados de conciencia a través de la devoción, y que los clips difamatorios se habían obtenido ilegalmente y se habían transmitido sin permiso, lo que llevó a una mala interpretación (ADN 2010; Corresponsal Especial 2010c).

Aunque gran parte de esta publicidad negativa ha sido rechazada o rechazada, ha desempeñado un papel importante en las representaciones de Internet. Los blogs y sitios web hostiles han utilizado este material fuera de contexto para retratar el movimiento como escandaloso o explotador (Conway 2008; Newcentrist 2008; Tolboll 2016). En Google, el "Movimiento de la Unidad" encuentra fácilmente estos artículos, desafiando a una representación neutral o incluso positiva. En respuesta, Oneness dasas configuró un canal de televisión y sus propios sitios web (Avadhani 2008). En estas plataformas, las personas respaldan con entusiasmo el movimiento y comparten sus experiencias extáticas y beneficios personales (PJ 2004; Mahendran 2016; Unknown 2016).

Otro problema es el contraste entre la autorrepresentación del movimiento como universal y no denominacional, acogiendo a personas de todos los orígenes, con evidencia de que gran parte del contenido se deriva de las tradiciones hindúes (Avadhani 2008; Thorsen 2013: 64). Los fundadores y la mayoría de los dasas son hindúes, al igual que muchas de sus enseñanzas, prácticas y terminología. Desde 2013, el movimiento ha tratado de deshacerse de sus asociaciones hindúes, aunque esto ha decepcionado a los seguidores a largo plazo (Sri Bhagavan 2014). Muchos occidentales perdieron interés por diferentes razones cuando no experimentaron el despertar (Thorsen 2013: 57). Hubo más decepciones cuando, después de 2012, la Edad de Oro no era claramente perceptible en la vida de las personas; fue reinterpretado por aquellos que permanecieron en el movimiento como un proceso gradual que se desarrollaba durante un período de tiempo (Thorsen 2013: 57; notas de trabajo de campo, London May 2016, Edimburgo, junio, 2016).

La rápida expansión de las dos primeras décadas se ha reducido, pero el movimiento afirma que miles de personas continúan participando en cursos internacionales y visitan la Universidad Oneness en India (Phenomenon and the Gift 2016; Oneness University 2016h; notas de trabajo de campo Londres Mayo 2016, Glasgow y Edimburgo de junio 2016). Se le explicó al primer autor (Jasiūnaitė) que ahora se está prestando más atención a los profesionales existentes, para permitirles alcanzar estados más elevados de conciencia para futuros trabajos en nombre del movimiento (notas de trabajo de campo, London May 2016).

Sin embargo, también es cierto que muchos participantes ven su participación en el movimiento de la Unidad como una mejora transitoria de una etapa particular de su vida (notas de trabajo de campo, London May 2016, Edimburgo, junio, 2016). Al cumplir con esta etapa, continúan su "búsqueda" en otro lugar (Sutcliffe 2017; Milner y Champlin 2015). Este enfoque ha sido fomentado por los fundadores (Sri Bhagavan 2014) y presentando Oneness como un fenómeno en lugar de una organización con límites (Oneness University 2016f). Un enfoque tan relajado, aunque atractivo para los "buscadores", plantea desafíos para la continuación del movimiento en términos de retener suficientes seguidores. Pero podría decirse que la transitoriedad del movimiento está arraigada en su ideología. Desde el principio, pretendía adaptarse a un cambio de conciencia humana durante un período particular y los fundadores anticiparon su disolución a su debido tiempo (Ardagh 2007: 172). Por lo tanto, aunque la capacidad de adaptación del movimiento le ha permitido sobrevivir e incluso prosperar en el período actual, de la misma manera su futuro a largo plazo no se puede garantizar.

IMÁGENES
Imagen #1: Fotografía de Vijay Kumar y Srimati Padmavati.
Imagen #2: Fotografía de la escuela Jeevashram en el distrito Chittoor de Andhra Pradesh.
Imagen #3: Fotografía del Templo de la Luz Suprema.
Imagen #4: Fotografía del ritual de la Unicidad deeksha (o diksha, o Bendición de la Unicidad).
Imagen #5: Fotografía de un altar de la casa de uno de los miembros del movimiento Oneness.

Referencias

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Fecha de Publicación:
17 August 2018

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