Vivianne crowley

Doreen Valiente

DOREEN VALIENTE TIMELINE

1922 (4 de enero): Doreen Valiente nació Doreen Edith Dominy en el suburbio de Colliers Wood, Surrey, en el suroeste de Londres.

1935: Dominy llevó a cabo su primer acto de brujería, un hechizo para evitar que su madre fuera intimidada en el trabajo.

1937: Dominy dejó la escuela del convento y comenzó la escuela nocturna para formarse como mecanógrafa.

1939: Dominy comenzó a trabajar como escribiente-mecanógrafo.

1940-1944: Dominy se convirtió en suboficial temporal y luego en suboficial temporal en el centro secreto de decodificación en tiempos de guerra de Bletchley Park.

1941: Doreen Dominy se casa con Joanis Vlachopoulos, un marino mercante. Más tarde ese mismo año fue declarado desaparecido en acción y presuntamente ahogado.

1944: Doreen Vlachopoulos se casa con Casimiro Valiente.

1945: Valiente se mudó a Bournemouth, Hampshire, donde persiguió sus intereses esotéricos y comenzó a practicar la magia ritual.

1952: Valiente conoce a Gerald Gardner, "Padre Fundador" de Wicca.

1953: Valiente fue iniciada como sacerdotisa y bruja por Gerald Gardner y Edith Woodford-Grimes.

1954: Valiente se convierte en Suma Sacerdotisa del aquelarre de Gerald Gardner.

1956: Valiente se mudó a Brighton, permaneciendo allí hasta su muerte.

1957: Valiente abandonó el aquelarre de Gardner después de no estar de acuerdo con su enfoque de la publicidad.

1962: Valiente publica su primer libro, Donde vive la brujeria.

1971: Valiente cofundó el Frente Pagano, más tarde llamado Federación Pagana.

1972: Muere Casimiro Valiente. Doreen Valiente se mudó a su última residencia, 6 Tyson Place, Grosvenor Street, Brighton.

1973: Valiente publicado Un abc de brujería, pasado y presente..

1975: Valiente publicado Magia natural.

1975: Valiente conoció a su último socio, William George (Ron) Cooke.

1978: Valiente publicado Brujería para el mañana.

1989: Valiente publicado El renacimiento de la brujería.

1997: Ron Cooke murió.

1997: Valiente se convierte en Patrono del Centro de Estudios Paganos en Sussex.

1997: Valiente pronunció un discurso en la Conferencia Anual de la Federación Pagana.

1999 (1 de septiembre): Muere Doreen Valiente.

2011: Se crea la Fundación Doreen Valiente.

2013: El alcalde de Brighton pronunció un discurso público en una ceremonia para develar una placa azul conmemorativa a la “Madre de la brujería moderna” en Tyson Place, la última casa de Valiente.

2016: Philip Heselton publica una biografía definitiva de Valiente.

BIOGRAFÍA

Doreen Edith Dominy Valiente (1922 – 1999) fue una bruja británica que desempeñó un papel destacado en el desarrollo del paganismo contemporáneo y la religión de la brujería pagana. Desde su muerte, ha sido descrita como la Madre de la brujería moderna y "la figura femenina más grande en la historia británica moderna de la brujería" (Hutton 2010: 10).

Doreen Valiente [Imagen a la derecha] nació Doreen Edith Dominy en 1922 en el suburbio de Colliers Wood, Surrey, en el suroeste de Londres. Su padre, Harry Dominy, era ingeniero civil y arquitecto. Su madre, Edith Annie Dominy, née Richardson, era del condado costero inglés de Hampshire. Doreen Dominy estaba orgullosa de las raíces de su familia en New Forest, el antiguo coto de caza normando de Hampshire y un área asociada con la brujería. Vivió en Hampshire durante parte de su vida y mantuvo un acento rural de Hampshire.

En 1937, Dominy abandonó su escuela del convento antes de matricularse. Había esperado completar su educación en una escuela de arte, pero sus padres no podían o no querían apoyarla. En su lugar, tomó el trabajo en una fábrica para pagar las cuotas escolares nocturnas para formarse como mecanógrafa. Por 1939, sus habilidades de mecanografía eran suficientes para obtener un trabajo como empleada de mecanografía. Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial, se abrieron nuevas oportunidades para las mujeres, y en 1940 obtuvo un trabajo más emocionante como Oficial Auxiliar Junior Temporal en el centro secreto de decodificación de Bletchley Park durante la guerra.

En 1941, se casó con Joanis Vlachopoulos, un marinero mercante, pero el matrimonio fue trágicamente corto cuando unos meses más tarde su barco fue hundido por un submarino y fue declarado desaparecido en acción, presuntamente ahogado. Continuó su trabajo para los Servicios de Inteligencia y por 1944 había sido promovida a la Oficina de Asistente Senior Temporal en la sección de descifrado Enigma y desinformación del Día D. En 1944, se casó nuevamente con un Casimiro Valiente, un veterano del ejército español y la Legión Extranjera Francesa (Heselton 2016: 39 – 54).

Doreen Valiente había estado fascinada con lo sobrenatural y lo oculto desde la infancia. En su adolescencia temprana realizó su primera magia, un hechizo de protección para su madre que estaba siendo acosada en el trabajo. Su interés por la magia continuó hasta la edad adulta, pero pudo dedicar más tiempo a las investigaciones esotéricas después de la Segunda Guerra Mundial cuando regresó con su esposo a Hampshire. Buscó libros esotéricos difíciles de obtener, estudió Espiritismo, Teosofía, magia ritual y Cabalá, y comenzó a practicar magia ritual con un amigo (Heselton 2016: 58 – 66).

Valiente estaba fascinada por las brujas, pero no tenía por qué pensar que todavía existían brujas en Gran Bretaña hasta que en 1952 descubrió un artículo de una revista sobre el Museo de Brujería en la Isla de Man (Valiente 1989: 36). El artículo describía la brujería como una religión pagana pre-cristiana que adoraba a diosas y dioses y veneraba antiguas costumbres. Esto tuvo un fuerte atractivo emocional que la impulsó a escribir en el museo, que luego envió su carta a Gerald Gardner (1884-1964), a menudo conocida como el "Padre Fundador" de la brujería pagana contemporánea o Wicca.

Gardner respondió invitando a Valiente a reunirse con él en la casa de Edith Woodford-Grimes (1887 – 1975) en Hampshire, la Alta Sacerdotisa conocida como “Dafo”. En 1953, Gardner y Woodford-Grimes iniciaron a Valiente como sacerdotisa y bruja, y Ella fue presentada al aquelarre de Gardner en Londres. Reconociendo sus conocimientos y talentos, Gardner pronto la convirtió en la Alta Sacerdotisa del aquelarre y comenzó a referirse a ella en ocasiones como "la cabeza del culto a las brujas en Gran Bretaña" (Heselton 2016: 89).

La investigación anterior de Valiente significó que ella reconoció en los textos fundamentales del aquelarre, compilados en un volumen que Gardner llamó El libro de las sombras, material de textos mágicos rituales antiguos como el Llave de Salomón, pero también de fuentes modernas, incluido material del controvertido ocultista Aleister Crowley (1875 – 1947). Valiente creía que podía mejorar este material y, con el acuerdo de Gardner, utilizó sus habilidades como poeta y escritora para revisar y aumentar los textos.. Redujo la confianza en Crowley e introdujo material de colecciones de folklore y su propia poesía y prosa. Esto incluyó una reescritura de "The Charge", un texto central de la enseñanza espiritual wiccana creado por Gardner a partir de fuentes que incluían la traducción del texto de brujería italiana del folclorista estadounidense Charles Leland. Aradia, evangelio de las brujas. (Leland 1899 [1974]).

Gerald Gardner fue un apasionado promotor de Wicca que opinó que casi cualquier publicidad era buena publicidad. Él mismo era un naturista, abogaba por la desnudez o "skyclad" trabajando en rituales, y estaba feliz de que la prensa tomara fotografías de sacerdotisas desnudas. Valiente tenía una actitud positiva de afirmación de la vida hacia el cuerpo y no tenía ninguna objeción a la desnudez ritual en sí misma, pero en 1957 se preocupó cada vez más de que la pésima publicidad estaba dañando a la religión en ciernes. Se desarrolló una lucha de poder entre Valiente y Gardner, lo que la llevó a abandonar el aquelarre luego de un desacuerdo precipitado por sus intentos competitivos de crear un conjunto de "Leyes" para la conducción de los asuntos del asalto (Heselton 2016: 98 – 100). La versión de Gardner apuntaba a limitar el papel de la Suma Sacerdotisa a las jóvenes hermosas con menos probabilidades de desafiar su autoridad. Valiente comentó más tarde que en ese momento la palabra "sexista" era desconocida para ella, pero así fue como llegó a ver las "Leyes" de Gardner (Valiente 1989: 70).

La ruptura entre Gardner y Valiente causó una división en el aquelarre, con miembros mayores más cautelosos que apoyan el enfoque discreto de Valiente hacia la publicidad y que los miembros más jóvenes son menos reacios al riesgo. Valiente y otros se fueron para establecer su propio aquelarre.

En 1956, Valiente y su esposo se mudaron a la ciudad costera de Brighton, Sussex. En 1962, Valiente produjo su primer libro, Donde vive la brujería, Un análisis de las prácticas de brujería en Sussex. Esto fue seguido en los 1970, cuando Valiente estaba en sus cincuenta años, por un período de marcada creatividad que vio la publicación de tres libros que la convirtieron en una autoridad conocida en brujería contemporánea en el mundo de habla inglesa y más allá: Un abc de brujería, pasado y presente. (Valiente 1973), Magia natural (Valiente 1975), y Brujería para el mañana (Valiente 1978). En estos, ella expuso sus propios puntos de vista sobre la brujería pagana. Estuvieron influenciados por su tiempo con Gardner, pero también por las experiencias subsiguientes en grupos liderados por otros hombres que estaban promulgando sus propias versiones de la brujería pagana, incluido Roy Bowers, también conocido como Robert Cochrane (Valiente 1989: 117 – 36).

A pesar de la dura disputa de Valiente con Gerald Gardner, en los primeros 1960 se reconciliaron y, tras su muerte en 1964, recibió un legado en su testamento. Continuó teniendo relaciones estrechas con las colas de Gardner y participando en los rituales de Gardner, así como los de su propia creación. En 1979, ella y su tercer socio Ron Cooke se convirtieron en entusiastas participantes en los "grandes sabbats" de los bosques que tienen las familias de Gardner en el sur de Inglaterra (Crowley 2013). Valiente retuvo su deseo de demostrar que Wicca no se originó con Gardner, sino que tenía raíces más antiguas. En 1980, en la reunión del bosque para el festival de los muertos, Samhain o Halloween, tuvo una experiencia clarividente que inspiró sus investigaciones. Esto condujo al descubrimiento de una figura importante en el aquelarre de Gerald Gardner, "Old Dorothy". Ella contribuyó esta investigación para El camino de las brujas, un libro en el que colaboró ​​para producir un análisis exhaustivo de los textos de Gardnerian Wicca Libro de las Sombras (Valiente 1984).

En el año en que cumplió los sesenta y siete años, Valiente produjo su último gran libro, El renacimiento de la brujería (Valiente 1989). Esto fue seguido poco después por su contribución al libro de su amigo John Jones, Brujería: una tradición renovada (Valiente 1990). En estos, Valiente expuso su pensamiento maduro y dio las bases para una práctica de brujería que ella consideraba más auténtica que la "visión más bien aireada de hadas de Gardner" de Gardner (Valiente 1990: 7). Sin embargo, Valiente continuó defendiendo el "mito fundacional" de Gardner basado en los puntos de vista románticos pero desacreditados de la antropóloga Margaret Murray (1863 – 1963) de que la brujería representaba los remanentes de las supuestas religiones pre-cristianas de Europa.

En los 1960 y 1970, Valiente se convirtió en una de las brujas más conocidas de Gran Bretaña, escribió artículos para revistas esotéricas y respondió rápidamente a las solicitudes de entrevistas de los medios de comunicación. A pesar de recibir cierta publicidad positiva, las brujas todavía estaban sujetas a prejuicios públicos, histeria periódica de los medios y acusaciones de satanismo. Para contrarrestar esto, en 1971, Valiente co-fundó con Madge Worthington y John y Jean Score the Pagan Front, una organización de cabildeo para contrarrestar la desinformación de los medios y tomar un papel proactivo con el gobierno para garantizar los derechos de los paganos de todas las tradiciones espirituales a adorar sin discriminación. Valiente era muy influyente pero no era un líder religioso en el sentido convencional. Prefirió operar de forma independiente e inspirar a otros a liderar, en lugar de encabezar una organización, y dejó el funcionamiento diario del Frente Pagano a John Score. La organización creció hasta convertirse en la Federación Pagana, un organismo internacional y el principal organismo representativo del paganismo en Gran Bretaña (Crowley 2013).

A partir de 1989, Valiente continuó su práctica personal de brujería con su tercer compañero Ron Cooke y amigos cercanos. Cuando la salud de Cooke empeoró, se retiró de las apariciones públicas para dedicar tiempo a su cuidado. Después de su muerte, ella salió a la luz una vez más cuando se convirtió en la Patrona del cercano Centro de Estudios Paganos en Sussex, fundado por John y Julie Belham-Payne. Aquí dio una conferencia a un público entusiasta y comenzó a darse cuenta del alcance de su influencia. Las brujas más jóvenes todavía estaban leyendo su trabajo y practicando los ritos que ella había creado. Su último discurso público importante fue en noviembre de 1997 para la conferencia anual de la Federación Pagana. Aquí recibió una bienvenida entusiasta y una ovación de pie en reconocimiento a sus contribuciones a la brujería contemporánea y a la comunidad pagana en general.

En 1998, se enfermó y en septiembre 1, 1999 murió de cáncer pancreático, después de haber legado sus escritos y artefactos de brujería a John Belham-Payne. Su muerte resultó en obituarios en los principales periódicos de ambos lados del Atlántico, incluyendo la New York Times (Martin 1999).

ENSEÑANZAS / PRÁCTICAS

El trabajo de Gerald Gardner, Aleister Crowley, Robert Cochrane y otros fue importante para la práctica de Valiente y ella incorporó mucho de lo que había aprendido, pero cada vez más se basó en sus propias experiencias e investigaciones. Un elemento importante de su enseñanza fue el amor a la naturaleza. La celebración del ciclo estacional fue muy importante para ella, y los rituales de los festivales estacionales fueron una de sus principales contribuciones a la historia de Gardner. Libro de las Sombras. Para Gardner, la brujería pagana era una religión de fertilidad; pero ¿por qué, preguntó Valiente, un culto a la fertilidad basado en un ciclo agrícola sería atractivo para las personas contemporáneas que viven en ciudades? Valiente argumentó que la brujería no era un culto a la fertilidad sino una religión natural. Atrajo a la gente porque la vida moderna de la ciudad aisló a las personas de su relación con el mundo de la naturaleza y erosionó su sentido de individualidad. El crecimiento de la brujería pagana fue una reacción contra la industrialización y la sensación de ser simplemente "otro engranaje en una máquina enorme y sin sentido". Al celebrar los sabbats estacionales, la gente podría redescubrir un sentido de unidad con la naturaleza, "la euforia que viene del contacto. con la Vida Universal Única ”(Valiente 1964: 6).

Valiente continuó desarrollando una práctica que representaba para ella una brujería más "auténtica" más cercana a la forma en que la habrían practicado los habitantes de los países comunes y sin educación. Si bien honró a la Divinidad en la forma que le enseñó Gardner (como Diosa y su consorte, el Dios Cornudo), ella prefería llevar a cabo sus ritos al aire libre en los bosques del sur de Inglaterra a la luz de la luna y las estrellas con "el olor de la hoguera, el viento de medianoche en los árboles, el llanto ocasional de una lechuza en el bosque oscuro ”(Heselton 2016: 285). El contacto cercano con la naturaleza y las energías naturales que experimentó en los árboles, las rocas y el paisaje a su alrededor fue la base de su espiritualidad.

Sus actitudes hacia la deidad eran similares a las encontradas en los escritos del psiquiatra Carl Gustav Jung (1875 – 1961), a quienes citó en muchas de sus obras. Al igual que Jung, ella creía que “los dioses y las diosas son personificaciones de los poderes de la naturaleza; o quizás se debería decir, de sobrenadura, los poderes que gobiernan y producen la vida de nuestro mundo, tanto manifiestos como ocultos ”(Valiente 1978: 30). Las formas de la Deidad como la de la Gran Diosa Madre adorada por las brujas pueden haber nacido en la imaginación humana, pero con el tiempo se convirtieron en poderosos arquetipos en el mundo. Inconsciente colectivo de la humanidad (Valiente 1978: 30). Del mismo modo, el espacio sagrado en el que se llevaron a cabo los ritos de la brujería pagana (un círculo con un altar central) representaba para Valiente un mandala, [Imagen a la derecha] un símbolo arquetípico "que Carl Gustav Jung considera de gran importancia para el inconsciente colectivo. . . . Una figura arquetípica que transmite la idea del equilibrio espiritual. . . ”(Valiente 1973: 65 – 66).

Aunque hubo diferencias en el énfasis entre Gardner y Valiente, estas se asemejaban más a diferentes denominaciones dentro de una tradición general. Valiente, Gardner y Cochrane vieron la brujería no solo como la práctica de hechizos y magia, sino como una alternativa religiosa radical al paradigma cristiano dominante. Esto evitó a las organizaciones religiosas y sus estructuras de poder, rechazó el monoteísmo y veneró la naturaleza divina inmanente en lugar de un "otro" trascendente. Los ritos y las prácticas que enseñaban ofrecían a los adeptos una sensación de empoderamiento que venía de identificar como brujas, individuos con habilidades especiales. poderes para controlar sus propios destinos y para cambiar el mundo que los rodea. Inherente a la enseñanza estaba el mensaje de que la alegría y el encanto podían experimentarse aquí y ahora, así como en el más allá. Valiente enseñó la reencarnación y que la Diosa "renace a su debido tiempo, hasta que ya no necesitemos este mundo y el tiempo" (Valiente 1989: 136). Al igual que Gardner y Cochrane, ella creía que muchas de las personas que habían sido atraídas por la brujería habían sido brujas en vidas anteriores.

LIDERAZGO Y LEGADO

Valiente, una mujer de mentalidad fuerte, se caracterizaba por su honestidad, franqueza, mente inquisitiva e independencia (Hutton 1999: 246). La práctica y práctica personalidad de Valiente confundió los estereotipos de quienes pensaban que las brujas paganas deben ser siniestras o delirantes. Era lo suficientemente valiente como para abrazar el ridículo título de "bruja", y estaba lo suficientemente comprometida como para desafiar la ostracización social que podría ser el destino de aquellos que públicamente defendieron un conjunto tan controvertido de creencias. Su prosa clara proporcionó un punto de entrada persuasivo para aquellos que buscaban su camino hacia la brujería contemporánea, y su poesía inspirada atrajo la atención de la imaginación de quienes buscaban una espiritualidad pagana que estaba en sintonía con la naturaleza. Hutton comenta que la "grandeza perdurable de Valiente" radica en el hecho de que estaba tan completa y decididamente dedicada a encontrar y declarar su propia verdad, en un mundo en el que las señales de ello estaban en un estado de confusión casi completa "( Hutton 1999: 383 – 84).

Después de la muerte de Valiente, John y Julie Belham-Payne estaban decididos a fomentar su memoria; trabajaron para asegurarse de que sus artefactos, que incluían un manuscrito temprano Libro de las Sombras, se exhibió públicamente. Después de organizar varias exposiciones y una conferencia dedicada al trabajo de Valiente, en 2011, Belham-Paynes estableció la Fundación Doreen Valiente para promover su memoria y sus enseñanzas y para publicar sus trabajos.

Si bien la importancia de Valiente fue reconocida entre los paganos, más recientemente se ha convertido en una parte reconocida de la historia cultural de Gran Bretaña. En junio 2013, Sesenta años después de su iniciación como bruja, Valiente fue honrada públicamente por el alcalde de Brighton en una ceremonia por la revelación de una placa azul conmemorativa en el exterior del bloque de apartamentos de Tyson Place, que fue su último hogar. [Imagen a la derecha] La placa, donada por el Centro de Estudios Paganos, está inscrita “Doreen Valiente (1922 – 1999) Poeta, autora y madre de la brujería moderna que vive aquí” (BBC News 2013).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Autobiografía de valiente, El renacimiento de la brujería, no solo describió sus experiencias en la brujería contemporánea, sino que también proporcionó una exposición de su enfoque. El libro transmite cómo su temprano interés en el folklore y la magia ritual fue la base de su práctica, pero por los 1980 también fue influenciada por los desarrollos en el activismo ambiental y el feminismo. Valiente dedicó un capítulo a la brujería feminista, en el que argumentó que los movimientos espirituales más influyentes de los tiempos modernos fueron fundados por mujeres y que los movimientos dirigidos por mujeres eran el futuro de la espiritualidad (Valiente 1989: 179 – 95).

Ella reveló algo de su propio viaje hacia el feminismo, escribiendo que si bien se había considerado una defensora de los derechos de las mujeres, no fue hasta que leyó el libro feminista. Ir demasiado lejos: la crónica personal de una feminista por Robin Morgan (1978), que le llamó la atención que en la mayoría de las sociedades las mujeres tenían estatus sólo como apéndices de los hombres y se les enseñaba que importaban “en la medida en que pueden ser atractivas para los hombres” (Valiente 1989: 180). Señaló el movimiento de ordenación de mujeres en las denominaciones cristianas como un ejemplo de cómo las mujeres se rebelaban contra las jerarquías masculinas, pero, citando la obra de Merlin Stone The Paradise Papers: La represión de los ritos de las mujeres, criticó a las principales religiones, como el cristianismo, por alentar la dominación masculina y apoyó la opinión de Stone de que, "En los albores de la religión, Dios era una mujer" (Stone 1977: 17). Valiente acogió en particular las actitudes positivas de las feministas hacia los cuerpos y las funciones corporales de las mujeres. Ella lo citó como "hacer época en el avance de la brujería feminista" (Valiente 1989: 187) Penélope Shuttle y Peter Redgrove La herida sabia: la menstruación y todas las mujeres, que representa a la mujer que menstrúa como una mujer de poder (Shuttle y Redgrove 1978). Valiente argumentó que era probable que la sangre menstrual fuera peculiarmente sagrada para la diosa de las brujas y permitiera a las brujas hacer magia (Valiente 1989: 188 – 89).

Valiente comentó que aunque la brujería se había convertido en "específicamente feminista", en los primeros días del renacimiento de la brujería, mientras que a la Diosa y a las mujeres se les otorgó un estatus exaltado, las sacerdotisas habían "comenzado a desempeñar el papel que hombres como Gerald Gardner diseñaron para ellas". "Con" hombres corriendo cosas y mujeres haciendo lo que los hombres les indicaron "(Valiente 1989: 182). Valiente elogió a las brujas feministas, como Zsuzsanna Budapest (b. 1940) y Starhawk (b. 1952, Miriam Simos), por desafiar tales puntos de vista y aprobó cómo las brujas feministas desempeñaban papeles principales en el activismo ambiental (Valiente 1989: 186 – 87, 189 – 92).

A diferencia de muchas brujas feministas de la época, Valiente no estaba entusiasmada con el matriarcado, lo que consideraba podría conducir a un desequilibrio social tanto como el patriarcado (Valiente 1989: 184). Comentó que no había elegido, como muchas brujas feministas, rechazar la influencia masculina al convertirse en miembro de un aquelarre de mujeres, pero reconoció que había un caso de misterio y magia que era exclusivo de las mujeres, y conjuró un imagen de cómo debe haber sido "cuando las mujeres se reunían a la luz de la luna bailando en las colinas, o en los bosques, llamando al alma secreta de la Madre Tierra" (Valiente 1989: 195).

IMÁGENES

Imagen #1: Doreen Valiente. Cortesía de la Fundación Doreen Valiente.
Imagen # 2: Doreen Valiente en su altar. Cortesía de la Fundación Doreen Valiente.
Imagen #3: La placa azul dedicada a Doreen Valiente se erigió en su antigua casa, la torre de Tyson's Place en Brighton, East Sussex. Foto de Ethan Doyle White. Cortesía de Wikimedia Commons.

Referencias

Noticias de la BBC. 2013 "La bruja de Brighton, Doreen Valiente, recibe la placa azul". noticias de la BBC, Junio ​​13. Accedido desde www.bbc.co.uk/news/uk-england-sussex-22861672 en 8 / 1 / 2018.

Crowley, Vivianne. 2013 "Doreen Valiente". Pagan Dawn: Diario de la Federación Pagana 189: 25-27.

Heselton, Philip. 2016 Doreen Valiente, Bruja. Nottingham: Fundación Doreen Valiente y Centro de Estudios Paganos.

Hutton, Ronald. 2010 [1962]. "Prólogo". Pp. 9-10 en Doreen Valiente, Donde vive la brujeria. Maresfield: Whyte Tracks / Centro de estudios paganos.

Hutton, Ronald. 1999. El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna. Oxford: Oxford University Press.

Leland, Charles Godfrey, ed. 1974 [1899]. Aradia: El Evangelio de las Brujas. Londres: CW Daniel Company.

Martin, Douglas. 1999 “Doreen Valiente, 77, muere; Abogó por la brujería positiva. New York Times, Octubre 3. Accedido desde http://www.nytimes.com/1999/10/03/world/doreen-valiente-77-dies-advocated-positive-witchcraft.html/ en 1 agosto 2018.

Morgan, Robin. 1978 Ir demasiado lejos: la crónica personal de una feminista. Nueva York: Vintage Books.

Shuttle, Penélope y Peter Redgrove. 1978 La herida sabia: la menstruación y todas las mujeres. Londres: Gollancz.

Stone, Merlin. 1977 Los papeles del paraíso: la supresión de los ritos de la mujer. Londres: Virago.

Valiente, Doreen. 1990 "Prefacio". Pp. 7-13 en Brujería: una tradición renovada, por Evan John Ones y Doreen Valiente. Londres: Robert Hale.

Valiente, Doreen. 1989 El renacimiento de la brujería. Londres: Robert Hale.

Valiente, Doreen. 1984 "Apéndice A: La búsqueda de la vieja Dorothy". Pp. 283-93 en El camino de las brujas: principios, rituales y creencias de la brujería moderna, por Janet Farrar y Stewart Farrar ,. Londres: Robert Hale.

Valiente, Doreen. 1978 Brujería para el mañana. Londres: Robert Hale.

Valiente, Doreen. 1975 Magia natural Londres: Robert Hale.

Valiente, Doreen. 1973 Un abecedario de brujería pasado y presente. Londres: Robert Hale.

Valiente, Doreen. 1964 "Después del discurso de la cena: 'Cincuenta en la cena de Pentagram'". Pentagrama: una revisión de brujería. Noviembre: 5-6.

 

Publicado en:
3 August 2018

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