AGONSHŪ TIMELINE
1921: Kiriyama Seiyū nació en Yokohama con el nombre de nacimiento Tsutsumi Masao.
Década de 1940: Tsutsumi sufrió problemas de salud y no pudo servir en el ejército japonés.
1953: Tsutsumi fue encarcelado para la fabricación ilícita de alcohol.
1954: Tsutsumi intentó suicidarse. Afirmó ser salvado por Kannon y fundó Kannon Jikeikai.
1955: Tsutsumi cambió su nombre a Kiriyama Seiyū y comenzó a hacer austeridades.
1957: Kiriyama publicó su primer libro, Kōfuku no genri (Los principios de la felicidad).
1970: Juntei Kannon le dijo a Kiriyama que había "cortado su karma" y que debería realizar goma (ritual del fuego) para salvar almas.
1970: Kannon Jikeikai dirigió el primer Hoshi Matsuri (Festival de las Estrellas) cerca del Monte Fuji.
1971: Kiriyama publicado Henshin no genri Los principios de la transformación (del cuerpo).
1975: Hoshi Matsuri se celebró por primera vez en Yamashina, Kyoto.
1970-1980: Kiriyama viajó al extranjero; conoció al Dalai Lama, el Papa y otros líderes religiosos; estudió textos budistas, incluidos los sutras Āgama (japonés: Agon).
1977: Agonshū llevó a cabo su primer ritual de fuego en el extranjero en Palau en el Pacífico para los espíritus de los muertos en guerra.
1978: Kiriyama disolvió Kannon Jikeikai y fundada Agonshu.
1980: El "milagro de Sahet Mahet" ocurrió cuando Kiriyama recibió un mensaje del Buda Shakyamuni.
1981: Kiriyama publicado 1999 nen karuma reishō kara no dasshutsu (Escape de los espíritus nocivos y el karma de 1999).
1984: Kiriyama llevó a cabo un ritual de fuego por la paz mundial (sekai heiwa) con el Dalai Lama.
1986: El presidente de Sri Lanka entregó a Kiriyama el shinsei busshari "la verdadera reliquia del Buda" y se convirtió en el principal centro de culto de Agonshū.
1988: Agonshū construyó su templo principal (el "nuevo Sahet Mahet") en Yamashina con la misión de difundir el "budismo original" en el mundo.
1987-1988: La asistencia anual al Hoshi Matsuri llegó a más de 500,000 personas.
1987 (abril): Se inauguró en Agonshū el tsuitachi engi hōshō goma (primer ritual del fuego del mes).
1993: Hoshi Matsuri se convirtió en un festival sintoísta-budista combinado, con un enfoque creciente en el nacionalismo sintoísta y japonés.
1995: El "Asunto de Aum" afectó a Agonshū.
2000-2008: Agonshū realizó el ritual de goma en diferentes lugares en el extranjero, como Nueva York, Auschwitz, Jerusalén.
2012: Hoshi Matsuri se centró en reconstruir el espíritu de Japón después de la tragedia del tsunami de marzo de 2011.
2012: El "servicio conmemorativo budista en los mares" (yōjō hōyō), un viaje de 7800 kilómetros de Kiriyama y algunos miembros recorrió antiguos sitios de guerra en lugares como Iwo Jima, Filipinas, Taiwán, Okinawa y Kagoshima, y termina en Kobe. .
2013: Kiriyama visitó Jerusalén y actuó Goma Rituales para la paz.
2015: Kiriyama visitó el Santuario Yasukuni con el nacionalista de derecha Ishihara Shintarō.
2016 (29 de agosto): Kiriyama murió a los noventa y cinco años. Su funeral se celebró el 16 de octubre. Fukada Seia se convirtió en líder de Agonshū y Wada Naoko continuó como líder administrativo.
2016 (c. Noviembre-diciembre): El primer “mensaje espiritual” de Kiriyama (kaiso reiyu) fue transmitido al nuevo liderazgo temporal.
2017: Kiriyama fue proclamado segundo Buda y líder espiritual continuo.
2017 (11 de febrero): las reliquias de Kiriyama fueron consagradas en el Hoshi matsuri.
2017 (del 30 de junio al 6 de julio): tuvo lugar el Hoppō Yōjō hōyō (viaje conmemorativo de los mares del norte). El viaje en barco de Agonshū con las reliquias de Kiriyama a bordo realizó rituales para los espíritus de los muertos de guerra japoneses.
2018: Un nuevo Kiriyama kaiso reiyu anunció una nueva técnica de meditación secreta (okugi no meisōhō) que el espíritu de Kiriyama enseñará a los miembros.
FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO
La historia de Agonshū está estrechamente relacionada con la de su carismático fundador Kiriyama Seiyū [Imagen a la derecha] (1921-2016), cuya historia de vida proporciona un modelo para los seguidores y sirve como base para las enseñanzas que él defendió, especialmente en relación con el karma, los antepasados y los espíritus de los muertos. Agonshū no solo se desarrolló y fue moldeado por sus experiencias y prácticas durante su vida, sino que ha continuado enfocándose en él después de su reciente muerte, ya que se ha elevado a una figura de adoración que, según el liderazgo temporal de Agonshū, se comunica con los seguidores de los reinos espirituales y continúa supervisando el movimiento y dirigiéndolo espiritualmente.
Kiriyama nació bajo el nombre de Tsustumi Masao en Yokohama en 1921. Como muchos japoneses que siguieron un camino religioso, más tarde adoptó un nuevo nombre en su papel de líder religioso. Su vida temprana (según sus explicaciones posteriores) fue infeliz, y sufrió varias enfermedades que, eventualmente, significaron que no pudo servir en las fuerzas armadas durante la Segunda Guerra Mundial. Inicialmente, Kiriyama escribió que estaba feliz de no haber tenido que servir, ya que significaba que no habría estado en condiciones de hacer cosas malas y acumular mal karma (Kiriyama 1983: 42-43), pero también lamentó que muchos amigos y cohortes de edad se alistaron y murieron en la guerra. En años posteriores, atribuyó el gran énfasis en Agonshū en realizar rituales para los espíritus de los muertos de la guerra en parte a este sentimiento de arrepentimiento y deber hacia sus amigos caídos. También en su vida posterior lamentó no haber podido luchar por (e incluso morir por) su país, lamenta que reflejen un giro creciente hacia el nacionalismo militante revisionista que se ha vuelto predominante en Agonshū en los últimos años (Baffelli y Reader 2018: Capítulo 5).
La vida anterior de Kiriyama, según sus últimos sermones y escritos, estuvo plagada de dificultades, no solo debido a la mala salud sino también a una aparente incapacidad para encontrar un propósito y obtener un empleo significativo o económicamente sostenible. Sintiéndose acosado por malos destinos kármicos, comenzó a participar en prácticas religiosas y a visitar templos y santuarios en busca de un nuevo camino en la vida. Sin embargo, en 1953 se enfrentó a una nueva calamidad: se involucró en un plan ilegal para fabricar y vender alcohol. En 1953, fue enviado a prisión durante varios meses como resultado, y este evento, junto con otros fracasos, lo llevaron a contemplar el suicidio. De acuerdo con las historias más tarde Agonshu, que en realidad fue a ahorcarse. Sin embargo, al hacerlo, vio algo en la viga donde arrojó su cuerda; era una copia de un texto budista, el Kannongyō o Kannon Sutra. Lo leyó y su vida se transformó; se dio cuenta de que Kannon, el bodhisattva de la compasión, estaba allí para ayudarlo a él ya los demás. La historia del suicidio y la intervención de Kannon a través del texto se han convertido en una historia de milagro fundamental en Agonshū.
En 1954, como resultado de este evento transformador, Kiriyama se embarcó en un viaje de práctica ascética, centrado en la adoración de Juntei Kannon (una de las muchas formas de Kannon) y en las austeridades relacionadas con Shugendō (la tradición ascética de la montaña japonesa) y Budismo esotérico. Estableció un grupo de fe, Kannon Jikeikai, dedicado a Kannon, y en 1955 cambió su nombre público de Tsutsumi a Kiriyama Seiyū. Se dio cuenta de la importancia del karma y de la creencia de que las personas se ven profundamente afectadas por los obstáculos espirituales (reishō) de los espíritus infelices de los muertos, tanto del propio linaje ancestral como del reino colectivo de los espíritus infelices. Fueron esos obstáculos los que llevaron a sus propias desgracias y lo mismo sucedió con todos los demás. Para alcanzar las metas y la felicidad de uno, uno tenía que "cortar el karma de uno" (innen wo kiru) identificando y pacificando los espíritus infelices que estaban en la raíz de todas las desgracias.
Publicó un libro, en 1957, pero por lo demás tuvo poca presencia pública hasta que 1970, cuando Juntei Kannon se le apareció y le dijo que, a través de sus austeridades y estudios, había "cortado" su propio karma y ahora estaba listo para dirigir una misión de salvación mundial y mostrar a otros cómo liberarse.
En 1970, el Kannon Jikeikai celebró su primer gran ritual público, el Hoshi Matsuri (festival de las estrellas), un ritual de goma (fuego) centrado en rezar por la felicidad y la pacificación de los espíritus infelices de los muertos. Posteriormente, este festival se convirtió en el principal evento anual de Agonshū, que se publicita ampliamente y, a lo largo de los años, ha atraído a grandes multitudes y ha contribuido a que el movimiento tenga una gran presencia pública. En 1971, Kiriyama publicó un libro, Henshin no genri (Los principios de transformación (del cuerpo) que hablaban de poderes sobrenaturales (chōnōryoku), como la adivinación, la profecía y la capacidad de realizar los propios deseos, que había adquirido a través de sus prácticas budistas esotéricas y que podía transmitir a otros. El libro se vendió bien y llamó la atención del público sobre Kiriyama. Según afirma Agonshū, estimuló lo que llegó a conocerse como el "boom del mikkyō" (mikkyō būmu), un aumento del interés por el budismo esotérico, que se hizo popular en las décadas de 1970 y 1980. y que demostró que Kiriyama estaba a la vanguardia del mundo religioso de la época. Ciertamente a partir de este período llegó a ser visto como uno de los principales formadores del entorno religioso popular de las últimas décadas del siglo pasado, y esta ayudó en el desarrollo de su movimiento religioso.
En 1978, Kiriyama disolvió el Kannon Jikeikai y en su lugar inauguró Agonshū (literalmente, la secta se centró en los Agras (Āgama) sutras). Proclamó que había encontrado la esencia interna del budismo en los primeros sutgama sutras y se había casado con esas primeras enseñanzas budistas con prácticas esotéricas posteriores. Kiriyama proclamó a su nuevo movimiento la fuente del "Budismo original" (genshi Bukkyō) y del "Budismo completo" (kanzen Bukkyō).
Durante las décadas de 1970 y 1980, Kiriyama también viajó al extranjero, llevando a cabo los primeros rituales de goma (fuego) del movimiento en el extranjero en Palau, en la región del Pacífico, para pacificar los espíritus de los muertos en la guerra. A partir de entonces, esos rituales de fuego en el extranjero para los espíritus de los muertos se convirtieron en un elemento importante en la práctica de Agonshū, y en las décadas siguientes, dichos rituales se llevaron a cabo en lugares como Nueva York, París, Auschwitz y Jerusalén. En sus viajes, Kiriyama conoció a varios líderes religiosos, y estas reuniones, que fueron ampliamente publicitadas por Agonshū, sirvieron para aumentar su estatura y atraer a los posibles conversos en Japón. Entre los que conoció estaban el Papa Juan Pablo II en 1984 y el Dalai Lama. En 1980, durante una visita a la India, Kiriyama afirmó haber recibido un mensaje espiritual del Buda histórico mientras visitaba Sahet Mahet, el sitio del primer monasterio budista. Según esta visita, el manto del budismo original y del liderazgo budista pasó a Kiriyama, y en adelante proclamó que él y Agonshū tienen la misión de difundir el budismo desde Japón al resto del mundo. En 1988, Agonshū abrió un nuevo templo en Yamashina, cerca de Kioto, donde celebró su Hoshi Matsuri anual. Este templo se conoció como el "nuevo Sahet Mahet", el centro desde el cual un nuevo budismo para la era actual se expandiría al mundo.
En 1986, Kiriyama recibió un ataúd del presidente de Sri Lanka que se decía que contenía una reliquia de Buda. El budismo tiene una larga historia de transmisión (y comercio) de reliquias de Buda y, aunque no están claras las circunstancias exactas de cómo y por qué se le dio este artículo en particular a Kiriyama, claramente encaja en esta tradición histórica más amplia. Para Agonshū fue un momento muy significativo, retratado en sus pronunciamientos públicos como el reconocimiento por parte del líder de un país con una tradición budista, de la posición de Agonshū y Kiriyama como líderes del budismo en el mundo moderno. En lo sucesivo, Agonshū se refirió a la reliquia como el shinsei busshari ("verdadera reliquia del Buda"), proclamando que era una reliquia genuina de Shakyamuni y que la mayoría de las demás reliquias en Japón eran falsas. El shinsei busshari se convirtió en el principal foco de adoración de Agonshū tanto en sus centros principales como en los hogares de los devotos, y las prácticas de Agonshū se modificaron para centrarse en su veneración. Según Agonshū, a través del shinsei busshari, el poder viviente del Buda se transmitió a todos los seguidores. Se llevaron a cabo rituales para transmitir el poder de la reliquia a ataúdes shinsei busshari en miniatura que los miembros instalaron en sus altares domésticos y realizaron actos regulares de veneración antes. Los temas gemelos del mensaje que se dice que fueron comunicados a Kiriyama en Sahet Mahet, y la adquisición de una reliquia que se consideraba la del Buda histórico, sirvieron en Agonshū para reforzar su mensaje y afirmar que representaba una forma completa de budismo. y fue la reiteración moderna del budismo original santificado por el Buda.
Agonshū se hizo famoso en Japón durante los 1980 por su uso de las nuevas tecnologías de los medios, en particular el uso de la transmisión por satélite para transmitir sus rituales simultáneamente a sus centros en todo Japón, y el uso de una variedad de materiales de medios y herramientas de relaciones públicas para atraer la atención y difundir su mensaje (Baffelli 2016). Esto ayudó a dar a conocer sus rituales masivos, como el Hoshi Matsuri, mientras transmitía una imagen de un movimiento que, al articular lo que afirmaba ser verdades antiguas, estaba en sintonía con el espíritu de la era (Reader 1988).
Agonshū también expresó preocupaciones generalizadas en Japón sobre la posibilidad de caos y crisis mundial al final del milenio; fue uno de varios movimientos que articularon mensajes milenarios de peligro potencial y destrucción, al tiempo que argumentaban que contenía las llaves de la salvación. Kiriyama fue retratado como un líder espiritual con un mensaje de salvación mundial y la misión de traer la paz mundial, a través de sus enseñanzas y a través de la noción de budismo completo de Agonshū, y esto aumentó su atractivo en las últimas décadas del siglo pasado. Fue a fines de la década de 1980 cuando experimentó su mayor crecimiento; Se estima que su membresía se multiplicó por lo menos por diez y puede haber llegado a más de 200,000 personas a fines de la década de 1980, mientras que la asistencia al Hoshi Matsuri se estimó en más de medio millón de personas a fines de la década.
Aunque Agonshū enfatizó que se trataba de un movimiento budista con una misión universal de salvación mundial, también desde los mensajes nacionalistas articulados desde el principio. Banderas y símbolos japoneses se exhibieron prominentemente en sus rituales; el Hoshi Matsuri se celebró en febrero 11, un día festivo nacional con matices nacionalistas, y el énfasis en el movimiento fue en la noción de una misión de salvación mundial que emana de Japón. En otras palabras, Japón se ubicó en el centro de sus mensajes y este sentimiento subyacente de nacionalismo también se introdujo en el estado de ánimo de los últimos 1980 de Japón y ayudó a mejorar su atractivo en el país.
Agonshū trató de expandirse en el extranjero de varias maneras. Desarrolló vínculos con varias instituciones budistas en Asia continental y realizó donaciones a diversas instituciones académicas (incluida SOAS en Inglaterra), mientras que Kiriyama recibió, aparentemente en relación con dichas donaciones, la acreditación de varias universidades extranjeras que mejoraron su estatus, a los ojos. de seguidores, y le permitió argumentar que sus enseñanzas sobre el budismo tenían una base académica. Sin embargo, a pesar de involucrarse en varias iniciativas en el extranjero, Agonshū no ha logrado desarrollar ningún público internacional serio.
Sin embargo, en la década de 1990 y más allá, el crecimiento anterior de Agonshū se detuvo. Como muchos movimientos nuevos, pareció tocar un techo en términos de crecimiento, mientras que un contexto público cambiante sirvió para obstaculizarlo. En particular, después del Asunto Aum de 1995 (ver la entrada en Aum en este sitio web para obtener una descripción detallada de esto), el ánimo público se volvió más cuestionamiento de la religión y las organizaciones religiosas, y Agonshū experimentó problemas particulares en este contexto (ver más abajo, Problemas y desafíos). El movimiento, una vez visto como en la vanguardia de la tecnología moderna, no se basó en esto y se adaptó a las nuevas tecnologías emergentes, por lo que parece incapaz, por ejemplo, de adaptarse a los desafíos de Internet (Baffelli 2016). La transición pacífica hacia el nuevo milenio eliminó los temores milenarios que habían aumentado su atractivo anterior.
Kiriyama se mantuvo muy activo, publicando numerosos libros, realizando rituales y viajando para dar a conocer su movimiento en Japón y en el extranjero, pero a medida que envejecía, el dinamismo y la imagen de la vitalidad moderna que había caracterizado a Agonshū anterior disminuyeron. Como muchos otros movimientos desde mediados de la década de 1990 en adelante, y especialmente después del Asunto Aum de 1995, atrajo a pocos nuevos reclutas y se centró cada vez más en una membresía envejecida. Al mismo tiempo, el nacionalismo que había sido evidente desde el principio, se hizo cada vez más pronunciado. En 1993, el Hoshi Matsuri se convirtió en un ritual sintoísta-budista combinado, en el que los temas sintoístas, los sacerdotes y las deidades desempeñaban un papel cada vez más importante. Mientras continuaba proclamando su papel como manifestación del “budismo completo” y su misión de paz y salvación mundial, el movimiento bajo la dirección de Kiriyama parecía enfatizar cada vez más los temas nacionalistas japoneses. Sus rituales en el extranjero, que desde el primer ritual en Palau en 1977, buscaban apaciguar a los espíritus infelices de los muertos de guerra en general, se centraron cada vez más en los muertos de guerra japoneses, mientras que el propio Kiriyama comenzó a revisar sus comentarios anteriores sobre el compromiso de Japón. en la Segunda Guerra Mundial.
Después de decir que estaba contento de no haber tenido que ir a la guerra, comenzó a hablar con pesar de no haber podido luchar por su país (Baffelli y Reader, en prensa). También articuló las opiniones revisionistas nacionalistas japonesas sobre la guerra, acercándose a destacados nacionalistas japoneses como Ishihara Shintarō, negando la responsabilidad japonesa y afirmando que Japón se había visto obligado a luchar debido a las acciones agresivas de las potencias coloniales occidentales. Hacia el final de su vida, también habló sobre las misiones para repatriar a los kami japoneses (deidades sintoístas) dejadas varadas en islas, como Sakhalin, que antes eran japoneses pero que Rusia había tomado el control al final de la guerra.
Kiriyama murió en 2016 a la edad de noventa y cinco años. En sus últimos años, parecía ser demasiado débil para realizar rituales, y un grupo de liderazgo encabezado por Fukada Seia, un sacerdote de alto rango de Agonshū, y Wada Naoko, una discípula que encabezaba la administración de Agonshū, parecía dirigir el movimiento. Tras la muerte de Kiriyama, continuaron supervisando el movimiento, con Fukada designado como líder oficial (kanchō). Sin embargo, Kiriyama se ha mantenido en el centro del movimiento y la fuente de sus enseñanzas, actividades rituales y orientaciones espirituales. Según Wada y Fukada, su espíritu ha emitido mensajes desde más allá de la tumba, en los que continúa guiando el movimiento y creando vínculos entre los miembros en el mundo y los reinos espirituales más allá. Estos mensajes (el kaiso reiyu, mensajes espirituales del fundador) se han convertido en elementos centrales en la enseñanza de Agonshū desde su muerte. Su presencia en los reinos de Buda, según Agonshū, ayuda a los devotos a llegar a esos reinos después de la muerte, mientras que él sigue siendo una presencia espiritual que también ayuda a los seguidores de este mundo.
En 2017, sus reliquias fueron consagradas en el Hoshi matsuri de una manera que parecía colocarlas en una posición superior al shinsei busshari, y fue declarado el "segundo Buda" dai ni no budda. Los pronunciamientos posteriores, transmitidos tanto por los mensajes espirituales del fundador como por el liderazgo en funciones, han colocado a Kiriyama por encima del Buda en el panteón de Agonshū. En junio-julio de 2017, Agonshū llevó a cabo otro de sus rituales en el extranjero para pacificar los espíritus de los muertos de guerra japoneses. Este evento, el Hoppō Yōjō hōyō (viaje conmemorativo de los mares del norte), involucró a líderes y miembros de Agonshū que viajaban en barco por los mares del norte alrededor de Japón, incluidas islas que antes eran japonesas y ahora están bajo control ruso para llevar a cabo rituales para los espíritus de los Muertos en la guerra japonesa. Las reliquias de Kiriyama fueron llevadas a bordo del barco, lo que significa que, en opinión de Agonshū, permaneció como una presencia activa en sus prácticas. Además, un kaiso reiyu reciente en 2018 anunció que Kiriyama impartiría nuevas técnicas de meditación del reino espiritual a sus seguidores. En el funeral de Kiriyama se alentó a los miembros a adorar al fundador (kaiso reihai) y, en desarrollos posteriores del movimiento, este proceso de veneración al fundador parece haberse vuelto cada vez más poderoso. Como tal, Agonshū parece estar convirtiéndose en un movimiento que, habiendo sido fundado por Kiriyama y centrado en su carismática presencia, ahora se enfoca cada vez más en convertir a ese fundador en su principal foco de adoración.
DOCTRINAS / CREENCIAS
Las doctrinas y creencias de Agonshū están estrechamente vinculadas con prácticas y rituales, que representan en forma física y simbólica los significados de las enseñanzas del movimiento. Si bien sus doctrinas, según Agonshū, están basadas en el budismo y representan lo que denomina budismo "completo" y "original", extraídas de las ideas de Kiriyama sobre los textos budistas, también se basan claramente en conceptos populares japoneses sobre los espíritus de los muertos y de las propias experiencias de Kiriyama y sus interpretaciones de las desgracias que le sucedieron en su vida anterior. Las orientaciones de Agonshū como movimiento budista están muy ligadas a su naturaleza como producto y representación del entorno religioso japonés, ya que pone gran énfasis en cuestiones relacionadas con la identidad japonesa. En esta identidad, Japón ocupa un papel fundamental y central en el mundo, como la fuente de la salvación futura con la misión de difundir el verdadero budismo en el mundo en general.
Un aspecto central de las enseñanzas y prácticas de Agonshū son las nociones de "cortar el karma", pacificar y liberar los espíritus de los muertos y lograr la felicidad y la liberación en esta vida y en el futuro. El concepto de karma, al que se hace referencia en japonés con los términos karuma e innen, es especialmente crucial. Si bien estos dos términos (karuma e innen) son en gran parte intercambiables en Agonshū, existen diferencias sutiles en la interpretación de Kiriyama, siendo innen las condiciones que determinan el destino de uno y el karma es la fuerza que impulsa tales condiciones (Kiriyama 2000: 92). Los individuos están influenciados en sus vidas por las repercusiones kármicas tanto de sus propias vidas anteriores como de sus ancestros. Tanto el karma como el innen son fuerzas intrínsecamente negativas e incorporan lo que en Agonshū se denomina reishō "obstáculos espirituales" de los espíritus infelices de los muertos que afligen a los vivos y causan desgracias. Estos sirven como barreras para lograr los propios deseos en la vida y para lograr cualquier forma de liberación espiritual en este o en los reinos futuros. Agonshū se adhiere a las nociones budistas de transmigración, donde los muertos deben enfrentar las consecuencias de sus acciones en la vida cuando mueren, mientras que los vivos deben lidiar con las consecuencias de vidas pasadas y de los obstáculos kármicos de los espíritus de los muertos.
Para lograr la liberación (gedatsu) en esta vida y lograr los deseos de uno, uno tiene que "cortar el karma de uno" (karuma wo kiru, innen wo kiru) liberándose de todos los impedimentos espirituales, ya sean los debidos a los propios. acciones o las que se heredan de los antepasados. Las desgracias en esta vida son el resultado de tales cosas; los individuos están sujetos a unas veintidós formas diferentes de repercusiones kármicas negativas, incluido innen no keigoku (la repercusión kármica del encarcelamiento). Por lo tanto, en la interpretación de Kiriyama, las influencias kármicas negativas de los espíritus ancestrales heredados fueron la causa fundamental de sus propias desgracias, desde sus primeras enfermedades hasta su arresto y encarcelamiento en 1953.
Al afirmar que los espíritus de los muertos son la causa de la infelicidad en este mundo, Agonshū ofrece una clara crítica de las tradiciones religiosas establecidas que, según se describe, no han ofrecido formas para que las personas resuelvan sus problemas. En particular, esta crítica se dirige contra el budismo, que en Japón ha sido la tradición que se ocupa del tema de la muerte y (en términos japoneses) se cree a través de sus rituales para pacificar los espíritus de los muertos y ayudar a su tránsito al próximo reino. . Agonshū sostiene que el budismo establecido ha fracasado en este y otros aspectos, y que ha monopolizado las prácticas esotéricas para su propio beneficio en lugar de ayudar a la gente común. Los estudios de Kiriyama sobre el budismo y su dominio de las prácticas esotéricas, según la enseñanza de Agonshū, han permitido al movimiento ofrecer a los seguidores los medios para resolver sus problemas. Esto se logra a través de prácticas rituales para cuidar a los espíritus, tanto de sus parientes muertos como de todos los demás que han muerto pero no han sido atendidos adecuadamente. A través de estos medios, el karma se puede cortar (es decir, erradicar) y se puede lograr la liberación (jōbutsu, literalmente "convertirse en un Buda", lograr la iluminación, convertirse en un antepasado benevolente realizado). Es importante destacar que en Agonshū, participar en prácticas budistas esotéricas y lograr la iluminación y la liberación no está limitado por la ordenación o el género; todos pueden hacer esto a través de los métodos de práctica ideados y enseñados por Kiriyama.
Los espíritus infelices de los muertos también son vistos colectivamente como la causa raíz de los problemas en el mundo. En particular, se considera que los espíritus infelices de los muertos de la Segunda Guerra Mundial y otros cataclismos que no han sido adecuadamente atendidos crean desequilibrios espirituales en el mundo que conducen a todo tipo de problemas mundiales, ya sean ambientales o políticos, amenazas a la estabilidad. causado por armas nucleares y problemas ecológicos, y así sucesivamente. Si bien estos pueden tener causas físicas que pueden abordarse por medios políticos y de otro tipo, tienen una dimensión espiritual que debe abordarse para que las personas vivan en paz y para que el mundo evite el cataclismo. Agonshū, como tal, expresa opiniones milenarias en las cuales la acción espiritual se considera necesaria y esencial para transformar el mundo y traer paz. Para hacer esto se requieren rituales colectivos a través de los cuales los espíritus infelices se pueden transformar en entidades liberadas que pueden, desde los reinos espirituales superiores a los que han ascendido, proteger al mundo de manera benevolente y traerle paz y felicidad.
Si bien Agonshū no tiene un texto canónico específico, publica numerosos folletos y folletos que describen sus enseñanzas centrales, así como los numerosos libros y sermones de Kiriyama. Juntos, en efecto, forman un corpus canónico en Agonshū que describe sus diversas enseñanzas y proporciona fuentes de información para los seguidores. Los miembros pueden enviar preguntas a los líderes y (mientras está vivo) Kiriyama responde regularmente preguntas sobre enseñanzas, doctrinas y otras preocupaciones en una sección de la revista para miembros del movimiento. Agon. También se alentó a los miembros a leer sus escritos para desarrollar aún más su comprensión, mientras que el movimiento también ha producido regularmente fuentes multimedia (inicialmente videos, luego CD y DVD) que describen en formas visuales y narrativas el contenido de los libros y enseñanzas de Kiriyama.
RITUALES / PRÁCTICAS
La liberación y la salvación espirituales se pueden lograr de forma individual y colectiva siguiendo las enseñanzas y prácticas de Agonshū. Como tal, las doctrinas no pueden separarse de las prácticas, que son la promulgación en formas rituales de sus enseñanzas. Agonshū ofrece a los miembros diversas prácticas para desarrollarse y alcanzar la liberación y la felicidad tanto en este mundo como más allá. Si bien ofrece facilidades para el yoga y la meditación en varios de sus centros, sus principales focos en cuanto a práctica se centran en identificar las causas del infortunio espiritual, en diversos rituales para apaciguar los espíritus y erradicar el karma (negativo) que se realizan de forma individual, ante un hogar. altar, y colectivamente en festivales regulares de Agonshū y reuniones rituales. Agonshū también incorpora un panteón de figuras de adoración a través del cual los seguidores pueden orar por felicidad, beneficios mundanos y ayuda para lidiar con las desgracias. Si bien las principales imágenes de adoración ahora son Shakyamuni (a través del shinsei busshari) y Kiriyama (ahora venerado como el "segundo Buda"), otras figuras veneradas en Agonshū y en sus lugares de adoración, incluyen Juntei Kannon (una de las muchas manifestaciones de la figura budista de la compasión, Kannon), Daikokuten y Ebisu, ambos retratados en Agonshū como deidades sintoístas.
Los miembros adquieren un altar personal completo con una pequeña copia del ataúd shinsei busshari que forma su pieza central y ante el cual se espera que realicen un ritual diario de veneración. Inicialmente, los miembros realizaron una práctica diaria de cánticos budistas que se extendieron durante los días de 1,000 y llamaron a la senza gyō (Reader 1988: 253). Sin embargo, después de la adquisición de la reliquia de Buda de Sri Lanka en 1986, esta práctica fue reemplazada por la veneración del shinsei busshari, cuyo poder, según Kiriyama, era más accesible y eficaz (Agonshū 1986: 26). Además de esta práctica diaria, se espera que los miembros sigan un camino de comportamiento moralmente correcto al observar los preceptos budistas de pensamientos y acciones correctas y realizar actos de servicio voluntario para el movimiento, incluida la solicitud de limosnas y el proselitismo.
Dado que la enseñanza de Agonshū se centra en tratar con la desgracia y lograr la felicidad y la liberación, el movimiento ofrece varios medios por los cuales los miembros pueden ocuparse de tales asuntos. Para aquellos con preocupaciones o que se sienten acosados por las desgracias, o que sienten que no están logrando la felicidad y los resultados que buscan en la vida, el primer paso (junto con mantener la práctica diaria continua en el hogar) es identificar las causas fundamentales de sus preocupaciones. Con este fin, los miembros (y cualquier persona que visite los centros de Agonshū) reciben asesoramiento espiritual por parte de personal capacitado. Este proceso involucra a la persona interesada llenando formularios sobre sus problemas, seguidos de sesiones de asesoramiento y adivinación en las que se identifica el problema central (generalmente un espíritu infeliz y afligente), después de lo cual se realizan acciones rituales apropiadas (como realizar un ritual especial para liberar y pacificar ese espíritu) se emprenden.
Además de lidiar con las desgracias de forma individual, el movimiento ofrece varios rituales colectivos a través de los cuales las personas pueden expresar sus preocupaciones, rezar por la liberación de los espíritus ancestrales y buscar beneficios personales. Tales rituales también se describen en Agonshū como rituales colectivos destinados a erradicar el karma negativo en el mundo, especialmente pacificando los espíritus infelices de los muertos que no han sido atendidos en el pasado y, por lo tanto, ayudando a erradicar las fuentes de malestar en el mundo en general. Los principales eventos rituales en el calendario de Agonshū son el Hoshi Matsuri anual del movimiento, que se celebra cada año el 11 de febrero en Yamashina, y dos rituales mensuales regulares, el Tsuitachi engi hōshō goma el primero de cada mes en su centro de Tokio y el ritual Meitokusai que se celebra el el 16 de cada mes en el templo principal de Yamashina. Además, Agonshū, comenzando con su ritual de fuego de 1977 en Palau, lleva a cabo rituales de fuego ocasionales en el extranjero.
La práctica ritual central en Agonshū es el ritual de goma (fuego), que se basa en prácticas budistas esotéricas y Shugendō (religión de montaña). En el ritual de goma, se enciende una pira sagrada en la que se incineran gomagi (palos de goma, palos de madera en los que la gente ha escrito varias oraciones) mientras se cantan varios cánticos (en particular, encantamientos budistas) y se realizan representaciones rituales. Según Agonshū, el formato ritual del rito de goma que utiliza fue desarrollado específicamente por Kiriyama, quien entrenó a los seguidores para realizar el ritual. Kiriyama, hasta que se volvió demasiado mayor para hacerlo, era normalmente el principal oficial ritual en los rituales de goma. En el principal evento público de Hoshi Matsuri, un gran número de discípulos de Agonshū que han sido iniciados en las órdenes yamabushi (asceta de montaña) de Agonshū juegan un papel importante en el ritual.
El ritual de la goma está en el núcleo de la anual Hoshi Matsuri. Este es un evento masivo que es ampliamente publicitado por Agonshū. Se transmite a los centros de Agonshū en todo el país para que 
los miembros que no puedan hacer el viaje a Kyoto y Yamashina pueden participar virtualmente. El evento atrae a grandes multitudes cada año y se realiza todo el día. Implica una procesión ritual de Agonshū yamabushi, [Imagen a la derecha] música dramática transmitida por altavoces, y una gran arena sagrada (el kekkai) alrededor de la cual se erige un conjunto temporal de gradas para los espectadores. En el kekkai hay un gran altar con el shinsei busshari en el centro (y, desde 2017, también las reliquias de Kiriyama) y dos grandes piras. Una pira es para hōshō (la realización de los deseos de uno) y la otra para gedatsu (la liberación de los espíritus de los muertos). Las piras se encienden en un ritual yamabushi, y durante el transcurso del día, Agonshū yamabushi arroja sobre ellas millones de palos de goma. Los palitos de goma contienen peticiones escritas por suplicantes. Si bien muchos contienen las oraciones de los miembros de Agonshū, ya sea por sus propios deseos o por los espíritus de los familiares fallecidos, también se anima a los no miembros a participar de esta manera. Se cree que la quema ritual de los palitos de goma libera simbólicamente las intenciones escritas en ellos.
Las dos piras fueron inicialmente referidas en Agonshū por términos budistas esotéricos. La pira para la realización de los deseos significaba el taizōkai (mundo del útero) y la pira para la liberación de los muertos, significaba el kongōkai (mundo del diamante). Estos dos representaban los mandalas del budismo esotérico que significan, respectivamente, la iluminación en este reino y las prácticas que conducen a la iluminación. Si bien estos significados todavía están presentes, desde 1993 Agonshū ha incorporado imágenes sintoístas en el ritual. Desde entonces, Agonshū ha retratado el evento como un ritual sintoísta-budista combinado, en el que la pira para las peticiones mundanas se denomina shinkai (reino de los dioses sintoístas) y para los espíritus de los muertos el bukkai (reino de los budas). Juntos, los significados simbólicos de las piras (oraciones para realizar los deseos de uno y para pacificar y liberar los espíritus de los muertos) representan temas centrales en la religiosidad tradicional japonesa.
El significado general simbólico de Hoshi Matsuri, según Agonshū, es la paz mundial (sekai heiwa) que, según las enseñanzas de Agonshū, solo puede realizarse pacificando a los espíritus infelices de los muertos que de otra manera están causando obstáculos kármicos en este mundo. Este tema general se articula ampliamente durante el festival, aunque para los asistentes individuales y para aquellos que escriben sus solicitudes en los palos de goma, tales significados personales e individualizados parecen ser primordiales.
Los dos rituales mensuales, los rituales Tsuitachi engi hōshō goma y meitokusai, reflejan los dos temas principales simbolizados por las piras Hoshi Matsuri. [Imagen a la derecha] El Tsuitachi engi hōshō goma consiste en un ritual y un sermón de goma. Dura exactamente media hora, un lapso de tiempo determinado por un arreglo. Agonshū llegó a un acuerdo con una empresa de radiodifusión para transmitir el evento en vivo a través de una red satelital a sus miembros en todo el país (Baffelli 2016: 73-74). Hasta que no pudo seguir haciéndolo, Kiriyama realizó tanto el ritual de goma como el sermón; el último generalmente implicaba una homilía sobre cómo superar los problemas y lograr el éxito. Ahora el ritual lo realiza un sacerdote ordenado de Agonshū, pero de una manera que recuerda a los devotos la importancia de Kiriyama en el movimiento. Al final del ritual, Kiriyama inició una serie de cinco cánticos que articulaban un sentido de pensamiento positivo de la siguiente manera: ¡Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii no da! Kanarazu umaku iku! ¡Zettai ni katsu! ("¡Hagámoslo! ¡Sin duda lo lograré! ¡Estoy bendecido con muy buena suerte! ¡Sin duda lo haré bien! ¡Definitivamente ganaré!"). Estos cinco cantos, en efecto, se convirtieron en parte del marco canónico de Agonshū y se cantaron en varios de sus eventos. Después de la muerte de Kiriyama, se agregó un canto adicional: Watashi ha seishi to tomo ni ayumu ("Caminaré junto con el maestro sagrado", es decir, Kiriyama), afirmando así la importancia del fundador en el marco de Agonshū.
El ritual meitokusai, según Agonshū, se basa en un ritual tibetano que fue transmitido a Kiriyama por sacerdotes budistas tibetanos. Se enfoca en liberar a los espíritus de los muertos que están causando problemas a los devotos pero que no pueden ser pacificados por ejercicios devocionales ordinarios ante los altares domésticos de los miembros. Nuevamente, este ritual fue supervisado por Kiriyama hasta su muerte. Estos dos rituales mensuales, por lo tanto, enfatizan los temas clave expresados en el Hoshi Matsuri y centrales para las orientaciones religiosas populares en Japón, de los beneficios de este mundo y el cuidado y pacificación de los espíritus de los muertos.
Además, y simbólicamente indicativos de la misión proclamada de Agonshū de salvación mundial y de traer la paz mundial, son sus diversos rituales públicos de goma llevados a cabo en una variedad de lugares alrededor del mundo. Estos comúnmente involucran un ritual de fuego, generalmente con una pira en la que se incineran palos de goma para la pacificación y liberación de los espíritus infelices de los muertos utilizando la versión de Agonshū del ritual de fuego budista yamabushi / esotérico. Estos eventos rituales, que se designan como rituales colectivos para la salvación y la paz mundial, han desempeñado un papel importante al permitir que Agonshū se describa a sí mismo como un movimiento religioso activo en el escenario mundial. En este contexto, estos rituales de fuego se han llevado a cabo en lugares como Nueva York, París, Jerusalén y Auschwitz. Si bien un enfoque prominente de tales rituales ha estado en los espíritus de aquellos que perdieron la vida en la Segunda Guerra Mundial, en tiempos más recientes, y es indicativo del creciente giro hacia el nacionalismo evidente en Agonshū, el principal y en ocasiones el único enfoque de tales Los acontecimientos han sido sobre los japoneses que perdieron la vida en la guerra. En 2012, por ejemplo, cuando tenía noventa y un años, Kiriyama participó en un viaje en barco por el Pacífico visitando áreas donde muchos militares japoneses murieron en la guerra y realizando rituales para su pacificación. En junio de 2017, después de la muerte de Kiriyama, el movimiento realizó otro viaje en barco que incluía rituales para los muertos en guerra. Este fue el Hoppō Yōjō hōyō (servicio conmemorativo de los mares del norte). Involucraba servicios conmemorativos en el mar y rituales de goma en Sakhalin (una isla que antes pertenecía a Japón pero que Rusia tomó el control en 1945) para los espíritus de los japoneses que perdieron la vida en conflictos navales con Rusia al final de la Segunda Guerra Mundial. El viaje y el evento habían sido 
planeado mientras Kiriyama estaba vivo, y, según Agonshū, él (en uno de los mensajes espirituales de su fundador póstumo) expresó nuevamente su deseo de que esto sucediera. De hecho, participó, porque sus reliquias [Imagen de la derecha] fueron llevadas a bordo del barco. Mientras Fukada Seia y Wada Naoko, el líder oficial y el jefe de administración respectivamente, llevaron a cabo los rituales durante el viaje, simbólicamente fue Kiriyama, a través de sus reliquias, quien supervisó el evento. Durante el viaje, Agonshū también llevó a cabo rituales para repatriar los espíritus de las deidades sintoístas japonesas cuyos santuarios en Sakhalin habían sido abandonados después de la derrota de Japón y se retiraron de allí en 1945. Como tal, el servicio conmemorativo de los mares del norte, centrándose específicamente en los espíritus japoneses de los muertos y en la repatriación de deidades sintoístas, indicó además el énfasis en el nacionalismo evidente en Agonshū en los últimos tiempos.
ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO
Hasta su muerte, Kiriyama fue el líder y el foco principal de Agonshū, fundamental para sus rituales y servicios. En sus últimos años apareció menos capaz de participar en tales actividades, y otras 
Los sacerdotes Agonshū ordenados (el movimiento, aunque principalmente centrado en laicos, tiene un pequeño número de sacerdotes que han recibido ordenaciones budistas) llegaron a desempeñar los principales roles rituales. Desde la muerte de Kiriyama, el líder (kanchō) y principal especialista en rituales es Fukuda Seia, [Imagen a la derecha], aunque otros sacerdotes han desempeñado papeles importantes en los rituales y en la explicación de las enseñanzas de Agonshū, presentando en particular interpretaciones del estado posterior a la muerte de Kiriyama en Agonshū. Agonshū también tiene una estructura administrativa que organiza las actividades del movimiento y administra sus finanzas; esto está encabezado por una discípula, Wada Naoko, que también juega un papel importante en sus rituales. Como se describió anteriormente, Kiriyama sigue siendo fundamental para Agonshū, incluso después de la muerte; se ha convertido en una figura de adoración, el segundo Buda y el centro de las oraciones rituales. También es retratado como una entidad viviente presente en los rituales de Agonshū y aún impartiendo enseñanzas y 
Liderando el movimiento a través de la dirección actual y sus sacerdotes.
El movimiento tiene un templo principal y una sede en Yamashina, [Imagen a la derecha] a las afueras de Kioto, donde se llevan a cabo el ritual anual Hoshi Matsuri y el ritual mensual meitokusai, y un centro principal en Tokio, donde se lleva a cabo el ritual mensual Tsuitachi engi hōshō goma. . Estos dos centros son los principales centros rituales y administrativos del movimiento, pero también tiene centros regionales en todo Japón donde los miembros pueden ver, a través de la red de televisión por satélite de Agonshū, los rituales que se llevan a cabo en los centros principales. Agonshū también tiene una serie de intereses comerciales relacionados que respaldan sus actividades. Estos incluyen un negocio de alimentos saludables y una empresa editorial (Hirakawa Shuppan) que publica libros de Kiriyama y otras publicaciones de Agonshū, así como otros libros relacionados con asuntos espirituales, como traducciones de escritos de famosos tibetanos y otras figuras budistas.
La membresía en Agonshū se puede lograr pagando una pequeña tarifa mensual y adquiriendo (es decir, comprando) un conjunto de implementos rituales y un altar personal que contiene una réplica a pequeña escala del shinsei busshari ante el cual se espera que se realicen actos de adoración regulares. Más allá de la membresía ordinaria, los seguidores pueden alcanzar un estatus y rangos más altos participando en seminarios de capacitación de Agonshū en los que aprenden varias técnicas rituales y realizan austeridades. Estos seminarios requieren tarifas adicionales y permiten a los miembros adquirir el estatus de yamabushi en el movimiento. Las órdenes yamabushi de Agonshū se dividen en rangos indicados por el color de sus pertrechos, y los miembros ascienden de rango participando en los seminarios y actividades de capacitación antes mencionados. Estos rangos están abiertos a todos, independientemente del género.
Aquellos que se someten a las diversas formas de entrenamiento espiritual y asisten a seminarios para estudiar prácticas de adivinación y rituales pueden asumir diversas funciones en el movimiento, desde proporcionar servicios de asesoramiento en sus centros hasta participar en rituales. Aquellos que alcanzan los diversos rangos de yamabushi, por ejemplo, desempeñan un papel importante en el Hoshi Matsuri, en particular iluminando y cuidando los incendios e incinerando los palos de goma en las piras.
Agonshū, como es común en las nuevas religiones japonesas, asigna una gran responsabilidad a los miembros para apoyar, mantener y desarrollar el movimiento de diversas formas. Se alienta (y se espera) a los miembros a que ofrezcan sus servicios como voluntarios para una variedad de actividades, desde ayudar en los centros Agonshū hasta participar en actos organizados comunales de servicio público, como la limpieza de espacios públicos. También se espera que realicen la práctica de kanjin, un término que en el budismo japonés significa solicitar limosna para apoyar la tradición religiosa. Se espera que los miembros de Agonshū hagan esto persuadiendo a otros, incluidos los no miembros, de que compren palos de goma y escriban oraciones en ellos para los rituales de Agonshū como el Hoshi Matsuri. Kanjin es una práctica que, según Agonshū, crea mérito y ayuda a los devotos a erradicar el karma negativo y liberarse a sí mismos y a los espíritus de los muertos. También es un elemento importante en la organización y las finanzas del movimiento; la gran cantidad de gomagi incinerada en Hoshi matsuri es el resultado de las actividades kanjin de los miembros, y aportan una cantidad considerable de dinero que ayuda al movimiento a llevar a cabo sus diversas actividades, como la producción de materiales de proselitismo.
El Hoshi Matsuri proporciona el mejor ejemplo de los diversos roles de los miembros de Agonshū en acción. El enorme evento requiere una organización inmensa, y en cada etapa del mismo, los miembros que han prestado voluntariamente sus servicios desempeñan un papel crucial, desde ayudar a organizar las colas para abordar los autobuses desde Kioto hasta el sitio del ritual, saludar a los visitantes y ayudar a dirigir varios puestos que venden comida. , amuletos y palos de goma en el sitio ritual. Aquellos que han adquirido rangos más altos y entrenamiento pueden estar involucrados en proporcionar servicios de adivinación o actuar como yamabushi dentro del área ritual principal.
CUESTIONES / DESAFÍOS
Agonshū creció rápidamente y atrajo la atención en la década de 1980 debido a sus rituales dramáticos y la presencia carismática de Kiriyama. En ese momento, él y el movimiento parecían estar a la vanguardia del estado de ánimo religioso de la época, y liderando el camino en varias áreas, desde centrarse en poderes sobrehumanos, hablar sobre misiones mundiales centradas en Japón y estar a la vanguardia. de desarrollos tecnológicos que demostraron que era un movimiento que rearticulaba temas religiosos centrales en contextos altamente modernos. Sin embargo, a medida que Kiriyama envejecía, también lo hacía el movimiento, con pocos nuevos reclutas entrando y el movimiento parecía desfasado con las tecnologías más recientes. El trauma del Asunto Aum, aunque afectó a todos los movimientos religiosos, fue especialmente problemático para Agonshū dado que Asahara, el líder de Aum, había sido brevemente miembro de Agonshū. El énfasis en Japón como líder de la nueva era, que parecía tan fuerte en la década de 1980 y que se inspiraba en una corriente subyacente de orgullo nacional, se desvaneció en la década de 1990 y más allá cuando Japón entró en un largo período de malestar económico y estancamiento. Durante este período, Agonshū, mientras continuaba presentándose como un movimiento por la paz mundial y el internacionalismo, se volvió cada vez más nacionalista en su enfoque, abrazando los temas sintoístas y adoptando una visión revisionista del papel de Japón en la Segunda Guerra Mundial. Si bien esto podría atraer a una membresía envejecida y cada vez más conservadora, parecía menos probable que lo hiciera a las nuevas generaciones más jóvenes y con una mentalidad más internacional. Ciertamente, en años muy recientes, el movimiento ha parecido (sobre todo si se compara con su imagen anterior de estar a la vanguardia del espíritu religioso de la época) anticuado y fuera de contacto.
El énfasis en la recolección de limosnas y los costos de la membresía también generó preocupación entre algunos miembros, aunque muchos permanecieron leales y cautivados por la presencia carismática de Kiriyama. Sin embargo, a medida que envejecía y se volvía menos capaz de participar en rituales y dar sermones, esto planteó problemas crecientes para el movimiento y llevó a un enfoque creciente no en el futuro sino en reconsiderar el pasado. La muerte de Kiriyama en agosto de 2016 presentó el mayor desafío hasta ahora para el movimiento. Inicialmente, Agonshū tardó en dar a conocer la noticia de este evento, lo que llevó a algunos a pensar que su liderazgo administrativo no tenía idea de cómo lidiar con la pérdida del líder carismático. Finalmente, surgieron detalles de cómo Agonshū estaba manejando la pérdida de su fundador. Fukada Seia, quien había supervisado la mayoría de los rituales después de que Kiriyama se había vuelto demasiado mayor para hacerlo, se convirtió formalmente en líder. Wada Naoko, quien se desempeñó como rijichō (jefe administrativo) bajo Kiriyama, permaneció en ese rol y aparentemente tenía las principales riendas de influencia en el movimiento.
Kiriyama se ha mantenido en el centro del movimiento después de la muerte; Los mensajes espirituales (kaiso reiyu) que se dice que son de él se han transmitido con bastante regularidad a través del nuevo liderazgo a los miembros. En estos mensajes, el espíritu de Kiriyama afirma que continúa presidiendo el movimiento y ofrece guía y asistencia espiritual tanto en este mundo como desde los reinos de Buda a los que ha ascendido. Los mensajes afirman el papel de los nuevos líderes como guardianes del legado de Kiriyama. Varios pronunciamientos de los nuevos líderes, Wada y Fukada, afirman el continuo liderazgo espiritual de Kiriyama. Kiriyama es ahora el "segundo Buda" y un foco principal de veneración en Agonshū. Se le considera más poderoso que su otro foco principal de adoración, el Buda Shakyamuni. Sus mensajes espirituales fomentaron una mayor participación ritual en el movimiento. Se insta a los seguidores a que aumenten sus actividades de kanjin, por ejemplo, y se les informa repetidamente que el espíritu de Kiriyama los protege y actúa con ellos en tales deberes. Rituales, como el Hoshi Matsuri de 2017 (donde las reliquias de Kiriyama fueron consagradas en el altar principal y colocadas frente a las de Shakyamuni) han afirmado esta posición y demuestran que Kiriyama, después de la muerte, sigue siendo fundamental para Agonshū. Como tal, el movimiento parece estar convirtiéndose en un movimiento de veneración al fundador.
Por lo tanto, la estrategia y acciones de Agonshū después de la pérdida de su carismático fundador (algo que ocurrió en un momento en que el movimiento estaba envejeciendo y luchando por ganar nuevos reclutas) ha sido estabilizar el movimiento centrándose en el fundador fallecido mientras se solidifica. la posición de quienes han asumido el liderazgo presentándose como canalizadores de los mensajes del fundador y siguiendo sus instrucciones. Hasta ahora, esto ha ayudado al movimiento a evitar secesiones y disputas sobre la sucesión (algo que ha sucedido en varias religiones nuevas japonesas tras la muerte de un fundador carismático (ver el Asociación de la Luz de Dios perfil como ejemplo). Si bien ha habido algunos comentarios negativos sobre esto y sobre la legitimidad del liderazgo actual posterior a Kiriyama en algunos foros de discusión en línea, parece que Agonshū ha logrado lidiar con el problema inmediato de perder la figura que estaba en su centro de El principio. Al mismo tiempo, continúa enfrentándose a los problemas que fueron evidentes en los últimos años de Kiriyama, de un movimiento con un perfil envejecido que no está reclutando fácilmente nuevos miembros y que ya no está tan en contacto o formando el zeitgeist religioso de la época como solía ser. El creciente enfoque en el nacionalismo japonés y en los espíritus de los japoneses muertos en la guerra, junto con el fuerte enfoque en Kiriyama como el segundo Buda y en la veneración del fundador, también indican el potencial del movimiento para volverse cada vez más introvertido y retrógrado. Esto es algo que podría plantear más problemas en términos de reclutamiento de nuevos miembros que sería vital si Agonshū sigue siendo tan prominente públicamente como lo ha sido hasta ahora.
IMÁGENES
Imagen #1: Fotografía de Kiriyama Seiyū.
Imagen #2: Fotografía de una procesión ritual de Agonshū yamabushi en un Hoshi Matsuri.
Imagen #3: Fotografía de una arena ritual, piras, alterar y pantalla grande.
Imagen # 4: Fotografía de sacerdotes sintoístas que llevan el ataúd de Kiriyama.
Imagen #5: Fotografía del templo principal de Agonshū y la sede en Yamashina.
Referencias **
** A menos que se indique lo contrario, este perfil se ha extraído en particular de nuestro libro en prensa que se basa en más de treinta años de investigación sobre Agonshū: Erica Baffelli e Ian Reader. 2018. El dinamismo y el envejecimiento de una "nueva" religión japonesa: las transformaciones y el fundador. Londres: Bloomsbury.
Baffelli, Erica y Ian Reader. 2018. El dinamismo y el envejecimiento de una "nueva" religión japonesa: las transformaciones y el fundador. Londres: Bloomsbury.
Kiriyama Seiyū. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō Tokio: rikitomi shobō.
Kiriyama Seiyū. 2000. Has estado aquí antes: reencarnación Tokio: Hirakawa Shuppan.
Lector, Ian. 1988. "Las 'nuevas' nuevas religiones de Japón: un análisis del ascenso de Agonshū". Revista japonesa de estudios religiosos 15: 235-61.
RECURSOS SUPLEMENTARIOS
Baffelli, Erica. 2016. Los medios y las nuevas religiones de Japón.. Nueva York: Routledge.
Numata Ken'ya. 1988. Gendai Nihon no shinshūkyō Osaka: Sōgensha
Fecha de Publicación:
1 de agosto de 2018
