Christine L. Cusack Lori G. Beaman

Mujeres en los movimientos fundamentalistas de los Santos de los Últimos Días

MUJERES EN EL FUNDAMENTALISTA MATERIALES DE SAN DÍA CRONOLOGÍA

1820: El fundador del mormonismo, Joseph Smith Jr., tuvo su “Primera Visión” a la edad de catorce años cerca de Palmyra, Nueva York.

1827 (18 de enero): José Smith y su esposa legal Emma Hale se casaron en South Bainbridge, Nueva York.

1830: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) se organiza oficialmente en Fayette Township, Nueva York. Se publicó el Libro de Mormón.

Mediados de la década de 1830: José Smith se casó clandestinamente con Fanny Alger en Kirtland, Ohio.

1841 (abril): José Smith se casó con su primera esposa plural oficial, Louisa Beaman, en Nauvoo, Illinois.

1842: Se organiza la Sociedad de Socorro, un grupo auxiliar de liderazgo y servicio para mujeres SUD.

1844 (27 de junio): José Smith y su hermano Hyrum Smith fueron asesinados por una turba en Carthage, Illinois. Brigham Young se convirtió en el segundo presidente de la Iglesia SUD.

1846–1847: Brigham Young dirigió a los miembros de la Iglesia SUD en una migración hacia el oeste, y finalmente se estableció en Salt Lake Valley.

1852: La Iglesia SUD proclamó públicamente la doctrina del matrimonio plural en Salt Lake City.

1886: Los fundamentalistas afirmaron que el presidente de la Iglesia SUD, John C. Taylor, recibió instrucción divina sobre la continuación del matrimonio plural.

1887: El Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Edmunds-Tucker que prohíbe la poligamia en el territorio de Utah y permite la incautación de los activos de la Iglesia SUD.

1890: El presidente de la Iglesia SUD, Wilford Woodruff, emitió un manifiesto pidiendo el fin oficial de la poligamia. Los fundamentalistas rechazaron el manifiesto y continuaron su creencia en el matrimonio plural como lo ordenó divinamente.

1929-1935: los numerosos cismas entre quienes afirmaban tener autoridad para mantener la práctica del matrimonio plural formaron gradualmente grupos identificables individualmente como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS, 1929), los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB, 1929) y Kingston Group (1935), entre otros.

1935: Los miembros de la Iglesia FLDS establecieron a Short Creek, Arizona como comunidad polígama.

1953: La comunidad de FLDS en Short Creek fue asaltada por autoridades del estado de Arizona; 263 niños permanecieron bajo custodia estatal.

2006 (agosto): El líder de FLDS, Warren Jeffs, fue arrestado en Nevada por cargos de agresión sexual.

2008 (3 de abril): La comunidad de FLDS en Yearning for Zion Ranch cerca de El Dorado, Texas, fue allanada por las autoridades estatales, durante la cual 439 niños fueron puestos bajo custodia estatal. Los niños finalmente se reunieron con sus familias después de que el tribunal dictaminó que las acciones estatales no estaban justificadas.

2011: Después de una serie de juicios en Utah, Arizona y Texas, el líder de FLDS, Warren Jeffs, fue declarado culpable de agredir sexualmente a menores y sentenciado a cadena perpetua.

HISTORIA DE LAS MUJERES Y EL MATRIMONIO PLURAL

El desarrollo temprano de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD o Iglesia Mormona) se remonta al período histórico del siglo XIX conocido como el Segundo Gran Despertar. Clasificados entre las tradiciones cristianas restauracionistas, los Santos de los Últimos Días (SUD) también se conocen comúnmente como mormones, una designación que hace referencia a su escritura principal, el Libro de Mormón (1830). Los movimientos de los Santos de los Últimos Días son las tradiciones independientes de los Santos de los Últimos Días que se separan de la Iglesia SUD original fundada por José Smith Jr. (1805 – 1844) en 1830. Como relato fundacional, la "Primera Visión" de Smith en 1820 relata la visita de dos seres divinos (Dios el Padre y su Hijo Jesucristo). Aunque las cuentas múltiples varían, es venerado en el mormonismo como el comienzo de un proceso en el cual el cristianismo primitivo fue restaurado en la tierra. (Para una descripción más detallada de la historia temprana de la Iglesia SUD, vea Mason y Mauss 2013).

En enero, 18, 1827, Smith se casó con Emma Hale en South Bainbridge, Nueva York, y en los años siguientes formuló sus ideas sobre la poligamia basadas en el estudio de la Biblia hebrea. Aunque impugnado, el registro histórico apunta a su relación con el huésped y la criada Fanny Alger en Kirtland, Ohio, a mediados de los 1830 como la primera de más de treinta uniones plurales. Motivados en gran parte por la persecución, los mormones continuaron su migración hacia el oeste, estableciéndose en Nauvoo, Illinois, en 1839, donde Smith se casó con esposas adicionales, con edades comprendidas entre los catorce y los cincuenta y seis. Ciertas interpretaciones históricas indican que la primera esposa de Smith, Emma, ​​pudo haber aceptado inicialmente la poligamia, mientras que otras apuntan a que ella está profundamente disgustada por la práctica ("Matrimonio plural en Kirtland y Nauvoo" sd). Smith mantuvo en secreto el conocimiento de muchos de sus matrimonios plurales de Emma, ​​utilizando la Ley bíblica de Sarah como justificación para casarse con más mujeres a pesar de su disidencia ("Matrimonio plural en Kirtland y Nauvoo" sd).

En 1844, El expositor de Nauvoo publicó una exposición de las uniones polígamas de Smith y de otros apóstoles mormones. Smith, que era alcalde de Nauvoo en ese momento, ordenó la destrucción de la imprenta. En el caos que siguió, él y su hermano Hyrum fueron encarcelados en Carthage, Illinois; ambos fueron asesinados más tarde por una multitud. Brigham Young se convirtió en el próximo profeta de la Iglesia SUD, y en 1846, lideró la épica migración hacia el oeste de los mormones, y eventualmente cruzó las Montañas Rocosas hacia el Valle del Lago Salado donde se asentaron.

Después de que la Iglesia SUD reconoció públicamente la doctrina de la poligamia el 29 de agosto de 1852, las siguientes dos décadas vieron un aumento tanto de la resistencia pública como de la amenaza de intervención del gobierno en el territorio de Utah. El gobierno federal aprobó una legislación contra la poligamia conocida como la Ley Edmunds-Tucker en 1887, y la posterior incautación de bienes y activos de la Iglesia (combinada con el encarcelamiento de muchos líderes) obligó a los líderes SUD a reconsiderar la poligamia como una práctica insostenible. En 1890, la Iglesia SUD emitió una proclamación oficial del presidente de la Iglesia SUD, Wilford Woodruff, declarando el fin de la práctica del matrimonio plural. El Manifiesto, como llegó a ser conocido, no fue aceptado ni vivido universalmente por los miembros. Las divisiones doctrinales que continuaron en el siglo XX, principalmente sobre la cuestión de la poligamia, dividieron la religión emergente en numerosos grupos. Los miembros de la corriente principal de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (que comprenden el mayor número de adherentes en todo el mundo) abandonaron gradualmente la práctica después de que el matrimonio plural se convirtió en una ofensa excomunicable posterior al Manifiesto (Hardy 1900). Sin embargo, los grupos fundamentalistas separatistas continuaron practicando el matrimonio plural basándose en su creencia perdurable en la revelación de 1993 recibida por el entonces presidente SUD John Taylor.

Las organizaciones existentes, como los Hermanos Unidos Apostólicos (AUB), el grupo de Kingston y la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), entre otros, tienen alguna relación doctrinal, de parentesco o cultural con el mormonismo temprano. Los mormones fundamentalistas mantienen comunidades discretas principalmente en el oeste de los Estados Unidos (Arizona, Montana, Nevada, Texas y Utah), el oeste de Canadá y México. Los académicos que estudian grupos fundamentalistas estiman que la cantidad de individuos mormones que practican la poligamia en los Estados Unidos está entre 40,000 y 50,000 (Bennion y Joffe 2016b: 6).

DOCTRINAS / CREENCIAS SOBRE LOS ROLES DE LAS MUJERES

Existe una diversidad de creencias entre los grupos mormones fundamentalistas, aunque las doctrinas fundamentales vinculadas al mormonismo histórico giran en torno a la idea de que las familias están unidas para esta vida y la siguiente. Los creyentes afirman que el matrimonio plural es esencial para la salvación y afirman que los hombres y las mujeres no pueden alcanzar los niveles más altos de existencia en los cielos, o el "reino celestial", sin practicar el orden divino del matrimonio. La maternidad se considera el objetivo principal de una mujer, y las familias numerosas son un sello distintivo de la vida social fundamentalista mormona. “El fundamentalismo mormón equilibra las privaciones y dificultades de la vida de las esposas polígamas con la promesa de una vida futura como 'reinas y sacerdotisas'” (Bennion y Joffee 2016b: 12). Una creencia fundamental de que "las familias son para siempre", es decir, que los lazos de parentesco permanecen intactos durante toda la eternidad, refuerza la idea de que el matrimonio y los hijos son el foco central de la existencia mortal de una persona. La procreación dentro del matrimonio se considera necesaria para la salvación, entendiéndose que la maternidad es el más alto llamado terrenal de una mujer. La navegación de la hermandad relacional entre esposas casadas con el mismo hombre también se cree que forja cualidades personales como el desinterés, la compasión y una disposición alegre hacia el servicio, todas ellas muy valoradas en la ideología fundamentalista mormona y en las tradiciones más amplias de los SUD. Por lo tanto, se cree que los rasgos de carácter formados durante la vida terrenal de una persona también dan forma a las experiencias de uno en la otra vida.

Contrariamente a otras tradiciones cristianas donde el canon bíblico se considera cerrado, los mormones reconocen la revelación continua a través de un profeta masculino. Este patrón de liderazgo masculino se repite en la organización congregacional, la gestión comunitaria y en las estructuras familiares individuales. Sólo los varones son ordenados al sacerdocio. Se entiende que esta orden patriarcal es de inspiración divina, por lo que es obligatoria para los creyentes que desean permanecer fieles a sus votos matrimoniales y compromisos religiosos. Los mormones fundamentalistas comparten estos puntos de vista. Muchas de sus comunidades también practican la ley de consagración según la cual los bienes materiales, como la propiedad, pueden ser de propiedad comunitaria y los bienes o bienes excedentes se comparten dentro de la comunidad. Los fundamentalistas, en general, son muy críticos con los mormones de la corriente principal por haber abandonado las doctrinas originales sobre la práctica de la poligamia y consideran que sus propias creencias están más estrechamente alineadas con las ideas de José Smith sobre las familias eternas.

ROLES ORGANIZACIONALES REALIZADOS POR LAS MUJERES

Los roles organizativos que desempeñan las mujeres en las comunidades fundamentalistas mormonas varían de un grupo a otro y se extienden mucho más allá del manejo compartido de los hogares grandes. La asesora jurídica Angela Campbell discute los “beneficios pragmáticos de la poligamia” y señala cómo las esposas de las hermanas dividen las responsabilidades de cuidado de los hijos después de un parto, cómo negocian las tareas domésticas para facilitar el empleo de las mujeres fuera del hogar, o cómo empoderar a las esposas de las hermanas para que sigan avanzando. Su educación (Campbell 2016: 60). Algunas esposas hermanas aprovechan su experiencia en la administración de finanzas familiares y la crianza colaborativa de niños fuera de la esfera doméstica, donde "también pueden desempeñar un papel decisivo en la gestión del bienestar y la gobernanza de la comunidad, actuando como tomadores de decisiones visibles y visibles" (Campbell 2016: 62). Los roles de las mujeres a menudo están determinados por el mandato de la Sociedad de Socorro, una organización para mujeres iniciada con la bendición de José Smith en 1842. La Sociedad de Socorro tenía la intención de proporcionar "oportunidades de asociación, liderazgo, SERVICIO COMPASIONADO y educación" y permitió a las mujeres un cierto grado de "autoridad" en el gobierno de la iglesia y en la enseñanza de otras mujeres (Cannon y Mulvay-Derr 1992: 1199, énfasis en original). En su estudio sobre mujeres de los Hermanos Unidos Apostólicos en Montana, la antropóloga Janet Bennion (2012) observó la organización de

“Redes económicas y espirituales femeninas eficientes que incluían un programa escolar Montessori, un molino de trigo, una fábrica de conservas de frutas y una lechería, todas operadas por la Sociedad de Socorro, un proyecto auxiliar dirigido por mujeres que fue diseñado para ayudar a satisfacer las necesidades de los comunidad "(57).

Las mujeres mormonas fundamentalistas en ciertas comunidades también sirven como líderes espirituales, y algunas incluso realizan unciones y bendiciones de otras mujeres (Bennion 2012: 94; 1998: 42, 50, 61).

CUESTIONES / DESAFÍOS QUE ENFRENTAN LAS MUJERES EN LOS MOVIMIENTOS DE SAN MUNDIAL DEL FUNDAMENTALISTA

Hay una serie de temas que son exclusivos de las mujeres mormonas fundamentalistas: primero, la vulnerabilidad causada por el secreto; segundo, y relacionado con la primera, la capacidad comprometida para el cambio social desde dentro; y tercero, mayor riesgo de interrupción familiar.

Las mujeres mormonas fundamentalistas en matrimonios y familias polígamas viven gran parte de sus vidas en un marco construido sobre la conciencia de que están viviendo de manera diferente a gran parte de la sociedad. Esta diferencia ha sido la fuente de sanciones negativas en forma de leyes que criminalizan sus arreglos familiares. Por lo tanto, se ven obligados a vivir sus vidas en un secreto relativo provocado por una combinación de dos factores creados externamente: la criminalización y los estereotipos negativos. La vulnerabilidad se ve exacerbada por factores internos. Situando la naturaleza criminal del estatus de esposa plural como el problema, en lugar de las elecciones de las mujeres dentro de la poligamia per se, Janet Bennion y la profesora de estudios de derecho y género Lisa Fishbayn Joffe argumentan que la marginación de las familias polígamas puede ser un factor causal de abuso (2016a). "Las condiciones bajo las cuales se practica la poligamia en América del Norte", según los autores, "pueden permitir que la violencia doméstica prospere". Los abusadores pueden elegir deliberadamente establecerse en lugares remotos para mantener el control sobre sus víctimas sin ser observados, y las mujeres en lugares aislados no pueden abandonar la comunidad fácilmente ”(Bennion y Joffe 2016b: 11). Sin embargo, como lo sugieren los datos sobre la violencia contra las mujeres, en cualquier situación íntima en la que las mujeres son víctimas de abuso, a menudo se muestran renuentes a denunciar el abuso. Por lo tanto, los factores internos y externos pueden trabajar juntos para aumentar significativamente el "silencio" alrededor del abuso (Nason-Clark 2008: 172). No es que las mujeres tengan más probabilidades de ser abusadas en las relaciones polígamas, sino que cuando se las abusa son aún más vulnerables que otras mujeres. Angela Campbell está de acuerdo. En su respuesta a un fallo legal de 2017 de julio en la Columbia Británica que reafirmaba la poligamia como un delito en Canadá (ver Graveland 2017), Campbell sostiene que las proscripciones legales continuas perjudican a las mujeres y los niños al hacer que teman reportar abusos. En su opinión, “la criminalización hace que les sea imposible buscar los recursos o servicios que necesitan, incluso en casos de violencia doméstica. Su preocupación es que llegar a ellas como esposas polígamas, lo que podría desencadenar investigaciones sobre el bienestar de los niños o cargos criminales en su contra ”(Campbell 2017).

Relacionado con esto está el efecto silenciador del estatus ilegal de la poligamia, que impide los esfuerzos de las mujeres para cabildear por un cambio desde adentro. Temas como el matrimonio entre menores de edad y “niños perdidos”, que son expulsados ​​de las comunidades mormonas fundamentalistas, son motivo de preocupación para las mujeres mormonas fundamentalistas, pero el activismo expone a las mujeres a la sociedad en general como viviendo en familias plurales (Eckholm 2007). Esto los hace abiertos al escrutinio y posiblemente al procesamiento penal.

Finalmente, el riesgo de interrupción de la familia es omnipresente para las mujeres en las comunidades polígamas. Las redadas llevadas a cabo en varias poblaciones fundamentalistas de los Santos de los Últimos Días durante varias décadas subrayan la amenaza de la separación del cónyuge, el retiro del niño, las dificultades financieras y la disminución de la capacidad para interactuar con la sociedad no polígama (Wright y Palmer 2016). De hecho, la caracterización de la poligamia como una práctica monolítica oculta otros temas, como la educación de las mujeres, el empleo y las relaciones sociales, aparte de las respectivas unidades familiares. Existe una amplia diversidad de prácticas entre las comunidades mormonas fundamentalistas, y la experiencia de vida de las mujeres en familias polígamas fuera de los grupos más solitarios está subrepresentada en la literatura académica.

Un desafío importante para las mujeres es la descripción estereotipada de los grupos mormones fundamentalistas en los medios de comunicación tradicionales. La cobertura de los medios a menudo se ha centrado en la vida sensacional en lugar de la cotidiana de las familias, que son bastante mundanas (Campbell 2009). En sus entrevistas con mujeres polígamas en Bountiful, Columbia Británica, Campbell describe los momentos cotidianos de la jardinería comunitaria, las adolescentes que hablan sobre música o que se les ofrece una barra de helados como los acontecimientos rutinarios de la vida cotidiana, en general descuidados por los medios de comunicación (Campbell 2009). Solo los incidentes dramáticos tienden a llamar la atención de los medios, como arrestos de padres altamente publicitados y expulsión de niños de comunidades polígamas. Quizás los incidentes más conocidos en la historia fundamentalista de los mormones son las redadas en la comunidad de Fundamentalist Latter Day Saint (FLDS) en Short Creek (más tarde conocida como Colorado City), Arizona, en 1953, en la cual los niños de 263 fueron puestos bajo custodia del estado y el FLDS comunidad en Yearning for Zion Ranch cerca de Eldorado, Texas, en 2008, cuando los niños de 439 fueron retirados de sus familias (Bradley 1993; Bennion 2012; Wright y Palmer 2016: 154). Estos eventos construyeron (y reforzaron) una conversación pública en curso sobre la sumisión femenina, junto con el abuso, el abandono y la explotación de los niños. Las estructuras patriarcales rígidas en los movimientos mormones fundamentalistas, junto con los marcos legales estatales que criminalizan la poligamia, contribuyen a los abusos bien documentados que afectan a ciertas comunidades. Sin embargo, son las historias dramáticas, más que los relatos de la vida cotidiana, los que continúan impulsando las narrativas negativas en los medios.

En los últimos años, ha habido un cambio gradual en las representaciones de los medios de comunicación hacia representaciones más sofisticadas de la vida familiar polígama mormona fundamentalista. En un informe 2010 de National Geographic, por ejemplo, los lectores aprendieron sobre lo ordinario en una descripción detallada de la vida social en dos aldeas polígamas. El periodista Scott Anderson describió el "espíritu comunitario" que observó cuando los miembros de la comunidad de FLDS que viven en Hildale, Utah y Colorado City, Arizona, se unieron para ayudar con los proyectos de construcción del vecindario, construyendo una casa en un solo día. Su evaluación: "pasar tiempo en Hildale y Colorado City es obtener una visión más matizada" (Anderson 2010: 4). Asimismo, la popularidad de los dramas televisivos y reality shows como Big Love, Esposas hermanasy Mis cinco esposas ha abierto un diálogo público más sólido sobre la poligamia mormona y puede estar alterando significativamente la opinión pública (Bennion 2012). Al comentar sobre el desafío legal de 2016 presentado por la personalidad de televisión de realidad Cody Brown en Brown v. Buhman, Bennion y Joffe observan que “las familias abiertamente polígamas pueden estar fomentando un cambio social en la sociedad a favor de la tolerancia y la despenalización de la poligamia. La televisión en horario estelar ha jugado un papel importante en esta transformación normativa ”(Bennion y Joffe 2016b: 18).

Existe una gran cantidad de literatura académica que examina la negación de la agencia a mujeres religiosas, siendo la ola más reciente enfocada en las mujeres musulmanas (Mahmood 2011), las mujeres judías ortodoxas (Davidman 2015) y la identidad cristiana evangélica y el género (Gallagher 2003) , entre otros. Este cuerpo de becas es una invitación a reconsiderar la caracterización de las mujeres religiosas con una agencia limitada o nula. "Las mujeres que son religiosas, especialmente fundamentalistas, ortodoxas, observadoras o practicantes (como se etiquetan y etiquetan a sí mismas) no se imaginan que tomen decisiones de la misma manera que las mujeres" libres "del mundo neoliberal sexualmente liberado del mercado-capitalista. ”(Beaman 2016: 43). La socióloga Lori G. Beaman sostiene que, con sus elecciones consideradas como "no realmente elecciones" por los observadores éticos, a menudo se imagina que las mujeres religiosas son únicamente oprimidas en grupos patriarcales (Beaman 2014: 242). Ella posiciona a la agencia de mujeres religiosas más allá del "despido sumario de ellas como lavado de cerebro, falsa conciencia o como felpudos" por las denominadas feministas seculares (Beaman 2013: 1147-48). Este imaginario se construye sin sus voces, sus resistencias y sus estrategias de cambio, y no respeta el compromiso religioso de las mujeres. Campbell hace una observación similar sobre cómo "las narrativas de mujeres, registradas a través de estudios empíricos, a menudo contradicen las suposiciones y aspiraciones que impulsan el gobierno formal de la poligamia" (Campbell 2016: 5). Las historias contadas sobre estructuras familiares polígamas, entonces, a menudo son representaciones impulsadas por los medios de comunicación erigidas casi por completo aparte de aquellas a quienes afirman representar. La ley también ha servido para reforzar los estereotipos negativos con relatos exclusivamente de víctimas de mujeres fundamentalistas. Por lo tanto, vemos la importancia de contribuciones como la de Campbell, que ofrecen alternativas a las representaciones estereotipadas prevalecientes. Al enfatizar cómo las mujeres que entrevistó “consideran a Bountiful como un espacio político y social heterogéneo y dinámico, donde al menos algunas mujeres pueden ejercer una autoridad considerable en sus matrimonios, familias y comunidad”, la oportunidad para una narrativa más texturizada de sus La experiencia vivida emerge (Campbell 2009: 188).

¿Qué son los exámenes más profundos de las vidas de las mujeres mormonas fundamentalistas en matrimonios y familias polígamas que presagian la ley y la política pública? Para el psicólogo social Irwin Altman y el antropólogo Joseph Ginat, su estudio histórico sobre la relación y el vínculo social en grupos polígamos fue motivado por el deseo de comprender "nuevas formas de familia emergentes" y de trabajar para alcanzar los objetivos aspiracionales de reprimir "animosidades, odios y divisividad ”sobre el otro religioso (Altman y Ginat 1996: x, xiii). La académica jurídica Gillian Calder considera que la conversación sobre formas familiares emergentes desestabiliza lo que muchos suponen que son preguntas "resueltas" sobre la "constitucionalidad de la poligamia" (Calder 2014: 230). Desde las hermanas-esposas que usan nuevas leyes sobre la igualdad matrimonial para casarse entre sí como una forma de resistencia contra el estado, a un juicio reciente sobre "co-mammas" no conyugales que crían a un niño (Bramham 2017; Ireton 2017), la normatividad El matrimonio monógamo está en proceso de cambio y la legitimación de diversas formas familiares se ha convertido en una conversación sobre la diferencia. La poligamia como una opción para organizar unidades familiares, luego se convierte en una entre muchas opciones legítimas.

Según Bennion y Joffe, “Durante siglos, la poligamia ha desempeñado un papel en la imaginación pública como metáfora y catalizador para discutir otras prácticas matrimoniales difíciles. De hecho, la historia de la regulación de la poligamia evoca legados de intolerancia religiosa y cultural ”(2016b: 8). Aunque a menudo son muy polémicas, las preguntas planteadas por las mujeres mormonas fundamentalistas son de vital importancia para las construcciones sociales y legales de lo que significa "familia" y la conceptualización de la agencia dentro de esa estructura.

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Fecha de Publicación:
7 Julio 2018

 

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