Jane Hurst

Soka Gakkai (Estados Unidos)

SOKA GAKKAI TIMELINE

1960: Daisaku Ikeda fue investido como tercer presidente de la Soka Gakkai. Como primer paso para transformar la Soka Gakkai en un movimiento global, Ikeda visitó Estados Unidos, Canadá y Brasil. Estableció la Soka Gakkai of America.

1966: El presidente Ikeda visitó los Estados Unidos y estableció seis nuevos Capítulos Generales.

1966: El Grupo cambió su nombre a NSA, Nichiren Shoshu Academy (NSA).

1967: Se abren los primeros templos en los Estados Unidos: el Templo Honseiji en Hawai y el Templo Myoho-ji en Etiwanda, California.

1968: La NSA comenzó a crecer rápidamente en la contracultura con su mensaje de revolución personal y paz mundial.

1972: Se abre el Templo Myosenji en Washington, DC George M. Williams fue nombrado Director General de la NSA.

1972: los miembros de NS donaron $ 100,000,000 para la construcción del Templo de Nichiren Shoshu de la Gran Biblioteca de Sho-Hondo y asistieron a la ceremonia de finalización en el Templo Principal de Taiseki-ji, al pie de Mt. Fuji donde Nichiren Daishonin Dai Gohonzon fue consagrado.

1972: Ikeda se reunió por primera vez con el historiador británico Arnold J. Toynbee en su casa de Londres; los dos colaboraron en un diálogo publicado más tarde como Elige la vida.

1975: Ikeda se reunió con el secretario de Estado de Estados Unidos, Henry Kissinger, en Washington DC.

1976 (3-5 de julio): La Convención del Bicentenario de la NSA (Decimotercera Reunión General) se llevó a cabo en la ciudad de Nueva York con el tema "Hacia el amanecer de la paz mundial".

1979: Daisaku Ikeda se vio obligado a dimitir como presidente de la Soka Gakkai en Japón tras una disputa con el sacerdocio de Nichiren Shoshu, pero siguió siendo presidente de la Soka Gakkai International (SGI).

1980: El sexagésimo séptimo sumo sacerdote de Nichiren Shoshu, Nikken Shonin, consagró un Joju Gohonzon en el World Culture Center en Santa Mónica "por la realización del gran deseo de paz mundial y kosen-rufu”(Convirtiendo la mayoría del mundo al budismo de Nichiren Shoshu).

1981: El presidente Daisaku Ikeda realiza tres viajes a Estados Unidos.

1981: El Primer Gran Festival Cultural Juvenil por la Paz Mundial se llevó a cabo en Chicago con la asistencia del presidente Ikeda y el sumo sacerdote Nikken Shonin.

1982: 15,000 miembros de la SGI de EE. UU. Viajaron a Japón para el Segundo Festival Mundial de Cultura por la Paz.

1991: El Sacerdocio Nichiren Shoshu, después de años de conflicto con el liderazgo de la Soka Gakkai, excomulgó a 11,000,000 de miembros de la Soka Gakkai en todo el mundo.

1993: Se abre el Boston Research Center para el siglo XXI en Cambridge, Massachusetts. En 2009 pasó a llamarse Centro Ikeda para la paz, el aprendizaje y el diálogo.

1993: La SGI de EE. UU. Comenzó a otorgar Gohonzons a miembros sin la participación del clero de Nichiren Shoshu.

1995: La Carta de la SGI fue aprobada por la Junta Directiva de la SGI.

2000: Middleway Press fue fundada por SGI-USA.

2001: Se funda la Universidad Soka en Aliso Viejo, California.

2002: Daisaku Ikeda comenzó a emitir propuestas públicas para abordar los problemas mundiales.

2006: Minoru Harada fue investido como sexto presidente de la Soka Gakkai.

2008: Se inauguró el Centro de Recursos de Cultura de Paz de Washington DC en Massachusetts Avenue, en el corazón de Embassy Row.

2010: Se anunció la Década de la Abolición Nuclear.

2015: Se llevó a cabo la primera Conferencia de Líderes Budistas de la Casa Blanca.

2016: A partir de 2016, la Soka Gakkai International reclamó 11,000,000 de miembros en 192 países de todo el mundo, con más de 300,000 en los Estados Unidos

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El budismo de Nichiren fue fundado en Japón en 1279 por Nichiren Daishonin (1222-1282). Continuó como una pequeña secta budista, Nichiren Shoshu, en Japón hasta que dos amigos, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, [Imagen a la derecha] se convirtieron a Nichiren Shoshu como creyentes laicos en 1930. Ellos fundaron la Soka Kyoiku Gakkai como una “Sociedad de Educación para la Creación de Valor ”Y comenzó a reclutar miembros laicos. En 1943, Makiguchi y Toda fueron encarcelados debido a su resistencia a la ideología japonesa durante la guerra. Makiguchi murió en prisión, pero Toda fue liberado después de la guerra y revivió a la Soka Gakkai. La Soka Gakkai fue parte de un florecimiento de nuevos movimientos religiosos en el Japón de la posguerra, a veces denominada "la hora punta de los dioses". Para 1960, era una secta próspera en Japón.

Daisaku Ikeda fue inaugurado como tercer presidente de la Soka Gakkai en 1960. Como primer paso para transformar. La Soka Gakkai en un movimiento global, Ikeda [Imagen a la derecha] visitó los Estados Unidos, Canadá y Brasil. La primera reunión del Capítulo General de los Estados Unidos se celebró en Los Ángeles en 1961.

Se formó el Capítulo general estadounidense, compuesto principalmente por novias de guerra japonesas que encontraron significado y comunidad en esta nueva organización. El movimiento estadounidense se construyó sobre la base de estas novias de guerra japonesas (las Mujeres Pioneras de SGI-EE. UU.) Que ayudaron a construir un puente cultural entre esta oscura secta japonesa y los nuevos miembros estadounidenses. Hasta las 1990, estas mujeres seguían siendo el centro cultural de la Soka Gakkai, y trabajaban en casi todos los Centros Comunitarios de los EE. UU. El líder oficial durante la mayor parte de estos años fue el Presidente George M. Williams (nacido en Masayasu Sadanaga).

En 1963, la Soka Gakkai of America se incorporó formalmente como una organización religiosa sin fines de lucro. George M. Williams se dedicó a tiempo completo a establecer la práctica en Estados Unidos y se desempeñó como presidente durante varios años. Tres años más tarde, el presidente Ikeda visitó los Estados Unidos y estableció seis nuevos Capítulos Generales. En ese momento, el grupo también cambió su nombre a Nichiren Shoshu Academy (NSA). Un avance importante para el movimiento tuvo lugar en 1967 cuando abrió sus primeros templos en los Estados Unidos, el Templo Honseiji en Hawai y el Templo Myoho-ji en Etiwanda, California. Asistieron el sumo sacerdote Nittatshu Shonin y el presidente Ikeda. También se formó la sede conjunta estadounidense. La apertura de los templos fue muy significativa porque solo los sacerdotes Nichiren Shoshu centrados en los Templos pueden otorgar ritualmente Gohonozon réplicas a los miembros. El movimiento comenzó a crecer rápidamente en 1968, ya que la cultura de la contracultura con su mensaje de revolución personal y paz mundial estaba en su apogeo. El Templo Myosenji se abrió en Washington, DC en 1972. Los miembros de la NSA donaron $ 100,000,000 para la construcción del Templo Shich-Hondo Grand Main Nichiren Shoshu y asistieron a la ceremonia de finalización en el Templo Principal de Taiseki-ji, al pie del monte. Fuji donde Nichiren Daishonin Dai Gohonzon fue consagrado. 

Durante la primera mitad de los 1970, la visibilidad de la NSA en los Estados Unidos aumentó sustancialmente. En 1972, Ikeda se reunió por primera vez con el historiador británico Arnold J. Toynbee en su casa de Londres; Los dos colaboraron en un diálogo publicado posteriormente como Elige la vida. En 1975, se reunió con el Secretario de Estado de los EE. UU. Henry Kissinger en Washington DC En julio de 1976, se celebró en Nueva York la Convención Bicentenaria de la NSA (Decimotercera Reunión General) con el tema "Hacia el amanecer de la paz mundial". Hubo un desfile en Fifth Avenue con miembros del grupo 10,000 que atrajeron a los espectadores de 1,000,000 y un espectáculo "Spirit of '76". en el estadio shea. La Convención del Bicentenario evidenció un cambio gradual dentro del movimiento de la práctica personal y el desarrollo a la práctica para la Paz Mundial y el Entendimiento Cultural Internacional. El movimiento continuó extendiéndose internacionalmente, y fue especialmente popular en Corea y Brasil, mientras que mantuvo a casi los miembros de 9,000,000 en Japón. Para 1979, la NSA tenía veintidós centros comunitarios, dos centros de capacitación, un Centro Mundial de Cultura y cuatro Templos Nichiren Shoshu en California, Hawai, Washington, DC y Nueva York. En 1979, Daisaku Ikeda se vio obligado a dimitir como presidente de la Soka Gakkai en Japón tras una disputa con el sacerdocio de Nichiren Shoshu, pero siguió siendo presidente de la Soka Gakkai International (SGI).

Durante los primeros 1980, el movimiento continuó su desarrollo en los Estados Unidos. En 1980, el movimiento celebró su vigésimo aniversario, que se celebró en San Francisco con la asistencia del presidente Daisaku Ikeda. En ese mismo año, el sesenta y séptimo sumo sacerdote de Nichiren Shoshu, Nikken Shonin, consagró una Joju Gohonzon en el World Culture Center en Santa Mónica, con el objetivo declarado de lograr “el logro del gran deseo de paz mundial y kosen-rufu”(Convirtiendo la mayoría del mundo al budismo de Nichiren Shoshu). Al año siguiente Ikeda hizo tres viajes a los Estados Unidos. El Primer Gran Festival de Cultura Juvenil por la Paz Mundial también se celebró en Chicago en 1981, con el Presidente Ikeda y el Sumo Sacerdote Nikken Shonin. En 1982, los miembros de 15,000 SGI-USA viajaron a Japón para el Segundo Festival de Cultura de la Paz Mundial. Varios templos de Nichiren Shoshu se establecieron en los Estados Unidos para que los miembros de la Soka Gakkai pudieran experimentar rituales tradicionales, como recibir un Gohonzon (rollo sagrado) personal o bodas y funerales.

Las relaciones de cooperación que habían existido durante la década de 1980, en medio de tensiones latentes, se rompieron a principios de la década de 1990. En 1991, el Sacerdocio Nichiren Shoshu excomulgó a 11,000,00 miembros de la Soka Gakkai en todo el mundo. La mayoría de los miembros de la Soka Gakkai se han quedado con la organización laica, aunque algunos trasladaron su práctica budista de cantar al Gohonzon a los Templos dirigidos por sacerdotes Nichiren Shoshu. Esto llegó a ser conocido por los miembros de la Soka Gakkai como la "separación" del sacerdocio. La Soka Gakkai disolvió su relación de cincuenta y cuatro años con el sacerdocio de Nichiren Shoshu y redefinió su organización. Luego, la Soka Gakkai comenzó a desarrollar su misión distintiva en los Estados Unidos, que definió como la promoción de la paz mundial, el respeto por la dignidad humana y el diálogo entre personas de diversos puntos de vista para lograr esos fines. En 1993, el Boston Research El Centro para el Siglo XXI (que cambió su nombre en 2009) al Centro Ikeda para la Paz, el Diálogo y el Aprendizaje se inauguró en Cambridge, Massachusetts. [Imagen a la derecha] El centro se estableció para promover conferencias y diálogos que trabajen hacia una Cultura de Paz. Ha promovido la idea del budismo comprometido, donde el propósito de la práctica es más que una simple transformación personal. También en 1993, la SGI de EE. UU. Comenzó a otorgar Gohonzons a miembros sin la participación del clero de Nichiren Shoshu. En 1995, la SGI de EE. UU. Formalizó su independencia cuando la Junta Directiva aprobó la Carta de la SGI como una clara indicación del propósito del grupo.

En 2000 y posteriormente, hubo una serie de desarrollos organizacionales. La división de publicaciones comerciales de SGA-USA, Middleway Press, se fundó en 2000. Al año siguiente, la Universidad Soka, una universidad de artes liberales de cuatro años, fue fundada en Aliso Viejo, California, para representar los principios budistas de paz, derechos humanos y la santidad de la vida. La universidad logró la acreditación y ha crecido más que los estudiantes de 400. Daisaku Ikeda comenzó a emitir propuestas públicas para abordar los problemas mundiales: “El desafío del empoderamiento global: educación para un futuro sostenible” en 2002 y “Cumpliendo La misión: capacitar a la ONU para que cumpla con las expectativas del mundo ”en 2006. Minoru Harada fue inaugurado como sexto presidente de la Soka Gakkai, sucediendo a Daisaku Ikeda. En 2008, se abrió el Centro de Recursos de Cultura de Paz de Washington DC [Imagen a la derecha] en Massachusetts Avenue, en el corazón de Embassy Row. Este centro fue seguido por otros en Chicago, Nueva York, San Francisco, Hawai y Santa Mónica, California. La SGI de EE. UU. Anunció la Década de la Abolición Nuclear en 2010 cuando los miembros y líderes de la Soka Gakkai trabajaron para abolir las armas nucleares en todo el mundo y presentaron propuestas a las Naciones Unidas. La primera Conferencia de Líderes Budistas de la Casa Blanca se celebró en 2015, con un importante liderazgo de la SGI de EE. UU., E incluyó representantes de muchos grupos budistas estadounidenses, incluida la Soka Gakkai.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Hay tres características distintivas de la Soka Gakkai: la importancia de la práctica, la ausencia de reglas morales y el impacto transformador del canto. Durante el 1970, se les dijo a los nuevos reclutas que para practicar el budismo de Nichiren no había nada específico en lo que creer, y, de hecho, la creencia y la doctrina eran innecesarias. Lo importante era practicar el canto al Gojonzon (vea una explicación más abajo) durante treinta minutos por la mañana y por la noche y ver la prueba del poder del canto en la propia vida. Esto lleva a un segundo enfoque único que diferencia la práctica de la Soka Gakkai del Budismo Nichiren de casi todos los otros grupos religiosos. Se dice que Soka Gakkai no tiene "reglas morales". Si simplemente practicas el canto Nam-Myoho-Renge-Kyo, vas a crear una vida de valor. Tercero, la práctica del Budismo de Nichiren tal como fue promulgada por la Soka Gakkai fue explicada por primera vez en Estados Unidos como "paz mundial a través de la felicidad individual". Su práctica personal diaria de canto transformará su vida al ponerle al ritmo de la ley del karma, causa y efecto. Cualquiera que sea la causa que usted haga afectará su vida y se propagará a través de la sociedad para crear la paz mundial. Esta comprensión básica perdura en SGI-USA en el siglo veintiuno.

Convertirse en miembro significa participar en las tres partes de la práctica: Fe, práctica y estudio. Además de la historia del grupo, hay una serie de principios guía básicos que son el foco de estudio (sitio web de la SGI):

Human Revolution

"Un proceso de transformación interior y de desarrollo del potencial humano positivo pleno".

Interconexión

"La interconexión de la vida y la idea de que nada existe de forma aislada, independiente de otra vida".

Compasión

"Acción altruista que busca aliviar a los seres vivos del sufrimiento y ayudarlos a alcanzar la felicidad absoluta". 

Sabiduría

“Aquello que dirige el conocimiento hacia el bien, hacia la creación de valor”.

Creando valor

"Los aspectos positivos de la realidad se generan cuando nos comprometemos creativamente con los desafíos de la vida diaria".

"Una actitud de respeto fundamental hacia todas las culturas y cada individuo, atesorando nuestras diferencias".

Estas explicaciones contemporáneas se basan en las enseñanzas budistas tradicionales de Nichiren de los escritos de Nichiren Daishonin (1222-1282):

Nam-Myoh-Renge-Kyo: La devoción al Sutra del loto, también explicada como "... la devoción a (Nam) la Ley Mística del Universo (Myoho) crea la fuerza vital vital que incluye el cambio y el efecto (Renge) simultáneos de poner la vida humana en ritmo con el universo (kyo)." (También llamado Daimoku).

El Gohonzon: Objeto Supremo de Adoración, Originalmente inscrito por Nichiren Daishonin en 1279.

Kosen-rufu: la propagación de las enseñanzas de Nichiren Daishonin en todo el mundo.

Shakubuku: un método poderoso para convertir a otros a la práctica del budismo de Nichiren al romper sus falsas creencias y al enseñarles la práctica del verdadero budismo.

Ichinen Sanzen: Tres mil mundos en un estado de existencia momentáneo. El macrocosmos del mundo se puede experimentar en el microcosmos de su propia vida.

Karma: Causa y efecto según lo experimentado al cantar daimoku para crear una causa positiva para los efectos positivos en tu vida.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los rituales y prácticas de la Soka Gakkai involucran tanto la práctica budista como las prácticas sociales que se esperan de todos los miembros de la Soka Gakkai. Los nuevos miembros se convierten en miembros de la Soka Gakkai por razones religiosas y sociales. Ambos aspectos de la membresía crean identidad, pertenencia y un sistema de significado para los miembros de la Soka Gakkai.

Se espera que los miembros participen en la fe, la práctica y el estudio. Estos son definidos por la Soka Gakkai como cantar daimoku y Gongyo diariamente, por la mañana y por la noche (Fe); alentar a otras personas a convertirse en budistas de Nichiren a través de shakubuku  (Práctica); participación con la comunidad, asistiendo a grupos de discusión mensuales y eventos del centro comunitario (Práctica); y el estudio de las enseñanzas de Nichiren Daishonin y la guía de los líderes de la Soka Gakkai, como el Presidente de la Soka Gakkai Internacional Daisaku Ikeda a través de materiales distribuidos por la Soka Gakkai (Estudio). Muchos de estos están disponibles en línea para el público en general y "solo para miembros" a través de un portal de membresía. En las primeras décadas de la Soka Gakkai en América, estos materiales se imprimieron y los miembros se suscribieron a diversas publicaciones.

La práctica budista de la Soka Gakkai se basa en la "Fe", cantando nam-myoho-renge-kyo (Daimoku). El grupo entiende que esto significa "devoción al Sutra del loto" o "... devoción a (Nam) la Ley Mística del Universo (Myoho) crea la fuerza vital vital que incluye la causa y el efecto simultáneos (Renge) de poner La vida humana en ritmo con el universo (Kyo)" (Hurst 1992: 97). Además, partes del Sutra del loto (Gongyo) también se cantan en una transcripción japonesa de la versión china del sutra.

Los miembros cantan Daimoku y Gongyo por la mañana y por la noche durante treinta minutos en presencia de una copia de un rollo sagrado. (Gohonzon) de uno de los caligráficos sagrados de Nichiren Daishonin representaciones del Sutra del loto. Un miembro puede cantar por más tiempo para lograr objetivos específicos, como cantar por un auto nuevo o cantar para restaurar la relación con los miembros de la familia o para mejorar la situación en el trabajo. Se espera que cada miembro tenga un altar para albergar el Gohonzon [Imagen a la derecha] en su hogar. El altar solo se abre para revelar el Gohonzon durante las sesiones de canto.

La comprensión de Soka Gakkai es que el canto crea la vida que uno desea a través de la devoción al Sutra del loto. A los miembros se les enseña a alinearse con la ley universal de causa y efecto (karma) y crear causa para traer los efectos que buscan. Esto significa que el canto es efectivo como una práctica diaria para mejorar la vida de una persona en general y como una forma de enfocarse en resolver problemas específicos o alcanzar metas específicas.

Se espera que todos los miembros de la Soka Gakkai practiquen. shakubuku Reclutamiento y conversión de nuevos miembros. Esta es la práctica más controvertida en la que participa la Soka Gakkai. En los 1930s, Japón. shakubuku era casi clandestino, ya que el movimiento se oponía al gobierno, la entrada en la Segunda Guerra Mundial y la creencia de que el emperador era divino. En el Japón de posguerra, con el colapso de un sistema nacional de autocomprensión y significado, la Soka Gakkai pareció vindicarse por la pérdida de la guerra por parte del Imperio y se volvió agresiva en el reclutamiento de nuevos miembros. Fue durante este tiempo que la Soka Gakkai se ganó una reputación de mano dura en su shakubuku esfuerzos Cuando la Soka Gakkai llegó por primera vez a Estados Unidos, traída por las novias de guerra japonesas, shakubuku estaba limitado por las habilidades de inglés limitadas de estas mujeres pioneras y sus pequeñas redes sociales.

Cuando Soka Gakkai montó la ola de interés en las religiones asiáticas en los 1960 de América y comenzó a reclutar miembros no asiáticos, shakubuku Tomó el tono algo agresivo que había tenido en Japón. Miembros comprometidos en la calle shakubuku, invitando a transeúntes al azar a "venir a una reunión budista". Con el tiempo y la maduración del movimiento y sus miembros, shakubuku Ha llegado a ser visto como una venta muy suave. El pensamiento actual es que a través del ejemplo de la vida de un miembro de la Soka Gakkai, otros se sentirán atraídos por la práctica y preguntarán al respecto. Luego, el miembro comparte información sobre el canto e invita al posible miembro a una reunión de discusión.

Desde sus primeros días de reclutamiento, los miembros señalaron que el budismo de Nichiren no hace juicios morales. Los adherentes son libres de crear la vida que quieran sin los límites del estricto código moral que defienden muchos grupos religiosos. Sobre esta base, la Soka Gakkai fue uno de los primeros grupos religiosos en aceptar abiertamente a los miembros homosexuales y alentar con entusiasmo a los miembros y líderes de todas las razas. Como resultado, se convirtió en el grupo budista con el mayor número de miembros del patrimonio africano en el mundo. Esto sigue siendo cierto en las grandes ciudades de Estados Unidos, como Nueva York, Boston, Chicago, Washington, Los Ángeles y Filadelfia, y en África.

Las reuniones de discusión (Estudio) son una parte central de la práctica budista que enseña a los miembros las creencias básicas del budismo Nichiren y les brinda orientación de los líderes de la Soka Gakkai. Las reuniones de discusión también dan estructura y aliento a los miembros. Funcionan para reunir a los miembros para cantar y estudiar, así como para presentar la práctica a los posibles conversos. En los grupos de discusión de 1970 y 1980, se realizaron semanalmente en los hogares de los miembros. Para el nuevo milenio se celebraban mensualmente. Las reuniones de discusión proporcionan a la comunidad, ayudan en la construcción de una práctica y proporcionan un lugar para compartir experiencias que uno ha tenido con el canto. nam-myoho-renge-kyo.

Además de la fe, la práctica y el estudio, los miembros de la Soka Gakkai participan en algunos rituales del ciclo de vida, como otorgar Gonhonzons personales, bodas y funerales. Antes del cisma de 1991 con el Sacerdocio de Nichiren Shoshu, estos fueron llevados a cabo por sacerdotes de Nichiren Shoshu. Los miembros de la Soka Gakkai viajarían a uno de los varios templos regionales de Nichiren Shoshu, o un sacerdote vendría a la comunidad para realizar estas funciones. Después del cisma, los líderes de la Soka Gakkai fueron autorizados para llevar a cabo estas funciones.

Una práctica comunitaria adicional para los miembros de la Soka Gakkai ha sido asistir a peregrinaciones al Dai Gohonzon en Japón o en las Reuniones Generales Anuales (Convenciones) a nivel nacional. Por ejemplo, la Convención Bicentenaria Soka Gakkai de 1976 fue una combinación de compromiso con Soka Gkkai y la exhibición patriótica. Su tema fue "Hacia el amanecer de la paz mundial", y asistieron miembros de 10,000. Los aspectos más destacados fueron un desfile por la Quinta Avenida con espectadores de 1,000,000, y un espectáculo de "Sprit of '76" realizado en el descanso entre los dos juegos de un doble encabezado en el estadio Shea.

Las reuniones generales continuaron celebrándose regularmente en toda América del Norte. Se han celebrado reuniones en San Francisco, Hawai, Chicago y Nueva York. Algunos años se llevan a cabo como festivales culturales en diversos temas, como el "Año de la crianza de personas capacitadas" de 1986, con participación en el Desfile de cerezos en flor en Washington, DC Se alienta a los miembros a asistir a estas reuniones y festivales.

La peregrinación fue parte de la tradición de la Soka Gakkai. Sin embargo, después del cisma 1991, las peregrinaciones de la Soka Gakkai a Japón cesaron y las actividades grupales se centraron en los Estados Unidos.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La organización SGI-USA es jerárquica y se basa en un modelo japonés, con una División de Hombres, una División de Mujeres, una División de Hombres Jóvenes y una División de Mujeres Jóvenes. Estos se entienden como grupos de afinidad natural. Debido a que están algo separados pero operan dentro del contexto del liderazgo masculino en general, hay oportunidades para que las mujeres y los jóvenes asuman la responsabilidad y desarrollen habilidades de liderazgo. Los líderes son nombrados por aquellos en el nivel superior. Por lo tanto, el presidente de la SGI de Estados Unidos es nombrado por la Soka Gakkai en Japón, y la jerarquía de los EE. UU. Califica a la baja de la Región al Área, al Capítulo y al Distrito Vecinal más local.

Este enfoque sencillo ha tenido éxito para la SGI de EE. UU. Y, en general, los líderes son respetados. Sin embargo, generalmente son los líderes de nivel superior los que son tratados con reverencia y se supone que tienen cualidades y juicio superiores. Ciertamente, Nichiren Daishonin [Imagen a la derecha] es venerada, al igual que los presidentes fallecidos de la Soka Gakkai y el Presidente Ikeda, quien dirigió la Soka Gakkai cuando se convirtió en un movimiento internacional. Durante varias décadas, la foto del presidente Ikeda estuvo en cada lugar de reunión del distrito, generalmente en la casa de un miembro. Su orientación, tal como apareció en las publicaciones de la SGI, fue y sigue siendo muy respetada.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El cisma que se desarrolló a partir de los conflictos entre el liderazgo de la Soka Gakkai y el Sacerdote Principal de Nichiren Shoshu llegó a un punto crítico en 1991 cuando el Sumo Sacerdote Nikken Shonin excomulgó a los miembros de 11,000,000 Soka Gakkai. Este evento aún es polémico para Nichiren Shoshu, que insiste en que la Soka Gakkai se ha desviado de la práctica correcta del budismo de Nichiren. Las nuevas organizaciones laicas han sido creadas por el Nichiren Shoshu para llenar el vacío dejado por la Soka Gakkai. Parece menos importante para la Soka Gakkai, que ha asumido una autoridad espiritual independiente al hacer sus propias copias del Gojonzon para dar a los nuevos miembros y se ha adaptado a la vida sin un sacerdocio. La relación a largo plazo entre SGI-EE. UU. Y Nichiren Shoshu por lo tanto, queda por determinar.

La Soka Gakkai enfrentará un gran momento de transición cuando Daisaku Ikeda, quien cumplió noventa años en 2018, ya no pueda liderar el movimiento. El presidente Ikeda nació en 1928 y se convirtió en el presidente de la Soka Gakkai en 1960. Dirigió la Soka Gakkai cuando se convirtieron en un poder político a través del partido político Komeito en Japón. Dirigió el movimiento a medida que se extendía por todo el mundo y se convirtió en SGI. Guió a la organización en el cisma con el Sacerdocio de Nichiren Shoshu en 1991 y lo ayudó a imaginarse como una organización laica independiente de budistas de Nichiren. De hecho, los miembros de hoy usan la frase "Soka Gakkai Buddhism"; antes del cisma, Soka Gakkai se refirió a sí mismo como "Nichiren Shoshu Buddhism". “Buddishm en Acción por la paz: capacitando a las personas para lograr un cambio global positivo”. Se habla de Ikeda con reverencia; Su foto cuelga en centros comunitarios. El desafío de mantener unido un complejo movimiento internacional está ahora en el horizonte.

IMÁGENES

Imagen #1: Josei Toda.
Imagen #2: Daisaku Ikeda.
Imagen #3: Centro Ikeda para la Paz, el Diálogo y el Aprendizaje.
Imagen #4: Centro de Recursos de la Cultura de Paz de Washington DC.
Imagen #5: El Gojonzon.
Imagen #6: Nichiren Daishonin.

Referencias **

** A menos que se indique lo contrario, este perfil se ha extraído de Jane Hurst. 1992. El budismo de Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai en América: el ethos de un nuevo movimiento religioso. Nueva York: Garland.

RECURSOS SUPLEMENTARIOS

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Fecha de Publicación:
4 Julio 2018

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