Massimo Introvigne

Centro de la Unidad

Línea de tiempo del centro

1962 (31 de enero): Ronit Singer nació en Tel Aviv, Israel.

1978: Singer escribió la obra Muñecas, que se produjo en varias ciudades israelíes.

1982: Singer sirvió en un puesto de no combatiente en el ejército israelí durante la Guerra del Líbano.

1983: La cantante emigró a Nueva York, donde en los años siguientes estudió teatro en el HB Studio.

2001: Singer curó espiritual y físicamente a su amiga, la artista neoyorquina Dafna Mordecai, quien la persuadió de enseñar a los estudiantes en sesiones individuales.

2006: Singer comenzó a impartir cursos de meditación en grupo.

2009 (19 de septiembre): Se incorporó en Nueva York el Oneness Center de la Orden del Amor. En los años siguientes, utilizaría el nombre abreviado "The Oneness Center".

2010: Singer informó que sus guías espirituales le dijeron que incluyera el movimiento en sus clases. Se mudó a un local más grande en el centro de Manhattan, equipado con colchonetas de yoga, y aprendió Hatha Yoga de su estudiante Michelle Lovett.

2010: El Oneness Center fue admitido en Yoga Alliance como una escuela de yoga registrada.

2011: Singer comenzó a enseñar Embodiment Yoga.

2017: El primer retiro del Oneness Center fuera de los Estados Unidos se llevó a cabo en Nicaragua.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO 

En una de las transformaciones más radicales de la espiritualidad en la historia occidental, cada semana millones de norteamericanos, europeos y australianos / neozelandeses asisten a seminarios y cursos espirituales, creando redes informales de centros y clases. Si cada centro se declara a sí mismo como "religioso", "espiritual" o "ninguno de los anteriores" es a menudo una simple cuestión de conveniencia, que también está influenciada por las regulaciones gubernamentales y las leyes fiscales (Heelas 1996; Heelas and Woodhead 2005).

Aunque estos centros son típicamente eclécticos y se basan en varias tradiciones, sus maestros tienen linajes y referencias. Un gran número de centros en todo el mundo están inspirados en el Kriya Yoga, una de las formas tradicionales del yoga, que se hizo popular en Occidente a través del inmensamente influyente libro de Paramahansa Yogananda (1893 – 1952). Autobiografía de un Yogui (Yogananda 1946).

Solo una minoría de los practicantes de Kriya Yoga pertenecen a Yogananda's Self-Realization Fellowship (SRF). El mismo Yogananda afirmó que el suyo era solo uno de los varios linajes que en última instancia provienen de Babaji Nagaraj, un avatar de Shiva nacido en 203 AD. Según sus seguidores, Babaji es inmortal. Muchos afirmaron haberlo encontrado en los siglos XIX y XX (para una descripción general, consulte Phipps 2002). [Imagen a la derecha]

Particularmente fuera del SRF, el linaje no siempre es crucial en Kriya Yoga. El encuentro con Babaji puede ocurrir en el plano metafísico, o los profesores pueden canalizarlo, aunque algunos afirman haber visto e incluso fotografiado su forma física (Phipps 2002). El nombre "Oneness Center" ha sido adoptado por varias organizaciones diferentes y no relacionadas en India, Estados Unidos y Europa, dentro y, a veces, fuera del linaje de Kriya Yoga. En este perfil, "Oneness Center" se refiere a la organización incorporada en 2009 en Nueva York como The Oneness Center de la Orden del Amor, que no tiene relaciones con otras organizaciones que también usan "Oneness" como parte de sus nombres.

Un encuentro espiritual con Babaji es una de las experiencias clave de Ronit Singer, un maestro espiritual nacido en Tel Aviv, Israel, en enero 31, 1962. A los dieciséis años, Singer escribió y dirigió Muñecas, un juego exitoso sobre los crímenes de guerra nazis, que se produjo en varias ciudades israelíes. Aunque era de origen secular, exploró la rama Breslover del judaísmo jasídico, a la que se habían unido algunos de sus compañeros de la escuela secundaria (como lo hicieron en estos años varios jóvenes judíos seculares), pero no les gustaba su patriarcal. Vista de las mujeres y decidió no unirse. Sirviendo en el ejército israelí durante la guerra del Líbano, en 1982, expuso a Singer al drama del sufrimiento humano en tiempos de guerra. También la convenció de la estupidez fundamental de la violencia y la guerra. Ella emigró a Nueva York en 1983. [Imagen a la derecha]

En Nueva York, ella cultivó aún más su interés en el teatro, y tuvo su juego Muñecas producido fuera de Broadway. Estudió teatro en el conocido HB Studio de Nueva York y, aunque nunca lo conoció personalmente, estaba fascinada por las teorías del director de teatro polaco Jerzy Grotowski (1933 – 1999). Grotowski consideró la actuación, que comparó con el ritual, como una expresión de nuestras emociones más profundas a través de la encarnación (Fischer-Lichte 2008: 82).

En entrevistas personales (2018), Singer me dijo que a los seis años, mientras escuchaba que se menciona al zoroastrismo y a Ahura Mazda en la escuela primaria, tuvo una experiencia espiritual de Sanat Kumara, quien también fue venerada como la Jefa de la Jerarquía Espiritual en Sociedad Teosófica post-Blavatskyan (Leadbeater 1925: 361). Se convirtió en parte del mundo espiritual de Singer, que, según ella, fluye continuamente y le habla en lo que, a falta de una palabra mejor, puede llamarse canalización. En este flujo de canalización, otro personaje que apareció temprano en la experiencia de Singer fue Melquisedec. Ella lo ve como el que trajo la Luz Blanca a nuestro planeta, y compara su papel en su canalización a las cuerdas de una orquesta, mientras que Sanat Kumara se parece más a los tambores.

Singer no habla mucho en público sobre Babaji, aunque está claro que al encontrar una de sus fotografías cuando aún estaba en Israel (nunca visitó la India) le abrió el camino a su papel central en su canalización. Y es a Babaji a quien se refiere principalmente cuando se le pregunta sobre su linaje espiritual. Pero Singer no solo tiene noticias de Sanat Kumara, Melquisedec y Babaji. Son portales (como otros, incluyendo la Conciencia de Cristo y Francisco de Asís) a una dimensión superior, que podemos llamar Unidad o Dios, y cada uno de nosotros eventualmente puede encontrar sus propios portales.

En 2001, Singer ayudó a una amiga, la artista de Nueva York Dafna Mordecai, [Imagen a la derecha] que posteriormente se convertiría en Directora de Asuntos Estudiantiles en el Centro de Unidad en un momento difícil en su búsqueda espiritual, al mismo tiempo que curaba una lesión física. Con la energía que emite de sus manos. Fue Mordecai quien le sugirió a Singer que debía comenzar a reunir estudiantes, que tuvieron sesiones individuales con ella (Oneness Center 2017). Los cursos de meditación grupal comenzaron en 2006. En septiembre, 19, 2009, el Centro de Unidad de la Orden del Amor se incorporó al estado de Nueva York como lo que se conoce legalmente como una organización 501 (c) (3), en la forma de un centro espiritual o "iglesia" con Singer como "pastor".

Para su sorpresa, Singer le dijo a sus guías en 2010 que necesitaba enseñar movimiento, hacerse más grandes Locales, y colocar allí colchonetas de yoga. Luego aprendió Hatha Yoga de su estudiante Michelle Lovett, ahora Directora Ejecutiva e instructora de Embodiment Yoga del Oneness Center. [Imagen a la derecha]

En 2010, el Centro Oneness fue admitido en la Alianza de Yoga y se convirtió en un RYS oficial (Escuela de Yoga Registrada). En 2011, Singer comenzó a enseñar lo que ella llama Embodiment Yoga. Esto llevó al Centro a expandir sus actividades y aumentar el número de estudiantes. En 2017, el primer retiro del Centro Oneness fuera de los Estados Unidos se organizó en Nicaragua.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Es importante enfatizar que la forma en que Singer recibe las enseñanzas casi nunca se menciona en sus clases. El contenido de las enseñanzas y que trabajan para los estudiantes se considera más importante.

Su enseñanza de la firma, conocida como Embodiment Yoga, está dirigida a lograr y dominar un estado en constante evolución. Se enseña en cuatro niveles no lineales, lo que significa que los estudiantes pueden acceder a los cuatro niveles al mismo tiempo. El primer nivel se denomina "Ingreso de estados translúcidos de conciencia", y está dirigido a alcanzar estados más allá de la limitación del yo, incluido el aprendizaje para "localizar y liberar bloqueos físicos, emocionales y mentales y profundizar nuestra conexión con el flujo universal". El segundo nivel, "Dominando el Ser y Dominando la Conciencia", se basa en la idea de que, "para ir más allá de las limitaciones del yo, primero hay que darse cuenta del ser: el tapiz de creencias, los vínculos y los componentes básicos de la realidad". y nutrir un diálogo entre percepción, experiencia y expresión.

El tercer nivel se denomina "Encarnar y vivir en un flujo cósmico", que significa "dominar el lenguaje de las energías y la capacidad de comunicarse con la vida a través de la sabiduría del flujo universal. A medida que dejamos de lado los conceptos propios y las percepciones pasadas, nuestras prácticas, así como nuestras vidas, se convierten en un espacio multidimensional que nos lleva más allá de lo que sabemos. "El tercer nivel fluye naturalmente hacia el cuarto," Ascendiendo hacia una realidad en constante evolución. , "Donde el estudiante se sintoniza con la evolución universal, cósmica. A medida que los estudiantes avanzan en la comprensión y la incorporación de las enseñanzas, experimentan el poder. "La claridad, afirma Singer, se vuelve más clara, la conciencia parece más rica y la realidad se experimenta como un movimiento continuo que se convierte en sabiduría viva a medida que entra en su cuerpo, cerebro y campos de energía a su alrededor" (Singer 2016).

La elección del nombre "Centro de Unidad" resuena con la tradición de Kriya Yoga. e indica el objetivo de alcanzar un estado donde todos pensamientos, acciones y comportamientos están alineados con la Verdad más profunda y el Amor Divino. Esto se logra gradualmente, a medida que se crea la experiencia humana que refleja el flujo cósmico. [Imagen a la derecha]

Como de costumbre, la percepción del observador académico externo ("etic") puede diferir de la de los practicantes ("emic"). Desde mi propio punto de vista "ético", hay tres características centrales en las clases de Unicidad. El primero es la "realización cognitiva", que Singer llama "el nuevo niño en el bloque de la evolución". Es el lenguaje del cerebro expresado a través del pensamiento y el habla. Singer lo usa para expandir la conciencia. Lo que no se expresa se expresa, a veces con herramientas sorprendentes, como las "tarjetas Looking Glass" con derechos de autor. Cada tarjeta corresponde a un concepto de realización cognitiva, y elegir una es el punto de partida de un viaje meditativo.

La parte central de la experiencia del Centro de la Unidad es la Realización. Pensar es diferente de experimentar (aunque un pensamiento puede ser experimentado). En una clase típica de principiantes, se anima a los estudiantes a elegir un pensamiento o una memoria, ubicarlos en el cuerpo, sentir cómo se siente (sensaciones, colores, texturas) y luego "invitar" a este lugar a expresarse a través del movimiento y el sonido.

Las Realizaciones Cognitivas y las Percepciones del Cuerpo no están necesariamente sincronizadas, y de hecho pueden ser completamente diferentes. Es posible que mi cuerpo se atragante cuando trato de tragar una bebida saludable de sabor fuerte, mientras digo "Es bueno para mí". O bien, puedo sentir la presencia de una persona como abrasiva, aunque mi realización cognitiva es "Estoy feliz de que ella es aquí."

“A través del Yoga de la Encarnación”, explicó Singer en una entrevista personal (2018), “aprendemos a tender un puente entre las Realizaciones Cognitivas y las Percepciones del Cuerpo. Aprendemos el lenguaje del cuerpo, como el cuerpo nos enseña la naturaleza de las cosas en un estado más allá de las palabras. Una vez que fluye la dinámica entre el cuerpo y el cerebro, su vida y las estrellas se vuelven una, no a través de pensamientos, sino al ingresar a espacios mágicos que nunca antes había notado ".

No hay enseñanza dogmática en el Centro de la Unidad. Además del movimiento y la creatividad, las prácticas de Embodiment Yoga incluyen temas como el enfoque y la conciencia, la intimidad, la transformación de la estructura familiar, dominar el yo, liderazgo iluminado, y más. Las clases y los retiros prometen guiar a los estudiantes a descubrir su propia expresión auténtica, expandir su conciencia dentro y más allá del cuerpo físico y conectarse con su "presencia espiritual" personal, que es parte del Espíritu o Unidad universal. [Imagen a la derecha]

En mi observación participante, realizada en Nueva York entre 2016 y 2018, surgió que el carisma de Singer llevó a los estudiantes al Centro de Unidad, ya que la reconocen como una "maestra espiritual iluminada". La nueva perspectiva principal o el "regalo" que los estudiantes creen recibir de ella es encarnación. Esto se describe como aprender a experimentar recuerdos profundos como sensación corporal, cómo sentir y expresar bloqueos y dolores y alegrías en el cuerpo, cómo conectar el cuerpo con energías universales y de la tierra, y cómo restaurar el cuerpo y la mente a su estado natural. Estado de flujo.

Entrevistando a los estudiantes, surgen tres razones principales para unirse al Centro Oneness y quedarse allí. Primero, la experiencia se describe con afirmaciones como "Estoy expresando desde un lugar más auténtico", "Mis conexiones conmigo mismo y con los demás se están profundizando", "Me estoy poniendo en contacto con mi creatividad y operando desde la presencia de mi espíritu". En lugar de a partir de viejos patrones de personalidad ". Todas estas expresiones se centran en el empoderamiento individual, pero este proceso también incluye el descubrimiento de “lugares y energía en mí que no sabía que existían”. En tercer lugar, los estudiantes informaron que las dos experiencias, empoderarse y descubrir nuevas dimensiones de sí mismos, solo pueden suceder. porque Ronit Singer es "lo real", un iniciado y un "Maestro de la clase más alta", que enseña de una manera única lo que no se puede encontrar en ningún otro lugar. Describieron la enseñanza de Singer como "poderosa", "curativa" y "expansiva", pero también dijeron que ella constantemente "los desafió [a] para que se adueñen de su propia maestría".

RITUALES / PRÁCTICAS

"Expresa" es una sugerencia que se escucha a menudo en las clases del Centro de Unidad. Se anima a los estudiantes a vocalizar sus sentimientos corporales, moverse, bailar y también expresarse de diversas formas artísticas a través de la música (particularmente la batería y las asas), la pintura, el collage y los proyectos grupales (utilizando la expresión creativa como un medio para el descubrimiento y crecimiento espiritual). [Imagen a la derecha]

Los tambores, enseña Singer, son una poderosa herramienta de expresión. Ella es una música de toda la vida, es hábil en la percusión y su interpretación manual ha sido descrita como una forma para que sus guías espirituales llenen una habitación (y más allá) con un sonido majestuoso y energías curativas. Dirige las clases de batería en el Centro de la Unidad, pero también incorpora el tambor en las clases generales; Incluso las personas que nunca antes tocaron la batería pueden encontrar la experiencia bastante poderosa. Una variedad de artes visuales se cultivan en el Centro de la Unidad. Algunas obras son empresas colectivas de diversos alumnos. No sirven para fines meramente decorativos sino que son una Manera de expresar sentimientos, sanar bloques, conectarse unos con otros y transformar vidas. Al igual que en el movimiento Arte Povera italiano e internacional, se pueden ensamblar materiales muy simples, como caramelos en sus envoltorios multicolores, para crear herramientas para el descubrimiento, la inspiración y, en última instancia, las obras de arte expresivas. [Imagen 8 a la derecha]

Si bien Singer no cree que los artistas necesiten capacitación para crear trabajos mágicos y conmovedores, algunos en el Centro de la Unidad tienen capacitación profesional. Incluyen a la ya mencionada Directora de Asuntos Estudiantiles del Centro, Dafna Mordecai, que estudió en la prestigiosa Escuela de Diseño Parsons de la Nueva Escuela de Nueva York (Diálogo Interspiritual 'n Action 2002).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Los estudiantes de Oneness Center provienen de todo el mundo. Se sientan en uno de los grupos con inmigrantes de primera y segunda generación y ciudadanos de diez países diferentes. De hecho, los estudiantes tienen edades comprendidas entre las personas de unos veinte años y las de unos setenta. Las clases se ofrecen solo en Manhattan, pero Singer también realiza retiros en otras ciudades estadounidenses y, desde 2017, en el extranjero.

El Centro está dirigido por Singer como "pastor" e incluye maestros capacitados, algunos de los cuales están ordenados como ministros Mientras que, a partir de 2006, miles han asistido a al menos una clase o evento (incluidos talleres y retiros), hay un núcleo de quizás cien estudiantes que frecuentan el Centro con regularidad, algunos desde el principio de la enseñanza pública de Singer. [Imagen 9 a la derecha]

En mi propia observación participante, una característica interesante que noté es que algunos de los que asisten a las clases de Singer son maestros espirituales. Una dama entrevisté a los ángeles del canal y ofrece una gama de servicios espirituales. Me dijo que viene al Centro de Unidad para "recargar sus baterías energéticas" y para aprender a hacer lo que hace con alegría y amor.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Mientras que algunos estudiantes durante los años dejaron el Centro de Unidad, normalmente lo hicieron sin malos sentimientos. El Centro no encontró ninguna oposición significativa, pero enfrenta los problemas y desafíos de muchos otros grupos con una estructura similar.

En 1985, en uno de los textos más famosos de la sociología de las religiones del siglo XX, Robert Bellah (1927-2013) y sus coautores acuñaron la palabra "Sheilaism". Una enfermera a la que llamaron Sheila Larson afirmó que no asistía a ninguna iglesia. pero creyeron en la religión de "amarte a ti mismo y ser amable contigo mismo y cuidarte mutuamente". Ellos vieron en estas espiritualidades individuales ("220 millones de religiones estadounidenses, una para cada uno de nosotros") el futuro de la religión en América (Bellah , Sullivan, Madsen, Swidler y Tipton 1985: 235 – 36).

La hipótesis del "sheilaismo" fue extremadamente influyente. El papa Benedicto XVI, quien ciertamente está familiarizado con los clásicos de la sociología, puede haberlo tenido en cuenta cuando atacó las “autofesiones religiosas” y las religiones del tipo “hazlo tú mismo” como superficiales (ver, por ejemplo, Benedicto XVI 2012). Sin embargo, otros argumentaron que las Sheilas de este mundo, en lugar de "no construir una comunidad" como argumentaba el libro de Bellah, probablemente se unirán en nuevos tipos de comunidades espirituales, muy diferentes de las religiones tradicionales.

En 1996, el sociólogo británico Paul Heelas, que había popularizado por primera vez la expresión "autogeligiones" en 1991 (Heelas 1991), notó cómo los seguidores de las "religiones del yo" no denominacionales de tipo Sheila se reunían regularmente para seminarios y clases, nuevo tipo de "seminario de religión". Era muy diferente de la religión tradicional, pero en realidad no estaba fuera del mundo de la religión, y creó comunidades "religiosas" (Heelas 1996).

En Embodiment Yoga, lo que importa es el empoderamiento, y lo que se encarna es diferente para cada estudiante. Puede parecer que esto es solo un sheilaismo organizado, una forma de reforzar y fomentar el autoestima de cada estudiante. espiritualidad. Sin embargo, la comunidad es creada. Los estudiantes aprenden cómo alcanzar “expresiones más auténticas de sí mismos” (como algunos informaron) y ser más seguros y productivos en sus vidas. Pero también descubren nuevas perspectivas, algunas reconocibles basadas en la tradición de Kriya Yoga, de las que no estaban conscientes cuando comenzaron la clase. [Imagen 10 a la derecha]

La incorporación de 2009 como una "iglesia" fue la respuesta a una necesidad legal. "Centro espiritual" es una descripción más apropiada. Pero la referencia en el nombre legal ("El Centro de Unidad de la Orden del Amor") a una solicite Es, en mi opinión, significativo. El viaje propuesto por Singer es típico del esoterismo occidental (y del este) y no sería inapropiado llamar al menos a la membresía principal de Oneness Center una orden esotérica.

Estudiar grupos como Oneness Center es significativo, no tanto por su tamaño actual (aunque tienen potencial para crecer y globalizarse), sino porque son representativos de la cantidad de espiritualidad urbana profesional que viven los occidentales en el siglo XXI. Hay miles de centros de este tipo en el mundo occidental, pero la enseñanza de encarnación de Singer hace que Oneness Center sea parte de la vanguardia de este fenómeno global, donde una cultura del cuerpo ocupa cada vez más el centro del escenario. Y esto le da la esperanza de que el Centro pueda expandirse de un fenómeno de Nueva York a uno nacional e incluso internacional, una meta que Singer persigue activamente.

IMÁGENES

Imagen #1: Una foto de Babaji.
Imagen #2: Ronit Singer.
Imagen #3: Dafna Mordecai.
Imagen #4: Michelle Lovett.
Imagen #5: Una clase en el Centro de la Unidad.
Imagen #6: Estudiantes en un centro de unidad.
Imagen #7: Ronit Singer enseñando batería.
Imagen #8: Arte de los alumnos del centro.
Imagen #9: Estudiantes expresándose a través de la batería.
Imagen #10: Arte creado por los estudiantes como una empresa colectiva.

Referencias

Bellah, Robert N., William M. Sullivan, Richard Madsen, Ann Swidler y Steven M. Tipton. 1985. Hábitos del corazón: individualismo y compromiso en la vida americana. Berkeley, Los Ángeles y Londres: University of California Press.

Benedicto XVI. 2012. “Audiencia general, octubre 17 2012”. Accedido desde https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20121017.html  27 2018 en mayo.

Fischer-Lichter, Erika. 2008. El poder transformador del rendimiento. Londres: Routledge.

Heelas, Paul. 1996. El movimiento de la Nueva Era: la celebración del yo y la sacralización de la modernidad. Oxford: Blackwell.

Heelas, Paul. 1991. "Europa occidental: autofesiones". Pp. 167 – 73 en Las religiones del mundo: el estudio de la religión, la religión tradicional y nueva, editado por Peter Clarke. Londres: Routledge.

Heelas, Paul y Linda Woodhead (con Benjamin Seel, Bronislaw Szerszynski y Karin Tusting). 2005. La revolución espiritual: por qué la religión está dando paso a la espiritualidad. Oxford: Blackwell.

Diálogo Interspiritual 'n Acción. 2002. "Nuestro artista: Dafna Mordecai". Accedido desde http://multiplex.isdna.org/newpage26.htm 27 2018 en mayo.

Leadbeater, Charles Webster. 1925. Los maestros y el camino. Adyar, India: Editorial Teosófica.

Centro de la Unidad. 2017. "Conoce al equipo". Accedido desde https://www.onenesscenternyc.org/about 27 2018 en mayo.

Phipps, Carter. 2002. "En busca de Babaji: WIE rastrea al escabroso Yogui-Cristo de los Himalayas". ¿Qué es la Ilustración? 21:78–89, 162–66.

Cantante, Ronit. 2016. "La experiencia de la encarnación del yoga como la describe Ronit". https://www.onenesscenternyc.org/embodiment-yoga 27 2018 en mayo.

Yogananda, Paramahansa. 1946. Autobiografía de un Yogui. Nueva York: Biblioteca filosófica.

Fecha de Publicación:
17 Junio 2018

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