Susie C. Stanley

Catherine Mumford Booth

CATHERINE MUMFORD BOOTH TIMELINE 

1829 (17 de enero): Catherine Mumford nació de Sarah (Milward) y John Mumford en Ashbourne, en Derbyshire, Inglaterra.

1845: Catherine Mumford se convirtió al cristianismo a través de la fe después de ser perdonada de sus pecados y experimentar un nuevo nacimiento en Cristo.

1851: Catherine Mumford asistió a una congregación patrocinada por los reformadores metodistas.

1854: Catherine Mumford se unió al Metodismo de New Connexion.

1855 (16 de junio): Catherine Mumford se casó con William Booth.

1857: Catherine Booth dio conferencias sobre la templanza.

1859: Catherine Booth publicado Ministerio femenino.

1860 (27 de mayo): Catherine Booth predicó su primer sermón en la Capilla Metodista New Connexion Bethesda en Gateshead con 1,000 personas en la congregación.

1861: Catherine Booth fue completamente santificada después de buscar la experiencia de la santidad desde 1847.

1861: Catherine y William Booth abandonaron la Nueva Conexión Metodista e iniciaron un ministerio independiente.

1865: The Booths se mudaron a Londres y comenzaron su ministerio en los barrios bajos del East End de Londres.

1870: Catherine y William Booth celebraron la primera conferencia de su grupo, conocido en ese momento como la Misión Cristiana.

1878: Catherine y William Booth cofundaron y recibieron estatus legal para su grupo que adoptó el Ejército de Salvación como su nombre.

1880: El Ejército de Salvación abrió dos casas de entrenamiento.

1888 (21 de junio): Catherine Booth predicó su último sermón en City Temple en Londres.

1890 (4 de octubre): Catherine Booth murió de cáncer.

BIOGRAFÍA

Catherine Mumford [Imagen a la derecha] nació de Sarah (Milward) y John Mumford en enero 17, 1829 en Ashbourne en Derbyshire, Inglaterra. Antes de los doce años, había leído toda la Biblia ocho veces. Se convirtió en cristiana a la edad de dieciséis años, siguiendo el entendimiento wesleyano de la conversión, que el Espíritu Santo debía condenar por el pecado de su pecado, arrepentirse personalmente y luego ser justificada por la fe (lea 2013: 41-51). Inicialmente activa en el Metodismo general, comenzó a asistir a un grupo dividido, los Reformistas Metodistas, como un adulto joven. Conoció a William Booth (1829 – 1912) en 1851 poco después de que él fuera un predicador invitado en una congregación de reformistas metodistas a la que asistió.

En abril, 10, 1852, William declaró su amor por Catherine y ella le correspondió (Green 1996: 44). Se casaron en 1855. Su correspondencia a lo largo de su matrimonio revela la relación romántica que compartieron. Por ejemplo, la llamó "mi querida, mi amor" en una carta en 1872 (Booth-Tucker 1910 2: 14), y ella a menudo respondía con amabilidad. Catherine habló en la boda de su hijo, Bramwell: "La mayor felicidad que puedo desear a mis amados hijos es que puedan realizar una unión tan completa en el corazón y en la mente, y tanta bendición en su vida matrimonial, como el Señor ha dado. a nosotros en el nuestro ”(Booth-Tucker 1910 2: 223 – 24). En su funeral, William reconoció: “Se me ha quitado el deleite de mis ojos, la inspiración de mi alma. . . . Mi corazón también ha estado lleno de gratitud porque Dios me prestó durante tanto tiempo un tesoro como ese ”(Booth-Tucker 1910 2: 415 – 16).

William [Imagen a la derecha] confesó un solo desacuerdo que constituyó "la única pelea de amantes seria que hemos tenido". Esto resultó de una carta durante su noviazgo cuando Catherine interrogó a William sobre sus puntos de vista sobre la igualdad femenina. William escribió que la igualdad "se contradice con la experiencia en el mundo y mis convicciones honestas" (Green 1996: 123). Los argumentos de Catherine a favor de la igualdad ganaron el día y William cedió.

Phoebe Palmer (1807 – 1874), la prominente evangelista metodista estadounidense que destacó la doctrina de la santidad, sirvió como un importante modelo para Booth. Palmer pasó de 1859 a 1863 predicando en las Islas Británicas. Mientras que Booth no la escuchó, la popularidad de Palmer aseguró que estaba al tanto de la predicadora. Indignado por un pastor que se opuso a Palmer, Booth fue el autor Ministerio femenino en 1859, una defensa no solo de Palmer sino de cualquier mujer llamada a predicar. Tal vez inspirada por sus propios argumentos, Booth inició su ministerio de predicación varios meses después de publicar el folleto. William a menudo la había alentado a predicar antes de este tiempo, pero ella había objetado. Con motivo de su primer sermón, su texto bíblico fue "ser lleno con el Espíritu" (Efesios 5: 18), un verso apropiado desde que predicó el domingo de Pentecostés, que conmemoró el día en que los seguidores de Jesús comenzaron a predicar después de experimentar el Espíritu Santo. Potencia (Hechos 1-2). Palmer equipara la santidad y el poder. Este poder estaba disponible para hombres y mujeres como resultado del logro de la santidad. Al igual que Palmer, Booth creía que el Espíritu Santo le daba poder a ella y a otras mujeres para participar en el ministerio del púlpito. Catherine Booth mantuvo su énfasis en la santidad y el Espíritu Santo a lo largo de su carrera de predicadora, a menudo incorporando el lenguaje utilizado para describir el evento de Pentecostés.

En 1854, Catherine convenció a William de abandonar a los Reformistas Metodistas y afiliarse a los Metodistas de Nueva Conexión, otro grupo de separación del Metodismo. Dejaron este grupo en 1861 porque limitó su predicación de reavivamiento itinerante al asignarle un circuito de iglesias. La familia se mudó a Londres en 1865 y lanzó un ministerio independiente. Después de varios cambios de nombre, el ministerio se hizo conocido como la Misión Cristiana por 1870 (Green 1996: 310) cuando los Booths celebraron su primera conferencia. Continuaron con sus avivamientos independientes y comenzaron a establecer misiones para sus conversos de clase trabajadora que a menudo no eran bienvenidos en las iglesias de clase media y alta. Por 1875, apoyaron treinta estaciones misioneras cristianas, donde tenían servicios religiosos; el 3,400 acomodado más grande (1996 verde: 177). Por 1877, emplearon treinta y seis evangelistas (Green 1996: 187). El grupo se apropió de la terminología militar para todos los aspectos de la iglesia. Por ejemplo, los miembros eran soldados, el clero y el personal tenían rangos de oficiales, mientras que las iglesias eran llamadas cuerpos. El lenguaje militar se extendió al nombre del grupo cuando se convirtió en The Salvation Army , [Imagen a la derecha] que alcanzó estatus legal en 1878.

El Ejército de Salvación creció exponencialmente. Por ejemplo, en 1882, había cuerpos de 442 y oficiales de 553. En 1887, el número de cuerpos aumentó a 2,262 con los oficiales de 5,684 (Booth-Tucker 1910 2: 219, 291). Catherine a menudo hablaba en los salones de los ricos que vivían en el West End de Londres para recaudar fondos para continuar el trabajo del grupo en los barrios marginales. Su predicación inicialmente proporcionó ingresos para la familia, lo que la convirtió en la principal fuente de ingresos.

Sus avivamientos a menudo atraían multitudes que sumaban miles. Por ejemplo, visitó cincuenta y nueve ciudades en 1879 y en una ubicación predicó a unas nueve mil personas (Green 1996: 197). Era tan popular que un grupo de simpatizantes propuso construirle una iglesia más grande que la de Charles Spurgeon (1834 – 1892), un popular predicador contemporáneo. Su tabernáculo sentó a cinco mil con espacio para otros mil congregantes de pie.

Catalina predicó su último sermón en 1888. Ella murió de cáncer en octubre 4, 1890. Cincuenta mil asistieron a su audiencia mientras que la audiencia numeró a 36,000 en el funeral, y miles se rechazaron debido a la falta de espacio (Green 1996: 291 – 92).

ENSEÑANZAS / DOCTRINAS

Catherine Mumford Booth abordó principalmente la teología a través de sus discursos y sermones, algunos de los cuales se publicaron en forma de libro. Estos escritos sirvieron de base para las enseñanzas del Ejército de Salvación.

El Ejército de Salvación afirmó once doctrinas esenciales que reflejaban sus raíces metodistas. Estas creencias incluían la justificación por la fe en Jesucristo, el libre albedrío dado por Dios y el posmilenialismo. El posmilenialismo fue una visión optimista de los tiempos finales en que los cristianos marcarían el comienzo del reino de Dios, que se caracterizaría por la paz y la prosperidad. Después de un período literal o figurativo de mil años, Cristo regresaría a la tierra.

Una de las doctrinas sostenía que todos los creyentes deben estar “completamente santificados”. La santificación, o santidad, es una experiencia distinta conferida por el Espíritu Santo que sigue a la justificación; Es decir, la salvación es un proceso. Esto fue de primordial importancia para Catherine Booth (Green 1996: 192) que dio testimonio de su propia experiencia de santidad en 1861. Catherine Booth adoptó el énfasis de Phoebe Palmer en la consagración total a Cristo y la fe como condiciones para lograr la santidad (Green 1996: 104, 106; Booth-Tucker 1910 2: 233). Ella se refirió a la consagración como "tendido en el altar", que era la terminología de Palmer (Booth-Tucker 1910 1: 209).

El énfasis en la santidad también formó la base de los ministerios sociales que llevaron a cabo los miembros del Ejército de Salvación. El amor era la característica definitoria de la santidad. El deber de un cristiano era amar a Dios y al prójimo, y eso incluía satisfacer las necesidades físicas y espirituales. El amor de Dios y el amor al prójimo eran inseparables; No había dicotomía entre los dos. Si bien esta comprensión de la santidad reflejaba la teología de John Wesley, el Ejército de Salvación participó en los ministerios sociales en mayor medida que otros metodistas o wesleyanos.

Cuenta de William Booth, En la Inglaterra mas oscura, [Imagen a la derecha] articuló más claramente el amplio entendimiento del ministerio sobre el ministerio del Ejército: “Si queremos representar el amor de Dios a los hombres, debemos atender a todos los deseos y necesidades del corazón humano” (William Booth 1890: 220). Los notorios barrios marginales del East End de Londres ofrecieron amplias oportunidades para atender las necesidades sociales de las personas. Los miembros del Ejército de Salvación trabajaron con individuos como prostitutas, personas sin hogar, hambrientos, alcohólicos y prisioneros, y patrocinaron programas para los primeros delincuentes para que pudieran evitar la prisión. El libro de Booth documentó la magnitud y las ramificaciones de la pobreza en Inglaterra y sugirió formas de abordarlas. Mientras que a William se le atribuye la autoría del libro, Catherine proporcionó una importante contribución de su lecho de muerte. Booth-Tucker observó "[l] l General traía sus manuscritos y pruebas del gran Esquema social para la lectura y sugerencias del santo moribundo" (1910 1: 306). La misma Catherine a menudo había defendido la importancia de abordar todas las necesidades de los pobres en sus discursos a los ricos. En la Inglaterra mas oscura Reflejó un enfoque postmilenario para abordar los problemas del mundo.

Catherine Mumford Booth promovió la abstinencia total del alcohol como un medio para aliviar el sufrimiento de los pobres. Ella había adoptado esta posición cuando era una niña y daba conferencias sobre la templanza cuando era una joven adulta antes de comenzar a predicar. Ella persuadió a William para adoptar su posición. Los dos eran muy conscientes de las consecuencias sociales negativas del alcoholismo. En la Inglaterra mas oscura destacó la magnitud del problema con la afirmación de que "la dificultad de la bebida se encuentra en la raíz de todo" (William Booth 1890: 47).

Una importante desviación de las prácticas metodistas en ese momento fue la inclusión de las mujeres en todos los aspectos del ministerio. Roger Green, el biógrafo de Catherine Booth, afirmó que este era "el problema teológico más crítico para Catherine" (1996: 64). Su defensa de las mujeres en el ministerio. Ministerio femenino, tiene similitudes con los argumentos en Phoebe Palmer Promesa del padre, publicado el mismo año (Catherine Booth 1859: 11, 18). Catherine Booth acusó a sus oponentes de prejuicios cuando sostuvieron que las mujeres predicadoras no eran "femeninas". Contestó el argumento de que las mujeres estaban participando en actividades no bíblicas al cuestionar la interpretación de los dos versos utilizados para reforzar su posición y al enumerar a trece mujeres bíblicas activo en el ministerio. Citó el refrán popular, que incluía un juicio severo de los discípulos masculinos de Jesús:

No ella con labios traidores a su Salvador picada

No le negó con lengua profana;

Ella, mientras los apóstoles se encogían, podía ser valiente;

Último en la cruz, y más temprano en la tumba (Catherine Booth 1859: 16).

Las mujeres que recibieron el Espíritu Santo en Pentecostés y predicaron establecieron un precedente. Esto resolvió el problema de la predicación de las mujeres para Catherine Booth. Ella expresó su posición de manera sucinta: “Si tiene los dones necesarios y se siente llamada por el Espíritu a predicar, no hay una sola palabra en todo el libro de Dios que la refrena” (Catherine Booth 1859: 14). No hay evidencia de que Catherine Booth haya utilizado los argumentos de Ministerio femenino para justificar su propia predicación. Afirmó que una vez que la gente la escuchó predicar, la oposición "se derritió como la nieve bajo el sol" (Booth-Tucker 1910 1: 279).

Los minutos de 1870 de la primera conferencia de La Misión Cristiana, la organización predecesora del Ejército de Salvación, reflejaron la posición de Catherine:

Como se manifiesta en las Escrituras del Antiguo y especialmente en el Nuevo Testamento, Dios ha sancionado las labores de las mujeres piadosas en

Su iglesia Las mujeres piadosas que poseen los dones y calificaciones necesarias, serán empleadas como predicadoras itinerantes o de otro tipo y líderes de clase y, como tales, se les asignarán citas en el plan de los predicadores; y serán elegibles para cualquier cargo, y para hablar y votar en todas las reuniones oficiales (citado en Murdoch 1984: 355).

RITUALES / PRÁCTICAS

En 1883, el Ejército de Salvación decidió eliminar la observancia de los sacramentos durante sus servicios de adoración. Hubo preocupación de que participar en los sacramentos podría llevar a los participantes a sustituir esta acción por la experiencia personal de buscar el perdón de Dios del pecado y entregar la vida de uno a Cristo. Catherine escribió: “¡Qué tendencia inveterada hay en el corazón humano a confiar en formas externas, en lugar de buscar la gracia interior!” (Green 1996: 240).

Ya en 1877, una forma militar de gobierno eclesiástico suplantó el estilo democrático que antes se caracterizaba por una estructura de comité. Las casetas creían que el enfoque militar autocrático de El liderazgo era necesario para proporcionar la disciplina necesaria para sus conversos. Las características militares infundieron todos los aspectos del Ejército de Salvación. La revista del grupo se convirtió en El grito de guerra en 1880. [Imagen a la derecha] La adopción de uniformes en 1878 mejoró el simbolismo militar. William Booth se convirtió en el General Booth, no solo indicando su posición como jefe del grupo, sino también su estilo autocrático de liderazgo. Los conversos se convirtieron en predicadores en el Ejército de Salvación. Catherine argumentó que los feligreses de la clase trabajadora (especialmente aquellos que habían sido ayudados por el Ejército de Salvación) fueron influenciados al escuchar los testimonios de su propia carne y sangre (Booth-Tucker 1910 1: 270). El Ejército de Salvación estableció sus dos primeras casas de entrenamiento para oficiales en 1880. El plan de estudios incluía cómo realizar marchas, visitas entre los pobres y "cualquier tipo de guerra activa" o ministerio (Green 1996: 210, 212). El trabajo del curso reflejó los ministerios que sus oficiales emprendieron.

LIDERAZGO

Las filas militares designaron las diversas posiciones de liderazgo dentro del Ejército. A pesar de su condición de co-fundadora de The Salvation Army, Catherine Booth no tenía un rango militar. En cambio, fue designada como la Madre del Ejército de Salvación. Este lenguaje materno no refleja con precisión la autoridad indiscutible que ejerció. William Stead (1849 – 1912), una destacada editora de periódico que apoyó a Booths, documentó su papel crucial: "Nadie de afuera puede saber hasta qué punto todo lo más distintivo del Ejército se debe directamente al impulso e inspiración de la Sra. . Booth ”(citado en verde 1996: 268). Ella fue claramente la defensora más prominente de las doctrinas, los ministerios y las prácticas religiosas del Ejército de Salvación. Ella logró esta responsabilidad principalmente a través de sus sermones publicados. en un Grito de guerra Artículo poco después de su muerte, William Booth escribió:

Es cierto que ella estaba La madre del ejército. Esta relación, casi reconocida universalmente, había crecido, como gran parte del Ejército, sin ningún arreglo o diseño establecido. No se puede decir que otras organizaciones religiosas tengan una Madre; Sus guías y autoridades son todos. Padres. El Ejército de Salvación, de la gran misericordia y sabiduría de Dios, y pensamos a través de su guía e inspiración, sintió su necesidad del lado más tierno y femenino del carácter humano, así como del elemento más robusto y masculino (Booth-Tucker 1910 2: 393 – 94).

Su razonamiento revela la influencia de las diferencias de género estereotipadas promovidas por la cultura victoriana. Esta ideología se usaba a menudo para defender la inferioridad femenina. Sin embargo, William Booth defendió el papel de liderazgo de su esposa, aunque ella no tenía un rango. Si bien los Booths fueron socios que cofundaron una iglesia que promueve la igualdad, sus títulos reflejan la desigualdad. William Booth fue el general, mientras que Catherine Booth no fue ordenada ni encargada, pero se la llamó oficialmente como la Sra. Booth o la Sra. General Booth.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Los títulos de The Booths ilustran una tensión que continúa influyendo en el Ejército de Salvación. A pesar de las afirmaciones de igualdad en sus documentos oficiales, el Ejército de Salvación ha enfrentado obstáculos que le impiden alcanzar su compromiso con la igualdad más allá del púlpito. Uno de los principales impedimentos es el impacto negativo de los estereotipos de género que prevalecen en la sociedad victoriana y que persisten hasta nuestros días. Estas incluyen diferencias estereotipadas basadas en el sexo, el concepto de esferas separadas para hombres y mujeres, y el liderazgo, la doctrina de que el esposo es el jefe de la casa y ejerce autoridad sobre su esposa.

Las construcciones sociales de género impusieron diferencias entre los sexos que se utilizaron con mayor frecuencia para justificar el lugar de las mujeres en la esfera privada o doméstica, mientras que los hombres pertenecían a la esfera pública. La predicación de Catherine Booth desafió este arreglo. Ella y William Booth tuvieron ocho hijos. En varias ocasiones, tenía sirvientes, una institutriz y una enfermera para ayudar, pero todavía sentía la frustración de intentar cumplir las expectativas de la esfera doméstica y trabajar también en la esfera pública. Ella se lamentó en una carta a sus padres: "Pero no puedo dedicar tiempo a la preparación a menos que pueda darme el lujo de poner mi costura". Parece que nunca se le ocurre a nadie que no puedo hacer dos cosas a la vez, o que quiero liberarme de una mientras hago la otra "(Booth-Tucker 1910 1: 202). Mientras estaba en casa, su mente estaba en los próximos sermones. A menudo tomaba notas en pedazos de papel mientras amamantaba a un bebé o realizaba tareas domésticas (Booth-Tucker 1910 1: 314). Cuando estaba fuera de la ciudad para predicar compromisos, escribió numerosas cartas a sus hijos. Ella les advirtió que fueran buenos, expresó preocupación por su salud espiritual y fue afectuosa, asegurándoles que los extrañaba. La preocupación por descuidar a los niños debe haber sido un tema de conversación entre Catherine y William, ya que ella informó en una carta a sus padres: "William dice que él no cree que estén sufriendo por mi ausencia, y tampoco creo que el Señor permita que sufran ”(Booth-Tucker 1910 1: 220). A pesar de su ansiedad por abandonar el ámbito doméstico y sus responsabilidades, se negó a ser confinada en el hogar. El poder del Espíritu Santo hizo posible que las mujeres de la santidad, como Catherine Booth, desafiaran las expectativas de la sociedad sobre las mujeres y participen en la esfera pública (Stanley 2002: 211).

La incompatibilidad entre la retórica de la jefatura y la afirmación de la igualdad de los sexos en el Ejército de Salvación ha estado presente desde su inicio, como se ve en la discrepancia entre los títulos de los Stands. La estructura organizativa militar apoyó el liderazgo patriarcal incluso cuando el grupo reconoció la igualdad espiritual alentando y apoyando la predicación de las mujeres. Varias prácticas ilustran la continua influencia de la ideología de la jefatura. Las parejas casadas solo reciben un cheque de pago, que se emite al esposo (Thieme 2013). A lo largo de la historia del Ejército de Salvación, ha habido veinte generales. Mientras que tres eran mujeres, todas eran solteras. En este caso, el liderazgo parece estar limitado a los esposos y esposas más que a la autoridad entre todos los hombres y todas las mujeres.

El general Paul (n. 1934) y el comisionado Kay Rader (n. 1935), quienes sirvieron en estas capacidades desde 1994 hasta 1999, se encuentran entre quienes desafiaron las construcciones de género que impidieron que el Ejército de Salvación lograra la igualdad de mujeres y hombres. Los raders se comprometieron con la tarea de lograr la igualdad dentro de la iglesia. Esto dio lugar a la directiva de que una mujer casada la usara.  nombre propio en lugar de su marido (por ejemplo, el capitán Jane Smith en lugar de la señora Capitán John Smith). En 1995, cada cónyuge comenzó a tener un rango por derecho propio. Esto permitió que las mujeres casadas calificadas sirvieran en el Consejo Superior que selecciona al General. En 1997, la Comisionada Rader [Imagen a la derecha] se convirtió en la primera esposa del general en tener un título por derecho propio ("Kay Rader" 1997). Si bien los estereotipos culturales de género han impedido que el Ejército de Salvación actualice su compromiso con la igualdad, se han logrado avances a medida que el grupo continúa trabajando hacia su objetivo de igualdad.

El legado de Catherine Booth del liderazgo espiritual femenino continúa como lo demuestran las miles de mujeres que siguieron sus pasos y respondieron el llamado al ministerio..

IMÁGENES
Imagen #1: Fotografía de Catherine Mumford Booth.
Imagen #2: Fotografía de William Booth.
Imagen 3 #: Cresta del Ejército de Salvación.
Imagen #4: Portada de En la Inglaterra mas oscura por William Booth.
Imagen # 5: Fotografía de la portada de la revista del Ejército de Salvación, Grito de guerra.
Imagen #6: Fotografía de la comisionada Kay Rader.

Referencias

Booth, Catherine. 1859 [1975]. Ministerio femenino: el derecho de la mujer a predicar el evangelio. Reimpresión, Nueva York: El Ejército de Salvación.

Booth, William. 1890 En la Inglaterra más oscura y la salida. Nueva York: Funk & Wagnalls.

Booth-Tucker, F. de L. 1910. La vida de la señora Booth: La madre del Ejército de Salvación. 2 vols. 2d ed. Londres: El Departamento de Libros del Ejército de Salvación.

Verde, Roger J. 1996. Catherine Booth: una biografía del cofundador del Ejército de Salvación. Grand Rapids: Libros Baker.

"Kay Rader 'promovió' a rango de comisionado". 1997. Crónica de la nueva frontera, Septiembre 17. Accedido desde http://www.newfrontierchronicle.org/kay-rader-promoted-to-rank-of-commissioner/ en 10 enero 2018.

Lee, John. 2013. Catherine Booth: sentando las bases teológicas de un movimiento radical. Eugene, O: Publicaciones Pickwick.

Stanley, Susie C. 2003.  Holy Boldness: Autobiografías de las Predicadoras y el Ser Santificado. Knoxville: Prensa de la Universidad de Tennessee.

Thieme, Christin. 2013. "La Paradoja de la Igualdad". Cuidar, Abril 1. Accedido desde  http://caringmagazine.org/the-equality-paradox/ en 11 enero 2018.

Fecha de Publicación:
11 Junio 2018

Compartir