Iselin Frydenlund

MaBaTha

MABATHA TIMELINE

1937 (23 de febrero): nació Sithagu Sayadaw (también conocido por su nombre monástico formal Ashin Nyanissara).

1939 (18 de febrero): nació U Tilawka Bhivamsa (también conocido como Insein Ywama Sayadaw).

1968 (10 de julio): nació U Wirathu (también conocido por su nombre monástico formal Ashin Vicittasārābhivamsa). ("Wirathu" es un seudónimo y significa héroe).

2003: U Wirathu fue condenado a prisión por cargos, que siguen en disputa, de instigación a la violencia contra musulmanes.

2012 (13 de enero): U Wirathu fue liberado de prisión, junto con varios presos políticos, como parte de las reformas políticas iniciadas en 2011.

2012 (junio y octubre): Se produjeron oleadas de violencia budista-musulmana en el estado de Rakhine, que afectaron principalmente a las comunidades rohingya.

2012 (30 de octubre): El precursor de MaBaTha, llamado 969 en este momento, se formó en el estado de Mawlamyine (anteriormente Moulmein) Mon.

2013 (20-22 de marzo): Se produjo una grave violencia antimusulmana en Meiktila (Myanmar central) y se hicieron denuncias de 969 implicaciones.

2013 (2 de septiembre): El Comité Estatal Sangha Mahanayaka (MaHaNa) emitió una orden prohibiendo político uso del símbolo 969, así como la creación de organizaciones formales asociadas con el símbolo.

2013 (26-27 de junio): MaBaTha celebró su reunión inaugural en Insein, un suburbio de Yangon. MaBaTha es el acrónimo birmano de Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, a menudo traducido al inglés como la Organización para la Protección de la Raza y la Religión.

2013-2014: MaBaTha inició una campaña para aprobar leyes que protegieran "la raza y la religión" contra la supuesta "islamización" de Myanmar.

2014 (18 de enero): MaBaTha ganó impulso nacional a través de una convención de 10 000 monjes en Mandalay que presentó su política en una "Declaración de 10 puntos".

2014 (mayo-junio): Una preocupación central de los monjes 969 y MaBaTha era la protección de los intereses económicos budistas en tiempos de rápida liberalización económica e inversiones extranjeras, y organizaron una campaña de boicot contra la empresa de telecomunicaciones de propiedad de Qatar, Ooredo.

2014 (30 de septiembre): U Wirathu firmó un Memorando de Entendimiento con Bodu Bala Sena en un evento de alto nivel en Colombo, Sri Lanka.

2015: (mayo-agosto): Después de una intensa campaña y mucha controversia, se aprobó en el Parlamento un paquete de cuatro “leyes de raza y religión” y el presidente Thein Sein lo firmó.

2015 (8 de noviembre): Myanmar celebró sus primeras elecciones libres en noviembre de 2015, después de casi cincuenta años de gobierno militar. El MaBaTha expresó su apoyo al gobernante Partido Unión, Solidaridad y Desarrollo (USDP), semi civil.

2016 (12 de julio): La Liga Nacional de la Democracia (LND) asumió el poder del gobierno en febrero de 2016, después de ganar las elecciones de 2015. Con el cambio en el poder del gobierno, MaHaNa redujo su apoyo anterior a MaBaTha al negarle al grupo el reconocimiento formal como una organización monástica legal.

2017 (10 de marzo): después de las acusaciones de discurso de odio contra los musulmanes, el MaHaNa prohibió a U Wirathu hablar en público y predicar durante un año. La decisión se tomó unos días después de que U Wirathu expresara públicamente su apoyo al asesinato del principal abogado constitucional de Myanmar, U Ko Ni, de origen musulmán.

2017 (23 de mayo): MaHaNa volvió a reducir su apoyo a MaBaTha, dictaminando que el nombre “MaBaTha” no cumplía con la Ley de 1990 relativa a la Organización Sangha y que todos los signos y símbolos de MaBaTha deben ser eliminados antes del 15 de julio. 2017.

2017 (7 de julio): Debido al fallo del 23 de mayo sobre su nombre, MaBaTha cambió su nombre a la Fundación Buddha Dhamma Parahita, enfatizando su perfil filantrópico.

2017 (30 de octubre): En medio de una intensa violencia contra los civiles rohingya en el norte de Rakhine, Sithagu Sayadaw pronunció un sermón a los soldados birmanos en el que hizo referencia a un controvertido pasaje del Mahavamsa, un antiguo texto budista de Lankan, en el que se justifica el asesinato de no budistas para proteger al budismo.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El MaBaTha, del cual 969 [Imagen a la derecha] es el precursor y la Fundación Buddha Dhamma Parahita, su sucesor formal a partir de 2017, no es el único histórico. Desde la era colonial en adelante, los monjes budistas han desempeñado un papel clave al participar en los asuntos sociales y presentarse y actuar como vanguardias de la tradición, la raza y la religión. Al igual que Sri Lanka, Birmania / Myanmar tiene una historia vibrante de grupos de presión budistas, cuyo objetivo ha sido "restaurar el budismo" a su "lugar legítimo" en la sociedad después del desmantelamiento colonial de las políticas tradicionales budistas. Además, la actual ola de nacionalismo budista y sentimientos anti-musulmanes se remonta a la resistencia al dominio colonial británico y al surgimiento de asociaciones nacionalistas, como la wunthanu athins, o asociaciones "Loving One's Race". El budismo llegó a desempeñar un papel vital en el nacionalismo birmano, y U Ottama, uno de los principales monjes y héroes de la independencia nacional de Birmania, estaba estrechamente asociado con el wunthanu athins. Además, se formaron cientos de asociaciones budistas para proteger el budismo (Turner 2014). Este revivalismo budista se superpuso en gran medida con el mayoritarismo étnico, lo que llevó al eslogan popular "Ser birmano es ser budista", acuñado por la Asociación de Hombres Jóvenes Budistas en los inicios del siglo XX (Schober 2009).

En ocasiones, el papel de protector del budismo ha implicado la aceptación del uso de la violencia. Por ejemplo, en el 1930, los monjes budistas participaron en los llamados disturbios Indo-Burman en Rangún, lo que indica tanto la voluntad de participar en los asuntos sociales como la violencia. Así, contrariamente a las percepciones populares occidentales del budismo, la asociación del budismo con la violencia no es desconocida en la historia budista, aunque la relación entre los dos ha sido objeto de una atención sorprendentemente escasa por parte de los propios intelectuales budistas o, hasta hace poco, de los estudiosos occidentales. (Ver, por ejemplo, Frydenlund 2013, 2017; Jerryson 2011). Sin embargo, se debe tener en cuenta que, en general, los monjes budistas no realizan actos violentos por sí mismos, sino que pueden prestar su autoridad religiosa para justificar el uso de la violencia cuando se percibe que el budismo está en peligro.

El régimen militar que gobernó Birmania / Myanmar entre 1962 y 2011 se basó en políticas de opacidad, teorías de conspiración, vigilancia y violencia. Ideológicamente, se basó en el "socialismo birmano", la homogeneización cultural, la unificación y la disciplina, la ideología de la unificación a menudo denominada "burmanización" (y más tarde con el cambio de nombre del país) como "mianmaficación" (Houtmann 1999). Estos intentos de unificación fueron acompañados de políticas de exclusión hacia los "Otros" definidos en la medida en que se puede hablar de un estado alimentado por la "indofobia". Este resentimiento hacia las comunidades indias étnica y religiosamente diversas es el resultado del "trauma colonial" provocado por el dominio político y económico indio durante el dominio colonial británico, y que ha sido alimentado y explotado por líderes políticos y militares en la Birmania posterior a la independencia. (Egreteau 2011). En las últimas décadas, la retórica anti-india y las políticas anti-indias (en términos de leyes de ciudadanía y programas de nacionalización) han tomado un giro anti-musulmán más claro, mientras que otras comunidades indias birmanas de origen sij, hindú y cristiano enfrentan hoy menos discriminación. Por lo tanto, el miedo budista al Islam que vemos en Myanmar hoy tiene sus raíces históricas dentro del propio régimen militar y su búsqueda de la unidad nacional y el control de la altamente compleja y rebelde Unión de Birmania. Lo que el antropólogo Michael Gravers (1993) ha llamado la paranoia nacionalista de la era de la Independencia fue una paranoia orquestada políticamente que vincula los temores de la desintegración de la unión y del estado con la toma de posesión por parte de extranjeros y la desaparición de la cultura birmana. Esta estrategia ha equiparado toda influencia o presencia extranjera con el colonialismo. Los extranjeros definidos eran cualquier persona percibida como de ascendencia india, los rohingyas en particular.

Sin embargo, aunque está claro que los sentimientos anti-musulmanes se remontan tanto a la época colonial como a las políticas xenófobas militares, las recientes actitudes anti-musulmanas son más sistemáticas (Schissler et al. 2017). Desde 2012, el sentimiento anti-musulmán, la retórica del odio y la política del miedo han dominado el discurso público en Myanmar (Kyaw 2016; Walton and Hayward 2014). Tales sentimientos han sido explicados como el resultado de iniciativas gubernamentales y / o militares, pero también deben explicarse como una reacción a la inseguridad ontológica que se experimenta como resultado de los rápidos cambios económicos y sociales desde que comenzó el proceso de reforma de Myanmar (Walton et al. 2015 ). Como lo señalaron Schissler et al. (2017), tales sentimientos anti-musulmanes parecen estar muy extendidos en el budista Myanmar, y han sido articulados en público por monjes budistas conectados a un grupo de movimientos proteccionistas budistas interrelacionados, siendo el movimiento más grande el 969 (una red poco organizada) y el MaBaTha, que es una institución establecida formalmente.

El 969, el precursor del MaBaTha, fue eclipsado por el MaBaTha por el 2014. Este último cambió su nombre en 2017 a Buddha Dhamma Parahita Foundation, pero aún es ampliamente conocido por su antiguo nombre, el MaBaTha. Además del 969 y el MaBaTha, varias otras organizaciones laicas y monásticas trabajan para proteger al budismo de los supuestos peligros planteados por el Islam.

En 2012, un grupo de jóvenes monjes budistas en Mawlamyine (anteriormente Moulmein), la capital del estado Mon en el sureste de Myanmar, estableció una red para "proteger el budismo" llamada 969. El nombre se inspiró en un libro publicado en 1997 por U Kyaw Lwin, un ex director general y subsiguiente del Ministerio de Asuntos Religiosos. El 969 se refiere a las nueve cualidades del Buda, las seis del Dhamma y las nueve de la Sangha. Juntos, estos constituyen las "tres joyas del budismo", por lo que se basan en símbolos budistas de Theravada clave. Además, "969" es la antítesis de "786", que es la representación numérica del primer verso del Corán, y comúnmente se exhibe en tiendas musulmanas en todo el sur y sureste de Asia. La red produce artefactos, como adhesivos y banderas con el emblema de 969. El emblema representa la bandera budista, el número 969 en escritura birmana y el pilar del emperador Ashoka, siendo este último uno de los símbolos más antiguos del poder político budista. Estos emblemas pronto se exhibieron en tiendas y taxis en todo el budismo de Myanmar, como un signo de unidad budista a través de las fronteras geográficas y divisiones étnicas dentro del país, pero también como un marcador de límites con respecto a los comerciantes musulmanes que fueron descritos como Una amenaza económica. Los monjes 969 se mostraron a sí mismos como usuarios eficientes de los medios de comunicación tradicionales, como sermones, medios impresos. y cintas de vídeo, pero, junto con la revolución de Internet (desde la liberalización política de 2011), también de las nuevas redes sociales como Facebook y YouTube. El sitio principal de U Wirathu tenía a principios de 2017 cerca de 265 000 seguidores, un número considerable en el contexto birmano.

Los monjes de 969 se han convertido en polémicos por su fuerte postura anti-musulmana, siendo los más famosos U Wirathu, El portavoz de 969, que se convirtió en una figura de los medios internacionales después de estar en una La revista Time portada, titulada "La cara budista del terror" (La revista Time, Edición de Europa, Oriente Medio y África, julio 1, 2013: 1). [Imagen a la derecha] Se le acusa de discurso de odio contra los musulmanes en las redes sociales y durante los sermones religiosos. Fue encarcelado en 2003 por los militares por instigar la violencia anti-musulmana, pero fue liberado en 2012, junto con prisioneros políticos, como parte de las reformas políticas del ex presidente Thein Sein. El motivo exacto detrás de su encarcelamiento permanece en disputa. El propio U Wirathu niega los cargos por los que fue condenado. Algunos de los demás presos de la prisión sostienen que el motivo fueron las disputas monásticas internas y que la presunta violencia anti-musulmana fue Sólo un pretexto para eliminar la oposición interna (Iselin Frydenlund, entrevistas, Bangkok y Yangon, 2015). [Imagen a la derecha]

Del movimiento 969 surgió el MaBaTha relacionado, pero separado, que es un acrónimo de Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, o la “Organización para la Protección de la Raza y la Religión”. Esta organización se formó en junio de 2013 y, en comparación con 969, tiene un perfil más importante y menos militante. Los prominentes monjes MaBaTha, como Sithagu Sayadaw, ocupan altos cargos en la jerarquía monástica en Myanmar y es uno de los monjes más populares y respetados del país. El MaBaTha ha logrado construir alianzas entre divisiones monásticas y en estrechas relaciones con la jerarquía superior monástica. Ha construido una fuerte división laica y ha trabajado en estrecha colaboración con las principales figuras gubernamentales del régimen semi-civil anterior. Las dos organizaciones están separadas, pero estrechamente vinculadas, ya que varios de los principales monjes 969 también están activos en el MaBaTha.

En el momento de su fundación, y en varias de las conferencias nacionales que siguieron, los MaBaTha contaron con el apoyo de los líderes de MaHaNa (Comité Estatal de Sangha Mahanayaka) (aunque, lo que es más importante, no es un respaldo institucional oficial). Por ejemplo, Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa, Presidente de MaHaNa, habló en las reuniones de fundación de dos capítulos de MaBaTha. El 969 y el MaBaTha prosperaron bajo el régimen semi-civil del presidente Thein Sein, pero perdieron gran parte de su patrocinio político cuando la Liga Nacional para la Democracia (NLD) llegó al poder en febrero del 2016. Desde entonces, la institución estatal que supervisa la orden monástica budista (MaHaNa), ha reducido su apoyo a MaBaTha, primero en 2016, cuestionando su registro formal y, nuevamente, en 2017 de mayo, señalando las deficiencias procesales y solicitando Retirada de letreros en todo el país. Para muchos observadores locales e internacionales esto fue tomado como un signo de la represión del gobierno de la LND contra los sentimientos anti-musulmanes y el nacionalismo religioso. Sin embargo, cuando uno lee con atención la declaración de MaHaNa, queda claro que no implica una prohibición del movimiento. Más bien, las señales de MaHaNa deben leerse como un apoyo gubernamental reducido, no como una sanción monástica de los movimientos proteccionistas budistas (Walton y Tun 2016).

DOCTRINAS / CREENCIAS

La principal preocupación de 969 y MaBaTha es la protección de a,myo (raza / etnia / nación) y thathana (Pali: sasana), este último señala al budismo como una práctica social, cultural e institucional en este mundo. De acuerdo con el acta de la reunión inaugural de MaBaTha en 2013, las misiones de MaBaTha son tres: (a) crear conciencia pública sobre la necesidad de protección racial y los peligros de los conflictos religiosos, (b) establecer una coexistencia pacífica entre diferentes religiones en Myanmar a través de la "unidad y el mantenimiento de la disciplina", y (c) para salvaguardar "la raza y la religión dentro de un marco legal". Para lograr estos objetivos, la MaBaTha prevé el compromiso primero, en la propagación pública de la dhamma (Las Enseñanzas del Buda) y la educación (particularmente a través de los llamados dhamma escuelas para niños), y segundo, a través de la promulgación de leyes para proteger "la raza y la religión", que cubren la conversión, el matrimonio, la monogamia y el control de la población (MaBaTha Minutes 2013).

Desde 2012, el sentimiento anti-musulmán, la retórica del odio y la política del miedo han dominado el discurso público en Myanmar (Kyaw 2016; Walton and Hayward 2014). Si bien está claro que los sentimientos anti-musulmanes se remontan a la era colonial, las recientes actitudes anti-musulmanas son más sistemáticas (Schissler et al. 2017). Tales sentimientos han sido explicados como el resultado de iniciativas gubernamentales y / o militares, pero también deben explicarse como una reacción a la inseguridad ontológica que se experimenta como resultado de los rápidos cambios económicos y sociales desde que comenzó el proceso de reforma de Myanmar (Walton et al. 2015 ). Como lo señalaron Schissler et al. (2017), tales sentimientos anti-musulmanes parecen estar muy extendidos en el budismo de Myanmar, y han sido articulados en público por monjes budistas conectados a un grupo de movimientos proteccionistas budistas interrelacionados, siendo el más prolífico el 969 y el MaBaTha.

La protección del budismo contra amenazas internas o externas inminentes es un tema recurrente en la historia budista, pero la naturaleza de tales amenazas percibidas obviamente ha cambiado con el tiempo. Los temores colectivos actuales están ligados a preocupaciones más amplias sobre las fronteras abiertas, la "islamización" de Myanmar y la posible erradicación del budismo, en lo que el erudito birmano Nyi Nyi Kyaw (2016) llama un "mito de desaprobación". Para la MaBaTha, amenazas para El budismo lo plantea el islam en general y los "no nacionales", refiriéndose a los rohingyas en particular, a quienes consideran inmigrantes ilegales de Bangladesh. La preocupación de los "no nacionales" está claramente articulada en varios documentos de MaBaTha, por ejemplo en su "declaración de puntos 10" hecha pública en Mandalay en una reunión masiva de monjes en 2014, identificando diez puntos de especial preocupación. Varios de estos se relacionan directamente con la Ley de ciudadanía de 1982 y el estatus legal de la minoría rohingya. Dos de cada diez demandas en el documento se refieren a los rohingyas: el punto cuatro solicita la investigación de parlamentarios "no nacionales" (aparentemente para excluir a los parlamentarios rohingya), mientras que el punto cinco solicita el retiro de los derechos de voto de los titulares de "tarjetas blancas".

En los últimos años, U Wirathu se ha abierto camino hacia las noticias globales. El caso más reciente fue el documental. El venerable w, que se mostró en el festival de cine de Cannes en mayo, 2017, como el mejor ejemplo del llamado "extremismo budista". Aunque no defiende de ninguna manera la posición de anti-musulmán de U Wirathu o MaBaTha, existe la necesidad de entender la Los problemas estructurales detrás de U Wirathu (y otros monjes activistas) no lo reducen a una fascinación sensacionalista y sensacionalista con un solo ejemplo de "extremismo budista". Más bien, mientras que U Wirathu puede ser controvertido, es importante reconocer que los principales monjes de MaBaTha, como Insein Ywama Sayadaw, o el asociado Sithagu Sayadaw, disfrutan de un enorme respeto y popularidad en el budismo de Myanmar. Además, es importante reconocer la importancia de sus preocupaciones por una amplia sección de la comunidad budista en Myanmar, y que su enfoque en la educación budista y los valores morales budistas encuentra una gran resonancia. Además, es importante tener en cuenta que los miembros de MaBaTha representan una diversidad de creencias y preocupaciones, y que las ambiciones políticas de ciertos monjes (o incluso sus sentimientos anti-musulmanes) no son compartidas por todos los activistas de MaBaTha.

La ideología proteccionista budista está estrechamente vinculada a la identidad étnica bamar, que se refleja en el eslogan "ser birmano es ser budista". Sin embargo, muchas de las "razas nacionales" reconocidas oficialmente por el 135 también se identifican como budistas. Grupos minoritarios étnicos como los arakaneses (la mayoría de la población en el estado de Rakhine que limita con Bangladesh, pero también el hogar de la población rohingya), los mon, los shan o la mayoría de los karen se identifican como budistas. El término "nacionalismo budista", entonces, solo explica en parte la ideología de los MaBaTha, ya que la relación entre el budismo y la "nación" o etnia es muy compleja. Por lo tanto, uno pierde una dimensión importante de la nueva forma de "nacionalismo" budista si se pasa por alto las preocupaciones budistas que (en puntos importantes) trascienden las fronteras étnicas, así como las preocupaciones locales y regionales.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los monjes y las monjas de la Fundación 969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita siguen el Budismo Theravada tradicional tal como se practica en Myanmar y de ninguna manera presentan ideas o prácticas religiosas alternativas. Más bien, puede considerarse como un movimiento neoconservador, donde los monjes se consideran a sí mismos como guardianes del budismo y la cultura nacional, resistiendo la secularización y las influencias culturales extranjeras. Una de las actividades más importantes de MaBaTha es su programa educativo para niños, las llamadas escuelas Sunday Dhamma. Cabe señalar que las escuelas del Dhamma están dirigidas por varias organizaciones monásticas, incluida la MaBaTha. En estas escuelas, los monjes enseñan a los niños los valores budistas, así como la historia y las tradiciones budistas birmanas, y muchas escuelas se han convertido en una plataforma importante para la ideología proteccionista budista.

La iniciativa MaBaTha más importante (además de las escuelas del Dhamma) fue la promoción de cuatro leyes, que fueron aprobadas por el Presidente y el Parlamento en 2015 para "proteger la raza y la religión". Las leyes buscan regular los matrimonios entre mujeres budistas y hombres no budistas, para evitar conversiones forzadas, abolir la poligamia y los asuntos extra matrimoniales, y promover el control de la natalidad y la planificación familiar en ciertas regiones del país (Frydenlund 2018, 2017; Crouch 2016). Los monjes 969 y MaBaTha iniciaron (y redactaron parcialmente las leyes), y se dirigieron específicamente al Presidente y a los ministros del gobierno para asegurarse de que la oficina del Fiscal General preparara proyectos de ley. Más tarde (al comienzo de 2015), cuando se discutieron los borradores en varios subcomités parlamentarios, los activistas de MaBaTha participaron en numerosas audiencias y reuniones de comités para argumentar su caso. Además de este caso específico de activismo legal budista, el MaBaTha organizó una campaña de firmas, recolectando (según sus propias estimaciones) más de firmas 5,000,000 hasta febrero 2014. A pesar de que el MaBaTha en este punto en 2013 y early2014 no había llamado la atención del público, los monjes habían logrado ejercer su autoridad religiosa y movilizar a los monjes y laicos por igual a través de sus redes monásticas.

Para el éxito de los monjes como grupo de presión fue crucial su capacidad para ejercer su autoridad religiosa en el profundamente budista Myanmar. A través de la predicación, los rituales en los sitios sagrados, las campañas de firmas y la comunicación a través de medios impresos y sociales, los monjes lograron convencer a amplias secciones del público sobre su agenda.

En este sentido, es importante recordar que, bajo el gobierno militar, las actividades monásticas habían estado bajo estricta restricción y vigilancia. Con la liberalización política de 2011, se abrieron nuevos espacios y oportunidades para que los grupos de activistas budistas operen y se comuniquen de maneras nuevas y contundentes. El MaBaTha ha sido muy activo en tales actividades. Estas incluyen una amplia gama de actividades generalmente asociadas con grupos de activistas de la sociedad civil, tales como diversas campañas y protestas públicas, obras de caridad o asistencia legal para mujeres rurales. De sus modos de operandos más activistas, vale la pena discutir tres detalles, ya que muestran el nuevo espacio para el activismo monástico proporcionado por el régimen de Thein Sein, que era impensable antes de 2011, y que fue negado a otros grupos monásticos. La aceptación de tales actividades por parte del gobierno indica claramente que el gobierno de Thein Sein acepta tanto la agenda de MaBaTha como sus modos de funcionamiento, aunque, cabe señalar, estas campañas se dirigieron contra el propio gobierno para empujarlo en la dirección. el MaBaTha deseaba.

Como se mencionó anteriormente, el 969 estaba estrechamente relacionado con la competencia empresarial entre los comerciantes musulmanes y budistas, y la etiqueta 969 se convirtió en un marcador visual de los intereses económicos budistas. En una línea similar, los monjes 969 y MaBaTha llamaron a boicotear a Ooredoo, empresa de telecomunicaciones propiedad de Qatar, y lo consideraron un actor musulmán transnacional que representa una amenaza para Myanmar (N Htwe 2014). Por el contrario, el noruego Telenor fue cordialmente bienvenido.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El 969 es una red poco organizada (ahora eclipsada por el MaBaTha) y ha sido analizado como un movimiento social involucrado en la "acción transgresora" (Klinken 2017). Los destacados monjes 969 son U Wirathu y U Biwuntha, que también son activos en el MaBaTha. En comparación, el ex MaBaTha (ahora Fundación Buddha Dhamma Parahita) está altamente organizado con un comité directivo de cincuenta y dos miembros, convenciones nacionales y sucursales y subcapítulos en todo Myanmar. Los destacados monjes de MaBaTha son el presidente de la Organización U Tilawka Bhivamsa (también conocido como Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw y U Wirathu. Es igualmente importante notar que el MaBaTha incluye a hombres y mujeres laicos, lo que lo convierte en una fuerte alianza monástica-laica en todo el país, incluso en los siete llamados "estados étnicos", como Shan y Karen. Además, la combinación de monjes y laicos en posiciones formales creó ambigüedad sobre la jurisdicción legal de los MaHaNas sobre el grupo.

CUESTIONES / DESAFÍOS

MaBaTha ha enfrentado una serie de desafíos a través de su breve historia: sentimientos anti-musulmanes, promoción de leyes de raza y religión, participación en controversias políticas y control sobre la Sangha por parte del estado.

El 969, MaBaTha, así como una plétora de grupos budistas y nacionalistas, han sido acusados ​​de discurso de odio anti-musulmán. Monjes destacados como U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka y U Wimala Biwuntha han expresado en numerosas ocasiones fuertes sentimientos anti musulmanes, sosteniendo que los musulmanes locales constituyen una amenaza para el budista Myanmar. A pesar de una larga tradición de pazLa interacción y la coexistencia (especialmente antes del colonialismo europeo), los temores budistas del Islam se basan en una narrativa de un conflicto budista-musulmán inherente, que excluye las narrativas de coexistencia, tolerancia e inclusión. [Imagen a la derecha] En el corazón de tales sentimientos está la idea de que los musulmanes no pertenecen a la comunidad nacional, por lo que representan algo "extranjero", aunque la mayoría de las diversas poblaciones musulmanas en Myanmar han estado viviendo en estas sociedades de mayoría budista para siglos. Varios observadores han notado que los rumores sobre hombres musulmanes que violan a mujeres budistas han circulado en Facebook antes de la violencia anti-musulmana, pero aún no se ha demostrado ningún vínculo causal entre el discurso de odio budista anti-musulmán y la violencia física. Durante la campaña militar masiva contra los Rohingyas a partir de 25 en agosto, 2017 que obligó a casi a los Rohingyas 700,000 a huir a Bangladesh, los monjes líderes de MaBaTha no condenaron la violencia contra civiles. Más bien, los principales monjes como Sithagu Sayadaw dieron su apoyo a los esfuerzos militares. En un sermón dado en octubre 30, 2017 a soldados birmanos (en medio de las atrocidades en Rakhine), Sithagu Sayadaw hizo referencia a la crónica del quinto siglo de Lankan. Mahavamsa, y un pasaje específico donde se justifican los asesinatos de no budistas (Sithagu Sayadaw, October 30, 2017). Esto causó controversia en Myanmar y horrorizó a muchos budistas (y obviamente a las comunidades cristianas y musulmanas) en Myanmar (ver Radio Free Asia November 13, 2017). 

El activismo legal de MaBaTha y su promoción de las cuatro leyes de raza y religión recibieron un apoyo popular masivo. [Imagen a la derecha] Sin embargo, no es de sorprender que las leyes para controlar la conversión y los matrimonios mixtos, y para hacer cumplir la planificación familiar y la criminalización de los asuntos extramaritales se enfrentaron con la feroz oposición de organizaciones locales e internacionales de derechos humanos por no estar de acuerdo con las normas internacionales. normas de derechos humanos. Por ejemplo, cinco relatores especiales de las Naciones Unidas enviaron conjuntamente una carta al presidente Thein Sein pidiéndole que retirara las leyes. La carta dice que "cualquier proyecto de ley que regule la conversión religiosa no estaría en conformidad con el derecho internacional de los derechos humanos, ya que violaría fundamentalmente el derecho a cambiar de religión libremente", y además, que "no está dentro de la competencia del Estado regular asuntos que son parte de la dimensión interna, o 'forum internum', del derecho de un individuo a la libertad de religión o creencia ”(OHCHR 2014: 2). Amnistía Internacional, Human Rights Watch y la Comisión Internacional de Juristas también expresaron fuertes críticas, las cuales enfatizaron las graves implicaciones de las leyes para las relaciones intercomunitarias y el incumplimiento de las normas internacionales de derechos humanos. Además, los grupos locales de derechos humanos argumentaron que la ley de conversión implicaría una violación del Artículo 34 (sobre la libertad religiosa) de la propia Constitución (Frydenlund 2018).

Durante la campaña electoral de 2015, los monjes de MaBaTha se asociaron con el Partido Unión, Solidaridad y Desarrollo (USDP), aliado militar. En 2014, MaBaTha había declarado su neutralidad con respecto a la política de partidos, lo que es un asunto de gran importancia ya que las leyes electorales de Myanmar prohíben que los funcionarios religiosos se presenten a las elecciones. Pero más tarde, en 2015, los principales monjes de MaBaTha instaron a la gente a no votar por la NLD alegando que era demasiado amigable con los musulmanes, ya que la NLD había votado en contra de las leyes de raza y religión en el parlamento. De hecho, las leyes de “raza y religión” llegaron a jugar un papel importante en las elecciones de 2015, ya que el USDP se presentó como el protector de las leyes en contraste con la NLD. Además, los carteles de la campaña del USDP mencionaron explícitamente las leyes, y MaBaTha emitió volantes instando a la gente a votar por partidos que apoyaban las leyes. Sobre el terreno, los monjes de MaBaTha a veces apoyaban directamente al USDP. Por ejemplo, se ha observado que dos monjes MaBaTha acompañaron al candidato del USDP en una campaña en su estado de Rakhine (van Klinken y Aung 2017). Temiendo arriesgarse a alienar a la mayoría budista, la NLD decidió no presentar a un solo candidato musulmán en esas elecciones. Al promover las leyes (y posteriormente el MaBaTha) durante la campaña electoral, el USDP tuvo una oportunidad contra la NLD. Podría decirse que el USDP vio la necesidad de una "causa de unión" y posteriormente eligió a MaBaTha y sus leyes como un medio para la movilización electoral. En 2017, las aspiraciones políticas de ciertas secciones del MaBaTha cristalizaron en la formación de un nuevo partido político, a saber, las "135 nacionalidades unidas", dirigido por el escritor budista laico Maung Chun. El partido es controvertido ya que los activistas de MaBaTha no están de acuerdo sobre hasta qué punto la política formal es compatible con las actividades monásticas (International Crisis Group 2017).

La Sangha en Myanmar se encuentra bajo estricto control estatal, a través de disposiciones constitucionales (por ejemplo, la exclusión de los funcionarios religiosos de la política), la Ley 1990 relacionada con la Organización Sangha, además de organismos como el Comité Estatal de Sangha Mahanayaka (MaHaNa). Además, a través de un sistema particular de corte budista (el Vinacchaya sistema) Se definen la ortodoxia budista y la ortopraxis, sancionando las doctrinas y prácticas "desviadas". La principal preocupación de MaHaNa es "proteger el budismo", y se puede argumentar que la prohibición de MaHaNa del uso del símbolo 969 tuvo menos que ver con las sanciones formales del discurso de odio musulmán que con el hecho de mantener distinciones legales entre el monástico y el Esferas políticas. Además, de acuerdo con la Ley 1990 Sangha, el establecimiento de nuevas fraternidades o sectas monásticas está prohibido en Myanmar. Como se mencionó anteriormente, MaHaNa brindó apoyo a MaBaTha, pero esto se retiró después de que el NDL llegó al poder en febrero 2016. En una declaración en julio de 2016, MaHaNa afirmó que MaBaTha no cumplía con los requisitos formales de la Ley Sangha, pero, lo que es más importante, no condenaba a la organización ni a sus actividades (Walton y Tun 2016). La mayoría de los grupos de MaBaTha aceptaron la renovación de marca y simplemente continuaron con sus actividades. Sin embargo, el capítulo de Mandalay (Alto Myanmar) y el capítulo del Estado de Karen se negaron, argumentando que MaBaTha no era una organización oficial de la Sangha. Argumentaron que debido a que no violaba la Ley relativa a la Organización Sangha, no había motivos para disciplinar a la organización.

En muchos aspectos, los MaBaTha (así como muchos otros grupos de activistas budistas) se ajustan al patrón clásico del neotradicional, aquí definido como el deseo de trabajar en contra de la diferenciación institucional provocada por el dominio colonial, la modernidad y la secularización. Se ajustan a un patrón clásico de movimientos proteccionistas budistas, que prosperan en tiempos de rápidos cambios sociales, políticos y la subsiguiente inseguridad ontológica. Con el gobierno de 2016 NLD y Aung San Suu Kyi como consejera estatal, la posición de MaBaTha es más vulnerable. Sin embargo, los grupos proteccionistas budistas forman parte integral de la vida social y política de Myanmar, y como la liberalización política y económica está transformando la sociedad birmana de manera radical, se puede esperar que aumente el reclamo de proteccionismo cultural y religioso. Finalmente, los llamados a "proteger el budismo" son fácilmente utilizados en la política electoral, y es una pregunta abierta cómo el USDP, el NDL y otros partidos políticos jugarán esto en las elecciones de 2020.

IMÁGENES

Imagen #1: El logotipo del Movimiento 969.
Imagen #2: La revista Time cubierta en 2013 con una imagen de U Wirathu, titulada "La cara budista del terror".
Imagen #3: Fotografía de Sithagu Sayadaw visitando a U Wirathyu en prisión.
Imagen #4: Fotografía de monjes con un cartel de protesta anti-musulmán.
Imagen # 5: Fotografía de los monjes MaBaTha reunidos en apoyo de la aprobación de cuatro leyes raciales y religiosas por parte de Myanmar.

Referencias

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Fecha de Publicación:
20 de Marzo 2018

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