Angela rudert

Anandmurti Gurumaa

Cronometraje de guruma

1966 (8 de abril): Nace Gurumaa, Gurpreet Grover en Amritsar, Punjab, India.

Década de 1980: Grover completó su educación secundaria en una escuela de convento católica y asistió al SR Government College for Women en Amritsar.

Década de 1980 (finales): Grover emprendió un peregrinaje en solitario por el norte de la India. Visitó lugares sagrados de peregrinaje y se sentó con muchos maestros.

Década de 1980 (finales) Década de 1990 (principios): Después de su estadía, Grover regresó a Amritsar y comenzó a enseñar en las casas de sus estudiantes. Su creciente cuerpo de oyentes se refirió a ella como "Swamiji".

Década de 1990: Swamiji comenzó a usar túnicas ocres que había bendecido por Sant Dalel Singh, un maestro espiritual de renombre mundial de Patiala, Punjab, un Nirmala Sikh.

Década de 1990: Swamiji / Gurumaa se instaló en Rishikesh en una pequeña ermita cerca de la orilla del Ganges (río Ganges). Los buscadores y devotos ardientes comenzaron a llamarla Anandmurti Gurumaa, cariñosamente simplificado como "Gurumaa".

1999: Anandmurti Gurumaa estableció la ONG Shakti (organización no gubernamental) con el propósito de educar y empoderar a las niñas en la India.

1999: Gurumaa comenzó a transmitir sus enseñanzas por televisión en Sony TV y el canal Aastha (āsthā, que significa "fe"). La tecnología satelital llevó sus enseñanzas a audiencias globales.

1999: Los devotos de Gurumaa construyeron el entonces llamado "Gurumaa Ashram", conocido hoy como Rishi Chaitanya Ashram, en Gannaur, Haryana, que al momento de escribir estas líneas sigue siendo la única residencia y centro de enseñanza de Gurumaa.

2008 (marzo): Gurumaa participó como uno de los muchos "líderes clave de la India" en el programa GPIW (Iniciativa de Paz Global de Mujeres, una organización de convocatoria que comenzó en 2002 como un grupo de la cumbre de la ONU) en Jaipur, Rajasthan, junto con dignatarias y líderes religiosos / espirituales de todo el mundo.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Anandmurti Gurumaa es un gurú global del norte de la India, un orador y cantante carismático. Como líder de un grupo de buscadores espirituales vagamente formados de todo el mundo, aunque principalmente de la India, no se considera una "fundadora". Aunque Gurumaa no ha fundado un nuevo "yoga", "matemáticas" o escuela de enseñanza, Ella ciertamente tiene un rápido movimiento espiritual que crece a su alrededor. Con el propósito de establecer el ashram de Anandmurti Gurumaa, la misión de enseñanza y las iniciativas de servicio social como sin fines de lucro tanto en la India como en los Estados Unidos, se han creado entidades con nombre. Se podría decir que Gurumaa es el "fundador" de estas organizaciones, pero estos nombres no sirven como identificadores del movimiento espiritual en sí mismo. No obstante, este artículo tratará a Gurumaa como el "fundador" del "movimiento" de buscadores y devotos que la rodean. Varios académicos han debatido la veracidad del término "movimiento". La estudiosa de Estudios Religiosos, Amanda Lucia, proporciona un resumen de este término problemático y la razón de su uso continuo en su reciente monografía sobre la gurú global, Mata Amritanandamayi (Lucia 2014).

Anandmurti Gurumaa nació Gurpreet Grover a un Keshdhari (cuidado del cabello) Sikh familia de Amritsar, Punjab en abril 8, 1966. Gran parte de la información biográfica que tenemos sobre Gurumaa proviene de materiales publicados internamente y narraciones devocionales orales que circulan entre sus devotos. De acuerdo con estos relatos hagiográficos, desde una edad temprana, Grover mostró un interés excepcional en la espiritualidad, impresionando a los maestros religiosos de múltiples tradiciones, incluidos los funcionarios de la escuela católica a la que asistió, así como la pluralidad de santos que sus padres acogieron. en su casa. Los devotos hablan de Grover, cuando era adolescente, enseñando a sus compañeros debajo de un árbol en los terrenos de la escuela. Cuando era niña, ella y su madre estudiaban frecuentemente con un gurú de la familia en Amritsar, a quien Gurumaa se refería como "Maharaj ji". "Maharaj ji" fue alumno de un maestro de Nirmala Sikh conocido internacionalmente, Sant Dalel Singh, quien eventualmente se convertiría El gurú de Gurumaa.

Aunque Gurumaa se considera a sí misma como una devota de Sant Dalel Singh, ella no pasó mucho tiempo con él, y hoy no está en su linaje. Tuvo encuentros breves pero directos y dinámicos con él, aceptó su gracia y trazó su propio camino. Grover dejó sus estudios universitarios para emprender un viaje solitario a través del norte de la India, visitando centros de peregrinación, y se sentó con maestros de varias tradiciones y linajes espirituales. Después de tres o cuatro años, regresó a Amritsar, vestida de blanco, rechazó las presiones sociales para contraer matrimonio y pasó todo su tiempo dedicado a las prácticas espirituales y la enseñanza, mientras vivía en la casa de sus padres. Muchos de los primeros compromisos de enseñanza de Gurumaa se dieron durante la jornada laboral en las casas de sus alumnas que eran amas de casa, que comenzaron a llamarla "Swamiji". El grupo de seguidores de Swamiji comenzó a crecer, y ella necesitaba su propio espacio. Ella llevó túnicas ocres a Dalel Singh para su bendición y luego regresó a Rishikesh, uno de los lugares de peregrinación en los que se había alojado durante su estancia, y con uno o dos seguidores clave, estableció una pequeña ermita cerca del río Ganga. . Sus estudiantes siguieron llegando, y en los 1990, quedó claro que la humilde morada de Gurumaa en Rishikesh ya no podía acomodar a la multitud de seguidores que la rodeaban y era necesario encontrar otro lugar. A finales de los 1990, los devotos de Gurumaa compraron tierras en Haryana y transformaron esa tierra en el (entonces llamado) "Ashram Gurumaa", conocido hoy como Rishi Chaitanya Ashram.

Al final de los 1990, gracias a los esfuerzos de su creciente cuerpo de discípulos, esta joven de Amritsar, Anandmurti Gurumaa, estaba preparada para convertirse en una guru del siglo XXI, con un programa de televisión llamado Amrit Varsha (que significa "lluvia de néctar inmortal ”), una organización no gubernamental (ONG) que financia la educación de niñas desfavorecidas, llamada Shakti, y un nuevo ashram en Haryana con suficiente tierra para acomodar un mayor crecimiento. Su editorial interna creó libros, publicaciones periódicas y cassettes, reproduciendo sus sesiones de enseñanza pública en artículos que los compradores ansiosos por ellos podían comprar.

En los 2000 y 2010, el alcance de Gurumaa se ha expandido exponencialmente a través de su adopción de nuevas formas de medios. Su sitio web producido internamente, gurumaa.com, ha tomado numerosas encarnaciones en un intento por mantenerse al día con los últimos avances tecnológicos y servir a un mayor número de devotos, satisfaciendo su demanda de las enseñanzas, así como para atraer a nuevos buscadores. Los canales de Gurumaa en YouTube ahora muestran episodios de Amrit Varsha que anteriormente estaban disponibles solo a través de canales de televisión por satélite. Sus perfiles en redes sociales proporcionan enlaces a los últimos enlaces de canciones y enseñanzas. El "equipo técnico" de Gurumaa, liderado por sus discípulos más veteranos y poblado de jóvenes devotos con conocimientos de TI, crea resultados en los medios y administra sus redes sociales. A veces, sin embargo, Gurumaa hace sus propios mensajes en Facebook. El crecimiento del movimiento también ha resultado en un mayor número de niñas que reciben matrícula para su educación. Cada año ha aumentado el número de becas Shakti para niñas que asisten a escuelas secundarias y se han creado nuevas medidas de financiamiento para educar a las niñas en escuelas vocacionales y universidades, bajo el paraguas de la ONG Shakti de Gurumaa.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Anandmurti Gurumaa, criada en una familia sikh, educada en una escuela católica del convento y entendida por haber alcanzado su iluminación en Vrindavan, el famoso sitio de peregrinación hindú de la obra divina del Señor Krishna, niega la autoidentificación con cualquier tradición religiosa en particular. sin embargo, sus enseñanzas se basan en muchas. Evita la pertenencia religiosa a favor de una "espiritualidad más allá de los límites". Al volver a contar su historia de un incidente en el que los oficiales hindúes y sikh en Kanpur se opusieron a su enseñanza en un mandir una noche y una gurudwara la siguiente, Gurumaa se opone a ser etiquetada por cualquier identidad religiosa:

Es posible que ni siquiera sepan los nombres de todas ellas [las religiones del mundo]. Incluso si los nombra a todos uno por uno y me pregunta si pertenezco a alguno de ellos, mi respuesta seguirá siendo negativa ... De la misma manera, solo soy 'amor'; Dondequiera que encuentro amor, esas personas son mías y yo les pertenezco. Y así soy hindú, musulmán, sikh, budista, judío y jainista; Yo soy todo; Soy todo esto porque no soy ninguno de estos (Gurumaa 2010: 37).

Rompiendo el status quo de muchas maneras, Gurumaa también se niega a categorizar su propia marca de renuncia. Dejó de usar las túnicas de color ocre, un color usado no solo por los renunciantes hindúes (sannyasis) pero también por los pluralistas de Nirmala Sikhs. Ella sigue usando el color con frecuencia, pero también usa ropa de otros colores, de acuerdo con su estado de ánimo, y disfruta haciendo que la gente adivine su identidad con su vestido y sus inusuales marcas en la frente (Rudert 2014). Gurumaa tampoco le permite a sus ashramitas de tiempo completo llamar a su camino sannyas, aunque sí practican una forma fluida de renuncia. Ella alienta a sus devotos a participar en prácticas que puedan sentirse ajenas a sus sensibilidades religiosas heredadas, pidiéndoles a los sijes que canten mantras hindúes e hindúes para practicar la repetición sufi de "Hu". Ha presentado a sus oyentes las enseñanzas y las historias de sants de diferentes tradiciones religiosas del subcontinente, practicando un pluralismo intrarreligioso derivado de la sabiduría de las múltiples tradiciones sin estar "obligado" por ninguna de ellas.

Rudert sostiene que el ecléctico canon de Gurumaa contribuye a su comprensión como contemporánea. verdadero, siguiendo los pasos de sus antepasados ​​como Guru Nanak, Kabir y otros poetas cantantes del norte de la India que valoraron la experiencia directa, la devoción del guru y el canto de canciones devocionales sobre la religión institucionalizada (Rudert 2017). También como el norte de la India. sants y los sufíes que cantaban en hindi y punjabi, Gurumaa predica a una audiencia pluralmente religiosa, compuesta principalmente de hindúes y sikhs, pero que incluye jainistas, cristianos y musulmanes. Ella habla mucho sobre temas y preocupaciones universales y, como ella verdadero se abstiene, habla a menudo sobre la muerte y su inmanencia, como una forma de inspirar el hambre espiritual en los corazones de sus oyentes.

Incluso cuando no están identificados por los "ismos", Gurumaa y muchos de sus devotos están profundamente comprometidos en el camino "tradicional" de la devoción al gurú (guru-bhakti), que tiene una historia rica y larga en el subcontinente indio, no se limita a la tradición hindú. La canción y la historia de la sants Gurumaa se ha comprometido con tanta frecuencia con la expresión del guru-bhakti con bastante elocuencia. El camino guru-devoción se entiende como un método viable para alcanzar la liberación. Gurumaa celebra el verdadero Tradición hoy, cantando las canciones de estos poetas cantantes medievales y agregando a la colección cientos de sus propias canciones. Como el santsGurumaa usa la canción para sintonizar los corazones y las mentes de sus oyentes antes de que ella inicie su predicación. Gurumaa lanza muchos de sus temas de discurso desde la canción de un verdadero, añadiendo observaciones contemporáneas a la sabiduría de su antecesora.

Al igual que la santsLas enseñanzas de Gurumaa se basan en una variedad de tradiciones de sabiduría. Ella ha dado extensos discursos de varios días (a veces de varios años) sobre la El Bhagavad Gita, Himnos de Shankaracharya, canciones de Kabir, Guru Nanak Japji Sahib, Guru Govind Singh Dasam GranthY, en particular, ha extendido su repertorio para incluir la sabiduría que se origina fuera del subcontinente indio para cantar y predicar sobre las canciones de Rumi. En el continuo crecimiento del ecléctico canon de Gurumaa, vemos su amor por el aprendizaje de por vida. También vemos en ella una inclusión, consistente con su negativa a adoptar una etiqueta, pero que expresa su aprecio por el amor en sus múltiples formas.

Los buscadores de Gurumaa que se consideran a sí mismos. guru-bhaktas (los devotos del guru) demuestran su devoción al guru de muchas maneras individuales, y muchos la consideran su divinidad primaria o favorita (iṣṭa deva) y piensa en su guru como el Divino Maestro (gurudev). Las propias canciones de Gurumaa y las canciones de sants ella canta reafirmar esta postura del devoto cuyo logro se debe a la gracia del verdadero guru (satguru). Sus devotos la consideran como satguru y referirse a ella como Gurudev. Ashramitas y visitantes del ashram se saludan con las manos juntas y el saludo "Jai Gurudev" en celebración de su guru, a quien consideran una encarnación viva de la verdad divina.

Finalmente, las enseñanzas de Gurumaa, Gurumaa están repletas de referencias y consejos para la vida contemporánea. El maltrato a mujeres y niñas, el problema del feticidio femenino y la necesidad de educar a las niñas son temas candentes para Gurumaa, sobre los cuales ella pasa mucho tiempo en sus discursos públicos. Aunque no se considera una guru orientada al servicio social, se sintió obligada a crear más oportunidades para la educación de las niñas en la India y la necesidad de poner su dinero para este objetivo cuando estableció la ONG Shakti. Cada año, ella trae a su ashram los beneficiarios de sus becas de educación. Mientras que en su ashram, las niñas y sus acompañantes asisten a entrenamientos de meditación y yoga postural, y pasan tiempo con Gurumaa.

Los discípulos afirman que Gurumaa critica las tradiciones religiosas por su maltrato a las mujeres, y sus charlas que se han registrado en libros y otros medios lo confirman. Ella no escatima ninguna tradición, llamando a la religión un “bastión masculino”. Discutir un libro titulado ShaktiDesarrollado a partir del discurso de Gurumaa sobre las mujeres, Rudert escribe:

[Gurumaa] sostiene que los "supuestos cuidadores de la religión y el deber" históricamente masculinos interpretaron voluntariamente las Escrituras para reprimir a las mujeres diciéndoles continuamente: "Debido a que usted es una mujer, [usted] es impura, por lo tanto, nunca obtendrá conocimiento". . No alcanzarás la salvación. ¡Qué locura es esta! ”(Rudert 2017, citando a Gurumaa 2006: 43-44).

Incluso la tradición Sikh en la que nació, que no excluye a las mujeres de la posibilidad de una liberación absoluta, afirma Gurumaa, no ha progresado en su ética de igualdad de género para incluir a las mujeres como líderes en la tradición general. Gurumaa habla largamente con su público sobre cómo criar a mujeres jóvenes independientes y educadas que pueden tomar sus propias decisiones sobre el matrimonio. Ella critica regularmente a su público por el trato indulgente de los hijos, privilegiando y mimando a los niños pequeños hasta el punto de estropearlos. Ella habla del matrimonio entre hombres y mujeres como una asociación equitativa en la que cada uno debe referirse respetuosamente con el honorífico "ji".

RITUALES / PRÁCTICAS 

Al igual que su poeta hindi verdadero Por supuesto, Gurumaa no es un gran ritualista. Sin embargo, la rutina del yoga. sādhana realizado diariamente en el ashram de Gurumaa es una forma de ritual, o mejor dicho, es disciplina y práctica espiritual. Los días comienzan temprano en el ashram con baño recomendado en 5: 00 AM. Mañana āratī comienza en 5: 30, seguido de yoga postural (āsana), luego ejercicios de respiración (pranāyama), y la meditación (dhyāna), todos antes del desayuno. Las comidas se toman en el comedor, Anapurna, que lleva el nombre de la diosa de la comida y la generosidad. Aunque el comedor lleva el nombre de una diosa hindú, el Sikh langar El estilo del comedor preside, en el cual los devotos se sientan a comer juntos, independientemente de la casta y las distinciones de género. Después del desayuno, tanto los ashramitas a tiempo completo como los visitantes van a sus trabajos (sevā) para servir al ashram en alguna capacidad. A media mañana, Gurumaa ofrece. darshan. Después del almuerzo, muchas personas toman un breve descanso, trabajan de nuevo antes de la cena y asisten a la sesión de meditación de la tarde, en la “cabaña” convenientemente llamada Patanjali, en honor al autor del Yoga Sutra. Después de la cena, todos en el ashram participan en la noche. āratī y luego la repetición de mantras (mantra-japa). Las variaciones leves ocurren en el programa debido a cambios estacionales, actividades especiales o retiros que ocurren en el ashram, pero el programa del día a día representa un ritual dedicado del yoga. sādhana, una que Gurumaa anima a sus visitantes a replicar a su manera en casa.

En los verdadero Tradición, la eficacia de la devoción del gurú como método para la liberación triunfa sobre los rituales religiosos que involucran templos y ofrendas. Por lo tanto, los movimientos de devoción del guru de alguna manera se vuelven rituales en su cabeza. En guru-bhakti, el ritual continúa, pero el ritual está dirigido hacia el guru. Para la mayoría de los devotos, darshan Gurumaa es el momento ritual más significativo del día o para toda su visita al ashram. En el guru-devoción, la adoración se convierte en adoración del guru. La peregrinación puede ser un viaje al ashram del gurú. Y el festival de calendario, Guru-Purnima, podría ser fácilmente los Celebración del año a un no inclinado ritualmente. guru-bhakta.

Rishi Chaitanya Ashram [Imagen a la derecha] celebra una serie de festivales calendáricos durante todo el año. Estas celebraciones atraen a un gran número de buscadores espirituales al ashram, tanto devotos antiguos como principiantes. Los festivales populares celebrados en el ashram incluyen: Maha Shivratri, Holi, la celebración del cumpleaños de Gurumaa, Sanyas Diwas (celebra la toma de las túnicas ocre de Gurumaa), Navratri / Durga Ashtami, Guru Poornima, Krishna Janmasthami, Diwali y Gurpurab (gurumaa.com).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

A finales de los 1990, los devotos de Gurumaa adquirieron tierras, financiaron y construyeron un ashram para ella en Gannaur, Haryana, aproximadamente a sesenta kilómetros de Delhi en la principal Carretera Nacional 1, una interestatal bulliciosa que atraviesa la India desde Calcuta a través de Delhi hasta Amritsar y Lahore. Durante los años de transición de la ermita de Rishikesh al ashram de Gannaur, Gurumaa vivió en Delhi y continuó su enseñanza en numerosos lugares de la India. A través de las iniciativas de sus discípulos, las enseñanzas de Gurumaa se difundieron a través de los medios de radio, televisión e Internet. Estas enseñanzas atrajeron a seguidores de toda la India y, finalmente, cerca del cambio de milenio a través de la televisión por satélite, también fuera de la India. A petición de los solicitantes, Gurumaa comenzó a viajar anualmente a los EE. UU. Y el Reino Unido. Hoy en día, las enseñanzas de Gurumaa continúan transmitiéndose por televisión, pero lo más importante es que ahora también se emiten en su sitio web y en los canales de YouTube. Los miembros del "equipo técnico" de Gurumaa, una vez alojados en Delhi, ahora viven en su ashna Gannaur, manteniendo todas las actividades de su confianza "en casa" donde ella puede supervisarlos fácilmente. Los ayudantes y líderes claros han surgido del círculo cercano de Gurumaa, pero en última instancia, ella toma todas las decisiones para su creciente organización.

En la India, Rishi Chaitanya Trust es la entidad financiera bajo la cual funciona el centro de retiro y hogar de Gurumaa, Rishi Chaitanya Ashram. En sus inicios, Gurumaa se estableció como el jefe de este Fideicomiso. En los Estados Unidos, la organización 501C-3, New Age Seers, Inc., fue establecida por los discípulos estadounidenses de Gurumaa para apoyar a la ONG Shakti de Gurumaa en India y sus viajes anuales a América del Norte, lo que le permite ofrecer sus enseñanzas al público sin cargo alguno. .

Los estudiantes de Gurumaa acuden a ella principalmente desde centros urbanos, ciudades grandes, medianas y pequeñas, y la mayoría proviene de la clase media india. Gurumaa visita intencionalmente ciudades medianas en la India y, a veces, particularmente en Punjab, visita ciudades pequeñas donde dice que otros gurús no se molestan en visitar. El inglés de Gurumaa, perfeccionado durante sus años de educación media en inglés, le permite difundir ampliamente sus enseñanzas. Enseña principalmente en idioma hindi (el quinto idioma más hablado del mundo) pero a veces en inglés, especialmente cuando viaja al extranjero, y a menudo enseña con una mezcla de los dos idiomas. Estudiantes de todo el mundo han comenzado a visitar el Rishi Chaitanya Ashram, donde pueden sumergirse en días completos de prácticas de yoga.sadhana), estando en presencia de su amado guru (gurudev). La ubicación del ashram lo hace accesible; se encuentra a una distancia de viaje fácil de Nueva Delhi, Amritsar, Rishikesh y Haridwar. El ambiente sereno del ashram repleto de abejas, pájaros cantores y la repetición del mantra de los devotos, junto con el aire limpio, las flores y los alimentos frescos que se cultivan en sus jardines, se ha vuelto popular entre los devotos de Gurumaa, muchos de los cuales visitan regularmente para prestar servicio al gurú (guru-sevā) a través del mantenimiento del ashram, estar en su presencia y "recargar [sus] baterías" absorbiendo su energía contagiosa.

CUESTIONES / DESAFÍOS

La continuidad a largo plazo presenta un desafío particular para una organización poco formada en torno a un líder carismático que no está alineado con ningún "ismo" o incluso con cualquier linaje. La intención declarada de Gurumaa en sus múltiples prácticas y enseñanzas de diversas tradiciones es poder abrir más mentes y corazones. Ella quiere atraer a la mayor cantidad de personas. Esta postura invitará y también ha invitado a los detractores a que la consideren oportunista, enseñando de manera variable a los hindúes y luego a los sikhs para atraer a buscadores adinerados de diferentes tendencias. A otros les disgusta la confusión de los límites de sus preciadas tradiciones religiosas. Sin embargo, la capacidad de Gurumaa de permanecer independientemente, sin la sanción institucional de ninguna tradición religiosa o clan, afirma el espíritu indio y la apreciación de la "experiencia directa" de la capacitación o pertenencia religiosa formal.

Gurumaa ha declarado que no nombrará un sucesor y que no está estableciendo un linaje (parampara). Gurumaa afirma que los problemas surgen en los grupos religiosos porque los seguidores de los maestros iluminados (discípulos que no están iluminados) interpretan las enseñanzas para adaptarse a sus propias mentes de comprensión inferior. Sin embargo, sin un sucesor, uno de los desafíos a los que surge un movimiento alrededor de un maestro carismático es cuando ese maestro envejece o fallece. ¿Qué será del movimiento después de que su Gurudev se haya ido? ¿Continuará el legado de su ONG Shakti? El tiempo mismo puede desafiar la intención del guru y puede encontrarse un día en la necesidad de un sucesor u otro líder oficial.

IMÁGENES
Imagen #1: Fotografía de Gurumaa.
Imagen # 2: Fotografía de Gurumaa con David Frawley y Swami Dayananda Saraswati en un evento de Making Way for the Feminine.
Imagen #3: Fotografía de la Rishi Chaitanya Ashram.

Referencias

Gurumaa, Anandmurti. 2010. El amor de Rumi. Nueva Delhi: Full Circle-Hind Pocket Books.
Gurumaa, Anandmurti. 2008. Shakti: La Energía Femenina (Edición revisada). Delhi: Gurumaa Vani.

Gurumaa, Anandmurti. 2006. Shakti. Nueva Delhi: Gurumaa Vani.

Rudert, Angela. 2017. La nueva voz de Shakti: la devoción al gurú en un movimiento espiritual dirigido por mujeres. Lanham, Maryland: Lexington Books.

Rudert, Angela. 2014. "Un sufi, sikh, hindú, budista, gurú de la televisión". Pp. 236-57 en Pluralismo religioso, Estado y sociedad en Asia., editado por Chiara Formichi. Londres y Nueva York: Routledge.

Fecha de Publicación:
26 Febrero 2018

 

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