Steven Engler

Umbanda

Línea de tiempo de UMBANDA

1700: La práctica centroafricana de calundu-angola Fue grabado en Brasil.

1849 (14 de noviembre): Las hermanas Fox celebraron la primera demostración pública de prácticas espirituales en Rochester, Nueva York.

1857: Publicación de Allan Kardec Le Livre des Esprits (El Libro de los Espíritus) en París.

Década de 1860: Se establece el Espiritismo Kardecista en Brasil.

1908 (noviembre 15):  Caboclo das Sete Encruzilhadas Se cree que (Caboclo Seven Crossroads) se incorporó a Zélio Fernandino de Moraes, de 17 años.

Década de 1920 (finales): Aparecieron grupos organizados que se identificaban como “Umbanda”.

1939: Se funda la Federação Espírita de Umbanda do Brasil [Federación de Umbanda Espírita Brasileña].

1941: Se realiza la Primera Conferencia Brasileña de Espiritismo y Umbanda.

Década de 1960 (finales): Hubo un período pico de fundación de nuevos grupos umbandistas en São Paulo.

2003: Se funda la Faculdade de Teologia Umbandista [Universidad de Teología Umbandista] en São Paulo.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El origen de Umbanda se disputa. Tanto los eruditos como los umbandistas presentan relatos variados que enfatizan una o las dos tradiciones que Umbanda se asemeja a la doctrina y la práctica: el Espiritismo (Kardecismo y las corrientes esotéricas occidentales más ampliamente) y las tradiciones Afrobrasileñas (Candomblé y Macumba).

Una primera cuenta interna converge en parte con algunos puntos de vista académicos: Umbanda surgió de tradiciones anteriores traídas por esclavos centroafricanos. Algunos Umbandistas sostienen que Umbanda surgió de prácticas africanas: por ejemplo, creció literalmente de una raíz poderosa plantada por un hechicero angoleño esclavizado (Hale 2009: 228). Arthur Ramos, escribiendo en 1934, fue el primer académico en llamar la atención sobre “Umbanda” y lo presentó como un trasplante de África Central (2001: 97-98). Él comparó "Umbanda" con "Macumba" y señaló a la cabula, un ritual centroafricano para la comunicación con los ancestros difuntos (2001: 103, 99). Bastide luego se hizo eco de la opinión de que Umbanda emergió de Macumba (1995: 447). "Macumba" no se refiere a una religión sino a una serie de rituales populares afrobrasileños (a menudo etiquetados como "magia negra") que apuntan a la curación y los beneficios mundanos. A partir del siglo XIX, fue equiparado con el "espiritismo bajo" en contraste con el kardecismo de clase alta o el "espiritismo elevado". Algunos grupos, principalmente en Río de Janeiro, usan el término para describirse a sí mismos, pero los estudiosos sugieren que "de la oscuridad". el término "macumba" vino a designar ese conjunto de espíritus, prácticas y objetivos religiosos clasificados como ilegítimos por un conjunto diverso de actores en la lucha para afirmar la legitimidad de su propio conjunto de espíritus, prácticas y objetivos religiosos "(Hayes 2007: 287; consulte Marrón 1994: 25 – 36). Decir que Umbanda surgió de Macumba apunta vagamente a un origen afro-brasileño sin más especificación. Algunos estudiosos sugieren que Umbanda surgió de una tradición africana específica en Brasil, el siglo XVIII calundu-angola (Rohde 2009; Malandrino 2010: 173, 223-30; consulte Mott 1994). los calundus Fueron rituales de danza conducentes a la incorporación de espíritus (Calainho 2008: 90-91). Sin embargo, en el caso de ambos cabula y calundusNo hay evidencia histórica de continuidad o influencias directas en Umbanda, solo ciertas similitudes en la forma ritual. Si partimos de la suposición de que Umbanda tiene un origen principalmente africano, entonces tiene sentido buscar aquí sus raíces. Si descontamos esa suposición (señalando en cambio a las raíces de Kardecist) es fácil descontar estos rituales comparables. (Leal de Souza, en una colección de reportajes publicados en 1933, presentó "La Línea Blanca de Umbanda" como un subconjunto del Espiritismo, junto con el Kardecismo [1933].) La historiadora Laura de Mello e Souza (que había argumentado que Umbanda era arraigado en el calundus (1986: 355)) más tarde concluyó: “Ya no creo que el final de la línea explique la génesis del proceso, es decir, que exista un nexo coherente entre… Umbanda y Calundu-angola (2002). En resumen, no hay evidencia histórica suficiente para concluir que Umbanda fue o no fue principalmente de origen africano.

Una segunda historia de origen interno destaca la relación de Umbanda con el kardecismo. En este relato, la religión fue fundada por un poderoso espíritu indígena que se incorporó a un medio joven en 1908 (Brown 1985: 9-12; Brown 1995: 38-41; Hale 2009: 227). En noviembre de ese año (en la ciudad de Niteroi, al otro lado de la bahía de Río de Janeiro), Zélio Fernandino de Moraes, de 17 años, se curó misteriosamente de una enfermedad paralizante. Los conocidos atribuyeron la curación al trabajo de los espíritus. En noviembre, 15, sus padres lo llevaron a asistir a los rituales en un centro del Espiritismo Kardecista. Durante el ritual, un espíritu indígena muy poderoso incorporado en Moraes, Caboclo Seven Crossroads (Caboclo das Sete Encruzilhadas): “Inmediatamente, varios espíritus de origen indígena y africano se manifestaron en otros medios. Pero fueron reprendidos por los líderes de la sesión, porque fueron considerados espíritus atrasados ​​e ignorantes "(Casa de Pai Benedito nd). Caboclo Seven Crossroads defendió la presencia de estos espíritus inusuales. Bajo la guía de ese espíritu, De Moraes fundó el primer centro de Umbanda: la Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade [Tienda espirituosa de Nuestra Señora de la Misericordia]. Noviembre 15 es celebrado por muchos umbandistas como la fecha de la fundación de su religión. Sin embargo, no hay evidencia independiente para esta historia de origen, y no todos los defensores de los umbandistas la aceptan. Emerson Giumbelli (2002) sostiene que se consolidó solo en los 1960 y 1970. Este es también el período en el que la historia de origen 1908 se observó por primera vez por los estudiosos. Hay dos puntos clave a tener en cuenta sobre este primer relato de los orígenes de Umbanda: sostiene que la religión surgió como una rama del Kardecismo; y enfatiza acertadamente que Umbanda se caracteriza por la incorporación de espíritus indígenas y africanos, que fueron rechazados por la corriente dominante del Kardecismo (que sigue siendo el caso hasta hoy, en su mayor parte).

Una tercera visión interna del origen de Umbanda es esotérica y perennialista: Umbanda es una tradición antigua, quizás la más antigua del mundo, transmitida a través de una cadena de maestros e iniciados a lo largo de los siglos (en la tradición perennialista, Hanegraaf 2005). Como Umbanda se desarrolló en los 1940 y 1950, los defensores señalaron una variedad de orígenes más allá de las tradiciones africanas y el Kardecismo europeo: indígena (principalmente guaraní), védico, egipcio, lemuriano, extraterrestre, etc. -1995; Cumino 445: 47-2008, 114-19). Los presentadores de la Primera Conferencia Brasileña de Espiritismo y Umbanda, en 2010, sostuvieron que Umbanda ha estado "en la Tierra durante más de cien siglos, con raíces perdidas en el pasado insondable de las filosofías más antiguas"; tiene sus raíces en "los Upanishads", "el continente perdido de Lemuria", "Egipto", "Lao Tzu, Confucioso [sic], Buda ... Vedanta, Patanjali ... Grecia, Krishna, Pitágoras, Sócrates, Jesús ... Moisés ... China , El Tíbet y la India… Orfeo ”(Cumino 33: 79-204). Bastide vio esto como una negación de las raíces africanas: expresó "la voluntad de negar la paternidad de Umbanda a África - para que los esclavos traídos a Brasil no sean más que un eslabón en una cadena iniciática que se extiende mucho más atrás" (07: 1941 ). Durante este período, las religiones afro-brasileñas fueron perseguidas. Dados sus vínculos de clase alta, el kardecismo no lo era. Algunos defensores intentaron escapar de la persecución minimizando las raíces africanas y enfatizando las kardecistas / esotéricas (Oliveira 2010; consulte Engler 204: 10; Engler e Isaia 1995: 446). Los Ombandistas esotéricos más recientes (o más bien ciertos espíritus que se incorporan en los medios de Umbandist) continúan enfatizando los orígenes lemurianos o extraterrestres, o que Umbanda es la ley eterna del universo, más antigua que este planeta, que como todos los mundos se crea y se somete a su Proceso propio de evolución espiritual (Trindade 2007; Hale 2016: 214-2016; Scarabelo 195: 1991-2009). Desde una perspectiva académica, los puntos de vista esotéricos del comienzo de Umbanda se pueden interpretar como coherentes con un origen kardecista o como un intento de negar un origen africano.

La cuenta académica más destacada es que Umbanda surgió en los 1920 en las grandes ciudades del sur de Brasil (Río de Janeiro y, en menor medida, en São Paulo y Porto Alegre) y que este desarrollo reflejó procesos de urbanización e inmigración (Ortiz 1999: 42- 43; Marrón 1994: 37-46; Negrão 1996: 65, 67). Desde este punto de vista, la raza era fundamental para la formación de Umbanda. Por un lado, mientras algunos kardecistas buscaban rituales más estimulantes, sus grupos pasaron por un proceso de empretecimento (ennegrecimiento). Brown, por ejemplo, sugiere que el origen de Umbanda se encuentra en “kardecistas insatisfechos, que… llegaron a preferir las divinidades africanas e indígenas presentes en la 'macumba'” (1985: 11). Por otro lado, a medida que más inmigrantes europeos se interesaron por el candomblé y otras tradiciones afrobrasileñas, algunos grupos atravesaron un proceso simétricamente opuesto de embranquecimento (blanqueamiento), resultando en rituales más familiares y / o aceptables. Bastide, por ejemplo, sostiene que el kardecismo proporcionó un modelo útil para grupos que intentaron distanciarse de Macumba (1995: 447). Otros estudiosos sugieren que Umbanda surgió a través de ambos procesos, pero también a través de la mezcla de elementos indígenas e incluso islámicos (también traídos por esclavos) (Nogueira 2007). Si bien este tipo de relato es satisfactorio para aquellos capacitados en ciencias humanas y sociales, también carece de un claro apoyo histórico. Hay poca evidencia, más allá de las historias de Zélio de Moraes y sus seguidores, para demostrar que algún Kardecista o Candomblecista en particular estaba motivado por el deseo de rituales africanos más o menos energéticos.

La cuestión del origen de Umbanda permanece abierta. La misma falta de claridad socava la opinión común de que la Umbanda se clasifica mejor como una religión “afrobrasileña”. Ese podría ser el caso o no, dependiendo de cuán central sea el kardecismo en su origen, desarrollo y situación actual. Pero el panorama está lejos de ser claro. Duglas Teixeira Monteiro es casi el único que ha insistido en que “la umbanda deriva del kardecismo, pero adoptó numerosos ritos de otras religiones ya existentes en Brasil” (1977: 67). El kardecismo es prominente en la mayoría de las historias de origen anteriores. Quizás sería mejor categorizar la Umbanda como una tradición brasileña afroesotérica híbrida. El “brasileño” es importante. Renato Ortiz escribió que “Umbanda no es una religión negra; … Se opone al Candomblé ”:“ Si 'Candomblé' y 'Macumba' son religiones africanas, el Espiritismo de Umbanda es, por el contrario, un— yo diría los- religión nacional de Brasil ”(1977: 43; 1999: 96, énfasis original).

Dada la falta de claridad, ¿qué podría explicar el enfoque intenso por parte de expertos y académicos para defender diferentes puntos de vista del origen "verdadero" de la religión? Está claro que la religión ha tenido una gran variedad de formas durante el tiempo que existe evidencia firme, que va desde el estilo de Kardecismo hasta el de Candomblé. Parece que los que ven la religión como afro-brasileña enfatizan un tipo de historia de origen; los que practican formas más esotéricas prefieren otra; y los académicos han preferido una u otra visión en formas que se pueden correlacionar con posiciones ideológicas (por ejemplo, defendiendo relatos que enfatizan una visión positiva de la mezcla racial en Brasil, que valorizan la cultura afro-brasileña o que encajan con ciertas teorías de modernización).

Quizás el tema de los orígenes sea una pista falsa. Una vez que abandonamos la búsqueda de orígenes, podemos centrarnos directamente en la flexibilidad y la variación de Umbanda. Como señala Maria Laura Cavalcanti en un artículo titulado “Orígenes, ¿por qué los quiero?”, La búsqueda de la (s) raíz (s) de Umbanda oscurece su “naturaleza específica, en la que la heterogeneidad y la fluidez son características distintivas” (Cavalcanti 1986: 100).

En resumen, Umbanda es una religión dispar, sin un origen acordado, sin una estructura institucional unificada y con una amplia gama de variaciones en las creencias y prácticas. A lo largo de la historia de la religión, la mayoría de los miembros han pertenecido a casas independientes, centros o terreiros, liderado por individuo padres or mães de santo (santos padres o madres). La formación de federaciones y asociaciones ha sido solo un desarrollo minoritario con poco impacto amplio. Las divisiones y los cismas han sido comunes, y la tendencia de la religión a hibridarse con otros nuevos movimientos religiosos ha resultado en una mayor variación.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Umbanda es una religión con gran variedad interna: "No hay una Umbanda pero muchas Umbandas con una gran diversidad de creencias y rituales ”(Motta 2006: 25; énfasis original). La forma principal en que varían los grupos de Umbanda es de Candomblé terreiros (motivos) a Kardecismo-como centros (centros): “las creencias y prácticas ... muestran una variación considerable, tendiendo a una mayor semejanza con uno de los otros polos formados por sus dos tradiciones principales de origen” (Brown 1979: 277). Los grupos en el extremo kardecista del espectro se denominan mesa branca (mesa blanca) o Umbanda Branca (White Umbanda), donde "blanco" se refiere principalmente a las cubiertas de mesa utilizadas tradicionalmente en los rituales kardecistas. Otra variante importante pero poco estudiada consiste en grupos caracterizados por influencias esotéricas occidentales (Engler de próxima publicación). Umbanda varía considerablemente de una región a otra dentro de Brasil. Además, ha influido e hibridado con algunas religiones afro-brasileñas (por ejemplo, Jurema y Tambor de Mina) (Engler y Brito 2016); se hibrida con otras religiones (por ejemplo, Santo Daime) (Dawson 2012); y ha jugado un papel clave en la aparición de otros nuevos movimientos religiosos (por ejemplo, Vale do Amanhecer) (Pierini 2016; Siqueira 2016). Se ha extendido a los países vecinos, especialmente a Uruguay y Argentina, y se encuentran grupos en muchos otros países debido a la emigración brasileña (Frigerio 2013; Meintel y Hernández 2013; Saraiva 2016).

La teología central de Umbanda es kardecista. Dios creó a todos los espíritus iguales, pero no desarrollados, y su objetivo natural es regresar a Él a través de las pruebas de múltiples encarnaciones en este mundo (y algunas veces en otros). Algunos espíritus han avanzado hasta el punto en que ya no necesitan encarnar; pero su avance espiritual se manifiesta en un gran deseo de ayudar a sus compañeros espíritus encarnados menos avanzados (es decir, seres humanos vivos en este mundo). Jesús es un espíritu extremadamente avanzado que, en un acto de caridad, se encarnó para ayudar a los demás, aunque estaba lo suficientemente evolucionado espiritualmente como para no tener necesidad de hacerlo. El lugar principal para los actos de caridad de los espíritus son las sesiones umbandistas: se incorporan a los médiums y ofrecen consejos, en consultas individuales y brindan servicios rituales de curación.

Hay dos tipos principales de espíritus en Umbanda: guías que realizan actos de caridad y guardianes que mantienen a raya a las fuerzas peligrosas (especialmente a otros, espíritus malévolos). Las guías más comunes o “santos” son caboclos (espíritus autóctonos, enérgicos, fuertes, bien intencionados, curativos) y pretos velhos [Imagen a la derecha] (antiguos esclavos tranquilos, humildes, cristianizados y afrodescendientes, parcialmente incorporados en la cultura de los colonizadores). Otros incluyen baianos (espíritus del estado de bahia), boiadeiros (“Cowboys”: híbridos indígenas / espíritus blancos), Crianças (niños: espíritus inocentes, juguetones), Marinheiros (marineros: mujereros y bebedores que traen mensajes de amor y fe), malandros (pícaros, mujerizadores, bebedores, jugadores, liderados por los infames Zé Pilintra tipo de espíritu, una figura tramposa prominente en la religión influenciada por los indígenas de Jurema), eguns (espíritus ancestrales), gitanos (gitanos: espíritus felices y desordenados, conocidos por su trabajo con cristales en grupos esotéricos) y sereias (sirenas) (Concone 2001; Silva 2005: 118-25; Barros 2011). Otros dos tipos importantes de espíritus se incorporan con menos frecuencia en Umbanda: exus una poderosa figura embusquera masculina; [Imagen a la derecha] y pombas giras, un espíritu femenino con una ambivalencia moral sexualizada (Silva 2015; Hayes 2011). Estos tipos de espíritus son centrales en la religión relacionada “magia negra” o “mano izquierda” de Quimbanda. Como espíritus guardianes, exo Incorporar en algunos centros de Umbanda en sesiones cerradas mensuales o anuales para limpiar y proteger el espacio ritual. Centros/terreiros generalmente dedican los rituales de un día determinado de la semana o mes a la incorporación de un espíritu dado (por ejemplo, todos los médiums que reciben "sus" caboclo los martes). Niños (espíritus infantiles) se incorporan durante la Fiesta de los Santos Cosmas y Damián, a fines de septiembre, cuando los niños de la comunidad pueden venir a comer dulces y tomar refrescos con estos espíritus.

Orixás son importantes, pero son espíritus guardianes poderosos, no deidades como la orixás, voduns y inquieta de Candomblé. Son entidades altamente evolucionadas que nunca (o solo excepcionalmente, como en el caso de Jesús / Oxalá) se han encarnado / encarnado (una divergencia del énfasis kardecista más universal de que todos los espíritus son iguales en la creación y el camino, pero no en su tiempo). en ese camino). los orixás Raramente incorporados durante los rituales, nunca en muchos. centros/terreiros. Algunos umbandistas referirse a sus guías como "orixás. ”El más importante de los orixás encabeza las "siete líneas" (o "vibraciones") bajo las cuales se organizan todos los espíritus. Los médiums experimentados a menudo trabajan con al menos un espíritu de cada una de las siete líneas. Las listas de las siete líneas de Umbanda varían, pero la primera línea es invariablemente la de Oxalá (Jesús), siendo la línea de Iemanjá [Imagen a la derecha] la segunda (asociada con el mar, como en Candomblé, y algunas veces con la Virgen María). . El punto clave a tener en cuenta es que no existe una diferencia esencial entre la mayoría de los espíritus y los seres humanos "normales": todos fueron creados iguales por Dios, con diferencias que reflejan distintas trayectorias de evolución espiritual.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los principales rituales son reuniones públicas en las que los espíritus se incorporan en medios y ofrecen consultas y servicios religiosos a los clientes (principalmente católicos) que forman el público asistente o "asistencia" (Engler 2016). Los rituales adicionales incluyen una compleja gama de ofrendas, purificaciones, curaciones, iniciaciones, imposición de hierbas, oraciones, atenciones, bendiciones de prendas de vestir, etc., todo lo cual varía mucho entre centros / terreiros. Durante el verano, se realizan importantes rituales umbandistas en honor a Iemanjá en playas oceánicas y riberas en fechas que varían según la región.

El corazón del espacio ritual es un área en el frente donde se incorporan los espíritus y se realizan consultas. [Imagen a la derecha] Los espíritus tienen tres roles principales en Umbanda: brindar “asistencia” a los clientes; realizar curaciones físicas o espirituales; y proteger a los clientes de, o deshacer los efectos de, la magia negra, que a menudo se cree que es el resultado de los rituales Quimbanda. Los clientes se sientan frente al espacio ritual principal mientras esperan su turno para hablar con los espíritus. La zona de asientos está generalmente separada del espacio ritual por una pared baja. El ritual principal El espacio generalmente tiene un altar con flores, velas, ofrendas de comida y estatuas que representan una variedad de espíritus. [Imagen a la derecha]

Los bateristas se paran en una plataforma elevada a un lado, aunque es esotérico. centros A menudo no tienen tambores. Asistentes rituales llamados cambones (a menudo, los medios de aprendizaje, que generalmente no incorporan espíritus durante la sesión) ayudan a los espíritus con su trabajo. Los medios a menudo usan guias de proteção (collares de protección) compuestos de semillas, conchas, cristales, madera e hilo / cuentas de colores asociados con los espíritus con los que trabajan. El pago por parte de los clientes es raro en el extremo Kardecist del espectro de Umbandas; Las ofertas de materiales para los espíritus y en algún momento para los sacrificios de animales están presentes en el extremo afro-brasileño de ese espectro (Brumana y Martínez 1989: 214 – 16). (Los pagos en efectivo por consultas y servicios rituales son comunes en Quimbanda). Después de una bendición inicial por parte del espíritu, las conversaciones rituales generalmente se asemejan a una consulta médica o psicológica, con el espíritu escuchando, y luego ofreciendo consejos, dando ocasionalmente instrucciones para un ritual. se realiza en casa (por ejemplo, encendiendo una vela cerca de agua corriente) y, en casos graves, quizás dando instrucciones de regresar para una terapia espiritual más agresiva. El ritual central de la consulta con los espíritus se encuentra en la mayoría, pero no en todos los grupos. Muchos centros de Umbanda tienen una o más salas "fuera del escenario" en las que se realizan terapias, que van desde la cirugía psíquica (contacto y no contacto) hasta la terapia con cristales y aromas en centros esotéricos.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La organización de los medios abarca desde una jerarquía informal de experiencia / conocimiento bajo el Mãe / Pai de Santo (El líder, a menudo fundador, de un determinado centro / terreiro) a un conjunto rígido de niveles. Las luchas entre los modos institucionales y carismáticos de autoridad pueden existir dentro de un grupo dado, caracterizada por Yvonne Maggie como una tensión entre “el código del santo”Y“ el código burocrático ”(2001). Los cismas son comunes, con medios avanzados que se arrancan solos para formar nuevos centros / terreiros.

Se han establecido varias federaciones y asociaciones. La primera en fundarse fue la Federação Espírita de Umbanda do Brasil [Federación Brasileña de Umbanda Espírita] en 1939, y todavía está activa. Se realizó un primer congreso nacional en 1941. Estos primeros intentos de imponer la unidad a la religión ocurrieron durante un período de persecución religiosa de las tradiciones afrobrasileñas, y se podría decir que jugaron un papel central en la definición de Umbanda como menos africano: "en el momento de su búsqueda de una normalización inicial, el liderazgo encontró Apoyo en el cristianismo y en el kardecismo. Pero eso no significa que África haya desaparecido. Permanece en palabras y prácticas ”(Giumbelli 2010: 115). Wikipedia enumera casi cincuenta federaciones y asociaciones, muchas de las

Brasileño ", incluyendo Candomblé y otras tradiciones de raíces africanas (" Federações "nd). Una institución post-secundaria acreditada (la Faculdade de Teologia Umbandista (FTU)) se estableció en São Paulo en 2003. Los líderes defensores Alexandre Cumino y Rodrigo Queiroz participan en una serie de cursos, en línea desde 2006 y vinculados al movimiento Umbanda Sagrada de Rubens Seraceni (Umbanda EAD nd).

Los intentos de institucionalizar Umbanda han resultado en un mayor grado de uniformidad doctrinal, ritual y de organización entre los grupos participantes, pero la mayoría de terreiros y centros no tienen afiliaciones formales y varían ampliamente en creencias, práctica y organización. Escribiendo en 1961, Cândido PF de Camargo escribió que los intentos institucionales de unificar a Umbanda eran "débiles, si no negativos" (Camargo 1961: 53, vea 33; vea Brown 1977: 38-39). Al escribir en 1979, Lisias Nogueira Negrão concluyó que las federaciones en la ciudad de São Paulo habían progresado solo en términos de unificación institucional limitada, no en normas rituales y doctrinales (Negrão 1979: 178; consulte Birman 1985: 96-106). Umbanda sigue siendo una religión dispar, sin una estructura institucional centralizada y con una variedad desconcertante de creencias y prácticas.

Los médiums aprenden a través del aprendizaje y, en Umbanda blanco y esotérico, a través del estudio textual. Los espíritus reconocen a menudo a los talentos mediáticos cuando una persona visita un centro / terreiro. Muchas personas ven, sienten o escuchan a los espíritus de la nada, durante un período de enfermedad o después de la muerte de un ser querido. Esto se diagnostica como un talento para mediumnidad, y estos individuos a menudo se convierten en médiums como un medio para vivir en equilibrio con estas presencias. Ignorando o resistiendo la llamada de mediumnidad Se ve como una causa importante de enfermedad y problemas psicológicos (Montero 1985).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Umbanda parece estar en declive. Al comparar a quienes se autoidentifican como miembros en el censo nacional brasileño, Umbanda sigue siendo más del doble de grande que Candomblé y todas las demás religiones afro-brasileñas en conjunto. Pero el número de miembros, como proporción de la población nacional, se redujo en casi un cuarto en el período de veinte años desde 1991 a 2010, donde el número de miembros de Candomblé y otras religiones afro-brasileñas aumentó en casi un setenta por ciento durante ese período. mismo período (Prandi 2013: 209).

Estas cifras son engañosas, en parte porque los prejuicios populares y especialmente evangélicos contra las religiones afro-brasileñas hacen que algunas personas oculten su participación. Más importante aún, millones de no miembros, principalmente “católicos” autoidentificados, asisten regularmente a los rituales de Umbanda para servicios de sanación espiritual (Camargo 1961: 99 – 110; Montero 1985; Oro 1988).

El problema más importante al que se enfrentó Umbanda en las últimas décadas es la intolerancia religiosa (Birman 1997; Silva 2007). [Imagen a la derecha] Umbanda (junto con Candomblé, Quimbanda y “Macumba”) es blanco de ataques verbales, principalmente de líderes neopentecostales y actos de violencia, principalmente la depredación de espacios rituales. Desde los 1960, los pastores neopentecostales han insistido en que estas religiones manifiestan "un poder maligno y diabólico en acción"; son “culto demoníaco [s]”; “Todas las personas que rechazan la gracia salvadora de Nuestro Señor Jesucristo son presa fácil de las obras de Macumba” (McAlister 1983: 93; Soares 1993: 27; Macedo 2001: 96). El caso más destacado es el de Igreja Universal do Reino de Deus (Iglesia Universal del Reino de Dios - UC) (Almeida 2009; Engler 2011). La confrontación teológica y ritual directa con los espíritus de las religiones afro-brasileñas es fundamental para la concepción de la salvación de la UC:

“Los demonios 'causan' enfermedades, adulterio, homosexualidad y todos los demás daños en la vida. Esto… explica, de manera exhaustiva, la miseria y la pobreza, la enfermedad y el dolor, los conflictos familiares y sociales, en suma, todo lo que nos lleva a caracterizar la vida como algo malo ”(Gomes 1996: 236).

En palabras del cofundador y líder de la UC, Edir Macedo,

los demonios “poseen constantemente a los que no tienen la protección de Dios”, y pueden hacerlo, en gran parte, debido a su prominencia en otras religiones, “desde las sectas africanas más primitivas hasta los salones de la sociedad moderna… [,] en religiones orientales y en aquellas occidentales vinculadas al ocultismo. Continuamente tratan de penetrar incluso en las religiones cristianas, donde han logrado cierto éxito ”(Macedo 2001: 19, 25).

El exorcismo es visto como una técnica accesible y repetible para tratar los problemas de la vida: "Estos demonios se convierten en males que, una vez que han sido nombrados por sus víctimas, pueden ser exorcizados" (De Temple 2005: 221). Se llama a los demonios por su nombre y son entrevistados por pastores con micrófono en el escenario como parte de las "sesiones de descarga", pero estos son los mismos espíritus que se incorporan en las religiones afro-brasileñas, especialmente en Umbanda y Quimbanda. Según la doctrina de la UC (apoyada por las declaraciones de demonios entrevistados durante los rituales de exorcismo), las dos causas principales de la posesión son la participación directa en los rituales afro-brasileños y las "obras" en esas religiones, los rituales de maldición pagados por personas envidiosas o malévolas. Actualmente, la intersección entre el pentecostalismo y las bandas criminales está conduciendo a una nueva ola de violencia contra las tradiciones Umbanda y Afro-Brasileñas (Muggah 2017).

IMÁGENES
Imagen #1: Imagen de un espíritu de preto velho. Accedido desde https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretos-velhos.JPG.
Imagen # 2: Una imagen de Exu Tranca Ruas (“Locker of Streets”). Subordinado a Ogum, este Exu abre y bloquea caminos y oportunidades. Accedido desde https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Tranca-Ruas.JPG.
Imagen #3: Imagen de un orixá Iemanja incorporada en un medio umbandista. Accedido desde https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Iemanja_manifestada_na_umbanda.jpg.
Imagen #4: Fotografía del espacio ritual umbandista. La pared baja separa el espacio ritual principal, donde se encuentra el altar, y el espacio de asientos para los clientes, desde donde se tomó la fotografía. Accedido desde https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pretosvelhos2011_2.jpg.
Imagen #5: Un altar Umbanda, con imágenes de Jesús, María, caboclos y santos católicos. Accedido desde https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Umbanda_%C3%A9_declarada_patrim%C3%B4nio_imaterial_do_Rio_de_Janeiro_(30867828775).jpg.
Imagen #6: Fotografía de un evento multirreligioso que habla contra la intolerancia religiosa en Brasil (enero 2015), que incluye a representantes de las religiones afro-brasileñas. Accedido desde https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Toleranciareligiosa.jpg

Referencias

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Fecha de Publicación:

Enero 17 2018

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