John S. Haller

Nuevo pensamiento

Nuevo calendario de pensamiento

1838: Phineas Parkhurst Quimby se embarcó en un método de curación que llamó psicoterapia.

1859: Quimby se mudó a Portland, Maine, donde desarrolló una teoría y práctica de la curación espiritual y donde sus pacientes incluían a Emma y Sarah Ware, Julius y Annetta Dresser, Mary Baker Patterson y Warren Felt Evans.

1863: Quimby utilizó por primera vez el término La ciencia cristiana

1869: Warren Felt Evans escribió La cura mental.

1874: Mary Baker Eddy escribió Ciencia y Salud.

1875: La Sociedad Teosófica fue formada en la ciudad de Nueva York por Helena Petrovna Blavatsky y Henry Steel Olcott.

1886: Luther M. Marston, MD se separó de Mary Baker Eddy y estableció la Asociación de Ciencia Mental y Curación Cristiana.

1886: Emma Curtis Hopkins se separó de Mary Baker Eddy y trazó un nuevo curso en curación metafísica con su Seminario Teológico de la Ciencia Cristiana.

1888: Malinda Elliot Cramer fundó el Home College of Divine Science y la revista Armonía.

1889: El homeópata y swedenborgiano William Holcombe, MD, se refirió al término "Nuevo Pensamiento" en su Pensamientos condensados ​​sobre la ciencia cristiana.

1889: Charles y Myrtle Fillmore fundaron la Unity School of Christianity y comenzaron la publicación de la revista. Pensamiento moderno.

1892: Se fundó la Asociación Internacional de Ciencias Divinas.

1893: Se celebra el Parlamento Mundial de Religiones.

1894: Se fundó la Procopeia Society en Boston.

1894:  Nuevo pensamiento Fue el título de una revista publicada en Melrose, Massachusetts.

1895: Se fundó el Club Metafísico de Boston y se adoptó el término Nuevo Pensamiento.

1899: El Club Metafísico se fusiona con la Liga Metafísica Internacional.

1899: Charles Brodie Patterson escribió Nuevos ensayos de pensamiento.

1900: Elizabeth Towne, publicó numerosos libros New Thought, así como la popular revista New Thought. Nautilo.

1900: William Walker Atkinson escribió Pensado en los negocios y la vida cotidiana.

1901: Charles Brodie Patterson escribió ¿Qué es el Nuevo Pensamiento?

1901: Sidney Flowers organizó la New Thought Publishing Company y comenzó la publicación de Nueva revista de pensamiento.

1902: Ella Wheeler Wilcox escribió El corazón del nuevo pensamiento.

1902: William James escribió Las variedades de la experiencia religiosa y le dio el nombre de "cura mental" al movimiento del Nuevo Pensamiento.

1903: Henry Wood escribió Nuevo pensamiento simplificado.

1905: Annie Rix Militz, fundadora de Home of Truth, escribió Todas las cosas son posibles para ellos que creen.

1905: William Walker Atkinson abrió la Escuela de Ciencias Mentales Atkinson.

1905: Elwood Worcester organizó el Movimiento Emmanuel para atender las necesidades de los pobres de la ciudad.

1906: La Liga Metafísica Internacional se transformó en una federación de centros del Nuevo Pensamiento.

1908: La Liga Metafísica Internacional se convirtió en la Alianza Nacional del Nuevo Pensamiento.

1913: La Iglesia de la Verdad fue fundada por el Dr. Albert C. Grier.

1914: La Alianza Nacional del Nuevo Pensamiento cambió su nombre por el de Alianza Internacional del Nuevo Pensamiento.

1917: La Sociedad para la Unidad Silenciosa se convirtió en la Escuela de Unidad del Cristianismo.

1917: La Declaración de Principios fue adoptada por la Alianza Internacional del Nuevo Pensamiento.

1919: Horatio Dresser escribe Una historia del movimiento del nuevo pensamiento.

1922: Nona Lovell Brooks, cofundadora de Divine Science, alineó la Iglesia de la Divina Ciencia con la Alianza Internacional del Nuevo Pensamiento.

1922: El Dr. Albert C. Grier formó el Centro para el Despertar de la Conciencia.

1925: Se formaron las Iglesias espirituales metropolitanas de Cristo.

1927: Ernest Shurtleff Holmes estableció el Instituto de Ciencia y Filosofía Religiosa.

1930: Seicho-No-Ie, un híbrido de espiritualidad japonesa y Nuevo Pensamiento, fue formado por el Rev. Masaharu Taniguchi.

1957: La Declaración de Principios fue enmendada por la Alianza Internacional del Nuevo Pensamiento.

1980: Se funda el Movimiento Palabra de Fe.

1990: Se funda la Fundación para la Evolución Consciente.

1992: Se fundó la Affiliated New Thought Network, una consecuencia de la ciencia religiosa.

1996: Se fundó la Asociación para el Nuevo Pensamiento Global.

2002: La Alianza Internacional del Nuevo Pensamiento enmendó su Declaración de Principios.

2006: Rhonda Byrne estrenó su película El Secreto.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El psicólogo de Harvard William James, el autor de Las variedades de la experiencia religiosa (1902), rastreó las fuentes del movimiento conocido como Nuevo Pensamiento a las Escrituras, el Trascendentalismo, el idealismo de Berkeley, el espiritualismo, el hinduismo y el evolucionismo. Lo describió como “un esquema optimista de la vida, con un un lado especulativo y práctico [que] ahora debe considerarse como un poder religioso genuino ”(Santiago 1902: 92-93). El origen del término "Nuevo Pensamiento" se ha atribuido al poeta y sacerdote estadounidense Ralph Waldo Emerson (1803-1882), a la periodista y trascendentalista [Imagen a la derecha] Margaret Fuller (1810-1850), al unitario William Ellery Channing (1790) -1842), y el médico homeópata y Swedenborgiano William Holcombe, MD (1825-1893), quienes lo usaron como una expresión de un credo común o conjunto de principios que conectan la autorrealización y la trascendencia. Para el cambio de siglo, el término se había incorporado en libros y revistas como Charles Brodie Patterson. Nuevos ensayos de pensamiento (1899) y ¿Qué es el nuevo pensamiento? (1901), Sidney Flower's Revista Nuevo Pensamiento (1901), Ella Wheeler Wilcox's El corazón del nuevo pensamiento (1902), y Henry Wood's Nuevo pensamiento simplificado (1903). Una veleta de valores de la clase media, comenzó como una técnica de curación mental basada en la religión antes de evolucionar hacia un movimiento religioso y secular que abogaba por el pensamiento positivo y un evangelio de la prosperidad como antídoto para la salud personal, los problemas morales y económicos.

El Nuevo Pensamiento podría no haber existido sin Emerson, cuyo mensaje de individualismo y confianza en sí mismo era simple y directo, es decir, que cada persona podría alcanzar la plenitud de su propia manera especial. Cada persona tenía la obligación de ser uno mismo y celebrar la propia valía. Este constructo de sobriedad e imaginación poética yanqui fue mencionado repetidamente por los primeros defensores del Nuevo Pensamiento que abogaban por la fusión del sentimiento con el crecimiento personal y colectivo, la autosuficiencia, lo práctico sobre lo teórico y la gratificación instantánea. "Si uno pudiera leer a Emerson completa y profundamente", escribió el ministro y autor Horatio W. Dresser (1866-1954), uno de los creadores del movimiento del Nuevo Pensamiento, "preguntando una y otra vez cómo su sabiduría debe aplicarse a la vida real , uno podría fácilmente prescindir de una mayor parte de la literatura del Nuevo Pensamiento, y ganar con ello, porque muchos escritores simplemente han reiterado torpemente lo que él ya había expresado con gracia ”(Dresser 1899: 25-26). En efecto, Emerson proporcionó la inspiración para la concepción de New Thought del alma como invisible, inmortal, espiritual, autosuficiente y libre.

Los elementos metafísicos del Nuevo Pensamiento provienen de dos fuentes principales. Una fue la "ciencia" emergente del magnetismo animal o mesmerismo cuyo creador, el médico suabo Franz Anton Mesmer (1734-1815), [Imagen a la derecha] enseñó que el universo contenía un espíritu o fluido invisible que llenaba el espacio del sistema solar conectando todos los cuerpos vivos y no vivos y que, en ciertas circunstancias, podrían manipularse para tratar trastornos tanto orgánicos como funcionales. El otro derivado de los escritos cosmográficos de un científico sueco, el filósofo y revelador Emanuel Swedenborg (1688-1772) cuyo concepto del universo fue activado no por el magnetismo animal sino por una sustancia espirituosa conocida como Divine Influx, que conectaba todos los elementos animales, vegetales y minerales. [Imagen a la derecha] El alma humana, siendo parte del individuo pero separada del cuerpo físico, tenía la misma sustancia espiritual que los elementos cósmicos en el universo y estaba influenciada por las vibraciones provenientes del Influjo Divino. En manos de los curanderos no convencionales de los Estados Unidos, la ciencia secular del magnetismo animal y el fluido espiritual del influjo divino se convirtieron en esferas de curación en competencia para abordar el viaje del alma hacia el crecimiento espiritual y la mentalidad saludable (Haller 2012: 18-43).

Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866), de Belfast, Maine, se inspiró en Mesmer y Swedenborg para desarrollar su método único de curación mental que conectaba la naturaleza espiritual interna del individuo con las enseñanzas de Cristo en un sistema. llamó a la "Ciencia de la Salud" (Dresser 1921: 66-67). [Imagen a la derecha] Reflejó el conocimiento obtenido tanto de las ciencias como del lado revelador de la religión. Utilizando lo que él llamó el "método silencioso" para crear copias en su mente de las enfermedades de los pacientes, y luego proporcionar instrucciones orales para convencer a los pacientes de usar sus propios poderes innatos para superar sus enfermedades, Quimby construyó una sólida práctica de curación en Portland, Maine. Entre sus pacientes más notables que posteriormente establecieron sus propias prácticas de curación mental se encontraban Warren Felt Evans, Julius y Annetta Dresser, y Mary Baker Patterson (más tarde conocida como Mary Baker Eddy), la fundadora de Christian Science. Su único denominador común era el poder de la mente sobre el cuerpo. El descubrimiento de esta verdad ensombreció los diferentes marcadores que emplearon para tratar enfermedades. A principios del siglo XX, sus sistemas de curación incorporarán el concepto de evolución y poderes teístas revelados a través de la encarnación de Cristo.

El autor de New Thought y fundador de un sanatorio para curar la mente en Salisbury, Massachusetts, Warren Felt Evans (1817-1889), siguió un camino espiritual pero sin iglesia de curación mental. Una vez que fue paciente de Quimby y un sueco admitido en Suecia, incorporó la psicología y la metafísica del sueco en su sistema de curación y escritos que incluían La cura mental (1869), Alma y Cuerpo. (1875) La Divina Ley de Curación (1881) Sanando por la Fe (1885), y El cristianismo esotérico y la terapéutica del metal. (1886). El enfoque de [Imagen en la derecha] de Evans comenzó con la creencia de que los seres humanos permanecían ignorantes de las oportunidades de esta vida, dando lugar a la infelicidad mental y física. La rectificación de esta infelicidad comenzó con la persona interior que recibió su forma a través de la afluencia de lo divino. Los ideales puros perpetuaron los pensamientos puros y las acciones inevitablemente correctas. Las medicinas materiales podrían producir mejoras limitadas en el cuerpo, pero fue la aplicación inteligente de la fuerza mental la que resultó más efectiva y duradera. Ya sea que el fenómeno de la curación pasara como mesmerismo, hipnotismo o alguna otra forma o mecanismo, provocó la transferencia de pensamientos del curandero, que era alguien de alto carácter mental y moral, a la mente enferma del paciente. Para Evans, Jesús representó el equilibrio final de alma y cuerpo.

Mary Baker Eddy (1821-1910) compitió con Evans por los corazones y las mentes de la curación mental, una vez que fue paciente de Quimby, quien afirmó ser el auténtico descubridor de la Ciencia Cristiana. En una serie de escritos, el más importante es ella. Ciencia y salud (1875), Eddy presentó un sistema de curación metafísica destinado a distinguirlo de todos los demás competidores. Su sistema, que negaba los errores de los sentidos y las leyes de la materia, reclamaba la capacidad de curar enfermedades funcionales, orgánicas, crónicas y agudas sin la ayuda de la medicina convencional o la ayuda de la ciencia normativa. "Si el científico [cristiano] alcanza a su paciente a través del amor divino, el trabajo de curación se llevará a cabo en una sola visita, y la enfermedad desvanecerse en su nada nativa como el rocío antes del sol de la mañana ”, aseguró Eddy [Imagen a la derecha] a sus devotos. A menos que el paciente negara la existencia de la materia, la base de la enfermedad persistió. Al eliminar la creencia errónea, el paciente eliminó sus efectos (Eddy 1906: 365-66, 379).

Los métodos doctrinarios de Eddy dieron como resultado el establecimiento de la Asociación Nacional de Científicos Cristianos, que ofreció la Licenciatura en Ciencias Cristianas (CSB), la Doctrina de las Ciencias Cristianas (CSD) y el Doctor en Ciencias Divinas (DSD). Sus rígidas doctrinas como el culto al idealismo extremo, su autoritarismo altamente centralizado y el miedo patológico de Eddy al magnetismo animal malicioso, llevaron a una serie de deserciones que incluyeron a Emma Curtis Hopkins (1849-1925), que confió en una red de curanderos simpáticos para trazar un nuevo curso en sanación metafísica. Entre ellos se encontraban Charles y Myrtle Fillmore, cofundadores de la Escuela de la Cristiandad de la Unidad; Elizabeth Towne, editora del Nuevo Pensamiento; Helen Van-Anderson, fundadora de la Iglesia del Nuevo Pensamiento de Boston de la Vida Superior; Malinda Cramer, cofundadora de Divine Science y primera presidenta del Ministerio Internacional de Ciencia Divina; Annie Rix Militz, fundadora de las asociaciones Hogar de la Verdad; Nuevo escritor de pensamiento William Walker Atkinson; y Ernest S. Holmes, fundador de la iglesia Ciencia Religiosa. Finalmente, las denominaciones religiosas más grandes del Nuevo Pensamiento derivaron no como descendientes directos de Quimby, sino como deserciones del sistema de curación de la mente y el cuerpo de Eddy conocido como Ciencia Cristiana.

DOCTRINAS / CREENCIAS

En un discurso pronunciado en la Escuela de Teología de Harvard en 1909, el presidente de la universidad, Charles Eliot, caracterizó los elementos esenciales de las futuras religiones, explicando que serían menos autorizadas, menos antropomorfas en sus representaciones de Dios, menos ascéticas y sombrías, menos dependientes de pensadores fallecidos. y los filósofos, y menos expiatorios en la naturaleza. Las futuras religiones adoptarían el lenguaje de las ciencias, incluidos términos descriptivos como energía, fuerza vital y omnipresencia; enfatiza todo el amor de Dios; rechazar la idea de que los humanos podrían estar alienados del mundo; y centrarse en el descubrimiento de Dios a través de la autoconciencia. La predicción de Eliot para el curso futuro de la religión y la espiritualidad resultó ser una descripción profética del Nuevo Pensamiento, cuya literatura religiosa y secular hacía hincapié en la curación, el autodescubrimiento y el empoderamiento.

A medida que se desarrolló, el Nuevo Pensamiento representó un grupo de organizaciones, creencias y prácticas eclesiásticas y no religiosas que se centraban en una visión muy matizada de que cada mente individual era una expresión del universo cósmico y donde el optimismo, el individualismo, la autosuficiencia, el activismo y la salud. La mentalidad prevaleció sobre la brutalidad de la clase social, el conflicto económico y el status quo. Comparado con las principales denominaciones de finales del siglo XIX y principios del XX, el liderazgo religioso y secular del Nuevo Pensamiento defendía una "religión" democrática cuya simplificación excesiva de principios y propósitos encajaba muy bien con la creciente ambivalencia de la nación hacia el dogma y las afiliaciones religiosas. Esto se aplicó también a los secularistas del Nuevo Pensamiento, cuya devoción por la racionalidad posterior a la Ilustración ocupó un segundo lugar frente a la experiencia intuitiva, la concentración, la afirmación y la visualización. Tanto para su iglesia como para los devotos sin iglesia, los voceros de New Thought pintaron una imagen de Estados Unidos como una sociedad autorregulada gobernada por un individualismo moral sin tacha por cuestiones de clase, raza y etnia.

En 1917, la Asociación Internacional de Nuevo Pensamiento (INTA) adoptó una "Declaración de Principios", que incluía referencias al cristianismo. En 1957, las referencias específicas al cristianismo fueron eliminadas y reemplazadas por la unidad de Dios y la humanidad en una combinación única de espiritualidad y el poder creativo del pensamiento. En 2002, el INTA volvió a modificar su "Declaración de Principios" para expresar lo siguiente:

Afirmamos a Dios como mente, ser infinito, espíritu y realidad última.

Afirmamos que Dios, el Bien, es supremo, universal y eterno.

Afirmamos la unidad de Dios y la humanidad, en que la naturaleza divina mora dentro de nosotros y se expresa a través de cada uno de nosotros, por medio de nuestra aceptación de ella, como salud, fuente, sabiduría, amor, vida, verdad, poder, belleza y paz. .

Afirmamos el poder de la oración y la capacidad de cada persona para tener una experiencia mística con Dios y disfrutar de la gracia de Dios.

Afirmamos la libertad de todas las personas en cuanto a las creencias, y honramos la diversidad de la humanidad al ser abiertos y afirmativos de todas las personas, afirmando la dignidad de los seres humanos como fundada en la presencia de Dios dentro de ellos y, por lo tanto, el principio de democracia.

Afirmamos que todos somos seres espirituales, que habitamos en un universo espiritual que está gobernado por la ley espiritual, y que en alineación con la ley espiritual, podemos sanar, prosperar y armonizar.

Afirmamos que nuestros estados mentales se llevan a la manifestación y se convierten en nuestra experiencia en la vida diaria.

Afirmamos la manifestación del reino de los cielos aquí y ahora.

Afirmamos la expresión del más alto principio espiritual al amarnos los unos a los otros incondicionalmente, promover el bien supremo para todos, enseñarnos y sanarnos unos a otros, ministrarnos unos a otros y vivir juntos en paz de acuerdo con las enseñanzas de Jesús y otros maestros iluminados.

Afirmamos nuestra conciencia evolutiva de la naturaleza de la realidad y nuestra voluntad de refinar nuestras creencias en consecuencia (sitio web de la Alianza de Nuevo Pensamiento Internacional 2017).

RITUALES / PRÁCTICAS

Como movimiento predominantemente urbano, el Nuevo Pensamiento creció a un ritmo prodigioso al enfatizar la mentalidad sana, la prosperidad y el magnetismo personal. Aunque sus diversas iglesias lucharon por definir una visión unificada coherente, lo que surgió fue un conjunto de creencias idealistas, sincréticas e híbridas extraídas de una combinación de supuestos metafísicos y pseudociencia que se convirtieron en la simple creencia en la divinidad de cada individuo y el infinito. posibilidades a través del poder del pensamiento creativo, es decir, el pensamiento como poder. Los pensamientos pueden materializarse; también pueden atraer, persuadir e influir en otros seres humanos; y su éxito fue un signo de virtud y el resultado de la calidad de la mente.

Los partidarios de New Thought produjeron libros y publicaciones periódicas que ayudaron a definir los parámetros sociales, políticos y religiosos de la vida y la cultura de los Estados Unidos. En lugar de pretender un conjunto fijo de rituales y prácticas, sus defensores sugirieron un conjunto de leyes que incluían terminología como la "Ley del Bien", "Ley de Atracción", "Ley de Grados" y "Ley del Éxito". Sus defensores, en la medida en que es posible evocar algún nivel de comunidad, enfatizaron la creencia en Dios como inmanente y trascendente, el único sanador, sustentador y unificador del universo. La humanidad se movió de acuerdo con el plan de la naturaleza, donde el hombre sirvió como co-creador con Dios para realizar el bienestar, la armonía y la prosperidad, y donde la ciencia obligó a creer en un futuro glorioso para la humanidad.

Como representante de los principios del Nuevo Pensamiento, el Templo del Nuevo Pensamiento en Cincinnati en 1898 hizo la declaración de que su propósito era "proporcionar una iglesia universal sin credo fijo, dogma o ritual, donde todas las personas puedan adorar a Dios y donde puedan estudiar el Principios y Fundamentos del Nuevo Pensamiento en todas sus fases, como Filosofía, una religión, una ciencia y la práctica de una vida sana, sensible y espiritual ". (Centro de Unidad del Nuevo Pensamiento) Sin embargo, varias iglesias operan bajo el paraguas del Nuevo Pensamiento. han enseñado el uso de la oración hablada y no hablada, el bautismo espiritual y la comunión, la aspersión de agua y el consumo de pan y vino con referencias verbales a la vida y la sustancia. Se sabe que algunos usan las cartas del Tarot y practican la astrología.

La gran cantidad de publicaciones que surgieron a raíz de la teoría evolutiva obligó a los New Thoughters a considerar la distinción entre su amor por los demás seres humanos y la evidencia de pobreza, hambre y enfermedad entre las clases bajas de la sociedad. ¿Cuáles son las reglas que definen los propósitos y las limitaciones de la simpatía y la benevolencia hacia los elementos más débiles de la sociedad? Enamorados de la teoría evolutiva y convencidos de que representaban un plan divinamente inspirado para el individuo y la sociedad, los portavoces del idealismo del Nuevo Pensamiento tendían a desviar su atención de los problemas reales a la creencia de que todo se solucionaría de una manera u otra. Mientras tanto, la recompensa material ya no era un obstáculo para la gracia, un factor que hizo que la reforma social conlleve una responsabilidad más limitada.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

A medida que el movimiento del Nuevo Pensamiento se extendió por el paisaje estadounidense, sus líderes forjaron una federación de ministerios que eran fuertes en el desarrollo personal, repudiaron la metafísica por cable y se opusieron a las estructuras formalizadas para sus servicios y actividades. Ricas en sugerencias espirituales, obtuvieron el sustento del Parlamento Mundial de las Religiones en 1893 y la unión comunitaria que muchos de sus asistentes sentían por una verdadera filosofía espiritual de la vida y la felicidad. De esta experiencia surgió la Liga Metafísica Internacional en 1899, cuyos delegados comenzaron a usar el término Nuevo Pensamiento para expresar su pensamiento compartido. En 1908, la Liga cambió su constitución para convertirse en la Alianza Nacional del Nuevo Pensamiento, cuyas convenciones anuales ofrecían clases sobre temas tales como "Dios en el hombre", "Secretos psíquicos", "Maestros de ti mismo y tu mundo" y "Desplegando la individualidad" ( Aparador 1928: 200). En 1914, la Alianza nuevamente cambió su nombre a Alianza de Nuevo Pensamiento Internacional (INTA), definiendo su propósito: “Enseñar la infinitud del Supremo; la Divinidad del hombre y sus infinitas posibilidades a través del poder creativo del pensamiento constructivo y la obediencia a la voz de la Presencia residente, que es nuestra fuente de inspiración, poder, salud y prosperidad "(Dresser 1928: 211).

Hoy en día, el Nuevo Pensamiento existe en un estado de flujo más o menos constante, marcado por grupos que se forman, se mueven, se renombran a sí mismos y, a veces, simplemente desaparecen. Aparte del desafío de rastrear y determinar los estados de sus organizaciones, queda la cuestión de si incluir o no grupos que compartan las creencias del Nuevo Pensamiento pero no se identifiquen como tales. Las principales denominaciones, asociaciones e instituciones que actualmente aceptan su clasificación como parte del movimiento del Nuevo Pensamiento incluyen:

Centro de Vida Abundante, Vancouver, WA; New Thought Network afiliada, Pacific Grove, CA; Centro Espiritual Internacional Agape, Culver, City, CA; Asociación para el Nuevo Pensamiento Global, Santa Barbara, CA; Asociación de Iglesias de la Unidad, Lee's Summit, MO; Centro de Conciencia Interior, Salem, OR; Liga de la Verdad de Cristo, Fort Worth, TX; Iglesia de la Verdad, Pasadena, CA; Colegio de Metafísica Divina, Moab, Utah; Federación Internacional de Ciencia Divina, MO; Escuela de Ciencias Divinas, Washington, DC; Ministerios de Unidad Divina, Cody, WY; Instituto Teológico Emerson, Oakhurst, CA; Primera Iglesia de la Ciencia Divina, Nueva York, NY; Ministerios Globales de Ciencias Religiosas, Silver Spring, MD; Hillside International Chapel and Truth Center, Atlanta, GA; Hogar de la verdad, Alameda, CA; Movimiento Humanitario del Nuevo Pensamiento, Australia; Ministerios Luz Interior, Santa Cruz, CA; Instituto de Ciencias de la Mente, Karachi, Pakistán; Ministerio de Metafísica Internacional, Sedona, AZ; Alianza Internacional del Nuevo Pensamiento, Mesa, AZ; Centro Internacional de Verdad Espiritual, Stockton, CA; Life Changers International, Hoffman Estates, IL; Living Truth Center, East Cleveland, OH; Iglesias espirituales metropolitanas de Cristo, Kansas City, MO; Ministerios del Nuevo Pensamiento de Oregon, Wilsonville, OR; Ministerios del Nuevo Pensamiento, Glen Allen, VA; Fundación Noohra, Smyrna, GA; Ministerios One Spirit, Cresco, PA; Ministerio Piscis-Acuario para el Nuevo Pensamiento, Asheville, NC; Iglesia Real Life Today, Washington, DC; Seicho-No-Ie, Gardena, CA; Sociedad para el Estudio de la Religión Metafísica, Clearwater, FL; Sociedad de Ciencias Judías, Nueva York, NY; Southwestern College, Santa Fe, Nuevo México; Centro de Empoderamiento Espiritual, Baltimore, MD; Enseñanza del Cristo Interior, El Cajon, CA; Comprensión de los principios para una mejor vida Church, Los Ángeles, CA; Centros Unidos para la Vida Espiritual, Golden, CO; Escuelas de la Iglesia Unida, Nueva York, NY; Ciencia Divina Unida, Largo, MD; Fundación Universal para una Vida Mejor, Miami Gardens, FL; El Centro Universal de la Verdad para una Vida Mejor, Miami Gardens, FL; Victoria Truth Centre, Columbia Británica, Canadá.

CUESTIONES / DESAFÍOS

A principios del siglo XX, el mercado para los seguidores religiosos y seculares del Nuevo Pensamiento fue testigo de un crecimiento exponencial en sus enfoques no convencionales de curación. A medida que los marcadores del calvinismo dieron paso a una creencia liberal en la bondad innata del hombre, el concepto de humanidad adquirió una visión que incluía el contacto de la mente con la mente, sugerencias y afirmaciones basadas verbalmente, confianza en la unidad con Dios y la extensión de el concepto de mentalidad sana para incluir un nuevo evangelio de éxito y prosperidad individuales. Este cambio dio lugar a la aparición tanto de una iglesia como de una literatura sin iglesia que silenciaba los conflictos de clase, la inquietud laboral y la pobreza con la promesa de un confort material que era solo un deseo de realización.

Los evangelistas de la prosperidad del Nuevo Pensamiento convirtieron el dinero en un fin en sí mismo como una garantía visible de la recompensa glorificadora de Dios. Las riquezas, que ya no son un peligro para el alma, se convirtieron en el objeto de nuestro llamado, racionalizando la salvación en términos de valor material. "No tenga dudas en su mente de la voluntad de Dios de brindarle las cosas buenas que usted se daría a sí mismo", escribió Annie Rix Militz, fundadora de Home of Truth (Militz 1905: 2-3). Charles B. Newcomb's Todo está bien con el mundo (1899), aseguró a los lectores que “WNunca se nos niega nada de lo que anhelamos. . . . El poder de desear y el poder de ejecutar son lo mismo. Todas las cosas son nuestras en cuanto reconocemos y nos apropiamos de la vida universal. Esto se hace sin costo ni privación para nuestro vecino ”(Newcomb 1899: 201-04). A lo largo de los decenios, las razones de razonamiento similares vinieron de las páginas de Charles Fillmore, William Walker Atkinson, Wallace Wattles, Paul Ellsworth y otros autores del Nuevo Pensamiento. MBany fue contratada a través de la compañía de publicaciones New Thought de Sydney Flower y la editora más famosa de New Thought, Elizabeth Towne (1865-1960). [Imagen a la derecha]

Al transformar las contradicciones económicas de la sociedad en problemas de éxito o fracaso personal, la nueva generación de instructores, consejeros y profetas de Nuevo Pensamiento ofreció un "evangelio de prosperidad" para que los individuos se curen a sí mismos. Sus escritores, cuyos ejemplos incluyen a Charles F. Haanel, Frank Channing Haddock, Dorothea Brande, Elbert Hubbard, Orison Swett Marden, Bruce Barton, Napoleon Hill y Dale Carnegie, hablaron del éxito alcanzado a través del poder mental y el pensamiento positivo. Términos anteriores como magnetismo, energía, ondas de pensamiento, control mental y sugerencia, que una vez habían tenido un significado autoritario en el siglo XIX, dieron paso a términos como perseverancia, prosperidad, poder de pensamiento, ambición, bienestar personal y potencial. La nueva generación de evangelizadores del Nuevo Pensamiento racionalizó la vida y la salvación en términos de riqueza material y prosperidad. Como lo mencionó el crítico Clifford Howard en 1910, muchos de los escritores, oradores y editoriales más nuevos e inspiradores de New Thought se comportaron como vendedores de patentes de medicamentos "mercadeando el poder de Dios" (página 1910, XIX: 846-50).

A partir de los 1920, los escritores del Nuevo Pensamiento y los profesores motivadores (tanto seculares como religiosos) convirtieron la salud física y el bienestar espiritual en el poder de atraer, persuadir, influir y controlar a los demás. El individuo autosuficiente de Emerson ahora cobró vida en la venta de secretos. Charles F. Haanel El sistema de llave maestra (1917), de Robert Collier El secreto de las edades (1926), y Napoleon Hill's La ley del exito (1925) argumentó que la "clave" para lo que uno quisiera estaba en el cultivo del poder mental. Bruce Barton's El hombre que nadie sabe (1925) vendedor autenticado a través de la vida y el carácter de Jesús. Aunque la frase "los pensamientos son cosas" era una frase común entre los defensores del Nuevo Pensamiento, William Walker Atkinson (1862-1932), uno de los representantes más influyentes del movimiento del Nuevo Pensamiento, enseñó que una frase más correcta era "los pensamientos son fuerzas". ”Con el control adecuado y el ejercicio de estas fuerzas, todo era posible. "Solo piénsalo. CUALQUIER COSA. Intentalo. Pruébalo en serio y tendrás éxito. Es el funcionamiento de una ley poderosa ”(Atkinson 1901: 64).

Hoy en día, los publicistas de los mensajes de New Thought llegan a través de libros, revistas, CD, videos, programas de entrevistas, infomerciales, talleres, Facebook y Twitter. Los libros y videos de Stephen R. Covey, James Redfield, Deepak Chopra, Jon Mundy, Caroline Myss, Byron Katie, Rhonda Byrne y Eckhard Tolle son indicativos del estado de ánimo positivo de optimismo y mentalidad sana que se ha arraigado en el pensamiento general . La mayoría de sus ideas y secretos de éxito son simplemente la reelaboración de ideas y conceptos del siglo XIX que ahora están infundidos con términos extraídos de combinaciones esotéricas de filosofía, medicina, física cuántica y psicología. La iglesia y los grupos y asociaciones sin iglesia se han reunido retóricamente para compartir las formas en constante evolución del autodescubrimiento. La Asociación de Iglesias de Unidad, la Fundación Universal para Vivir Mejor en Chicago, los Ministerios de Un Espíritu, y la Iglesia Unida de Ciencia Religiosa y su Red Afiliada de Nuevo Pensamiento son solo algunas de las armas operativas del lado de la Iglesia del Nuevo Pensamiento.

La prosperidad y la mentalidad saludable continúan siendo elementos centrales en la literatura del movimiento del Nuevo Pensamiento en la actualidad. La revista Nuevo pensamiento publicado por el INTA, presenta artículos como "Prosperidad para la Nueva Era", "Autogestión y despliegue del alma", "Ama tu camino hacia el éxito" y "Manteniéndote centrado". Esto se confirma en la república de finales del siglo XIX y principios Los autores del siglo veinte y la piratería de sus ideas por parte de ministros contemporáneos y oradores motivacionales. También es evidente en los voluminosos escritos y artículos del sitio web de Alan Anderson y Deborah Whitehouse, ambos miembros de la junta ejecutiva del INTA, y celebridades de televisión como Stephen R. Covey (1932-2012), Gayle M. Delaney (b. 1949 ), Anthony Robbins (n. 1960), Wayne Walter Dyer (n. 1940), Gary Zukav (b. 1942) y Bryan Tracy (b. 1944) ofrecen conferencias motivacionales, cintas de video y sitios de Internet que ofrecen mensajes de esperanza, Sanación y abundancia para quienes buscan el sentido de la vida.

El término "Nuevo Pensamiento" está curiosamente ausente en muchas de las discusiones de hoy sobre sanidad, espiritualidad, pensamiento positivo y el evangelio de la prosperidad. Esto se debe a que el nombre New Thought ha sido reemplazado por la comercialización de etiquetas específicas (es decir, "The Secret" de Rhoda Byrne), marcas registradas (es decir, "Purpose Driven Life" de Rick Warren) y sitios de Internet. Los portavoces de hoy continúan abogando por un individualismo autosuficiente, evitando la autocompasión, una visión estoica de las paradojas de la vida y una creencia en lo posible. Aunque comprometidos una y otra vez por el comercialismo desagradable, enseñan el poder de la mente para rehacer las circunstancias y condiciones en la vida personal.

IMÁGENES
Imagen #1: Fotografía de Ralph Waldo Emerson.
Imagen #2: Fotografía de Franz Anton Mesmer.
Imagen #3: Fotografía de Emanuel Swedenborg.
Imagen #4: Fotografía de Phineas Park Quimby.
Imagen #5: Fotografía de William Felt Evans.
Imagen #6: Fotografía de Mary Baker Eddy.
Imagen #7: Fotografía de Elizabeth Towne.

Referencias

Atkinson, William Walker. 1901. La fuerza de pensamiento en los negocios y la vida cotidiana. Chicago: la compañía de investigación psíquica.

Eddy, Mary Baker. 1906. Ciencia y Salud con Clave de las Escrituras. Boston: Fideicomisarios bajo la voluntad de Mary Baker G. Eddy.

Cómoda, Horatio W. 1928. Una historia del movimiento del nuevo pensamiento. Nueva York: Thomas Y. Crowell.

La cómoda, Horatio W., ed. 1921, Los manuscritos de Quimby; Mostrando el descubrimiento de la curación espiritual y el origen de la ciencia cristiana. Nueva York: Thomas Y. Crowell.

Cómoda, Horatio W. 1899. Voces de la libertad: y estudios en la filosofía del individualismo. Nueva York: GP Putnam's Sons.

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Fecha de Publicación:
31 2017 Diciembre

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