Edward Irons

Yiguandao

YIGUANDO TIMELINE

1875: Wang Jueyi (王 觉 一) asumió el liderazgo como decimoquinto patriarca del linaje Xiantiandao (先天 道, el camino del antiguo cielo); Wang formó un grupo sectario el "Esfuerzo final" (Mohou Yizhu, 后 一 着)

1905: El decimosexto patriarca Liu Qingxu (刘 清虚) nombró al grupo “Yiguandao” (一贯 道).

1919: Decimoséptimo patriarca, Lu Zhongyi (路 中 一), asumió el liderazgo.

1925: Lu Zhongyi muere; el liderazgo fue ocupado temporalmente por su hermana Lu Zhongjie (路 中 节).

1930: Zhang Tianran (张 天然) y Sun Suzhen (孙素贞) asumieron el liderazgo como decimoctavo patriarcas conjuntos.

1934: Zhang visitó Tianjin y Qingdao; fundó el Templo de la Moralidad (daode fotang道德 佛堂) en Tianjin, marcando el comienzo de un período de rápido crecimiento en toda China.

1938: Zhang celebró su primera "reunión de estufa" para la formación de líderes celebrada en Tianjin.

1947: Zhang murió en Nanjing.

1950: Apareció un editorial del People's Daily que abogaba por la prohibición de Yiguandao, lo que marca el comienzo de la proscripción en China.

1951: Sun Suzhen viajó a Malasia y se estableció en Hong Kong.

1951-1953: Yiguandao fue oficialmente prohibido y proscrito como grupo ilegal en la campaña china contra sociedades secretas y grupos heterodoxos.

1954: Sun Suzhen se mudó a Taiwán.

1975: Sun Suzhen murió en Taiwán.

1987: Yiguandao fue declarado legal por el Yuan Legislativo en Taiwán.

1987: Se funda la Asociación I-Kuan Tao de la República de China.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Yiguandao es una religión sincrética china. Establecido por primera vez en su forma moderna en los 1930, tiene profundas raíces en los sistemas de creencias populares chinos. Desde los 1950, se ha suprimido en el continente chino. Sin embargo, Yiguandao continúa en Taiwan y otras partes de Asia.

Todos los grupos de Yiguandao remontan sus raíces a Wang Jueyi (觉 一, 1832-1886?). Wang fue un líder religioso activo a finales del siglo XIX en el norte de China. Aunque es más conocido como el decimoquinto patriarca del Camino del Antiguo Cielo, una tradición religiosa que data del siglo XVII, también se le atribuye la fundación de varios otros grupos, muchos de los cuales fueron declarados ilegales o "heterodoxos" por el estado imperial Qing. . Un grupo, “Enseñanzas del esfuerzo final (Mohou Yizhujiao 末 后 一 着 教), más tarde se convirtió en Yiguandao. Se dice que Wang es autor de varios textos sectarios fundamentales, incluida la Investigación sobre la fuente de la unidad de penetración (Yiguan Tanyuan 一貫 探源) en la que agregó un fuerte neoconfuciano interpretación sobre enseñanzas existentes derivadas de Quanzhen Daoism (全真道) (ZhoU 2011).

Pero el verdadero fundador del movimiento Yiguandao es Zhang Tianran (天然, 1889-1947). [Imagen a la derecha] Zhang tomó el pequeño grupo heredado del decimoséptimo patriarca, Lu Zhongyi (路 中 一 (1849? -1925), y lo transformó en un movimiento bien adaptado a la era moderna. Zhang logró arrebatar el control sobre el grupo aliándose con otro líder, Sun Suzhen (孙素贞, también conocido como Sun Huiming, 1895-1975), en 1930. Posteriormente casados, Zhang y Sun se conocen conjuntamente como los dieciocho patriarcas.

Zhang tuvo éxito revisando la enseñanza y las prácticas que heredó. Su primera innovación fue simplificar el ritual (Irons 2000). En su texto, Zanding Fogui (暫定 佛 规, Regulaciones sagradas provisionales), simplificó los complejos requisitos rituales heredados del siglo XIX. El rendimiento ritual aún se encontraba en el corazón de la identidad grupal, pero ahora se simplificó y se acortó. También simplificó la estructura, pasando de nueve capas organizativas a cuatro.

Zhang luego se enfocó en ampliar la membresía. Estableció redes de templos, llamados fotang (佛堂) en todo el norte de China. En una ocasión, pasó seis meses en la modernización de la ciudad portuaria de Tianjin. Intentó convertir a todas las personas con las que se encontraba, incluido el gerente del hotel y el personal del restaurante. Rogando sin tiempo, lo remitieron al estudio de artes marciales al otro lado de la calle. Allí encontró una audiencia receptiva.

La sala de artes marciales fue rápidamente rebautizada en el Templo de la Moralidad (daode fotang 道德 佛堂). El templo de Tianjin resultó ser fundamental para el rápido crecimiento de Yiguandao. Los misioneros, muchos seleccionados por Zhang, fueron enviados a Shanghai, Manchuria (entonces bajo ocupación japonesa), Beiping (Beijing) y Nanjing, la capital en ese momento. Tras el arresto y la detención de Zhang en 1936, Yiguandao cultivó fuertes lazos dentro del gobierno nacional. Crecimiento acelerado. Ni siquiera el advenimiento de la guerra total con Japón a partir de 1937 podría frenar la rápida expansión del grupo. Por el contrario, Yiguandao floreció en áreas controladas por el gobierno nacionalista y por los japoneses (Sung 1996). Este rápido crecimiento llevaría más tarde a cargos de connivencia con los japoneses, pero no hay pruebas de tal colaboración (Yiguandao-History 2017). Después de la guerra, en 1946, el gobierno nacionalista de hecho emitió un decreto para disolver Yiguandao. En el año siguiente, una solución de compromiso permitió a Yiguandao continuar bajo una nueva etiqueta, la Asociación de Caridad Moral China. Independientemente de las etiquetas bajo las cuales operaba, Yiguandao se había convertido en una presencia visible en China.

El período de posguerra fue de gran incertidumbre. Zhang murió en 1947. En este punto la membresía Yiguandao en China estaba en su apogeo; Según una fuente, la membresía totalizó más que 12,000,000. Las facciones también aparecieron dentro del movimiento. Mientras que algunos miembros leales a su primera esposa, Liu Shuaizhen (刘 率 贞), la mayoría de los líderes de Yiguandao permanecieron leales a Sun Suzhen, [Imagen de la derecha], el decimoctavo co-patriarca (Jordan 1982). Además del cambio de liderazgo vino el cambio político. En 1949, el comunista completó su victoria sobre la mayoría de las fuerzas nacionalistas en la guerra civil. El gobierno nacionalista y los restos de su ejército se trasladaron a Taiwán.

Los refugiados incluían a varios misioneros yiguandos. La mayoría habían sido enviados por sus templos o, en algunos casos, por el mismo Zhang Tianran, con instrucciones para desarrollar Yiguandao en Taiwán. En Taiwán, los recién llegados encontraron un clima generalmente acogedor. Taiwán se había desarrollado como una colonia agrícola japonesa y había escapado de un gran daño de la Segunda Guerra Mundial. La población tuvo algunas dificultades para comunicarse con los recién llegados, ya que pocos de los lugareños hablaban mandarín. Sin embargo, estaban abiertos al enfoque de Yiguandao en las enseñanzas confucianas, la adoración ritual y el vegetarianismo. El movimiento creció rápidamente, a pesar de la persecución activa por parte del gobierno nacionalista y la presión del budismo establecido. El primer templo de Yiguandao se estableció en 1946, en el condado norteño de Yilan (Yiguandao-History 2017).

En Taiwan, el movimiento adquirió algunas cualidades nuevas. Los misioneros trabajaron de forma independiente, lo que condujo al desarrollo de ramas verticales organizacionales fuertes. Cada linaje continuó pagando una reverencia a Sun Suzhen, quien finalmente se mudó a Taiwán en 1954. Sin embargo, ella llevó una vida solitaria e hizo poco para alentar a los distintos linajes a fusionarse. Individual qianren (前人 , "ancianos") a cargo de las sucursales se hizo cada vez más poderoso en sus propios derechos.

Otra razón para el desarrollo de linajes independientes fue la supresión del gobierno. El gobierno nacionalista siguió sospechando de la religión y reprimió activamente a Yiguandao. Por lo tanto, tenía sentido para los templos individuales y sus líderes mantener un perfil bajo. Los líderes a menudo fueron arrestados, un proceso eufemísticamente denominado "aceptar una invitación a tomar té", aunque pocos se mantuvieron por mucho tiempo. Esta relación de antagonismo generalmente mejoró durante los 1960, y Yiguandao ganó influencia dentro del partido gobernante KMT (Guomindang). Esto culminó con la eventual legalización del grupo en 1987. Por 2005, el grupo numeró seguidores de 810,000 en Taiwán, o 3.5 por ciento de la población (Lu 2008).

Una tercera característica de Taiwan Yiguandao fue su creciente enfoque en los valores confucianos. Los templos ofrecían clases en los clásicos confucianos. Estos demostraron ser populares entre los trabajadores industriales, muchos de los cuales se mudaron del campo y trabajaron en fábricas recientemente establecidas. Los dueños de las fábricas también se sintieron atraídos por Yiguandao, lo que llevó a la creación de una fuerte alianza entre la práctica de Yiguandao y el capitalismo taiwanés. Esta conexión continuaría a medida que las empresas taiwanesas se mudaran al sureste de Asia y China.

Desde 1987, Yiguandao ha operado abiertamente en Taiwán. Una organización paraguas, la Asociación de la República de China I-Kuan Tao, se formó en 1987. Esta organización coordina las actividades pero no ejerce un poder centralizado sobre Yiguandao como una sola entidad religiosa. De hecho, un número significativo de grupos yiguandao no pertenecen. Cada linaje esencialmente sigue su propio camino. En contraste, Yiguandao como movimiento ha podido ejercer una considerable influencia política informal en la política taiwanesa, con diferentes grupos que apoyan abiertamente a los candidatos (Clart 2018).

La situación en China contrasta fuertemente con Taiwán. Yiguandao fue ilegalizado y activamente suprimido como parte de los Grupos Anti-heterodoxos y el Movimiento de Sociedades Secretas (fandong huidaomen 反动 会 道门) de 1951-1953. Los líderes de Yiguandao fueron encarcelados y, con frecuencia, asesinados abiertamente. Yiguandao se extinguió efectivamente como una red religiosa, y solo se mantuvo como una débil memoria cultural de los 1930 y 1940 (Dubois 2005).

En los últimos años, las empresas taiwanesas han llevado silenciosamente los templos de Yiguandao a sus fábricas de China continental. La Asociación I-Kuan Tao también ha hecho contacto informal con las autoridades chinas. Al igual que en otras áreas, Yiguandao ha aprovechado la liberalización gradual de los vínculos económicos y sociales entre Taiwán y China. Se han celebrado conferencias académicas y la asociación está en comunicación activa con las autoridades religiosas de China. De hecho, Yiguandao ya ha regresado a China continental. La pregunta actual es cuánto tiempo tomará antes de que se pueda practicar abiertamente.

El desarrollo de Yiguandao no se ha limitado a Taiwán y China continental. Los templos y las redes de templos de Yiguandao se encuentran en el este de Asia, especialmente en Hong Kong, Corea y Japón; en todo el sudeste asiático; y en la mayoría de los países de Europa y América del Norte. Si bien la expansión a áreas con grandes comunidades étnicas chinas ha sido orgánica, el movimiento hacia nuevos países más allá de Asia refleja el mismo impulso de expansión que caracterizó al movimiento desde sus primeros días.

Los templos se establecieron en Hong Kong y Malasia en los 1930. Como se mencionó anteriormente, Sun Suzhen, el decimoctavo co-patriarca, vivió en Malasia y Hong Kong entre 1951 y 1954. Hoy hay Asambleas Generales de Yiguandao en Corea, Myanmar, Estados Unidos, Tailandia, Japón, Indonesia, Paraguay, Reino Unido, Australia, Brasil y Sudáfrica.

En general, los diversos maestros de la transmisión comenzaron su trabajo en la comunidad china local. Muchos de los templos han tenido problemas para atraer el interés más allá de la comunidad china, y continúan atendiendo a una membresía de habla china. Esto es generalmente cierto en América del Norte, aunque algunos templos se han cambiado agresivamente al inglés o al español en sus ceremonias. En general, Yiguandao ha sido una religión inmigrante en contextos no asiáticos.

En varios países asiáticos, sin embargo, el movimiento ha tenido éxito en ir más allá de la comunidad china. En Corea y Tailandia, Kampuchea y Myanmar, la mayoría de los miembros ahora son nativos y no chinos. Y Yiguandao prospera en Singapur y Malasia, que tienen una considerable población de habla china.

DOCTRINAS / CREENCIAS

El nombre Yiguandao, "el modo de penetrar en la unidad", se refiere a una frase del Capítulo 4 de las Analectas de Confucio en la que el Maestro dice: "Mi camino es único y [todo-] lo impregna" (wu dao yi yi guan zhi 吾道 一 以). Esta idea surge en todas partes en el discurso de Yiguandao: hay un Camino que impregna toda la Naturaleza. El corolario es que la versión verdadera del Camino se encuentra exclusivamente en Yiguandao. Aunque los maestros se esfuerzan por mostrarse abiertos a las enseñanzas de otras tradiciones, Yiguandao es, en el fondo, no menos excluyente que otras religiones.

Yiguandao surgió de una tradición religiosa popular en la China imperial tardía que adoraba a la Antigua Madre. Muchas de las ideas del culto a la antigua madre se incorporan a las enseñanzas centrales de Yiguandao. Estos incluyen conceptos del tiempo y el papel de los humanos. En el esquema soteriológico fundamental, existen tres edades: el Yang Verde, el Yang Rojo y el Yang Blanco. Cada edad es supervisada por un Buda, el Lamplighter Buddha (Dipamkara), el Buddha histórico (Sakyamuni) y el Buddha del futuro (Maitreya), respectivamente. La era actual, White Yang verá una destrucción cataclísmica del mundo. A los humanos se les da el Dao () para prepararlos para la reunificación con la Antigua Madre.

La visión soteriológica de Yiguandao gira en torno a este regreso a la Antigua Madre. Ella vive en el cielo, el reino de los principios (litian 理 天). Allí creó a los humanos 9,600.000,000. Todos contenemos la misma chispa divina dada por ella. Sin embargo, nos enredamos en la materialidad, en el reino de los fenómenos (xiangtian 象 天), y olvidó nuestra naturaleza divina.

La Antigua Madre, fuera de su compasión por sus hijos, ha enviado a lo largo del pasado emisarios para enseñar a los seres humanos: los tres Budas (Lamplighter, Sakyamuni, Maitreya), así como a todas las deidades y los diversos fundadores de todas las religiones, como Jesús y Mohammed. Sus enseñanzas son llamadas colectivamente jiao (教). Todas las enseñanzas religiosas son jiao Aunque la jiao Son muchos, brotan sin excepción de la misma fuente, el mismo Dao. Solo hay un verdadero Dao, el Dao de la Madre Antigua, y solo se encuentra en las enseñanzas de Yiguandao (Sung 1996).

Como el emisario elegido de la Antigua Madre, la tarea de Maitreya es salvar la mayor cantidad posible de almas antes de la destrucción final del mundo. Esta es una verdadera visión apocalíptica. Las enseñanzas de Yiguandao, entonces, son milenarias. Los miembros deben trabajar horas extras para asegurarse de que ellos y sus seres queridos estén a salvo.

Como lo explica la doctrina Yiguandao, en el período anterior (Yang Rojo) se cultivó primero, durante muchos años de meditación religiosa, antes de obtener el Dao de la verdadera comprensión. Hoy uno "obtiene primero, luego cultiva [el Camino]" (xiande houxiu 先得 后 修) (Clart 2018). "Obtener el Dao" se refiere a unirse a Yiguandao. El método actual es una conveniencia permitida para salvar tantas almas como sea posible. Aunque todos los individuos que se unen se salvarán, todavía es un deber de los miembros practicar la moral y la virtud.

RITUALES / PRÁCTICAS

La práctica ritual es una parte esencial de la identidad yiguandao. El ritual de Yiguandao sirve para unir a las congregaciones en actos comunes de respeto a la estructura divina del universo. Ver las filas de miembros ordenadas, uniformemente espaciadas, todas vestidas con vestidos largos de color blanco o gris, mientras se arrodillan y se levantan al unísono ante el altar en largas y complejas ceremonias de adoración siempre es una vista impresionante.

Los rituales clave incluyen invocación, presentación de ofrendas e iniciación. Todos los rituales tienen lugar frente al altar. El altar puede albergar diferentes deidades o figuras de ninguna deidad. Pero el único elemento esencial es el mudeng (母 灯), la lámpara que significa la antigua madre, junto con dos llamas que flanquean. [Imagen a la derecha] Estas son normalmente lámparas de aceite encendidas y apagadas durante las ceremonias.

En la práctica, la composición de los altares es ecléctica y flexible. Un altar puede presentar un Buda Maitreya como la figura central. Otro puede colocar una imagen de Buda Sakyamuni en el centro. Guan Gong 关 公, la deidad china de la guerra y los negocios, Guanyin (观音), el bodhisattva de la compasión, Confucio, o cualquier número de otras figuras de la deidad se encuentran comúnmente en los altares de Yiguandao. La mayoría de los templos continúan colocando imágenes o gráficos fotográficos de los dieciocho patriarcas. Zhang Tianran y Sun Suzhen, en cada extremo del altar mayor. Y en algunas, ramas, todas las imágenes son reemplazadas por placas escritas en la pared. Sin embargo, todos los templos de Yiguandao tendrán un altar sagrado con alguna representación simbólica de la Antigua Madre.

El ritual de iniciación se centra en la transmisión de los tres tesoros. Si bien esta etiqueta sugiere los tres tesoros budistas (Buda, Dharma y Sangha), en Yiguandao se refiere a algo completamente diferente. El primer tesoro de Yiguandao es la apertura del "paso misterioso" (xuanguanqiao 玄关 窍), el punto entre las cejas. El segundo es un mantra secreto, el voto de cinco palabras (wuzikoujue 五 字 口诀). Y el tercero es un símbolo de mano, o mudra (hetongyin 合同 印), para ser utilizado en todas las actuaciones rituales. Después de que el maestro de la transmisión explica los tres tesoros al iniciado, el nombre completo del solicitante y el mérito y la tarifa de virtud (gongdefei 功德 费) se copian cuidadosamente en un formulario de papel y luego se envían al cielo quemándolos. De esta manera, el iniciado no solo obtiene el Dao, sino que también lo tendrá registrado en el Cielo. El registro adecuado garantiza la entrada posterior. La iniciación a Yiguandao es en el fondo un proceso de registro (Irons 2000).

Yiguandao promueve una visión moral relativamente estricta. Se insta a los miembros a ser vegetarianos. En los templos, la mayoría viste uniformes. Los hombres lucen el pelo muy corto; las mujeres usan el pelo en cortes cortos de bollos y usan redes para el cabello. Además, Yiguandao promueve una visión muy confuciana de la vida apropiada. Uno es humilde y modesto. La jerarquía es respetada, con la antigüedad otorgada muchos derechos y deferencias. Se espera que uno sea filial. Una forma de expresar una piedad filial fuerte es convirtiendo a los familiares difuntos a Yiguandao. Los difuntos también pueden ser ayudados a través del proceso de chaoba (超拔), un ritual de salvación para los antepasados ​​en el que son "levantados" de los reinos inferiores del infierno.

Según el pensamiento de Yiguandao, obtener el Dao es un privilegio que no debe tomarse a la ligera. Por lo tanto, se espera que todos los miembros propaguen las enseñanzas de Yiguandao y contribuyan de alguna manera al crecimiento del grupo. Idealmente, esto incluirá establecer un altar en el hogar y trabajar para extender el Dao en nuevas áreas de crecimiento.

Una práctica crítica para el movimiento ha sido fuji (扶乩) revelación. los fuji Es un mensaje oracular enviado desde una deidad a la congregación a través de un médium. El médium puede ser una persona local capaz de entrar en trance. Pero más típicamente, es un equipo de tres personas que reciben la transmisión y la escriben usando una planchette. Uno del equipo sostendrá la planchette, a menudo un palo de madera sostenido verticalmente en un marco, y escribirá el mensaje en la arena. Un segundo miembro leerá el mensaje y lo borrará de inmediato alisando la arena. Esto permite que la primera persona continúe escribiendo sin descanso. El tercer miembro del equipo escribirá el mensaje. Este equipo a menudo estaba formado por chicas jóvenes pre-pubescentes. Debido al uso de arena para escribir el mensaje, esta forma de transmisión a menudo se conoce como kaisha (开 沙), "abriendo la arena".

Fuji es un método tradicional de prestar un sello sagrado a las decisiones tomadas dentro de la organización. Como resultado ha sido objeto de abuso e influencia. Inevitablemente, algunos grupos yiguandao han descartado. fuji como un método obsoleto de legitimación de la práctica (Clart 2018). Otros grupos continúan usándolo. Como una colección de pronunciamientos religiosos, el gran cuerpo de Yiguandao de fuji Las revelaciones son una fuente invaluable para entender el pensamiento del grupo.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Todos los grupos de Yiguandao son extremadamente jerárquicos. En el corazón de la organización Yiguandao está el templo (fotang), También llamado Daochang (道场, "campo Dao"). Las posiciones clave dentro del templo son el guardián del altar. (Tanzhu 坛主), ayudantes religiosos (foyuan) 佛 员, miembro de "Buda"), y creyentes ("Dao intimates", daoqin 道 亲). Para los creyentes principales, el templo sirve como un espacio de reunión social y también como práctica ritual.

Las funciones clave del maestro de la transmisión (que también se conocen como "iniciadores") (que funcionan a un nivel superior a la organización del templo individual)dianchuanshi 点 传 师), maestros de transmisión líder (lingdao dianchuanshi 领导 点 传 师), y personas de la tercera edad (qianren También referido por el título. Daozhang (道 长), "ancianos del camino"). Los mayores son ampliamente venerados. Pero los maestros de la transmisión son clave. Además del personal religioso clave, constituyen una administración media a través de la cual se gestionan la mayoría de los eventos. El éxito de Yiguandao como organización se debe a este cuerpo activo y motivado de la gerencia media.

El templo no existe en aislamiento; cada uno está vinculado a un templo padre. Los templos padres a su vez están vinculados a templos grandes y establecidos. Estos serán normalmente donde se basa el liderazgo superior. En algunos casos, el templo de origen servirá como un templo de cabeza de linaje.

Es probable que las sucursales de Yiguandao se controlaran centralmente durante los 1930 y 1940 en China, cuando Zhang Tianran ejerció el control. (La beca adicional puede enmendar esta imagen en el futuro). Al menos desde el período de Taiwan (posterior a 1949), Yiguandao se ha caracterizado por una fragmentación extrema (Lu 2008). Se dice comúnmente que hay dieciocho linajes separados operando en Taiwán. Si bien todos estos rindieron homenaje a Sun Suzhen, quien vivió en Taiwán hasta su muerte en 1975, en la práctica fue recluida y cada linaje actuó de manera independiente. Además, el período 1949-1987 en Taiwán fue uno de opresión gubernamental, en mayor o menor grado, y tenía sentido que cada linaje funcionara de manera independiente. El resultado de hoy es que Yiguando no habla con una sola voz, y algunos de los linajes más ricos y más grandes son esencialmente religiones separadas por derecho propio.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Yiguandao hoy enfrenta desafíos en el desarrollo futuro que se centran en el liderazgo y la doctrina. El movimiento siempre ha sido una religión centrada en el rápido crecimiento. Hoy ese crecimiento es moderado y en algunos lugares estancado. El movimiento opera así en dos modos principales. En Taiwán y en muchos países asiáticos es una religión establecida. En Europa, América del Norte, Australia, África y China continental, Yiguandao opera en los márgenes de la sociedad, como un grupo religioso de inmigrantes o misioneros.

En los países centrales (Taiwán, Hong Kong, Japón, Corea, Tailandia, Malasia, Singapur e Indonesia) los grupos yiguandao son religiones plenamente establecidas. Esto significa que se han preocupado por una serie de temas que fueron menos importantes durante la etapa de desarrollo misionero. Por ejemplo, los maestros de la transmisión encuentran que sus roles se centran cada vez más en el cuidado pastoral en lugar de una única preocupación por el proselitismo. El liderazgo del templo se preocupa por cómo sus congregaciones interactúan con la sociedad. Una serie de problemas sociales pasan a primer plano: uso de drogas, cuidado infantil para madres trabajadoras, desempleo y envejecimiento. La interacción con otros grupos religiosos en la comunidad se vuelve común. Y el liderazgo se adapta a las regulaciones locales y los problemas políticos. Los templos pueden experimentar una disminución gradual en el número de miembros, ya que el período inicial de reclutamiento rápido se tambalea. La composición de las congregaciones cambia inevitablemente a medida que los miembros de segunda y tercera generación se hacen cargo. Y el cuidado del envejecimiento de los miembros se convierte en un tema de suma importancia Muchos templos de Yiguandao luchan para ajustar su imagen de sí mismos tradicional y se enfocan para mantenerse al día con los rápidos cambios sociales en los países anfitriones.

En los países no centrales, los grupos de Yiguandao lidian con un problema común a todas las nuevas religiones de inmigrantes, encontrando el mensaje correcto para atraer seguidores. Internamente, los líderes muestran un fuerte espíritu de compromiso con su causa. En las visitas a los templos, que a menudo se encuentran en pisos anodinos o edificios de negocios en los suburbios, uno encuentra el mismo espíritu de kaihuang (开荒), "desarrollo de la naturaleza", que motivó a los primeros maestros de la transmisión a mudarse a nuevas aldeas y territorios en China y Taiwán. Sin embargo, muchas de las culturas que se encuentran hoy en Yiguandao no son del este de Asia. Los motivos y los términos no resuenan de la misma manera que lo hacen en los contextos del este de Asia. El reconocimiento inmediato de Maitreya Buddha es un ejemplo: no es ampliamente reconocido en contextos europeos o americanos. Los maestros de la transmisión de Yiguandao están bien entrenados para discutir y discutir la teoría de Yiguandao, pero luchan para ajustar su mensaje para adaptarse a las nuevas culturas.

Para manejar estos desafíos se requiere un énfasis renovado en el liderazgo. Los diversos linajes y templos más grandes siempre han sobresalido en la capacitación de maestros de transmisión y asistentes religiosos. La práctica de llevar a cabo una capacitación formal fue iniciada por Zhang Tianran, quien realizó la primera "reunión de estufas" (lu hui 芦荟) para este propósito en Tianjin en 1938. Se dio cuenta de que solo una base sólida en la doctrina y la argumentación permitiría a los líderes tener éxito en nuevos entornos. Este modelo está empezando hoy a evolucionar. Varios de los sub-linajes más ricos de Taiwán, como Fayi Chongde (发 一 崇德) y Baoguang Jiande (建德), han establecido una educación de nivel universitario. La educación más allá de los regímenes tradicionales de entrenamiento está comenzando a dar como resultado nuevos esfuerzos para interpretar la doctrina. Es probable que el movimiento requiera la reinterpretación de la doctrina y el ritual establecidos para asegurar su supervivencia futura.

IMÁGENES
Imagen #1: Fotografía de Zhang Tianran, fundador del movimiento Yiguandao.
Imagen #2: Fotografía de Sun Suzhen, sucesor de Zhang Tianran.
Imagen #3: Fotografía de una ceremonia de Yiguandao con miembros de pie frente a un altar que muestra estatuas del panteón.
Imagen #4: Fotografía de la mudeng (母 灯), la lámpara que significa la antigua madre, junto con dos llamas que flanquean.

Referencias

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Fecha de Publicación:
2 2017 Diciembre

 

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