Jeremy Rapport

Unidad de la escuela de cristianismo

UNIDAD ESCOLAR DE CRISTIANISMO DE TIEMPO   

1845 (6 de agosto): Myrtle Fillmore nació Mary Caroline Page en Pagetown, Ohio.

1854 (22 de agosto): Charles Fillmore nació en St. Cloud, Minnesota.

1881 (29 de marzo): Myrtle y Charles Fillmore se casaron.

1886 (primavera): Myrtle Fillmore escuchó una conferencia sobre la técnica de sanación por afirmación del Nuevo Pensamiento.

1887 (julio): Los Fillmores recibieron la certificación como curanderos de la Ciencia Cristiana.

1889 (primavera): Los Fillmore comenzaron una práctica de curación en Kansas City, Missouri.

1889 (abril): el primer número de Pensamiento moderno, se publicó la primera revista Unity.

1889 (abril): Se funda la Sociedad de la Unidad Silenciosa.

1903: Se fundó la Kansas City Society of Practical Christianity, una iglesia sin fines de lucro.

1909: Unity inició cursos por correspondencia.

1914 (14 de abril): Se incorporó formalmente la Unity School of Christianity.

1920: Los Fillmore adquirieron la tierra que se convertiría en Unity Village.

1921 (12 de abril): se publicó la primera Declaración de Fe.

1931: Myrtle Fillmore murió.

1948: Charles Fillmore murió.

1925: Se formó la Asociación de Ministros de la Unidad, precursora de la Asociación de Iglesias de la Unidad.

1989 (enero): Se emitió la primera Declaración de Principios bajo el liderazgo de Connie Fillmore Bazzy, bisnieta de Myrtle y Charles Fillmore.

2001: Connie Fillmore Bazzy dirigió una reorganización de la escuela bajo una estructura de administración y junta sin fines de lucro, poniendo fin al liderazgo exclusivo de la familia Fillmore.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La Unity School of Christianity, la más grande y posiblemente más importante de los movimientos contemporáneos del Nuevo Pensamiento Americano, fue fundada a finales de los 1880 por una pareja de Kansas City, Missouri, Myrtle y Charles Fillmore. El Nuevo Pensamiento es un estilo de religiosidad desarrollado a partir de mediados del siglo XIX en la costa este de los Estados Unidos. Plantea que los seres humanos crean realidad a través de nuestros modos de pensamiento y que Dios es una fuerza que abarca todo bien y que los humanos pueden acceder y usar a través de la oración y la meditación. Históricamente, la curación física ha sido una preocupación central para la mayoría de los grupos de Nuevo Pensamiento, y muchas personas están familiarizadas principalmente con el Nuevo Pensamiento debido a las afirmaciones sobre el poder de la mente para curarse. El movimiento se extendió con bastante rapidez en la segunda mitad del siglo XIX, con centros importantes emergentes en Chicago, Kansas City, Denver y en varias ciudades de la costa oeste. Nuevo pensamiento tiene  también ha sido extremadamente influyente culturalmente, con las enseñanzas y prácticas del Nuevo Pensamiento que se abren paso en los grupos religiosos más comunes y en los mensajes de las figuras de los medios de comunicación. Personas tan conocidas como Norman Vincent Peale, Oprah Winfrey y Joel Osteen tienen claras influencias del Nuevo Pensamiento. La unidad nació y se crió en este ambiente de Nuevo Pensamiento.

Myrtle Fillmore, nacida Mary Caroline Page en agosto 6, 1845, se crió en la Iglesia Metodista. [Imagen a la derecha]  Fue razonablemente bien educada para una mujer nacida en el siglo XIX en Estados Unidos, que terminó la escuela secundaria y se matriculó por un tiempo en Oberlin College, donde participó en "El curso literario para damas" (Vahle 1996; Witherspoon 1977: 5-10). Finalmente, tomó un trabajo como maestra en Clinton, Missouri, en 1868. Myrtle se quejó de problemas de salud durante su infancia y edad adulta joven, y después de un período particularmente difícil de adaptación al clima de Missouri, los médicos le recomendaron que se mudara a un área más cálida y seca. Se mudó a un centro turístico para el tratamiento de pacientes consuntivos cerca de Denison, Texas, en algún momento a mediados de 1870 (Vahle 1996; Witherspoon 1977).

Charles Fillmore nació en agosto 22, 1854, en una reserva india cerca de St. Cloud, Minnesota. De Fillmore El padre abandonó a la familia cuando Charles tenía siete años, y fue criado por su madre, Mary Fillmore. [Imagen a la derecha] Según James Dillet Freeman, poeta, autor e historiador del movimiento de la Unidad, el evento definitorio de la infancia de Charles Fillmore fue un accidente de patinaje sobre hielo a la edad de diez años, durante el cual se dislocó la cadera. La lesión nunca fue tratada adecuadamente, y a Fillmore le tomó dos años recuperarse, momento en el que se quedó con una pierna malformada y una cojera grave. También se atrasó en la escuela, y aunque regresó por un breve tiempo después de su recuperación, abandonó la escuela permanentemente poco tiempo después para ayudar a mantener a su madre. En 1874, a la edad de diecinueve años, Fillmore dejó Minnesota y terminó trabajando en una oficina ferroviaria en Denison, Texas, donde se unió a un grupo de discusión de literatura y filosofía. Fue en este grupo que conoció a Myrtle. Charles y Myrtle se casaron en marzo 29, 1881 (D'Andrade 1974; Vahle 2008; Freeman 2000: 23-25). Finalmente se establecieron en Kansas City, Missouri, donde Charles ingresó al negocio de bienes raíces. Tuvieron tres hijos, Lowell Page (1882-1975), Waldo Rickert (1884-1965), conocido como Rick, y John Royal, conocido como Royal (1889-1923), los tres de los cuales jugaron un papel importante en el liderazgo y posteriormente desarrollo de la unidad.

Como muchos movimientos religiosos nuevos y alternativos, la Unidad no tiene un momento fundacional claro. Más bien, los Fillmores emprendieron una serie de actividades que eventualmente los llevaron a convertirse en líderes de un nuevo grupo. Esta es una historia de prácticas curativas, empresas editoriales, y crecimiento y desarrollo de estilo denominacional, que llevan a un movimiento que a principios del siglo XXI se entiende mejor como un tipo de protestantismo estadounidense alternativo.

Cuando los Fillmores comenzaron la práctica de curación que conduciría a la Unidad, por su propia cuenta no tenían la intención de fundar un movimiento religioso. Myrtle Fillmore se interesó y utilizó técnicas de sanación inspiradas en el Nuevo Pensamiento. Charles usó las técnicas de curación de Myrtle, y creía que podía aliviar su dolor constante en la cadera y hacer que su pierna marchita creciera a su longitud adecuada. La experiencia, combinada con las crecientes dificultades de Charles en el desafiante mercado inmobiliario de Kansas City, lo llevó a pensar mucho más seriamente, no solo sobre la curación sino también sobre la publicación. En abril de 1889, Charles publicó el primer número de Pensamiento moderno, una revista dedicada a propagar las ideas que él y Myrtle habían aprendido y empezado a practicar (Freeman 2000: 54-55). Ese fue el primero de varios periódicos, así como folletos y libros que Unity publicaría. La mayoría de las publicaciones estaban dirigidas a audiencias específicas, como madres e hijos, o hombres de negocios, mientras que los libros solían ser compilaciones de escritos anteriores editados de nuevas maneras y destinados a audiencias más orientadas al Nuevo Pensamiento y la Ciencia Cristiana. Es razonable entender que gran parte del trabajo inicial de los Fillmores consistía en ser editores y compiladores de las diversas ideas y prácticas del Nuevo Pensamiento que estaban circulando a fines del mundo estadounidense de finales del siglo XIX y principios del XX (Freeman 2000: 55). La publicación es fundamental para el desarrollo de Unity. El movimiento ha publicado varias versiones diferentes de la revista que hoy se titula simplemente. Revista de la unidad, así como una revista infantil (Sabia sabiduría, una revista para hombres de negocios (El hombre de negocios cristiano), una popular guía mensual de oración (La Palabra Diaria) y un boletín informativo para la organización (Unidad semanal), para nombrar solo las publicaciones seriadas más prominentes. Unity también ha publicado una gran cantidad de libros y tratados. Por lo tanto, una parte importante de la importancia de Unity proviene del trabajo de Fillmores que edita y codifica las ideas y prácticas del diverso mundo del Nuevo Pensamiento Americano y luego hace que esas ideas estén ampliamente disponibles en forma publicada.

A medida que avanzaba el siglo XX, la Unidad continuó creciendo y formalizándose como un movimiento religioso. El grupo comenzó a emitir una "Declaración de Fe", desarrolló un curso por correspondencia que eventualmente se convirtió en un programa formal de capacitación ministerial, estableció una estructura denominacional, llamada Asociación de Iglesias de Unidad durante la mayor parte del siglo XX, que ayudó a las iglesias locales de Unidad a expandirse. y creció para incluir a las iglesias de Unity en todos los estados de los Estados Unidos, así como a varios en Europa y Asia. El movimiento también ha producido un sitio web muy informativo (sitio web de Unity nd) que incluye mucha información de fácil acceso sobre la historia del movimiento y sus prácticas y creencias actuales.

DOCTRINAS / CREENCIAS                  

Los Fillmores tomaron medidas organizativas para formalizar sus enseñanzas utilizando su trabajo de publicación para codificar y difundir su mensaje. Además del trabajo considerable de Myrtle y Charles Fillmore, a principios de los 1890, Unity también había comenzado a publicar el trabajo de otros autores, sobre todo el de H. Emilie Cady (1848-1941). Cady era un médico homeópata en Nueva York que había estudiado con Emma Curtis Hopkins, una importante líder del Nuevo Pensamiento que también trabajó con los Fillmores. Myrtle Fillmore había leído un folleto escrito por Cady titulado “Encontrando a Cristo en nosotros mismos” (Freeman 2000: 75-76). El breve trabajo impresionó tanto a los Fillmores que solicitaron a Cady que escribiera una serie para su revista, que posteriormente se volvió a publicar como Lecciones de verdad, un trabajo que Unity llama su libro de texto y que se considera un trabajo definitorio para el Nuevo Pensamiento moderno (Braden 1963: 244-45; Satter 1993:239).

Lecciones de verdad está organizado en doce capítulos cortos, cada uno de los cuales aborda un concepto básico para Unity. Según Cady, Dios es una fuerza omnipresente y benévola que es la base de todo lo que existe. Los humanos deben entender esa fuerza y ​​aprender a trabajar con ella, y cuando lo hacen, Dios se convierte en la fuente de todo lo que es bueno en la vida humana. Lecciones de verdad También describe la naturaleza de la humanidad, la naturaleza de los problemas que enfrenta la humanidad y la forma de resolverlos. Por lo tanto, es un libro teológico básico para la Unidad (Cady 1999).

Los Fillmores estaban haciendo claramente lo que hoy mucha gente consideraría la búsqueda religiosa o espiritual. Experimentaron con varias ideas en el entorno del Nuevo Pensamiento y exploraron las creencias y prácticas de otras religiones del mundo durante las primeras décadas de la existencia de la Unidad. Sin embargo, un paso importante en el desarrollo de Unity fue su creación de la “Declaración de fe”. La primera “Declaración de fe” se publicó en el número de febrero de 12, 1921, de Unidad semanal. La "Declaración de Fe" pasó por una revisión en los primeros años, a partir de veintisiete puntos, luego de treinta y dos puntos en la edición de abril de 1921 de La Unidad Revista, y finalmente se establece en treinta puntos en 1939. El documento se mantuvo sin cambios hasta 1982, cuando aparentemente la Unidad dejó de emitir la "Declaración de Fe". Las Declaraciones están sin firmar, aunque una nota en la caja que contiene la colección en los archivos de la Unidad indica que Charles Fillmore es el presunto autor de todas las versiones de “Declaración de fe”.

La “Declaración de Fe” marca un punto fundamental en el desarrollo de Unity como movimiento religioso. Principalmente, muestra qué ideas entre las muchas que los Fillmore aprendieron durante finales del siglo XIX y principios del XX consideraron lo suficientemente importantes como para incluirlas como principios básicos para su movimiento religioso. También marca una formalización de las ideas religiosas como normativas para Unity, lo que indica el punto en el que Unity podría considerarse claramente un grupo religioso autónomo, en lugar de un movimiento del Nuevo Pensamiento.

Sin embargo, Unity ahora opera bajo una declaración de credo radicalmente diferente a la que lo hizo durante la época de Myrtle y Charles Fillmore. En la edición de enero de 1989 de La Palabra Diaria, Connie Fillmore, entonces la nueva presidenta de Unity, publicó un artículo titulado "Una idea cuyo momento ha llegado". En ese artículo, Connie Fillmore describió los “Cinco principios” de Unity, cinco declaraciones interpretativas que, según ella, representaban el núcleo de la identidad de Unity. El artículo fue la primera declaración importante publicada de Connie Fillmore como presidenta de Unity, y en él volvió a concebir la “Declaración de fe” de Unity. Antes de esa publicación, no se había emitido ninguna "Declaración de fe" desde 1982, cuando el movimiento todavía publicaba la "Declaración de fe" de 1939. Los "Cinco Principios" siguen siendo la declaración básica de Unity de su identidad:

Dios es la fuente y el creador de todo. No hay otro poder duradero. Dios es bueno y está presente en todas partes.

Somos seres espirituales, creados a imagen de Dios.

El espíritu de Dios vive dentro de cada persona; por lo tanto, todas las personas son inherentemente buenas.

Creamos nuestras experiencias de vida a través de nuestra forma de pensar.

Hay poder en la oración afirmativa, que creemos que aumenta nuestra conexión con Dios.
El conocimiento de estos principios espirituales no es suficiente. Hay que vivirlos (Sobre la unidad).

La revisión de la identidad central de Unity tuvo lugar en un momento en que la organización había comenzado a reconocer la gran diversidad que abarca el movimiento de la Unidad. A diferencia de la anterior "Declaración de Fe", los "Cinco Principios" carecen de un lenguaje cristiano definitivo y sugieren que la Unidad puede estar cambiando nuevamente su identidad hacia la alineación con la cultura religiosa estadounidense más inclusiva que se ha desarrollado desde mediados de los 1960. Los "Cinco Principios" ahora son ampliamente aceptados por los ministerios miembros y la Escuela Unity, se reimprimen en numerosos folletos de Unity y se incluyen en el sitio web de la Escuela Unity y en muchos de los sitios web de las congregaciones individuales.

RITUALES / PRÁCTICAS

La formación de las Unity Churches reales comenzó en la edición de junio de 1891 de La Unidad, en el que los Fillmores abogaron por la formación de sucursales locales de una organización que habían comenzado a llamar la Sociedad de la Unidad Silenciosa. Las prácticas y los principios de la Sociedad de la Unidad Silenciosa vincularon los mensajes y prácticas del Nuevo Pensamiento a las formas protestantes convencionales. Las descripciones en la revista de la práctica presentan una estructura ritual general similar en algunos de sus elementos litúrgicos a los que se encuentran en muchos servicios religiosos protestantes. Hay recomendaciones para que un ministro laico dirija la meditación silenciosa grupal, seguida de música e himnos, un enfoque individual en el pensamiento del mes, luego la repetición grupal del pensamiento y, finalmente, la práctica de sanación.

El papel central de la enfermedad y las lesiones en las vidas de ambos Fillmores dio forma claramente al desarrollo de los rituales y prácticas posteriores de la Unidad. Myrtle continuó experimentando problemas de salud de varios tipos en su vida adulta. Los Fillmores probaron varias variedades de técnicas de curación y asistieron a varias conferencias sobre curación en un intento por ayudar a Myrtle a recuperarse. Finalmente, ante la sugerencia de un amigo, asistieron a una conferencia de Eugene B. Weeks, del Illinois Metaphysical College. En esa conferencia, Myrtle aprendió una técnica de oración conocida en los círculos del Nuevo Pensamiento como afirmación. Las afirmaciones son afirmaciones sobre la realidad que, cuando se repiten, producen ese estado de realidad. En este caso, "soy un hijo de Dios y, por lo tanto, no heredaré la enfermedad", fue la afirmación que Myrtle Fillmore solía curarse a sí misma.

Los Fillmores comenzaron una práctica de sanación formal en la primavera de 1889. Ambos habían recibido la certificación como practicantes de la Ciencia Cristiana en julio 1887 (Vahle 2008: 207-80). La "curación local", como Myrtle y Charles se referían a su práctica de ver a los clientes en las oficinas con el propósito de curar, era una parte importante de la vida de los Fillmores. Si bien no existen registros de las prácticas curativas de Myrtle, Charles afirmó haber visto en promedio veinte casos al día durante veinte años. La curación también comenzó a desempeñar un papel más importante en las publicaciones emergentes de Unity, con discusiones sobre diversas técnicas de curación, así como relatos de curación que aparecen con frecuencia en las primeras publicaciones de Unity. Sin embargo, la práctica de curación local de los Fillmores nunca se destacó en las publicaciones de Unity (Vahle 2002: 208). Mucho más crítico para el desarrollo ritual de Unity fue la toma particular de los Fillmores sobre otra práctica de sanación del Nuevo Pensamiento llamada curación ausente o remota, la práctica de orar por la sanación de cualquier persona, desde cualquier lugar, que haya solicitado la oración de sanación.

Basados ​​en estas prácticas de curación remota, en 1890, los Fillmores fundaron "La Sociedad de Ayuda Silenciosa", una organización de solicitud de oración ahora conocida como Unidad Silenciosa, que ha llegado a representar la Unidad a millones de personas que cada año solicitan la oración del grupo. El anuncio para la Sociedad apareció en la edición de abril de 1890 de Thought . Escrito por Myrtle Fillmore, el breve artículo describe un plan para pedirle a las personas que oren a la misma hora todos los días, así como describir los atributos de Dios y la relación humana con Dios.

Quien quiera que se una a esta sociedad, el único requisito es que los miembros se sienten en un lugar tranquilo y retirado, si es posible, a la hora de la noche de 10 todas las noches, y permanezcan en silencio, durante al menos quince minutos. palabras que se darán cada mes por el editor de este departamento ... Dios es toda bondad y está presente en todas partes. Él es el Padre amoroso, y yo soy Su hijo y tengo todos Sus atributos de vida, amor, verdad e inteligencia. En Él está toda la salud, la fuerza, la sabiduría y la armonía, y como Su hijo, todo esto se hace mío al reconocer la verdad que Dios es todos (Freeman 2000: 81-82).

Myrtle Fillmore comprendió claramente el papel de la curación ausente en el Nuevo Pensamiento temprano, reconociendo que la práctica se remonta al menos a la pionera del Nuevo Pensamiento, Phineas Quimby. Pero Fillmore también vio la práctica como una parte tradicional del mundo de la curación cristiana, y ella citó a Matthew 18: 19: "De verdad les digo que si dos de ustedes en la tierra están de acuerdo con cualquier cosa que pidan, esto se hará por ellos. Mi padre en el cielo ”, como parte de su justificación para la práctica. Además, estas primeras piezas sobre las prácticas que se convertirían en la base de Silent Unity demuestran que Myrtle Fillmore había comenzado a vincular todas las formas de rituales de curación practicados en Unity con la obra de la salvación. Ella escribió que la Sociedad es "abrir un camino para aquellos [que desean entrar en armonía con el Espíritu divino] y ayudarlos a superar sus pecados, males y problemas" (Freeman 2000: 81). Myrtle Fillmore afirmó que una práctica defendida por los maestros de Unity podría, además de facilitar la curación física, tener efectos reales en el estado de la relación del practicante con lo divino. Silent Unity muestra cómo los Fillmores desarrollaron un método para reclamar una relación salvífica con lo divino mediante el uso de la curación a través de la afirmación y la oración.

Según Neal Vahle, un investigador y ex Revista de la unidad Editor que ha publicado varios libros sobre Unity, el propósito de Silent Unity era facilitar la expansión del trabajo de curación de Fillmore más allá de Kansas City. Claramente, Silent Unity fue, y sigue siendo, una parte importante del trabajo de expansión y divulgación de Unity. Como parte del trabajo de la Sociedad, que pasó a llamarse Sociedad de la Unidad Silenciosa en junio de 1891, la Unidad se publicó en La Unidad Las afirmaciones de la revista se repetirán en ciertos momentos del día. Apareciendo bajo el título "Una palabra diaria", estas afirmaciones fueron expresiones de los principios e ideas del Nuevo Pensamiento que los Fillmores enseñaron ayudarían al practicante a conectarse con "el Espíritu de Dios dentro" (Vahle 2002: 212-13). Esa columna fue la forma naciente de La Palabra Diaria, La publicación más popular de Unity en la actualidad. Vahle también sostiene que la Sociedad de Unidad Silenciosa es el lugar donde comenzó el énfasis del movimiento en la meditación. Los Fillmores vieron la meditación en silencio durante quince minutos al día, una práctica que promovieron como parte de la Sociedad de la Unidad Silenciosa, como complemento al uso de las afirmaciones para conectarse con lo divino en el interior (Vahle 2002: 213-14). Hoy en día, los miembros de Unity normalmente se refieren a esa práctica como "entrar en el silencio" o "entrar en el silencio", y es una parte importante de las prácticas de oración de Unity.

En el transcurso de su desarrollo temprano, Unity defendió varias otras prácticas, principalmente el celibato y el vegetarianismo, como ayuda para purificar y sanar el cuerpo y realinearse en una relación adecuada con Dios. El vegetarianismo, en particular, se convirtió en el centro de la identidad temprana de Unity, y el movimiento publicó libros de cocina y columnas de revistas y operó un restaurante vegetariano en el centro de Kansas City a principios del siglo XX. Tales prácticas demuestran algunas de las formas clave en que la Unidad era diferente de la Ciencia Cristiana, un movimiento que claramente influenció a los Fillmores y la Unidad y al que la Unidad tenía un gran parecido en muchas facetas de su enseñanza y práctica. A diferencia de la Ciencia Cristiana, los Fillmores y los primeros practicantes de Unity aceptaron la realidad material del cuerpo y esa aceptación dio forma a los tipos de prácticas que Unity defendió durante su historia temprana.

A pesar del lugar central de esas prácticas centradas en el cuerpo en el movimiento temprano, después de que Myrtle Fillmore murió, el movimiento comenzó a pasar de las prácticas físicas como el vegetarianismo a un enfoque más abstracto en la oración, la mediación y la afirmación como expresiones centrales de la unidad de Unity. principios Ni el celibato ni el vegetarianismo son parte de las enseñanzas oficiales de la Unidad de hoy.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Durante gran parte de su historia, Unity fue una operación dirigida por una familia. Cuando Myrtle y Charles Fillmore habían fallecido, sus hijos, seguidos por sus nietos, asumieron el liderazgo del movimiento. Los Fillmores también tenían claramente en mente modelos denominacionales protestantes a medida que el movimiento crecía y se desarrollaba. A raíz del desarrollo de Silent Unity, surgieron las primeras Iglesias locales de Unity fuera del área de Kansas City. Al mismo tiempo, el trabajo editorial de Unity jugó un papel cada vez más importante en la difusión de un mensaje coherente de Unity al creciente movimiento.

El desarrollo del movimiento de Unidad que comenzó a fines del siglo XIX y principios del siglo XX involucró una serie de movimientos organizativos de los Fillmores que consolidaron el grupo y proporcionaron ubicaciones específicas para su trabajo. Neal Vahle ciertamente tiene razón cuando argumenta que gran parte del éxito y la longevidad de Unity, especialmente en comparación con otros movimientos metafísicos de ese tiempo, deben atribuirse a las capacidades organizativas de Charles Fillmore (Vahle 2002: 145). Las experiencias de Charles en el mundo de los negocios claramente jugaron un papel importante en la forma en que él concibió la organización y el liderazgo de un movimiento religioso. Por ejemplo, los Fillmores arrendaron una serie de oficinas cada vez más grandes en los típicos vecindarios dominados por los negocios en Kansas City para proporcionar espacio para las operaciones de impresión y el trabajo de recuperación. Los mensajes religiosos de Unity fueron emitidos por compañías editoriales, Thought Publishing Company, Unity Book Company y Unity Tract Society. Charles estableció estos y originalmente los dirigió como empresas privadas no incorporadas, lo que le permitió imprimir material de cualquier fuente que considerara conveniente y facilitar la financiación del movimiento. Charles también organizó la primera iglesia de Unity, la Sociedad de Cristiandad Práctica de Kansas City, como una organización sin fines de lucro. organización de la iglesia en 1903 (Vahle 2002: 145-206). Charles fue instrumental en el desarrollo de los cursos por correspondencia, el primero de los cuales comenzó en 1909, los cuales ayudaron a difundir el mensaje de Unity en todos los Estados Unidos y fueron los precursores de la Unity School for Religious Studies, la organización que capacita a los maestros y ministros de Unity. Charles también organizó e incorporó, en abril, 14, 1914, de "La escuela de la unidad del cristianismo" (Vahle 2002: 147). [Imagen a la derecha]

Esa decisión, aparentemente basada en la creencia de que para operar una editorial, la Escuela tenía que organizarse bajo una carta de negocios como una empresa comercial, tuvo un profundo efecto en el liderazgo y la organización subsiguientes de Unity. Bajo la incorporación original, se emitieron cincuenta acciones a la familia Fillmore, que mantuvo el control de la Escuela usando estas acciones hasta 2001, cuando Connie Fillmore Bazzy, la bisnieta de Myrtle y Charles, reorganizó la Escuela bajo una administración sin fines de lucro. y estructura del tablero (Vahle 2002: 147-52). Varias actividades importantes relacionadas con el desarrollo posterior de Unity pueden entenderse como manifestaciones de ese modelo de pequeña empresa.

Uno de los ejemplos más importantes del modelo de operación de una pequeña empresa es el Banco de Prosperidad. Unity ha enfatizado durante mucho tiempo que todos sus servicios están disponibles solo para "ofertas de libre albedrío". Sin embargo, Unity también ha tenido éxito debido a su uso efectivo de la recaudación de fondos. Una de las recaudaciones de fondos más importantes para el movimiento se basó en una combinación de los principios del Nuevo Pensamiento y los modelos de negocios para las suscripciones a revistas. El Unity Prosperity Bank era un método para pagar suscripciones a La Unidad revista. El Prosperity Bank era una caja de cartón con afirmaciones de prosperidad impresas en un lado y una ranura para insertar monedas de diez centavos. El usuario individual del Prosperity Bank depositó una moneda de diez centavos cada semana para pagar la tarifa de suscripción de un dólar. La suscripción comenzó cuando se solicitó al Banco. Cada individuo también recibió los servicios de oración de Silent Unity como parte de la solicitud del Banco. Cuando se había ahorrado el gran total de un dólar, el dinero se envió a Unity. Vahle describe el programa del banco Prosperity en gran detalle y argumenta, correctamente, que fue uno de los factores más importantes en el crecimiento de Unity durante la primera mitad del siglo XX (Vahle 2002: 153-76).

Otro desarrollo clave a principios del siglo XX fue la adquisición de Unity Farm, hoy conocida como Unity Village. Los Fillmores compraron tierras al sur de Kansas City, cerca de la Cumbre de Lee, en 1920 para construir una escuela para la Unidad y expandir el espacio para su grupo religioso en crecimiento. Myrtle y Charles asignaron la responsabilidad del desarrollo de Unity Village a su segundo hijo, Rick. El terreno, que eventualmente totaliza 1,400 acres y alberga la sede de la Unidad de Cristiandad, Silent Unity, Unity Archives y la Biblioteca, además de proporcionar un espacio de hotel y resort para retiros de Unity, y alojamiento para algunos miembros clave de Unity y Fillmore La familia, se convirtió en el punto focal del movimiento de la Unidad. Unity Village es la sede del movimiento Unity, así como su corazón simbólico. Los edificios en el terreno, en particular La torre de la Unidad del Silencio y las fuentes del patio central, son símbolos bien conocidos de la Unidad. Esta pequeña aldea, incorporada en 1953, proporciona una ubicación física para las actividades y registros de Unity. Al igual que el Vaticano en Roma o la Plaza Mormona en Salt Lake City, Unity Village es el centro geográfico del mundo de Unity. [Imagen a la derecha] El terreno, los edificios y los materiales en Unity Village, además de proporcionar una ubicación física para albergar registros y servir a los adherentes, simbolizan la Unidad. Las imágenes de los edificios en publicaciones y en el sitio web apoyan la idea de que Unity tiene un hogar geográfico y es más que un conjunto de enseñanzas, creencias y prácticas.

Los movimientos organizativos de Early Unity y el establecimiento de un sistema para capacitar a los maestros y ministros de Unity significaron que cuando Myrtle Fillmore murió en 1931 y Charles Fillmore murió en 1948, la organización no enfrentó una crisis de liderazgo. Ya existía una organización burocrática con sistemas establecidos para manejar la operación diaria de Unity cuando los carismáticos fundadores del movimiento se habían ido. El propietario principal de las acciones, en este caso Lowell Fillmore, el hijo mayor de Charles y Myrtle, se convirtió en el líder de la organización al tomar el control de la mayoría de las acciones de Unity. El sistema administrativo establecido para ejecutar las diversas operaciones de Unity siguió funcionando como se esperaba cuando los Fillmores se habían ido, lo que evitó las disputas y dificultades que podrían haber surgido si los Fillmores hubieran sido los líderes carismáticos más estereotipados de un Nuevo Movimiento Religioso.

Los Fillmores enseñaban localmente en el área de Kansas City desde principios del siglo veinte hasta su muerte. Charles ideó una serie de doce lecciones que enseñó regularmente en 1897, y ya habían comenzado a ofrecer cursos por correspondencia desde 1909. Ese procedimiento ayudó a Unity a mantener y reponer una cantidad de personas entrenadas de la misma manera con las mismas ideas. Los cursos por correspondencia fueron muy populares, al inscribirse, según las cuentas de Unity, a las personas de 2,000 en los primeros dos años. Los cursos por correspondencia también fueron el primer requisito para ser ordenados como un ministro de Unidad (Braden 1963: 252). Los cursos por correspondencia se convirtieron en clases de verano impartidas en Unity Village, que se convirtieron en el Instituto de Unidad para la Educación Continua. Esto se convirtió en la Escuela de Estudios Religiosos de la Unidad (USRS, por sus siglas en inglés) y, finalmente, se reorganizó y se llamó Instituto Mundial de la Unidad Espiritual (UWSI).

El movimiento administra un programa educativo de dos partes para maestros y ministros de Unity. El primero es el Programa de Educación Continua (CEP) para maestros de Unity. Ese programa requiere clases de estudios y habilidades bíblicas, metafísicas y de oración, clases sobre la historia de Unity y New Thought, y varias clases electivas en la escuela (Unity School 2001: 7-27). La segunda parte del programa educativo es el Programa de Educación Ministerial. Aquí, los candidatos deben haber completado primero la capacitación CEP y luego emprender un programa de estudio adicional de dos años que incluye clases, una práctica, pruebas y entrevistas que culminan con la licencia y la ordenación por parte de la Junta de Fideicomisarios de la Asociación de Iglesias de Unity (Unity School 2002 ). Esa formación produjo “gente de Unidad” para difundir el mensaje y ocupar los puestos en las iglesias, asegurando así una identidad coherente para el movimiento.

Un desarrollo estrechamente relacionado fue la formación de la Asociación de Iglesias de Unidad (AUC), hoy conocida como Unity Worldwide Churches (UWC). El origen de las AUC se encuentra en las reuniones anuales de verano de los ministros de Unity en Kansas City. Las AUC comenzaron en 1925 como la Asociación de Ministros de la Unidad. Mientras los ministros de Unity discutían el material que los ministros desaprobaban, como el espiritualismo, la astrología y la numerología, que se enseñaban en las iglesias de Unity, decidieron formar la Asociación de Ministros de la Unidad para contrarrestar esas tendencias. El grupo estuvo activo durante veinte años antes de adoptar el nombre "Unity Ministers Association" [sic] (Freeman 2000: 186). A medida que la organización se desarrolló, ha tenido varios nombres y varios cambios en su relación con la Escuela de la Unidad. Sin embargo, hoy en día, la UWC tiene dos responsabilidades principales en el mundo de Unity: actúa como una organización de apoyo para las congregaciones individuales de Unity, y es el organismo responsable de otorgar licencias y ordenar a los ministros de Unity.

Ese apoyo y desarrollo adopta muchas formas prácticas, como asesoramiento fiscal, sugerencias para promover la iglesia, talleres relacionados con las operaciones de la iglesia, servicios para jóvenes y recaudación de fondos, y venta de productos como estolas, caminos de mesa, folletos, tarjetas de banco y lápices en relieve. con mensajes de Unity (Freeman 2000: 186). La AUC organizó los ministerios en cuatro categorías generales: “ministerios miembros (iglesias de estatus completo que tienen servicios dominicales regulares); Ministerios de Expansión (ministerios nuevos o revitalizantes); Grupos de estudio (grupos pequeños que se reúnen en las casas de los miembros o edificios comunitarios, a menudo durante la semana); Ministerios Alternativos (estos ministerios son generalmente oradores, talleres, consejería o ministerios de redacción) ”según su tamaño, misión y nivel de capacitación de las personas que dirigen el ministerio individual. Políticas y acciones como estas significan que las AUC proporcionaron al movimiento Unity un grado de homogeneidad entre las diversas iglesias Unity.

El extenso programa educativo, la estructura organizativa y la estructura burocrática bien desarrollada de Unity muestran otra forma en que el movimiento adoptó los principios generales. En lugar de confiar en la aparición de líderes inspirados o en un modelo maestro-discípulo para la transmisión del liderazgo, Unity y las personas asociadas con él, creó e implementó un sistema educativo impersonal para capacitar y licenciar a sus líderes. En efecto, Unity desarrolló un sistema de escuelas de teología y una institución denominacional análoga a esas instituciones que capacitan a muchos líderes protestantes convencionales y proporcionan los materiales del día a día para el funcionamiento de esas iglesias.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Uno de los aspectos más interesantes de Unity, al menos en lo que se relaciona con el resto del mundo de las nuevas religiones, es que ha estado básicamente libre de escándalos a lo largo de su historia. Ciertamente, el movimiento ha sido objeto de críticas justas por parte de cristianos conservadores, la mayoría de los cuales encuentran que las enseñanzas de Unity sobre la naturaleza de Dios y Jesús son problemáticas. Sin embargo, el movimiento no ha experimentado el tipo de alto perfil, crítica pública y escándalo que incluso un movimiento como el de la Ciencia Cristiana, con el que Unity tiene un gran parecido, ha experimentado. La mayoría de los desafíos que Unity ha enfrentado se relacionan con la operación de una editorial grande y compleja y un movimiento denominacional con los recursos limitados disponibles para un pequeño movimiento religioso alternativo. Estos hechos apuntan tanto a lo que es significativo acerca de Unity como a las razones por las que muchos estudiosos de las nuevas religiones en Estados Unidos pasan por alto. Unity ilustra cómo un movimiento con enseñanzas no convencionales de temática cristiana puede evitar conflictos con la cultura circundante al comportarse como si fueran miembros de la corriente principal protestante. Al adoptar las formas y prácticas de la cultura religiosa dominante, Unity ha podido abrazar sus enseñanzas alternativas sin atraer conflicto ni controversia.

Como tal, el ejemplo de Unity también señala algunos de los problemas teóricos y de definición más difíciles en el estudio de las nuevas religiones. En la medida en que los académicos estén de acuerdo con los elementos básicos que definen las nuevas religiones, la controversia con las religiones circundantes y los entornos culturales es la característica principal que la mayoría de las nuevas religiones que los académicos acordarían que las nuevas religiones poseen. La unidad, que combina la teología no convencional y tiene un historial de prácticas alternativas, pero no tiene un historial de conflictos de alto perfil con la cultura circundante, desafía ese consenso. Los Fillmores hicieron las cosas de manera diferente, pero no tan diferente que despertaron la ira de sus vecinos. Es por esas razones que la Unidad debe entenderse como un protestantismo estadounidense alternativo, en lugar de como un nuevo movimiento religioso.

IMÁGENES
Imagen #1: Fotografía de Myrtle Fillmore.
Imagen #2: Fotografía de Charles Fillmore.
Imagen #3: Fotografía de la Escuela de la Unidad de la Cristiandad.
Imagen #4: Fotografía de Unity Village.

Referencias

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

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Fecha de Publicación:
1 2017 Diciembre

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