Carl Young

Ch'ŏndogyo

CH'ELNDOGYO TIMELINE

1824: Ch'oe Che-u, el primer patriarca Tonghak, nació cerca de Kyŏngju en el sureste de Corea.

1844-1854: Después de la muerte de su padre, Ch'oe Che-u dejó a su esposa e hijos para vagar por Corea. Se dio cuenta de los muchos problemas sociales de la época, las amenazas a la soberanía coreana y muchas corrientes diferentes de pensamiento y filosofía en Corea.

1860: Ch'oe Che-u tuvo una profunda experiencia con lo divino después de una enfermedad. Recibió un símbolo secreto (yŏngbu) y un sagrado conjuro (Chumun), así como el encargo de predicar una nueva doctrina de la verdad. Se recuperó de su enfermedad y predicó su nueva enseñanza, Tonghak (Eastern Learning), a su familia, amigos y otros en todo el sur de Corea.

1864: Alarmado por el surgimiento de enseñanzas alternativas al neoconfucianismo oficial, el gobierno coreano etiquetó a Tonghak como una doctrina heterodoxa y capturó y ejecutó a Ch'oe Che-u en Taegu (sureste de Corea). Ch'oe Che-u transmitió su autoridad docente a un pariente lejano, Ch'oe Si-hyŏng, antes de su muerte.

1870 y 1880: Ch'ŏe Si-hyŏng, el segundo patriarca de Tonghak, reconstruyó y expandió la organización de Tonghak, principalmente en las áreas rurales de las provincias del sur de Corea.

1880-1881: Se compiló e imprimió la primera edición de las escrituras de Tonghak.

1892-1893: Los activistas de Tonghak lanzaron peticiones y manifestaciones exigiendo la rehabilitación póstuma de Ch'oe Che-u y la legalización de Tonghak. El gobierno coreano estuvo de acuerdo inicialmente y luego rechazó las demandas de los peticionarios.

1894 (primavera): el líder local de Tonghak, Chŏn Pong-jun, lideró a los campesinos y creyentes de Tonghak en una rebelión que tomó el control de la mayor parte del sudoeste de Corea. El gobierno coreano hizo un llamamiento a las tropas chinas para ayudar a sofocar la rebelión, que también llevó a la intervención japonesa. Se firmó una tregua entre los rebeldes y el gobierno coreano en junio de 1894.

1894 (otoño): Chŏn Pong-jun y Ch'oe Si-hyŏng lideraron una rebelión renovada por la creciente preocupación por la creciente influencia japonesa en el gobierno coreano. Después del éxito rebelde inicial, las fuerzas gubernamentales y japonesas reprimieron la rebelión y ejercieron una violenta represión contra Tonghak. Chŏn Pong-jun y otros líderes rebeldes fueron capturados y ejecutados, mientras que Ch'oe Si-hyŏng y otros líderes religiosos de Tonghak se escondieron.

1898: Ch'oe Si-hyŏng, el segundo patriarca de Tonghak, fue capturado y ejecutado por el gobierno coreano.

1900: Son Pyŏng-hŭi, el tercer patriarca de Tonghak, asumió el liderazgo supremo de Tonghak.

1901: Son Pyŏng-hŭi fue a Japón para escapar de la persecución en Corea y aprender sobre los procesos que causan el cambio mundial. Permaneció en Japón hasta 1906. Tonghak se reorganizó y se expandió, especialmente en las provincias del norte de Corea, durante su ausencia.

1905: Tonghak pasó a llamarse Ch'ŏndogyo (Enseñanza del Camino Celestial) después del final de la Guerra Ruso-Japonesa y la imposición del protectorado japonés en Corea.

1908: Son Pyŏng-hŭi dimitió de su puesto como jefe de Ch'ŏndogyo y fue sucedido por Pak In-ho. Son mantuvo una fuerte autoridad doctrinal y organizativa.

1910: Corea fue anexada al imperio japonés. Como religión, Ch'ŏndogyo fue una de las pocas organizaciones bajo el liderazgo de Corea para sobrevivir a la represión.

1919: Ch'ŏndogyo jugó un papel central, junto con activistas protestantes cristianos y budistas, en la organización de las manifestaciones de independencia del Primero de Marzo. Las manifestaciones fueron reprimidas brutalmente y muchos líderes ch'ŏndogyo, incluido Son Pyŏng-hŭi, fueron arrestados, juzgados y encarcelados durante los dos años siguientes.

1921: Se completa el Salón de Adoración Central de Ch'ŏndogyo en Seúl.

1922: Son Pyŏng-hŭi murió poco después de ser liberado de la prisión.

1925: Las disputas sobre el liderazgo y los problemas organizativos llevaron a una división en viejas y nuevas facciones. Aunque había pocas diferencias doctrinales y compartían edificios comunes, ambas facciones perseguían arreglos institucionales separados y participaban en diferentes actividades sociales, culturales y políticas. A pesar de breves reencuentros, esta división perduró hasta la Segunda Guerra Mundial.

1940: Bajo una fuerte presión del gobierno colonial japonés, las Facciones Vieja y Nueva se reunieron. La interferencia y la represión japonesas aumentaron hasta el final del dominio colonial japonés.

1945: Se logró la liberación del dominio colonial japonés. Los activistas de Ch'ŏndogyo fueron importantes en las instituciones iniciales para establecer un gobierno poscolonial. La división de la península dejó al grueso de los miembros en la zona norte dominada por los soviéticos. La coordinación entre el norte y el sur se volvió cada vez más complicada. Hubo una nueva división entre las antiguas y las nuevas facciones en la zona sur.

1948: Corea del Norte y del Sur fueron creados. El Partido de los Jóvenes Amigos de Ch'ŏndogyo era técnicamente parte de la coalición gobernante en Corea del Norte, pero fue subvertido desde dentro, con el inicio de la persecución religiosa. Ch'ŏndogyo también sufrió cierta represión en el Sur debido a estos vínculos del Norte.

1949: La vieja y la nueva facción en Corea del Sur se reunieron.

1950-1953: Se produce la Guerra de Corea. Muchos creyentes ch'ŏndogyo del norte huyeron a Corea del Sur. Al final de la guerra, Ch'ŏndogyo sobrevivió como religión en el Sur, mientras que continuó sobreviviendo como una institución política fuertemente controlada en el Norte. La división, la persecución y las dificultades económicas aceleraron el declive de Ch'ŏndogyo tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur.

1954-1955: Se creó una nueva constitución unificada de Ch'ŏndogyo en Corea del Sur para superar las divisiones durante el período colonial.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Aunque la membresía actual de Ch'ŏndogyo (Enseñanza del Camino Celestial) es relativamente pequeña, ha desempeñado un papel importante en la historia moderna de Corea, especialmente en su participación en movimientos sociales y políticos a fines del siglo XIX y la primera mitad del siglo XIX. el siglo veinte. Este legado histórico ha permitido a Ch'ŏndogyo mantener una importante influencia social y cultural tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur, a pesar de su reducida membresía en el siglo XXI.

Ch'ŏndogyo surgió del anterior movimiento religioso Tonghak (Eastern Learning) que comenzó en el pasado mitad del siglo XIX en Corea. El fundador de Tonghak, Ch'oe Che-u (también conocido por su nombre religioso Su-un), nació en 1824 cerca de Kyŏngju en el sureste de Corea. [Imagen a la derecha] Aunque su línea familiar había sido bastante ilustre y su padre era conocido en su región local, el padre de Ch'oe era pobre y probablemente un empobrecido. chanbano caído yangban (académico-oficial. El chanban conformado el segmento más empobrecido de la yangban grupo de estado. Por lo general, no vivían de manera muy diferente a los plebeyos y habían perdido el acceso a los puestos gubernamentales más altos. El padre de Ch'oe Che-u tenía sesenta y tres años en el momento del nacimiento de su hijo. Su madre era una concubina y aparentemente una viuda que se había vuelto a casar. El casamiento de las viudas era menospreciado en Chon Corea, aunque las viudas vulnerables a menudo se volvían a casar. Sin embargo, la descendencia de hombres de las clases educadas y concubinas, conocidas como sŏja, fueron oficialmente discriminados y no tuvieron acceso a los puestos oficiales más altos. Como el hijo secundario de un caído. yangban, Ch'oe Che-u enfrentó un doble obstáculo para la elite consciente de la situación de Corea en ese momento. A pesar de su pobreza, el padre de Ch'oe Che-u parece haber proporcionado a su hijo una educación y haber arreglado un matrimonio para él antes de morir cuando Ch'oe Che-u tenía dieciséis años. Ya había perdido a su madre diez años antes, cuando tenía seis años. Cuando su padre murió, Ch'oe Che-u quedó en la pobreza, con oportunidades limitadas debido a su origen social, y con relativamente poca habilidad en la agricultura. Sin embargo, sí tuvo una educación, así que enseñó a algunos niños locales y se sumergió más en el estudio del confucianismo, el budismo y el taoísmo (Beirne 2009: 18-21; Kallander 2013: 38-41).

Después de la muerte de su padre, Ch'oe Che-u dejó a su familia entre 1844 y 1854 para pasear por el país, principalmente en las provincias del sur. Fue en este momento que adquirió una creciente conciencia de la situación nacional e internacional que enfrenta Corea y profundizó su conocimiento de las diversas tradiciones religiosas y filosóficas en Chosŏn Corea en ese momento (Kallander 2013: 41-42; P'yo Yŏng- sam 2004: 59-60). Estos años fueron cruciales en la formación de los puntos de vista religiosos de Ch'oe Che-u y sus ideas sobre la interacción de los valores religiosos y la solución de los crecientes problemas que enfrenta Chosn Corea. En ese momento, Corea estaba experimentando una inestabilidad política y el este de Asia estaba experimentando la creciente presencia del imperialismo y la religión occidentales.

La experiencia que finalmente culminó en Ch'oe Che-u fundando un nuevo movimiento religioso ocurrió en 1860. Habiendo regresado a su familia fuera de Kyŏngju, Ch'oe Che-u fue atacado por una enfermedad. Durante ese tiempo, tuvo una experiencia intensa con lo divino, quien lo llamó a enseñar la verdad y le transmitió los encantamientos sagrados (Chumun) y un sagrado talismán o diagrama (yŏngbu). Después de la experiencia, Ch'oe dibujó el diagrama en un pedazo de papel, bebió las cenizas y se curó de su enfermedad. Luego procedió a transmitir su experiencia y enseñanza primero a su familia y amigos, y luego más ampliamente en las provincias del sur de Corea (Beirne 2009: 37-50; Kallander 2013: 58-61).

La nueva enseñanza atrajo principalmente a campesinos y académicos aristócratas empobrecidos. Estas eran las personas más insatisfechas con el estado de la sociedad tal como era, y probablemente vieron esperanza en la nueva doctrina. Ch'oe Che-u presentó su nueva enseñanza como la unión del confucianismo, el budismo y el taoísmo, todos los cuales tenían una larga historia en Corea. Sin embargo, también enfatizó que su Camino también era diferente de estas tres enseñanzas en que era más accesible para las personas y más fácil de seguir (Ch'ŏndogyo sajŏn 1942: 141, 160-61). Al combinar los principios básicos del confucianismo, el budismo, el taoísmo y los elementos de las tradiciones populares coreanas en su nueva religión, Ch'oe Che-u aparentemente buscó crear un nuevo Camino que combinara lo mejor de las corrientes principales del pensamiento coreano para revitalizar a Corea. espiritualmente y socialmente. Probablemente fue por esta razón que llamó a su movimiento Tonghak o Eastern Learning, principalmente para distinguirlo de las crecientes invasiones del catolicismo, que se denominó sŏhak o Western Learning (Weems 1964: 4-8). Las ceremonias de curación y los conjuros también ayudaron a aumentar su atractivo entre la gente común. Esta nueva forma de combinar ideas familiares habría sido muy atractiva para aquellos que aún están adheridos a las tradiciones coreanas, pero que también querían cambios profundos en la religión y la sociedad.

Esta enseñanza fue un anatema para los funcionarios académicos neoconfucianos que dominaron el gobierno de Corea. La persecución oficial del gobierno comenzó en serio a fines de 1863. A principios de 1864, el consejo de estado proscribió a Tonghak, calificó a Ch'oe Che-u como un proscrito moral y declaró a Tonghak como heterodoxo. Ch'oe Che-u fue arrestado poco después en Kyŏngju, junto con algunos miembros de su familia y otros seguidores. Fueron trasladados a Seúl. y luego a Taegu, en el sureste de Corea, donde Ch'oe Che-u fue ejecutado en abril 1864. Sus obras fueron quemadas y su cuerpo regresó a su hogar en el área de Kyŏngju (Young 2014: 12-13).

Sin embargo, Tonghak no murió con Ch'oe Che-u. Un pariente lejano, Ch'oe Si-hyŏng (1827–1898), [Imagen a la derecha] reorganizó la religión durante las décadas de 1870 y 1880 (Young 2014: 13-16). El crecimiento se concentró nuevamente principalmente en las provincias del sur de Corea. Aunque Tonghak seguía siendo ilegal y sujeto a persecuciones periódicas, el gobierno coreano estaba más preocupado por las luchas políticas en la capital y las crecientes incursiones extranjeras. Dado que el crecimiento de Tonghak estaba lejos de la capital, pudo crecer como una organización secreta entre los campesinos e intelectuales descontentos en estos lugares más remotos en redes de creyentes bien organizadas (Young 2014: 14-15).

Ch'oe Si-hyŏng también supervisó la compilación y publicación de las enseñanzas de su predecesor. Estos se convirtieron en dos volúmenes distintos, el Tonggyŏng taejŏn (Escritura oriental completa) en chino clásico, y la Yongdam yusa (Canciones de Yongdam), en coreano vernáculo. Estos forman el canon fundamental de las escrituras de Tonghak y se publicaron en forma de bloques de madera a principios de los 1880 (Kallander 2013: 95-96). Ch'oe Si-hyŏng también aclaró sus propios discursos sobre la doctrina Tonghak que también se convirtió en una parte importante de las escrituras de Tonghak / Ch'ŏndogyo.

El descontento por el estatus ilegal de Tonghak combinado con las demandas generales de los campesinos por la reforma de la corrupción gubernamental y los impuestos llevó a la Rebelión Campesina Tonghak de 1894. [Imagen a la derecha] La primera fase de la rebelión en la primavera de 1894 se centró en la provincia de Chlla del Sur y fue dirigida por Chŏn Pong-jun, el carismático líder de la Asamblea del Sur de Tonghak, que llevó al ejército de Tonghak a importantes victorias sobre las tropas del gobierno. Ch'oe Si-hyŏng desaprobó la acción militar e inicialmente se opuso a las acciones de Chŏn. El éxito de los rebeldes llevó a la monarquía coreana a solicitar ayuda de China para sofocar la rebelión. Japón envió tropas para proteger sus intereses en Corea y rápidamente tomó la capital de Seúl. Esto llevaría a la Guerra Sino-Japonesa de 1894 – 1895 que sería fundamental para expandir el imperio de Japón en el este de Asia (Kallander 2013: 117-21; Young 2014: 21-25).

Al ver que la independencia de la nación y la seguridad del rey estaban bajo amenaza, Ch'oe Si-hyŏng revirtió su oposición inicial al levantamiento. En el otoño de 1894, los ejércitos campesinos Tonghak se levantaron nuevamente. Sin embargo, fueron derrotados de manera decisiva en la batalla de Kongju en Corea central al final de 1894 y Tonghak fue sometido a una persecución violenta que destruyó su organización y llevó a la muerte de miles de creyentes (Kallander 2013: 121-22; Young 2014: 25-27). Cabe señalar que los participantes en la rebelión consistían en personas desafectadas de todos los niveles de la sociedad, principalmente, pero no exclusivamente, de la clase campesina. La mayoría de los rebeldes no eran creyentes Tonghak, pero los rebeldes dependían de muchos creyentes Tonghak para el liderazgo y en la red religiosa de Tonghak para su organización. Los rebeldes, mientras permanecieron leales al rey, se unieron contra la corrupción gubernamental, las prácticas opresivas y discriminatorias, así como la intrusión japonesa en el gobierno de Corea. Aunque la rebelión finalmente fracasó, causó grandes cambios en el orden político de Corea y Asia oriental. La lucha de los rebeldes por la justicia social y la soberanía nacional ha sido una inspiración para los movimientos posteriores a favor de la reforma del gobierno y la justicia social.

Aunque el legado histórico de la rebelión de 1894 perdura hasta nuestros días, su efecto inmediato en Tonghak fue desastroso. Chŏn Pong-jun fue ejecutado en 1895 y otros líderes Tonghak fueron conducidos bajo tierra. Los centros de fortaleza de la religión en las provincias del sur fueron sometidos a una severa represión, que llevó a la muerte de miles de personas y al final de las redes organizadas de creyentes. El mismo Ch'oe Si-hyŏng fue capturado y ejecutado en 1898.

Nuevamente, Tonghak enfrentó un período de desorganización e incertidumbre. Fue revitalizado por un nuevo líder carismático, Son Pyŏng-hŭi (1861 – 1922), [Imagen a la derecha] que asumió el liderazgo supremo del movimiento en 1900. Afrontó el desafío de revivir la organización Tonghak y modernizarla, al tiempo que se aseguró de que permaneciera fiel a los principios en los que se fundó, todo el tiempo bajo la atenta mirada de las autoridades japonesas. Como resultado de la continua persecución de la religión por parte de las autoridades gubernamentales, Son se mudó a Japón en marzo de 1901 y continuó supervisando a la organización durante sus cinco años de exilio autoimpuesto en este país. Mientras se encontraba en Japón, Son continuó manteniendo reuniones con los líderes Tonghak, así como con los reformistas políticos coreanos que vivían en el exilio en Japón (Young 2014: 40-43, 53-54, 62-67; Kallander 2013: 128-32). Las discusiones con estos reformistas llevaron a Son a la conclusión de que las estructuras políticas, económicas y sociales de Corea necesitaban una reforma y que Tonghak debería estar a la vanguardia de este movimiento.

La guerra ruso-japonesa estalló a principios de 1904, y Corea rápidamente cayó bajo la influencia y ocupación japonesas cuando Japón salió victorioso de la guerra. Son Pyŏng-hŭi esperaba usar este tiempo de transición para impulsar una reforma política y social, pero estos esfuerzos fueron rápidamente reprimidos. Algunos líderes Tonghak fueron cooptados para unirse al esfuerzo de guerra japonés y apoyar el protectorado de Japón en Corea en 1905. A esto se opuso fuertemente Son y en diciembre 5, 1905, anunció un cambio de nombre del movimiento religioso de Tonghak a Ch'ŏndogyo. Esto fue parte de su esfuerzo por reafirmar su liderazgo de la religión y volver a su enfoque de seguir el Camino del Cielo para reformar al individuo y la sociedad. (2014 joven: 104-06). Su hijo regresó a Corea en enero 1906 y expulsó a los elementos pro japoneses de la religión y reafirmó su dominio sobre el liderazgo y la dirección de Ch'ŏndogyo. Renunció a la dirección de Ch'ŏndogyo en 1907 y fue sucedido en 1908 por Pak In-ho (1854 – 1940) (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007-136-37). El hijo continuó sus actividades de enseñanza, sin embargo, y fue instrumental en establecer la dirección de Ch'ŏndogyo como una religión que enfatiza la reforma del individuo a través del contacto con lo divino que conduce a la reforma de la sociedad.

Aunque la doctrina de Ch'ŏndogyo tenía fuertes implicaciones sociales, el Hijo desestimó la acción política en los últimos años del protectorado. Su estrategia demostró ser astuta, ya que en agosto 22, 1910, se firmó un tratado de anexión entre Japón y Corea que inauguró treinta y cinco años de gobierno colonial japonés sobre Corea. Solo las religiones pudieron permanecer bajo el liderazgo coreano en los primeros años represivos del control colonial y, debido a esto, Ch'ŏndogyo sobrevivió como una organización religiosa. A pesar de la fuerte vigilancia, Ch'ŏndogyo continuó con su prensa y sus actividades educativas, y pudo caminar por el delgado camino. Cuerda floja entre la política y la acción social con éxito durante la difícil primera década del gobierno colonial.

El 1 de marzo de 1919, una coalición de líderes ch'ŏndogyo, cristianos protestantes y budistas reformistas se unieron para lanzar las manifestaciones del Primero de Marzo a favor de la independencia de Corea. [Imagen a la derecha] De los treinta y tres firmantes de la Declaración de Independencia de Corea, quince eran seguidores de Ch'ŏndogyo, siendo Son Pyŏng-hŭi el primer signatario. Las autoridades coloniales japonesas reprimieron por la fuerza las manifestaciones en todo el país y provocaron un número importante de detenciones, heridos y muertes. Son Pyŏng-hŭi y otros líderes prominentes de Ch'ŏndogyo se encontraban entre los que fueron juzgados y encarcelados por sus actividades. Si bien la declaración y el apoyo masivo que la acompañó no lograron la independencia, fue una poderosa muestra de nacionalismo coreano y continúa siendo conmemorada hasta el día de hoy, especialmente en Corea del Sur. Desafortunadamente, la salud de Son Pyŏng-hŭi se deterioró en prisión y fue liberado, pero murió poco después en 1922. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 160-85; Hong Chang-hwa 1992: 73 ).

Tras el movimiento March First, los jóvenes activistas de Ch'ŏndogyo fundaron organizaciones culturales y políticas que luego se convertirían en un partido político, el Ch'ŏndogyo ch'ŏngnyŏndang (Ch'ŏndogyo Youth Party) en septiembre 2, 1923 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 207-08). Esta organización centralizada, con una variedad de organizaciones locales y especializadas, permitió a los activistas de Ch'ŏndogyo convertirse en actores importantes en los nuevos movimientos culturales y sociales que florecieron en los 1920. Las organizaciones ch'ŏndogyo fueron particularmente importantes en las publicaciones culturales, en particular la revista Kaebyŏk (Creación), que se convirtió en un foro para el debate cultural y social entre la comunidad cultural coreana en general. El brazo de publicación de la fiesta, Kaebyŏksa, también publicó otras revistas culturales especializadas en los 1920, como Sinyŏsŏng (Nueva mujer), Ŏrini (Jóvenes), y Haksaeng (Estudiante) (Yim Hyŏng-jin 2004: 191).

La muerte de Son Pyŏng-hŭi en 1922 llevó a un debate dentro de la religión sobre su estructura institucional. Los argumentos se volvieron tan ásperos que en 1925, Ch'ŏndogyo se dividió en Viejas y Nuevas Facciones (Ch'ogndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 217-20). Las dos facciones usualmente compartían los mismos edificios, pero se reunían en diferentes momentos y tenían oficinas separadas. También dirigían organizaciones sociales, culturales y políticas separadas. Aunque las organizaciones conectadas a las Antiguas y Nuevas Facciones de Ch'ŏndogyo continuaron siendo activas cultural y socialmente durante los 1920 relativamente más abiertos, estas divisiones internas restringieron su poder y eficacia.

Hubo una reunión de las dos facciones en diciembre 1930 que llevó a una unificación de los movimientos sociales y políticos. Sin embargo, la acción unificada duró poco, ya que la división de facciones renovadas llevó a la reaparición de las Facciones Viejas y Nuevas para el final de 1932. La acción política y social fue mucho más discreta en los 1930. La creciente represión por parte de las autoridades coloniales japonesas cuando Japón se embarcó en sus guerras de expansión en Asia-Pacífico llevó al final de la acción política y social abierta de Ch'ŏndogyo por parte de 1939 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 263). Las dos facciones se reunieron bajo una fuerte presión de las autoridades japonesas en 1940. Junto con otras organizaciones religiosas y sociales, Ch'ŏndogyo se vio obligado a actuar a favor del esfuerzo bélico de Japón.

Después de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial en agosto 15, 1945, Ch'ŏndogyo entró en un período de reorganización. Varios de sus líderes se involucraron en los nuevos comités establecidos por la República Popular de Corea provisional que se formó después de la liberación (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 387). Las organizaciones religiosas y políticas de Ch'ŏndogyo se reorganizaron en octubre 1945 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20). Esto incluía un partido político llamado Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang (Ch' Friendsndogyo Young Friends Party). Sin embargo, la división de la península en zonas soviéticas y estadounidenses y las crecientes tensiones entre los Estados Unidos y la Unión Soviética hicieron cada vez más difícil cruzar la frontera a partir de diciembre 1945. Los crecientes obstáculos para mantenerse en contacto con la sede en Seúl se destacaron claramente cuando las autoridades soviéticas impidieron que los representantes del norte de Ch'ŏndogyo en su camino hacia las reuniones nacionales en Seúl cruzaran hacia el sur en 1946 de abril (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20 -21). A partir de este momento, la comunicación entre Ch'ŏndogyo en ambas zonas se volvió casi inexistente, lo que llevó a la creación de organizaciones separadas tanto en el norte como en el sur.

El Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang de Corea del Norte se organizó en febrero 1946. Rápidamente ganó éxito y logró inscribir a casi los miembros de 600,000 por 1947 (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ 2004: 265). Los miembros del partido fueron seleccionados de la membresía de Ch'ŏndogyo, pero los asuntos del partido y la organización religiosa se mantuvieron separados. Los asuntos religiosos fueron coordinados entre la Asociación de la Red de Discípulos de Ch'ŏndogyo (Ch'ŏndogyo yŏnwŏnhoe) y la Oficina de Asuntos Religiosos de Ch'ŏndogyo de Corea del Norte (Puk Chosŏn ch'ongmuwŏn). Esto solidificó aún más la división organizativa entre el norte y el sur de Ch'ŏndogyo (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 397; P'yo 1980a: 23). En la zona sur, la renovada división entre viejas y nuevas facciones en mayo de 1946 provocó un antagonismo mutuo y aumentó aún más la dificultad para coordinar la acción política y social. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 395). Una resolución final de esta disputa en el Sur no se produciría hasta 1949.

Ch'ŏndogyo, tanto en el norte como en el sur, defendió la rápida unificación nacional y la independencia y apoyó los movimientos favorables para unir a la izquierda y la derecha (Ch' Chndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 407-08). En julio, 1947, el Ch'ŏngudang del Norte emitió una declaración en la que pedía a los Estados Unidos y la URSS que siguieran un camino hacia la independencia en Corea y abogó por el establecimiento de un gobierno provisional unificado que fuera una expresión de la voluntad democrática del pueblo. A pesar de que casi no había contacto entre las ramas norte y sur del Ch'ŏngudang en este momento, también era muy similar a la posición del Ch'ŏngudang del Sur. Las similitudes entre las plataformas de ambos partidos llevaron a la sospecha por parte de los derechistas en el sur, lo que alentó a las autoridades estadounidenses a arrestar a muchos activistas del sur de Ch'ŏndogyo, principalmente de la Nueva Facción, a finales de 1947 (Ch'ŏndogyo chungang ch ' ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 413).

A principios de 1948, las autoridades soviéticas se negaron a ingresar a la comisión de la ONU diseñada para establecer elecciones unificadas en ambas zonas. Esto inició el proceso que finalmente llevó a elecciones separadas en ambas zonas y la creación de dos estados en agosto y septiembre en 1948. En el sur, los representantes de Ch'ŏngudang del sur se involucraron en el movimiento liderado por el político nacionalista Kim Ku (1876 – 1949) en contra de elecciones separadas. Había planes para realizar manifestaciones contra elecciones separadas en el sur alrededor de marzo 1, 1948. Sin embargo, nunca sucedieron realmente, ya que los miembros de la Antigua Facción se negaron a participar en un movimiento que vieron coordinado por la Nueva Facción que dominó el Ch'ŏngudang del Sur (Ch'ogndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007- 422, 23-427, 28). Planes similares en el Norte para un Segundo Movimiento del Primero de Marzo a favor de un gobierno provisional unido y una unificación pacífica en el Norte llevaron a una división cuando el líder del partido político del norte de Ch'ŏndogyo denunció los planes a las autoridades comunistas. Esto llevó a una amplia purga de Ch'ŏndogyo en el norte y la pérdida de gran parte de su independencia política y religiosa. Muchos activistas del norte de Chile fueron ejecutados o encarcelados. Muchos de los que fueron encarcelados fueron ejecutados más tarde durante la Guerra de Corea (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwhonhoe 436: 2007, 400-425; P'yo Yŏng-sam 427b: 1980b).

En Corea del Sur, el apoyo del Ch'ŏngudang del Sur al movimiento de Kim Ku por un gobierno unificado se ganó la ira del nuevo gobierno de Syngman Rhee. Algunos representantes de Ch'ŏngudang del Sur fueron al Norte como parte de este movimiento y terminaron quedándose allí (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 436). Estos vínculos con el Norte le dieron al gobierno de Rhee un pretexto para reprimir al Ch'ŏngudang del Sur. Acusó a treinta líderes ch'ŏndogyo de ser espías norcoreanos y los arrestó. El gobierno de Rhee consolidó aún más esta acción disolviendo el Ch'ŏngudang del Sur. El hecho de que los ocupantes norcoreanos trataran de revivir al Ch'ŏngudang del sur durante su ocupación del sur durante la guerra de Corea contaminó aún más al ch'ŏngudang a los ojos de las autoridades del sur, y esta es una de las razones por las que no hay Ch ' El partido político de linkedndogyo se unió hoy en Corea del Sur (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 438-39).

La Guerra de Corea fue un desastre para toda la península y más aún para Ch'ŏndogyo, especialmente en el Norte. Los funcionarios religiosos de Ch'ŏndogyo fueron encarcelados cuando las tropas del Norte ocuparon Seúl a mediados de 1950. Las tropas de la ONU y de Corea del Sur invadieron brevemente y ocuparon gran parte del Norte hacia el final de 1950 hasta la intervención china a fines de ese año. Muchos de los restantes creyentes Ch'ŏndogyo se unieron a los ejércitos en retirada y se dirigieron al Sur, donde ayudaron a fortalecer la religión allí (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 443).

Los que permanecieron en el Norte fueron rápidamente sometidos a persecución a partir de 1951. Hubo informes de arrestos y masacres de creyentes ch'ŏndogyo durante el resto de la Guerra de Corea. Los miembros del sur de Ch'ŏngudang que se habían refugiado en el norte fueron juzgados, así como los líderes religiosos relacionados con la Oficina de Asuntos Religiosos de Ch' Chndogyo. Las salas de adoración de Ch'ŏndogyo se cerraron en 1952, aunque hubo rituales limitados que continuaron dentro del Ch'ŏngudang hasta 1954 (P'yo Yŏng-sam 1980c: 20). Por 1959, Ch'ŏndogyo era una cáscara de su versión anterior, con solo el Ch'ŏngudang existente en el papel (Lankov 2001: 118, 120, 122-24). Las conversaciones de unificación que tuvieron lugar a principios de los 1970 llevaron a un renacimiento de la fortuna de Ch'ŏndogyo, ya que el Norte descubrió que el Ch'ŏngudang podría ser útil para abrir contactos con el Sur. Esto llevó a la reapertura de un salón de adoración de Ch'ŏndogyo en Pyongyang, que es más para mostrar que una comunidad activa. La Oficina de Asuntos Religiosos en el Norte también fue revivida (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ 2004: 270-72).

En Corea del Sur, Ch'ŏndogyo superó sus divisiones de facción y estableció una nueva constitución y estructura de gobierno por 1954. Esto se basó en la elección democrática de sus líderes y un liderazgo colegiado, con el jefe de la organización elegido por un período limitado de tres a cinco años. Sin embargo, la división, el caos y la desorganización causados ​​por la Guerra de Corea y la persecución en el Norte, donde tenía la mayoría de los miembros, habían afectado a la organización de la religión. Debido a esto, Ch'ŏndogyo demostró ser menos capaz que otras religiones en Corea del Sur de adaptarse a una sociedad en rápida industrialización y hacerse atractivo para los nuevos seguidores en una sociedad radicalmente cambiada. La persecución de Ch'ŏndogyo en el Norte en realidad mejoró su imagen en el Sur, pero Ch'ŏndogyo optó por mantener un perfil político y social bajo. Esto se acentuó aún más por la falta de recursos humanos y económicos. Ch'ŏndogyo se ha convertido en una sombra de su antiguo yo en el siglo XXI, luchando contra las congregaciones que envejecen, la falta de conversiones, la dificultad de retención y la falta de recursos económicos.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La doctrina de Ch'ŏndogyo de en nae ch'ŏn (Los seres humanos son el cielo) es su principio más conocido y es el fundamento de su visión de lo divino. La doctrina fue expresada de esta forma por Son Pyŏng-hŭi en 1907, pero los orígenes de este principio ya son evidentes en las enseñanzas del fundador de Tonghak, Ch'oe Che-u, y su sucesor, Ch'oe Si-hyng. . La doctrina de Tonghak concerniente a lo divino y a los humanos fue un proceso de evolución gradual hacia una creencia en la inmanencia de Dios en la creación, con su manifestación más elevada en los humanos iluminados. La primera experiencia de Ch'oe Che-u con lo divino involucró escuchar una voz que se identificó como Sangje, un antiguo nombre chino para lo divino. Durante esta experiencia, se le dio un encantamiento, cuya recitación sigue siendo importante en Ch'ŏndogyo hoy:

Si ch'ŏnju chohwa chŏng yŏngse pulmang mansa chi

“Teniendo al Señor del cielo, seré uno con toda la creación; recordando al Señor para siempre, discerniré la esencia de todas las cosas ”(Beirne 2009: 118)

El concepto de "llevar al Señor del Cielo", más tarde especificado como el corazón y la energía espiritual del Universo, así como dentro de cada persona, atestigua el hecho de que la base de lo último en nae ch'ŏn La doctrina ya era evidente en las enseñanzas del fundador. Ch'oe Che-u enfatizó que ser un kunja, o persona noble, no dependía del aprendizaje, sino de lo bien que uno llevaba el cielo. Esto es indicativo de las enseñanzas posteriores de Tonghak y Ch'ŏndogyo de que lo divino o el Cielo se transportó dentro del corazón humano e infundió toda la creación (Beirne 2009: 58, 62-63, 171).

Su sucesor, Ch'oe Si-hyŏng, tuvo más tiempo para expandir el pensamiento de su predecesor. Hizo un vínculo más estrecho entre los seres humanos y el cielo al enfatizar aún más el concepto del fundador de encontrar a Dios dentro del corazón. Esto eventualmente lo llevó a su enseñanza de sain yŏch'ŏn, o "servir a las personas como si fueran el cielo". Enseñó que los procesos naturales eran parte de Dios, fortaleciendo así las características inmanentes de la doctrina Tonghak (Hwang Sŏn-hŭi 1996: 70-76). El comportamiento ético adecuado se convirtió en una forma de mostrar respeto por el cielo. Ch'oe Si-hyŏng asoció cómo se trata al Cielo con cómo los humanos tratan a la creación y a otras personas. Esta fue la manifestación práctica de servir a las personas como si fueran el Cielo. Sain yŏch'ŏn llevado a la idea de samgyŏng (Los Tres Respetos). Esto implicaba respetar el cielo (kyŏngch'ŏn), respetando a las personas (kyŏngin), y respetando las cosas (kyŏngmul). Fue a través de servir y respetar a los demás y la creación que uno de los cielos más respetados, porque estas eran la manifestación física del Cielo (Young 2014: 144-45).

Son Pyŏng-hŭi consolidó aún más las enseñanzas de su predecesor sobre lo divino que reside en el corazón humano y que impregna toda la creación. La enseñanza y la práctica religiosas debían ayudar a los humanos a darse cuenta de este hecho y ayudar a manifestarlo en sí mismos y en toda la creación. El mensaje básico del Hijo es que el Cielo es el origen y principio fundamental de toda la creación y no se puede encontrar fuera de él. Las personas contienen el Cielo en su propia naturaleza, pero el contacto con el mundo físico y las malas decisiones conducen a una manifestación reducida de la luz del Cielo. A través de la comprensión de la unidad fundamental de Dios, los humanos y toda la creación, las personas pueden convertirse en receptáculos puros de este brillo divino a través de la enseñanza correcta, el comportamiento ético y el cultivo de la vida espiritual que les permitirá ser agentes del Cielo en el mundo físico. y más especialmente, la sociedad. La enseñanza de Ch'ŏndogyo dio así una justificación para la superación personal y la ética, pero también enfatizó la necesidad de la acción social para construir un entorno en el que la virtud del cielo pudiera iluminar el mundo (Young 2014: 145-52).

Cuando Son Pyŏng-hŭi acuñó la frase en nae ch'ŏn en 1907, se presentó como la culminación de un proceso de evolución mundial que había progresado del culto a la naturaleza, al politeísmo y al monoteísmo. La misión especial de Ch'oe Che-u era presentarlo al mundo (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 558-59). Hijo dijo:

El Taesinsa (Gran Maestro Divino [Ch'oe Che-u]) es el fundador de nuestra religión. Si se resume su amplio pensamiento de manera concisa, lo esencial es que las personas son el cielo (en nae ch'ŏn) (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 560).

Un trabajo doctrinal tardío de 1980 resume esto de esta manera:

       Hasta ahora, los humanos y Dios eran vistos como diferentes entre sí, con Dios visto en lo alto y los humanos colocados en una posición baja y subordinados a Dios.

"En nae ch'ŏn”Significó un cambio generacional de un pensamiento basado en Dios y enfocado en Dios a uno basado en humanos y enfocado en humanos (O Ik-che 1989: 44).

En nae ch'ŏn se convertiría en el aspecto más conocido de Ch'ŏndogyo y le proporcionó la base para su posterior exégesis doctrinal en las décadas de 1910 y 1920 y su justificación para la acción social. Aunque el cielo es la fuerza divina inmanente dentro de toda la creación y alcanza una alta presencia en los seres humanos, a menudo está inactivo debido a la corrupción en el mundo físico y las malas decisiones. El cielo se activa dentro de uno mismo una vez que uno se despierta al hecho de que los humanos llevan el cielo dentro de sí mismos, aplican las enseñanzas y rituales de Ch'ŏndogyo en la vida de uno, y viven una vida ética y se convierten en un vehículo para el trabajo del cielo a través del servicio y la promoción del bienestar ser, igualdad y justicia social (Young 2014: 149-52; Kim Hyŏng-gi 2004: 69-71). Este es el objetivo básico de los creyentes ch'ŏndogyo en esta vida. Esto conduce a un enfoque de este mundo en la vida religiosa de Ch'ŏndogyo. Después de la muerte, la gente regresa a la gran fuerza creativa del universo y no está claro cuál es el estado del alma individual después de la muerte. No existe una idea real de un cielo o un infierno, pero aquellos que hayan alcanzado el Camino serán conscientes de su unidad con el Cielo, mientras que los que no lo hayan hecho no lo harán. Lo importante es ser un recipiente para el Cielo dentro del cuerpo mortal de uno, lo que significa tratar bien al cuerpo para mantener su salud hasta su muerte natural y perseguir la propia iluminación para convertirse en un vehículo de la bondad del Cielo para quienes le rodean. El legado de uno después de la muerte es a través de sus descendientes y el legado que les transmite, así como el legado de sus buenas acciones a la familia y la sociedad en general (Hong Chang-hwa 1992: 30-38).

El Descenso de ocho caracteres del Spirt (kangnyŏng) El encantamiento describe mejor la interacción entre el poder del Cielo que impregna a toda la creación que despierta al Cielo dentro del corazón individual, lo que lleva al deseo de convertirse en recipiente del poder divino y se propaga por todo el mundo:

Chigi kŭmji wŏnwi taegang

"Ultimate Energy (chigi) ahora dentro, deseo que se vierta en todos los seres vivos ". (Beirne 2009: 117)

En nae ch'ŏn También motivó la idea de construir 'el Reino de los Cielos en la Tierra' (chisang ch'ŏn'guk) y fomentando una nueva creación (kaebyŏk). Esto tiene implicaciones tanto espirituales como sociales. La creación comenzó con el comienzo de este mundo, pero una nueva creación comenzó cuando lo divino se reveló a Ch'oe Che-u. El propósito de esta nueva revelación era reformar y reconstruir un mundo que había perdido el contacto con la moral y el principio del Cielo.

Esta idea de una "nueva creación" motivó gran parte de la acción social de Tonghak / Ch'ŏndogyo. Ch'ŏndogyo estaba mejor organizado que su predecesor Tonghak, y esta idea de "creación" se centró principalmente en la propagación religiosa y la modernización social, especialmente en el ámbito de la educación y la formación de "nuevos humanos". Después del movimiento 1919 de March First, los pensadores y activistas de Ch'ŏndogyo utilizaron esta idea de kaebyŏk para apoyar la acción social (Kim Hyŏng-gi 2004: 64-68, 93, 102). Esto incluyó acciones políticas como la fundación de partidos políticos y cooperativas agrícolas, un fuerte enfoque en la educación para todos, especialmente para los niños y las mujeres, y el activismo social. Sin embargo, desde la división en 1945, la acción social de Ch'ŏndogyo ha sido mucho menos evidente y organizada.

Este "Reino de los cielos" no es de otro mundo, sino que está enfocado en construir una sociedad que pueda proteger a la nación y garantizar el bienestar de la gente (poguk anmin). Este tipo de sociedad garantizará la igualdad social y la justicia social, brindando información de todos los miembros de la sociedad, protegiendo sus derechos a la vida, a la paz, a una vida digna y al bienestar económico.

Las escrituras que usa hoy Ch'ŏndogyo son una combinación de los escritos y discursos de los tres primeros patriarcas Tonghak (Ch'oe Che-u, Ch'oe Si-hyŏng y Son Pyŏng-hŭi). La primera compilación de escrituras se publicó en la década de 1880 y se centró en las obras originales de Ch'oe Che-u, la Tonggyŏng taejŏn (Gran Escritura del Este) y la Yongdam yusa (Canciones de Yongdam). Los discursos de los otros patriarcas Tonghak se publicaron por separado a fines del siglo XIX y principios del XX. Estas obras se publicaron juntas bajo el título. Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn (Escritura Ch'ŏndogyo) después de la Guerra de Corea. La mayoría de estos escritos, aparte del Yongdam yusa, están en chino clásico. Esto ha llevado a traducciones coreanas vernáculas de los discursos clásicos chinos junto con los originales en las ediciones contemporáneas de las Escrituras. Ch'ŏndogyo ha dedicado muchos recursos a los comentarios y trabajos interpretativos de las Escrituras, que a menudo son difíciles de leer para la mayoría de los creyentes, para hacerlos más accesibles a una audiencia que no estén bien versados ​​en el chino clásico tradicional.

RITUALES / PRÁCTICAS

La experiencia religiosa original de Ch'oe Che-u en 1860 implicó un ritual de curación que implicaba beber las cenizas del papel quemado en el que se habían escrito signos sagrados. Al principio, los rituales de iniciación de Tonghak se llevaban a cabo generalmente en las cimas de las montañas el primer y decimoquinto día del mes, seguidos de cantos y bailes. La recitación del encantamiento de Tonghak (Chumun), los encantos espirituales, y la presentación del agua pura (Ch'ŏngsu) Simbolizar el cielo eran otras prácticas. Cuando Ch'ŏndogyo se organizó en 1905, el ritual se reformó y estandarizó, con un enfoque en cinco prácticas principales conocidas como ogwan (Cinco devociones). Algunos de los ogwan tuvo sus orígenes en la práctica temprana de Tonghak, mientras que otros fueron creados para expresar el enfoque de Ch'ŏndogyo en la unidad institucional (Young 2014: 158). Las cinco devociones son: Chumun (Encantamientos), Ch'ŏngsu (Presentación de agua pura), Kido / Simgo (Oración en el corazón), y Sŏngmi ("Sinceridad arroz").

Hay varios conjuros que son una característica de la adoración congregacional, doméstica e individual. El conjuro más común es el conjuro original de trece caracteres (pon chumun) Revelado en la experiencia divina original de Ch'oe Che-u en 1860. Otro hechizo bien conocido es el hechizo de veintiún caracteres que combina el Descenso del Spirt de ocho caracteres (kangnyŏng) Encantamiento con el encantamiento original de trece caracteres (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1992: 69-70; Hong Chang-hwa 1996: 207; Beirne 2009: 117-18). Este conjuro combinado se usa para las devociones domésticas, especialmente para el hogar diario. Ritual de presentación del agua pura que se describe a continuación, así como en los ejercicios de entrenamiento espiritual, cuando se recita en voz alta y en silencio. También hay un conjuro de catorce caracteres conocido como el Encantamiento del Maestro Divino (sinsa chumun) que se recita los domingos por la noche (Hong Chang-hwa 1996: 207). Los encantamientos son en chino clásico y se usan como ayuda para contactar el principio divino dentro de uno mismo y para aprovechar su poder espiritual.

La presentación de agua pura en honor de lo divino es una característica de la religión popular coreana. [Imagen a la derecha] El cielo antes de su muerte. La presentación de agua pura ha sido una parte importante de la adoración de Ch'ŏndogyo en sus aspectos congregacionales y domésticos desde entonces. Es representativo de la pureza y claridad del cielo. La presentación de agua pura ocurre tanto en los servicios de los domingos congregacionales (siil, ver más abajo) y en los rituales domésticos que ocurren cada noche en casa, donde se acompaña de la recitación de la Chumun y oración silenciosa (Hong Chang-hwa 1996: 208).

Simgo (la oración del corazón) implica volverse hacia el interior en una contemplación silenciosa para contactar al Señor del Cielo que está dentro de uno mismo, cada ser humano y toda la creación. También se puede acompañar cantando el Chumun ya sea vocalmente o en silencio y luego girando hacia el interior en una contemplación silenciosa (Hong Chang-hwa 1996: 209).

Día de servicio (siil) es un día de descanso designado como domingo por Son Pyŏng-hŭi en 1906. Es una celebración de la hecho de que los humanos "llevan el cielo" dentro de ellos mismos. El punto culminante de este día es una reunión congregacional de una hora de duración que involucra la presentación de agua limpia y la recitación de la Chumun como se mencionó anteriormente, así como el canto y la predicación congregacional y coral (Hong Chang-hwa 1996: 208). Estos servicios se llevan a cabo cuando es posible en casas de reunión designadas. El centro de reuniones central, que es el más grande del país, se encuentra en el centro de Seúl y se construyó en 1921. [Imagen a la derecha]

'Arroz de Sinceridad' (sŏngmi) es la ofrenda tradicional y la recolección de una pequeña porción de arroz — originalmente una pequeña taza al día — de los miembros de Ch'ŏndogyo para apoyar a los compañeros practicantes que necesitan sustento. Esta práctica se introdujo muy poco después de la organización de Ch'ŏndogyo, como una forma de financiar los esfuerzos sociales, religiosos y de bienestar de la religión (Young 2014: 160). La donación ahora se paga más a menudo en dinero que en arroz.

También hay días festivos especiales que celebran fechas importantes en las vidas de los primeros tres patriarcas Tonghak, así como la fundación de Ch'ŏndogyo y otros eventos históricos importantes. Los servicios especiales, similares a los servicios dominicales regulares explicados anteriormente, se llevan a cabo durante estos eventos conmemorativos especiales.

La iniciación en Ch'ŏndogyo implica una ceremonia (ipkyosik) que puede tener lugar en casa o en un centro de reuniones  donde el posible converso, un creyente Ch'ndogyo patrocinador y un líder Ch'ŏndogyo, así como los observadores, se reúnen. [Imagen a la derecha] Los documentos están firmados y Chumun y otras enseñanzas se transmiten al converso (Ch'ŏndogyo annae 2012: 38).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

En Corea del Sur, Ch'ŏndogyo tiene congregaciones en todo el país, con muchas de las congregaciones centradas en el área de Seúl / Kyŏnggi que tiene casi la mitad de la población de Corea del Sur. Las congregaciones se encuentran en la mayoría de las ciudades y pueblos más grandes de Corea del Sur, con unas pocas congregaciones dispersas en áreas rurales, y pueden variar mucho en tamaño, aunque una congregación formal requiere al menos cincuenta personas. También hay una congregación en el área de Kobe en Japón.

El liderazgo de la congregación se basa en elecciones entre los miembros. Las congregaciones también envían delegados para votar por los funcionarios de la Oficina General Central en Seúl, donde los funcionarios, incluido el jefe de la organización, son elegidos por períodos de tres años. Hay conferencias de delegados dos veces al año, con una gran convención cada tres años que elige al jefe de la religión y otros funcionarios de la Oficina Central (Kyohŏn 2008: 17-21).

En Corea del Norte, la mayoría de las actividades de Ch'ŏndogyo se centran en el partido político Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, que todavía existe en el papel como parte de la coalición gobernante de Corea del Norte liderada por el Partido de los Trabajadores. El Ch'ŏngudang tiene veintitrés miembros en la Asamblea Popular Suprema de Corea del Norte. La Oficina de Asuntos Religiosos de Corea del Norte de Ch'ŏndogyo fue abolida después de la Guerra de Corea, pero fue revivida en los 1970. Hay un salón de adoración formal en Pyongyang. Hay servicios que se llevan a cabo en el salón de adoración cuando hay visitantes, pero no se sabe si se llevarán a cabo de otra manera. La actividad religiosa está estrictamente controlada, restringida y regulada.

Hay contactos entre Ch'ŏndogyo tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur. Esta puede ser una de las razones por las que el régimen de Corea del Norte restableció la Oficina de Asuntos Religiosos y permite actividades limitadas. Ha habido alrededor de treinta reuniones entre funcionarios de Ch'ŏndogyo de Corea del Norte y del Sur desde 2005, principalmente para conmemorar la Rebelión de Tonghak y el movimiento Primero de Marzo. Este es uno de los pocos contactos entre Corea del Norte y Corea del Sur y ha continuado a pesar de las tensas relaciones entre los dos estados (Yim 2017).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Ch'ŏndogyo tuvo una poderosa influencia en la historia moderna de Corea. Sin embargo, ha luchado por mantener su vigor desde la Guerra de Corea. Como se ve en la sección histórica, la división debilitó severamente a Ch'ŏndogyo en ambos lados de la Zona Desmilitarizada. En el norte, Ch'ŏndogyo sobrevive principalmente a través de su partido político, el Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, que está estrechamente vinculado al gobernante Partido de los Trabajadores. En el sur, las principales áreas de actividad de Ch'ŏndogyo han sido las áreas de conmemoración histórica y los esfuerzos por la unificación de Corea. La religión es muy activa en los eventos conmemorativos de la rebelión campesina de Tonghak de 1894 y el movimiento Primero de marzo de 1919 (que es una fiesta nacional en Corea del Sur).

Aunque hay seguidores de Ch' adherndogyo en Corea del Norte y Japón, junto con la mayoría de los miembros en Corea del Sur, no ha habido ningún esfuerzo sistemático y concertado por parte de la organización para expandirse internacionalmente. No se sabe cuántos creyentes residen en Corea del Norte; Sin embargo, es claramente un número pequeño. Los números en el Sur varían entre 20,000 y 80,000; el primer número probablemente denota creyentes activos, mientras que el último es probablemente el número total de miembros. Esto también es significativamente más bajo que antes de 1945 y demuestra que Ch'ŏndogyo ha tenido dificultades para hacer que su mensaje se escuche en la sociedad industrializada que cambia rápidamente en Corea del Sur.

En Corea del Sur, la religión se enfrenta a congregaciones que envejecen, con problemas de retención de jóvenes y falta de conversos para compensar el fallecimiento de la generación mayor. Esto ha llevado a una debilidad económica que ha obstaculizado el trabajo religioso de Ch'ŏndogyo. Sin embargo, sea cual sea el número de adeptos que haya en Corea hoy en día, la influencia de Ch'ŏndogyo va mucho más allá de los límites de la religión en sí misma. Como el primer nuevo movimiento religioso coreano moderno, Ch'ŏndogyo y sus líderes han ejercido una influencia como prototipos para otros nuevos movimientos religiosos coreanos y sus líderes. Otras nuevas religiones coreanas, como las sectas que emergen del movimiento de Kang Chŭngsan (a menudo conocidas como Chŭngsan'gyo), incluyen ciertos elementos del ritual Tonghak y Ch'oe Che-u en su línea de mensajeros divinos (Young 2014: 48-49) .

Lo más importante es el legado histórico de Tonghak y Ch'ŏndogyo en la creación del nacionalismo coreano moderno, tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur. La importante participación de Tonghak y Ch'ŏndogyo en 1894 Tonghak Peasant Rebellion y en March First 1919 Movement, así como su activismo social y cultural en la época colonial, son vistos por los coreanos del norte y sur como movimientos seminales en la creación de un moderno Sentido coreano de la nacionalidad. El surgimiento de los pobres y oprimidos en estos movimientos ha hecho de Tonghak y Ch'ŏndogyo una inspiración para los movimientos de justicia social, democratización e igualdad social, especialmente en Corea del Sur. Ch'ŏndogyo en Corea del Sur hoy invierte muchos recursos en conmemoración de estos eventos históricos que lo hacen brillar mucho más de lo que sus números actuales pueden indicar en la sociedad coreana. A pesar de la admiración generalizada por el legado histórico de Ch'ŏndogyo, esto no ha llevado al crecimiento en el presente para la religión. De hecho, el enfoque en el pasado histórico puede haber llevado a descuidar las necesidades espirituales de los que están en el presente y posponer un debate sobre el futuro de Ch'ŏndogyo y cómo puede crecer y proporcionar nuevas soluciones espirituales y comunitarias para un cambio rápido. Sociedad surcoreana.

IMAGENES *
* Todas las imágenes que se muestran en este perfil son propiedad y se utilizan con el permiso de la Oficina General Central de Ch'ŏndogyo..
Imagen #1: Ch'oe Che-u.
Imagen #2: Ch'oe Si-hyŏng.
Imagen #3: Rebelión Tonghak de 1894.
Imagen #4: Son Pyŏng-hŭi.
Imagen #5: El Movimiento Primero de Marzo.
Imagen #6: Ch'ŏngsu Cuenco con agua pura.
Imagen #7: Ch'ŏndogyo Central Worship Hall.
Imagen #8: Ipkyosik ceremonia de iniciación.

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Fecha de Publicación:
2 November 2017

 

 

 

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