Shawn David Young

Jesus People USA

JESUS ​​PEOPLE USA TIMELINE

1965-1966: La contracultura en varias ciudades estadounidenses, específicamente en el distrito Haight-Ashbury de San Francisco.

1968: La Convención Nacional Demócrata se reunió en Chicago.

1969: Linda Meissner creó el Ejército Popular de Jesús en el área de Seattle.

1969: The Days of Rage, disturbios lanzados por el "Weatherman" de la Nueva Izquierda.

1970: el autor Hal Lindsey publicó su novela apocalíptica El último gran planeta tierra.

1970: Una “escena” distinta de Jesús People se arraigó en el sur de California con más de 100 iglesias, cafeterías, centros y hogares comunales que se identificaron con el movimiento.

1970: Surgen importantes centros Jesus People en Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, los suburbios de Chicago, los suburbios de Nueva York y otras ciudades dispersas por todo el país.

1971: Con la cobertura de los medios y el respaldo de figuras evangélicas, como Billy Graham, el movimiento de Jesús se extendió por todo el país en los círculos juveniles evangélicos, con especial fuerza en el Medio Oeste.

1971: Jesus People Milwaukee (más tarde rebautizado como Christ is the Answer, bajo la dirección del evangelista Bill Lowrey) se formó después de una "marcha de Jesús" en la ciudad, que culminó con la fundación de The Jesus Christ Power House, una cafetería en el barrio contracultural. de Brady Street.

1972: El grupo Jesús People de Milwaukee de Jim y Sue Palosaari se dividió tácticamente en cuatro grupos separados, incluido el Equipo de Viaje de Jesus People USA.

1972: El equipo de viaje de Jesus People USA comenzó a viajar con aproximadamente dieciséis miembros por todo Estados Unidos en un autobús escolar pintado con “manifestaciones de Jesús”.

1971: El Piedra angular se lanzó la revista.

1972: La comunidad itinerante visitó varios pueblos pequeños (Houghton-Hancock, L'Anse, Baraga, Ironwood y Marquette) en todo el Medio Oeste.

1972: Explo '72 fue un importante festival de “música de Jesús” donde el reverendo Billy Graham afirmó públicamente el movimiento de Jesús.

1973: El equipo de viaje de Jesus People USA llegó al lado norte de Chicago, donde establecieron una base de operaciones.

1974: A John Herrin, Sr., jefe del consejo de liderazgo de Jesus People USA, se le pidió que abandonara la comuna de Chicago debido a una conducta sexual inapropiada.

1976: Los festivales de música de Jesús surgen durante el verano de 1975.

1977: Se fundó el Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica (ICBI).

1977: A la comunidad se le ofrecieron 230 acres de tierra cerca de Doniphan, Missouri, para operar como centro de retiro y granja.

1977: Después de crecer fuera de Faith Tabernacle y una casa en Paulina Street en el vecindario de Ravenswood de Chicago, la comunidad compró una casa de dos pisos al otro lado de la calle, una nueva vivienda llamada pintorescamente "la Casa Amarilla".

1978: Trescientos miembros del Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica se reunieron en Chicago para discutir y adoptar la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica, que fue publicado en 1981 por Norman L. Geisler.

1978: New Life, una comunidad afroamericana en el lado sur de Chicago, se fusionó con Jesus People USA.

1979: La comunidad compró el hotel Chapman en 4707 North Malden, en Uptown Chicago.

1980: La comunidad se trasladó a 4626 N. Magnolia St.

1980: El presidente Carter promulgó la Ley de Sistemas de Salud Mental.

1981: Para reducir el gasto federal y los programas sociales, el presidente Ronald Reagan derogó la ley que Carter firmó.

1984: El Festival Cornerstone comenzó en el recinto ferial del condado de Chicago en Grayslake, Illinois.

1985: JPUSA fundó su principal negocio interno, Lake Front Roofing Supply.

1986:  El Pacto de JPUSA fue escrito para delinear las expectativas financieras de la comunidad y funciona como un documento oficial.

1987: JPUSA aseguró un edificio industrial de dos pisos de 21,000 pies cuadrados, que sirvió como lugar de reunión para los servicios dominicales y un programa de comidas calientes.

1987: JPUSA eligió a la ex miembro de Black Panther y SDS, Helen Shiller, como concejal.

1987: JPUSA comenzó a ofrecer viviendas a la creciente población sin hogar de Uptown.

1988: JPUSA obtuvo un edificio en 939 Wilson para albergar el Crisis Pregnancy Center.

1988: JPUSA se unió a la Chicago Union of the Homeless y la Heart of Uptown Coalition para construir una ciudad de tiendas de campaña.

1989: Un antiguo hotel ubicado en 920 West Wilson Avenue, en el 46th El barrio de Uptown Chicago, fue puesto en venta en el mercado.

1989:  El Pacto de JPUSA fue revisado

1990: JPUSA compró el hotel y lo llamó "Friendly Towers".

1991: JPUSA compró XNUMX acres en Bushnell, Illinois, ofreciendo a su Festival Cornerstone más espacio y libertad.

2003: El Piedra angular revista cerrada.

2005: La comunidad vendió el centro de retiro en Doniphan, Missouri.

2012: El Festival Cornerstone cerró debido a problemas financieros.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El cristianismo evangélico se ha convertido en una fuerza poderosa en los medios populares estadounidenses, la cultura juvenil y la arena política. Las manifestaciones contemporáneas de la cultura popular evangélica permanecen conectadas a una historia comúnmente asociada con la contracultura estadounidense de los 1960, específicamente un resurgimiento del cristianismo conservador entre los jóvenes estadounidenses.

El movimiento hippie estaba en su apogeo en 1967. Con la esperanza de forjar un nuevo camino ideológico, varios hippies se convirtieron al cristianismo evangélico. El resultado fue un nuevo movimiento de jóvenes contraculturales que fueron apodados "los monstruos de Jesús" (Young 2015; Miller 1999: 94; Wolfe 2008: 8). El Movimiento de Jesús fue un renacimiento estadounidense significativo que cambió la forma en que un gran número de jóvenes experimentaron y expresaron a Jesús. Desencantado con el cristianismo principal, el movimiento hippie y la Nueva Izquierda, "Jesús se asusta", buscó seguridad emocional y espiritual después de la Revolución Cultural. Con la esperanza de difundir el evangelio a la demografía “adolescente” bastante reciente, varias denominaciones conservadoras adoptaron la lengua vernácula cultural de los productos culturales pop “hip”. Muchos de estos nuevos conversos se sintieron atraídos por el pentecostalismo, que los llevó a la cultura hippie sensible al buscador espiritual, y su entusiasmo por las interpretaciones conservadoras de la Biblia aplacó a los religiosos tradicionales (Young 2015: 20-25; Donald Miller 1999: 11-12) .

Esta nueva versión del cristianismo evangélico se convirtió en una fuerza poderosa, y eventualmente dejó su marca en la publicación, el cine, la televisión, los festivales y la música, lo que continuó el linaje del evangelicalismo estadounidense como una expresión compleja y creciente del cristianismo. A medida que este movimiento descubrió lo que muchos consideraban una laguna significativa entre la cultura estadounidense y el cristianismo, las iglesias del "nuevo paradigma" ofrecían a los evangélicos contraculturales un camino de regreso a los dominantes. cultura. Luego, a medida que disminuía la membresía en las denominaciones principales, los creyentes conservadores se dieron la bienvenida a los conversos de rostro fresco que habían sido amamantados con una mezcla de renacimiento cristiano y música rock cristiana; [Imagen a la derecha] esto reforzó la mayor capacidad del movimiento para combinar el cristianismo "moderno" con las formas tradicionales de conservadurismo bíblico (Young 2015: 1-3; 9-10; McCracken 2010: 47).

Los efectos de este movimiento se pueden ver hoy en las iglesias, la música, el cine, las publicaciones, la industria del juego, las comunidades intencionales, el activismo social y las versiones emergentes de la Izquierda Evangélica. El modelo de los primeros enfoques evangélicos de la cultura (George Whitfield, Charles Finney, Billy Sunday y Amy Semple McPherson) continuó bajo los nuevos auspicios de los hippies evangélicos. Estos jóvenes luego influirían en la forma en que los evangélicos entendían, producían y consumían productos culturales (McDannell 1995: 222-23; Young 2015: 7-10).

Los ideales centrales del Movimiento de Jesús mercurial se conservaron en experiencias comunales a menudo llamadas "comunidades intencionales" (Kanter 1972: 39) y se han celebrado en toda la cultura popular estadounidense, especialmente en la industria musical cristiana en gran parte con sede en Nashville (Howard 1999; Stowe 2013; Joven 2015). Aunque el movimiento a menudo se ha agrupado en una historia más amplia que asocia a los evangélicos con el Derecho Religioso, varios veteranos del movimiento han desafiado la suposición dominante de que el cristianismo evangélico estadounidense está estrechamente alineado con los principios establecidos por el conservadurismo de Reagan y Bush. Y mientras que un gran número de veteranos del movimiento de Jesús fueron absorbidos por la derecha, otros adoptaron ideas más similares a la Nueva Izquierda (Swartz 2014; Shires 2007).

A medida que el movimiento más grande de Jesús ganó impulso, surgieron nuevas comunidades, compuestas por nuevos conversos y líderes veteranos. Si bien los historiadores a menudo se han centrado en los experimentos comunitarios de la costa oeste, otras regiones no pueden ser subestimadas por sus importantes contribuciones al movimiento de Jesús o al cristianismo evangélico. Las expresiones más conocidas del movimiento surgieron en el sur de California, pero otras se desarrollaron en todo el noroeste y el medio oeste. Una de las primeras conversas, Linda Meissner, fundó Jesus People Army, que se conectó con otras personas en Spokane y el oeste del estado de Washington, y luego estableció nuevos puestos de avanzada en Idaho y Columbia Británica (Eskridge 2013). A medida que la naturaleza del movimiento más amplio comenzó a cambiar en el sur de California, una oleada de actividades de avivamiento se extendió por toda la nación.

De este contexto surgió uno de los experimentos comunitarios más notables del Movimiento de Jesús y uno de los "comités más grandes de un solo sitio en los Estados Unidos" (Timothy Miller 1999: 99). Jesus People USA (JPUSA) es una comuna del centro de la ciudad del "Movimiento de Jesús posterior a Jesús", ubicada en la parte alta de Chicago. Inspirada en el Libro de los Hechos, la comunidad adoptó una forma de activismo social similar a la Nueva Izquierda. En lugar de conformarse con el "evangelismo del establecimiento", JPUSA adoptó una tolerancia moderada que los ha alineado más estrechamente con el liberalismo que el Derecho Religioso (Young 2015). Su historia comenzó en 1971.

En medio de esa marca de radicalismo estadounidense a menudo asociada con el Medio Oeste, una comunidad dirigida por el evangelista Jim Palosaari Surgió con un enfoque en la justicia social y el evangelismo cristiano. Jesus People Milwaukee (JPM) (más tarde retitulado como Cristo es la Respuesta bajo Bill Lowrey) se formó en 1971. Esto llevó a la fundación de The Jesus Christ Power House, una cafetería ubicada en el vecindario de Brady Street, y de ahí se formó un grupo de música itinerante. Comuneros Glenn Kaiser y John Herrin Jr. formaron un grupo de "música de Jesús" (Eskridge 2013: 104-22). La banda incipiente y un grupo de una treintena de personas más viajaron desde Milwaukee a Gainesville, Florida, donde comenzó la búsqueda de una base de operaciones más permanente. Después de su partida de Florida, la nueva comunidad móvil organizó una serie de "conciertos de Jesús" en todo el Medio Oeste y finalmente aterrizó en Chicago, donde una serie de casas comunales de corto plazo se convirtieron en su hogar en 1973 (Young 2015: 29-39).

Por 1974, la comunidad se expandió en tamaño y alcance, [Imagen a la derecha] pero surgieron problemas. Atraído por otra mujer en la comunidad, a John Herrin Sr. se le pidió que abandonara la comunidad en marzo 18, 1974, lo que llevó a un cambio en la estructura de liderazgo. Después de su partida, el consejo de gobierno de JPUSA tuvo un nuevo sentido de poder. Surgió un "liderazgo plural", y esto se convirtió en un momento crucial en el éxito de JPUSA como una comuna contemporánea próspera. El nuevo gobierno no solo serviría como la órbita alrededor de la cual giraría la política, sino que también se hizo muy consciente de las desconexiones socioculturales que impregnaron el Movimiento de Jesús, un fenómeno en gran medida blanco. Así, el nuevo consejo comenzó las discusiones sobre cómo convertirse en una comunidad interracial. Al darse cuenta de las diversas similitudes entre su grupo y JPUSA, los miembros de la comuna afroamericana New Life y el anciano Ron Brown decidieron fusionarse con JPUSA en 1978. A diferencia de otros experimentos comunitarios, este grupo seguiría siendo en gran medida multirracial. Su método de gobierno continuó desarrollándose, a pesar de su aparente fluidez de lugar. Una morada permanente aún estaba en el horizonte (Young 2015: 39-55).

A finales de los 1980, Chicago estaba en medio de una crisis de vivienda, pero JPUSA estaba comprometida con su misión de ayudar a las personas sin hogar. Después de varios hogares temporales, el grupo nómada se estableció en su nuevo hogar. Luego, a través de 1989, la misión de JPUSA a las personas sin hogar de Chicago se realizó plenamente cuando lanzaron Cornerstone Community Outreach (CCO), una organización sin fines de lucro que ofrece alojamiento para mujeres y hombres solteros, madres solteras y sus hijos. mujeres maltratadas En 1990, la comunidad compró un antiguo hotel en 920 West Wilson Avenue, en el 46th Barrio de Chicago Uptown. Con el nuevo nombre de "Torres amistosas", [la imagen de la derecha] la nueva base de operaciones de JPUSA creció en tamaño y alcance a medida que los líderes de la comunidad respondían a un llamado divino para enfocarse en la creciente población sin hogar de Chicago (Young 2015: 49-51).

Cada experimento comunitario debe decidir finalmente cómo sostendrá su propia existencia. Con la esperanza de sobrevivir y servir, JPUSA creó una serie de compañías internas, cada una de las cuales tenía la intención de financiar las operaciones diarias de la comuna. La carpintería, la pintura, los techos, el arte y el diseño, se convirtieron en “negocios de misión”. Sus esfuerzos más notables incluyen la construcción de techos y revestimientos de revestimientos de Lakefront; Belly Acres (una empresa de impresión de camisetas); Friendly Towers, viviendas de bajos ingresos para adultos mayores); Estudio de grabación Tone Zone; y Grrr Records, una compañía de producción y promoción de discos. Estos negocios de la misión proporcionaron a la comunidad estabilidad financiera, lo que les permitió llegar a la ciudad de Chicago con varios ministerios. A través de los años, estos han incluido un entrenamiento de discipulado para miembros de la comunidad; cuidado de los ancianos; testimonio en la calle vivienda para personas sin hogar; una cocina de sopa vivienda para personas mayores de bajos ingresos; Hermano mayor / hermana mayor (tutoría); extensión a México, Guatemala, Camboya, Bosnia, Rumania (misiones de apoyo a empresas en Rumania); el Consejo de Acción Pro-vida; un centro de embarazo de crisis; un nuevo refugio para mujeres edificio para mujeres sin hogar; una tropa de boy scouts, la construcción de pasatiempos Imagine DAT Model con niños; y Alcance Comunitario de Cornerstone. Si bien la justicia social se convirtió rápidamente en la razón de ser de JPUSA, otros desarrollos los conectarían con el mundo en general (Young 2015: 23-26, 65-74).

Con un creciente interés en el ministerio culturalmente relevante, JPUSA estableció Piedra angular magazine (1971-2003), [Image at right] una publicación vanguardista que una vez ofreció perspectivas contraculturales cristianas sobre arte, música, literatura, cine, teología, política, cultura, sexualidad, eventos globales y otros temas controversiales notablemente ausentes de otros evangélicos publicaciones La revista fue un paso hacia el compromiso cultural fuera de los límites de su enclave urbano. Pero se necesitaba más.

De acuerdo con el impulso evangélico hacia la lengua vernácula cultural, el consejo de JPUSA decidió ampliar su influencia cultural. Al notar el poder de la cultura pop, intentaron emular el Festival de Woodstock (un evento contracultural "secular") y el Explo '72 (Un evento de "Música de Jesús" celebrado en 1972). El anual Cornerstone Festival [Imagen a la derecha] se lanzó en 1984 en el recinto ferial del condado de Chicago en Grayslake, Illinois. El evento conmocionó al mundo evangélico ya que tanto el personal como los fanáticos abrazaron innumerables expresiones subculturales del cristianismo. Esto no disuadió al grupo promedio de jóvenes de la iglesia de asistir al festival multivalente. Cornerstone ofreció a los campistas una semana de conciertos, artes visuales, películas, bailes rave, deportes, rampas para patinetas y espectáculos espontáneos de bricolaje ofrecidos por los asistentes al festival. Cuando los campistas terminaron sus días aprendiendo sobre filosofía, teología, política, globalización y sexualidad en la "Cornerstone University", disfrutaron de conciertos de varios estilos de música, incluyendo rock, punk, hardcore, heavy metal, death metal, pop, rap, jazz, blues, new wave, goth, country, celtic, y algunos que no pueden ser identificados. La música fue la atracción principal, que contribuyó a los cambios aún por venir (Young 2015: 173-221).

Debido a su enorme éxito dentro de la subcultura evangélica (y debido a las reglamentaciones de zonificación de Chicago y las ordenanzas de ruido), el festival se trasladó a la recién adquirida Cornerstone Farm cerca de Bushnell, Illinois, en 1991, un sueño para los hippies que anhelaban Vida rural. La ubicación fue un gran éxito, ofreciendo un entorno bucólico completo con un lago y espacio para significativamente más bandas, carpas de circo y los asistentes al festival. Pero a pesar de su popularidad casi global, Cornerstone no era inmune a las mismas fuerzas que deletreaban la fatalidad para la industria musical. Habiendo operado en rojo desde su origen (como ministerio), el Consejo decidió cerrar permanentemente el Festival Cornerstone después de su reunión final en 2012.

La comunidad continúa sus esfuerzos de extensión a la población sin hogar de Chicago. Si bien la memoria del festival anima a sus seguidores a crear eventos similares en los EE. UU., Jesus People sigue dedicado a la justicia social, las artes y el lanzamiento ocasional del álbum y la gira a través de su estudio de grabación comercial y sello discográfico (Young 2015).

DOCTRINAS / CREENCIAS  

El Movimiento de Jesús incluyó cuatro expresiones diferentes y, de alguna manera u otra, ha contribuido a remodelar el paisaje del evangelismo estadounidense. Estas incluyen iglesias de nuevos paradigmas evangélicos (Calvary Chapel and Vineyard); comunas aislacionistas (Hijos de Dios); Comunas de corriente (casas de Shiloh); y grupos como Jesus People Army (JPA) y el grupo de padres de JPUSA, Jesus People Milwaukee (Canciller 2000; Eskridge 2013: 89-100). JPUSA no puede considerarse un movimiento post-Jesús, una comunidad evangélica de “nuevo paradigma”, ni puede considerarse un grupo del día del juicio final. En años anteriores, eran "milenarios" (como la mayoría de los fanáticos de Jesús). Esta creencia estaba en consonancia con una posición teológica centrada directamente en la segunda venida de Cristo, un "rapto" secreto de todos los creyentes que incluían (línea de tiempo según su teología) el gobierno global del anticristo, la Gran Tribulación, la batalla de Armagedón , y sentencia definitiva. Si bien la mayoría de los miembros de la comunidad todavía creen en la segunda venida, los líderes de JPUSA han estado más interesados ​​en los asuntos prácticos de la justicia social. Pero a pesar de su inclinación por las ideas políticas de izquierda, el Concilio abrazó completamente las posiciones evangélicas sobre la salvación, la inerrancia bíblica, la Iglesia, el matrimonio, los no nacidos, las misiones, las últimas cosas y la apologética. A lo largo de los años, el Consejo ha mantenido posiciones matizadas (flexibles) en todo esto. De hecho, la inerrancia bíblica y la apologética cristiana fueron cuestionadas en los 1990, a la luz de la teoría literaria crítica, la cultura cristiana posmoderna y la llamada Iglesia Emergente. Pero a pesar de un paradigma teológico en evolución, el enfoque de JPUSA siempre ha estado en la dinámica del centro de la ciudad de Chicago (Gordon 1978; Young 2015: 144-89).

Los movimientos religiosos en los Estados Unidos a menudo han influido en cómo sus seguidores entienden la justicia social. Y mientras que el cristianismo evangélico es conocido por una historia bastante noble de activismo (Bebbington 2005; Balmer 2006), la mayoría de los experimentos comunales estadounidenses (que complican el asunto) a menudo han tenido un alcance bastante limitado (Miller 1999). Pero en lugar de un claustro, JPUSA eligió involucrarse con el mundo que los rodea. A diferencia de otros antecesores evangélicos, JPUSA se ha alineado (en los últimos años) con políticas más afines a los movimientos políticos progresistas / liberales como la Nueva Izquierda ... aunque conservan algunas posiciones teológicas más comunes a la derecha religiosa. Mientras que su denominación de padres, la Iglesia Evangélica del Pacto, proporciona responsabilidad, y los evangélicos conservadores aún honran la historia única del Festival Cornerstone, el enfoque fluido de la ideología de JPUSA (aunque todavía bastante evangélico) los mantiene alejados dentro de ciertos círculos. Mientras la comunidad pasaba la mayor parte de los 1980 comprometidos con apologética evangélica de garganta completa (como se evidencia en su revista y en el festival), los 1990 compraron con ello una lenta quema ideológica que resultó insostenible en el contexto de la fe cristiana "posmoderna" ( Joven 2015).

Aunque JPUSA comenzó como una “comuna hippie” que se inclinaba hacia la izquierda, su herencia teológica permanece ligada al cristianismo ortodoxo, una posición que los evangélicos apreciaron durante la Guerra Cultural. De hecho, el activismo social a menudo ha distinguido a JPUSA de otros “fanáticos de Jesús” evangélicos, pero el Concilio adoptó un riguroso biblicismo durante la década de 1980, una posición que les ganó el favor del apologista evangélico Norman L. Geisler (Young 2015: 108-20). La política de JPUSA (así como el escepticismo escatológico emergente) ciertamente los distinguió de otros evangélicos establecidos. Y aunque su ubicación urbana los inspiró a alimentar a los pobres y entretener ideas políticas de izquierda, la decisión de JPUSA de hacer de Chicago un hogar permanente, irónicamente, los ataría a posiciones más comúnmente asociadas con la derecha religiosa.

En octubre, 28, 1978 y Chicago se convirtieron en punto cero para una reunión que decidiría el futuro de la creencia evangélica conservadora (Young 2015: 106). Fundado en 1977, el Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica (ICBI) inició una serie de cumbres destinadas a aclarar las posiciones teológicas. Trescientos miembros se reunieron para discutir y adoptar el Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica. Los documentos entregados en la conferencia fueron editados y publicados por Norman L. Geisler (Geisler 1981). Jay Grimstead, fundador y director de Coalition on Revival, declaró que el documento era un documento histórico de la iglesia "que representaba al" grupo más grande y amplio de eruditos protestantes evangélicos que se han unido para crear un documento teológico común en el siglo 20. . Probablemente sea la primera declaración sistemática, amplia, académica y similar a un credo sobre la inspiración y la autoridad de las Escrituras en la historia de la iglesia ”(Grimstead 2010).

La Cumbre II se reunió entre noviembre 10 y noviembre 13, 1982 en Chicago, donde exploraron los principios de interpretación de la Biblia. La reunión adoptó la Declaración de Chicago sobre la hermenéutica bíblica; los artículos fueron editados por Earl D. Radmacher y Robert D. Preus, luego publicados en La hermenéutica, la inerrancia y la Biblia. (Radmacher y 1984). Luego, entre diciembre 10 y diciembre 13, 1986 Summit III se reunió para discutir el Declaración de Chicago sobre la solicitud bíblica; estos documentos fueron editados por Kenneth S. Kantzer y publicados en Aplicando las Escrituras (Kantzer 1987; Young 2015: 106).

Si bien la participación de Geisler en estos documentos históricos es notable, sigue siendo una figura importante en el desarrollo de JPUSA. De hecho, Geisler fue un profesor habitual en la Universidad de Cornerstone. La afiliación de la comuna con Geisler y su propia afirmación colectiva de la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica (Young 2015: 106) ayudó a establecer sus credenciales conservadoras con otros evangélicos. Pero la ubicación de la comunidad continuaría inspirando una trayectoria política diferente a la de otros grupos asociados con el establecimiento evangélico.

Sin impresionarse por la máquina de mercadeo evangélica y otros grupos comunales marginales, JPUSA a menudo ha visto tanto el comercialismo como el aislacionismo como apéndices peligrosos para los individuos y la iglesia. En sus intentos por encontrar un espacio en algún lugar entre el liberalismo teológico y político y el conservadurismo teológico (un área gris), su activismo de base nos ayuda a entenderlos como "contemplativos prácticos", agregando una conciencia social a lo que de otra manera sería una simple mirada hacia el cielo.

Los términos a menudo asociados con JPUSA incluyen "posmoderno", "cristianismo emergente", "cristianismo emergente", "cristianismo progresivo", "izquierda cristiana" y "izquierda evangélica". En su núcleo, se considera que la comunidad es wesleyana, evangélica y moderadamente pentecostal. Han abrazado las enseñanzas de varios autores, apologistas y filósofos, entre ellos Francis Schaeffer, CS Lewis, Blaise Pascal, AW Tozer, Søren Kierkegaard, Dietrich Bonhoeffer, Walker Percy y GK Chesterton (Young 2015-131).

De alguna manera, esta comunidad es un microcosmos del panorama político estadounidense más amplio. Un equilibrio entre lo público y lo privado (el valor asignado a la autoridad y los recursos) cambia de acuerdo con la guerra cultural y las políticas en general. Incluso en los primeros años, el modus operandi de JPUSA incluía flexibilidad y adaptabilidad. En su investigación sobre JPUSA, el sociólogo David Gordon señaló que la capacidad de JPUSA para valorar por igual al individuo y la comunidad contribuyó a un necesario sentido de equilibrio. “Una de las razones por las que esta identidad cristiana en particular es tan convincente”, argumentó, “es que ubica simultáneamente al individuo en cada uno de estos varios niveles [una jerarquía que involucra a Dios, Jesús y varias expresiones cristianas]. Cada enfoque de identidad gana refuerzo y legitimación de los demás. La búsqueda de la identidad personal se entrelaza con la voluntad de Dios y con el destino del mundo ”(Gordon 1978).

La comuna exitosa, entonces, debe mantener estructuras que colapsen el propósito superior y la identidad personal en un ser holístico. Es decir, cuando los objetivos de la comunidad y el "refuerzo y legitimación" del individuo se convierten en sinónimos, tanto el comunero como la comunidad se vuelven indeleblemente vinculados, lo que impulsa el compromiso individual en la medida en que parece imposible pensar en la partida. Aunque JPUSA ha evolucionado, su compromiso anterior para afirmar miembros individualidad en Un contexto comunitario ha demostrado ser un factor significativo en su longevidad continua. En este caso, los miembros individuales fueron afirmados en sus propias expresiones únicas (cabello largo, barba, tatuajes, perforaciones corporales y otras expresiones de hippie, punk, goth y heavy metal) [Imagen a la derecha] y se les proporcionó una gran misión para que estaban plenamente comprometidos.

RITUALES / PRÁCTICAS

Durante el movimiento de Jesús, la membresía en las denominaciones principales disminuyó y los evangélicos conservadores comenzaron a acoger a los conversos de rostro fresco, que ya habían sido amamantados con una mezcla de cristianismo revivalista y música rock cristiana. La combinación del cristianismo “moderno” y el conservadurismo bíblico inspiró a varios grupos, pero llegó a una plataforma más amplia con JPUSA.

Al igual que con otros en el movimiento de Jesús, los líderes de JPUSA estaban desencantados con el cristianismo principal y el movimiento hippie. El resultado fue una mezcla de la cultura vernácula contracultural (ropa hippie, pelo largo, barbas y música rock) y teología conservadora. En última instancia, se pretendía que un reclamo conservador de la cultura popular (en el espíritu del cristianismo evangélico) se encontrara con los no cristianos en sus propios términos y en su propio idioma.

Los primeros fanáticos de Jesús adoptaron una forma rigurosa de evangelismo callejero, en gran parte porque creían que Jesús volvería durante su vida. Si bien los miembros de JPUSA ciertamente se comprometieron con su participación justa en el testimonio en la calle (especialmente en los años anteriores), han invertido más en su comunidad urbana local, que otros del movimiento más amplio, muchos de ellos convencidos de que el mundo estaba a punto de terminar. Pero JPUSA fue un poco diferente. David Gordon argumentó que la idea de equilibrio era un tema importante en su teología y estilo de vida: "estructura y espontaneidad, sumisión y amor, crítica y alabanza, enseñanza y adoración, y recreación y trabajo". Los hallazgos de Gordon notan la creencia que con frecuencia se sostiene. que los primeros Jesús La gente de Jesús a menudo se “presentaba como probadores de textos que citan pasajes de la Biblia fuera de contexto, [imagen de la derecha] acepta cada palabra de las Escrituras como una verdad literal, y generalmente tiene un enfoque sencillo de la Biblia”. Gordon descubrió que aquellos en la comunidad de JPUSA en realidad reconocieron que "la Biblia es ambigua y requiere interpretación, que el contexto es crucial para entender los pasajes, que la Biblia no contiene todas las respuestas (aunque sí todas las respuestas necesarias) y que el estudio cuidadoso de la Biblia y los comentarios es necesario para una comprensión completa ... "(Gordon 1978).

Las creencias teológicas y políticas de JPUSA los alinearon tanto con la derecha como con la izquierda. Y estas creencias se hicieron más concretas en la práctica diaria. Comunes a otras comunidades evangélicas, los rituales de JPUSA tienden a centrarse en un equilibrio entre las prácticas litúrgicas protestantes, el misticismo pentecostal / carismático, el activismo social y la estética cristiana contemporánea. Si bien los códigos de vestimenta tienden a ir desde el informal hasta el punk y el hippie urbano, el verdadero centro ideológico y estético de JPUSA puede describirse mejor como "iglesia baja".

Al igual que con cualquier denominación protestante, JPUSA observa los servicios dominicales, que incluyen música contemporánea de alabanza y adoración, predicación expositiva, comunión y una aceptación modesta de la doctrina pentecostal / carismática (Young 2015).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Un ejemplo del siglo veintiuno de una comuna de servicio, la estructura de JPUSA se basa en los escritos de Jean Vanier, fundador católico de las comunidades de L'Arche. De Vanier Comunidad y Crecimiento (Vanier 1979) ha sido un documento fundamental en los principios de organización de la comunidad. Desde 1972, la comunidad se ha modelado a sí misma según la estructura organizativa que se encuentra en el Libro de los Hechos.

Las comunas americanas a menudo han sido grupos basados ​​en retiros (Kanter 1972; Miller 1999). Pero JPUSA es una comunidad basada en el servicio, lo que confirma el argumento de un sociólogo de que si las comunas quieren sobrevivir, deben evitar la insularidad y al mismo tiempo afirmar fronteras negociables, un sentimiento que se puede aplicar fácilmente a un evangelicalismo que continúa luchando con los desafíos presentados por la democracia. y pluralismo. Los cristianos emergentes (como un ejemplo) mantienen varios límites ortodoxos, pero siguen siendo porosos, a menudo negociados en función de contextos socioculturales (Young 2015).

Con un promedio de cuatrocientos miembros (hippies, rockeros y “heterosexuales”)] JPUSA practica una forma de socialismo, [Imagen a la derecha] donde todas las ganancias generadas por sus negocios se entregan y se colocan en una bolsa común. La población total de la comuna se puede dividir en tres categorías que incluyen a los veteranos del Movimiento de Jesús; personas jóvenes y transitorias; y aquellos que viven en viviendas para personas mayores de bajos ingresos de la comuna (Young 2015: 20-26).

Dada la naturaleza de corta duración de la mayoría de las comunas a lo largo de la historia de los Estados Unidos (Miller 1999), el hecho de que JPUSA haya continuado desde 1972 es asombroso. La sostenibilidad comunitaria a menudo se decide mediante "mecanismos de compromiso" que animan a los miembros de la comunidad. Si bien los mecanismos de compromiso a menudo se traducen en servicio comunitario (que luego se traduce en un compromiso a largo plazo de los miembros), sostenibilidad también se trata de miembros de segunda generación (aquellos nacidos en la comunidad) que determinarán el liderazgo y la estructura organizativa de JPUSA (Kanter 1972; Young 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89).

Los miembros de la segunda generación de JPUSA han estado saliendo por varios años. Como regla general, los experimentos sociales a menudo atraen a buscadores y vagabundos. No es sorprendente, cada año JPUSA da la bienvenida a los viajeros que buscan una comunidad que sea

Basado en el modelo del Nuevo Testamento.

Una forma alternativa de experimentar la iglesia.

Una salida para atender a las personas sin hogar.

Un lugar de curación personal.

En un momento dado, su estilo de vida atraía a los recién llegados, pero ahora a menudo repele a aquellos que consideran que las reglas comunitarias son demasiado restrictivas. Al final, el futuro de la comunidad probablemente estará determinado por la forma en que elija manejar a los recién llegados (como lo deja la segunda generación) y cómo elige evolucionar con la sociedad estadounidense. Los futuros líderes (la estructura de JPUSA) probablemente serán una combinación de la segunda generación y otros que hayan demostrado su valor.

Junto con Glenn Kaiser y Richard Murphy, el Consejo incluye (a partir de 2015) John Herrin, Jr., Denny Cadieux, Victor Williams, Tom Cameron, Neil Taylor y Dawn (Herrin) Mortimer, quienes ya fallecieron. Es importante tener en cuenta que los miembros de la comunidad han discutido si los miembros de segunda generación asumirán o no cargos dentro del Consejo.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Como ocurre con la mayoría de los experimentos comunitarios, la longevidad es la principal preocupación. Varios exmiembros han abandonado la comunidad debido a lo que se percibía como un gobierno de mano dura. Como ocurre con la sociedad en general, esta comunidad lucha por encontrar un equilibrio adecuado entre lo público y lo privado. Los líderes de JPUSA han afirmado su intento de lograr una combinación saludable de individualismo y colectivismo, citando a Dietrich Bonhoeffer El costo del discipulado. Con la esperanza de hacer realidad la visión de Bonhoeffer, la comunidad buscó el equilibrio para evitar convertirse en un claustro protegido. Si bien el compromiso con el mundo que los rodea a través del activismo y la cultura pop ha continuado dando vida a la comunidad, JPUSA continúa enfrentando desafíos comunes a cualquier organización en evolución.

Los principales desafíos que enfrentó JPUSA han sido financieros y organizativos. Varios miembros anteriores se han quejado de los excesos de los miembros del Consejo, incluido el permiso para contraer matrimonio, la designación de guarderías y la libertad de expresión o disidencia de los miembros de rango alto. Mientras que los líderes dicen que han encontrado un equilibrio efectivo entre la comunidad y el individuo, otros creen que el Consejo ha sido demasiado autoritario (Young 2015). Para complicar el asunto (y en consonancia con algunas de las prácticas radicales de la contracultura), su pasado sigue resurgiendo. En 1974, JPUSA aceptó las enseñanzas de Jack Winters (pastor de una comunidad carismática suburbana conocida como Daystar) y participó en "azotes adultos", un tipo de disciplina de discipulado. La práctica se suspendió en 1978 (Young 2015: 89-92).

Al final de los 1980, la comunidad pudo producir ex miembros que sostendrían una serie de opiniones sobre sus experiencias y percepciones de la vida comunitaria. Luego, a fines de los 1990, la relación de larga data de JPUSA con la subcultura evangélica les ganó una gran atención, incluida la prensa negativa. En 1994, el sociólogo Ronald Enroth, cuyo trabajo fue luego analizado por el sociólogo Anson Shupe, (Shupe 2000) publicó Recuperándose de las iglesias que abusan, donde cuestiona las políticas de gobierno de JPUSA (Enroth 1994). Las denuncias de abuso circularon y las noticias se difundieron a los principales medios de comunicación. Luego, en 2001, el periodista Kirsten Scharnberg publicó un artículo de dos partes en la Chicago Tribune, donde exploró las denuncias de control excesivo por parte del consejo de JPUSA (Scharnberg 2001). Por 2015, la comunidad se encontraba bajo un análisis acelerado de los miembros anteriores, muchos de los cuales habían nacido y crecido en JPUSA.

Las cuentas positivas y negativas de la vida en JPUSA continúan saliendo a la superficie de los miembros anteriores. Pero al igual que con muchas comunidades religiosas destacadas, JPUSA fue atacada cada vez más con una prensa negativa. Las más controvertidas incluyeron las denuncias de abuso sexual (incluida la pedofilia), que surgieron cuando surgieron discusiones públicas por parte del hijo de segunda generación, Jaime Prater, quien dio a conocer No hay lugar para llamar hogar, un documental que incluye recuerdos de primera mano de miembros anteriores (Prater 2013). Luego vino una pieza publicada por el The Huffington Post titulado “El documental de Jesus People arroja luz sobre las historias más oscuras de la comunidad religiosa” (Valente 2014).

El elogio y el desprecio ofrecidos por los antiguos miembros proporcionan un tapiz de ideas que demuestran la fluidez de la percepción individual y la fragilidad de la vida comunitaria. Y dada la naturaleza pluralista de la sociedad estadounidense, la adaptación a la cultura es necesaria para la supervivencia de la Comuna. Además, la forma en que JPUSA gestiona su organización determina cómo son percibidos por su electorado no comunitario, los comuneros de segunda generación y los antiguos miembros que permanecen abiertos acerca de sus experiencias en la comuna. Si JPUSA resiste el cambio y las críticas, es posible que algunos de la segunda generación se vayan. Sin embargo, si continúan acomodándose a los cambios socioculturales (reinventando su ética), existe un riesgo igual de que los miembros de la primera generación se vayan.

Las afiliaciones políticas y teológicas de JPUSA son el resultado de una gran cantidad de fuerzas sociales. La comuna logró romper con otras historias sobre el movimiento de Jesús. Aunque sus primeros años estuvieron marcados por la misma urgencia apocalíptica abrazada por otros fanáticos de Jesús, JPUSA reorientó los esfuerzos hacia las urgencias más prácticas de la justicia social. Pero a pesar de su participación activa en Uptown, una cosa queda clara. Si el Consejo debe determinar lo que depara el futuro, deben considerarse varias variables.

Miembros de la segunda generación están abandonando la comunidad.

JPUSA retiene aproximadamente el quince por ciento de la segunda generación, según la mayoría de las estimaciones.

Que JPUSA haya continuado más allá de su génesis 1972 es de enorme importancia.

Si se desea realizar un futuro viable, el Consejo debe identificar nuevos líderes y un nuevo rango.

Dadas las críticas presentadas por varios miembros anteriores, la percepción del público de JPUSA podría dificultarles el mantenimiento de una imagen positiva con sus electores evangélicos. En cuanto a la justicia social (y a pesar de todas las buenas intenciones), el viaje hacia la izquierda de JPUSA complica la forma en que entendemos el cristianismo evangélico. Y su éxito continuado estará determinado en gran medida por la forma en que sean percibidos por el establecimiento evangélico, que depende en gran medida de cómo se verá el evangelismo después de 2017. En muchos sentidos, sus éxitos, fracasos e influencia cultural son paralelos a la evolución del evangelismo estadounidense. Como estudio de caso, esta comunidad ofrece información sobre las complicadas diferencias entre el conservadurismo religioso, el liberalismo y cómo una izquierda evangélica emergente no es ni liberal ni conservadora.

La Izquierda Evangélica continúa enfatizando la fe sobre la certidumbre, creando un impulso irónico al que el historiador Donald Miller se refiere como "primitivismo posmoderno" (Miller 1999: 87). Pero esto no sugiere que JPUSA (y otros de la izquierda) hayan entrado con los fundamentalistas en lo que Miller considera una "cosmovisión precrítica". Más bien, es "rechazar la hegemonía de la mente 'racional' construida socialmente" (Miller 1999 : 122). Que la subcultura evangélica haya sido culturalmente flexible no es sorprendente. En su mayor parte, la evolución de la comunidad de JPUSA subraya cómo la cultura evangélica de padres continúa evolucionando con la cultura estadounidense contemporánea.

IMÁGENES

Imagen # 1: Fotografía de una actuación de una banda de rock cristiana en el Cornerstone Festival.
Imagen # 2: Fotografía de JPUSA, alrededor de 1970 tardíos, cerca de Montrose Beach en Lincoln Park, Chicago.
Imagen # 3: Fotografía de JPUSA Friendly Towers en 9 20 W Wilson Ave, Chicago, IL.
Imagen # 4 Fotografía de Piedra angular portada de revista.
Imagen # 5: Fotografía del escenario principal en el Festival Cornerstone.
Imagen # 6: Fotografía de multitudes reunidas para el Festival Cornerstone en la Granja Cornerstone.
Imagen # 7: Fotografía de miembros de JPUSA reunidos en una de las muchas casas comunales tempranas.
Imagen # 8: Fotografía de los asistentes al festival de Cornerstone.
Imagen # 9: Fotografía de la Santa Biblia.
Imagen # 10: fotografía de miembros de JPUSA que comen un bocadillo nocturno.

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Fecha de Publicación:
2 Septiembre 2017

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