Janet Alison Hoskins

Caodaísmo

Línea de tiempo de caodas

1921: Ngô Văn Chiêu tuvo una visión en la isla Phú Quốc (ahora parte de Vietnam) del Ojo Izquierdo de Dios (Thiên Nhãn) en el cielo, con el sol naciente y la luna presentes.

1925: Las sesiones comenzaron en julio en Saigón (entonces la ciudad más grande de la Indochina francesa) con la participación de los tres médiums fundadores: Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang y Phạm Công Tắc, además de la esposa de Cư, Hương Hiếu, como escriba.

1925: En una sesión de espiritismo en Nochebuena (Cao Đài), anteriormente conocido como el espíritu A Ă Â, dictó mensajes que revelaron su verdadera identidad como el Emperador de Jade (que también es Jehová).

1926: Tết o sesión de año nuevo vietnamita tuvo lugar en la que el espíritu del Emperador de Jade fundó “el Gran Camino de la Tercera Era de la Redención” (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ).

1926 (7 de octubre): Se presentó al gobierno de la Indochina francesa una “Declaración” firmada por veintiocho líderes vietnamitas prominentes y 245 seguidores. Lê Văn Trung encabezó la delegación y se convirtió en el Papa Humano Interino (Giáo Tông).

1926 (noviembre 19): La fundación se celebró en un gran festival que duró tres meses en una pagoda en Tây Ninh. Esta fecha de fundación ha sido conmemorada cada año desde entonces.

1934: Se formaron nuevas denominaciones, estableciendo sus propias jerarquías administrativas o Santas Sedes después de la muerte del Papa interino Lê Văn Trung.

1935: Phạm Công Tắc asumió el liderazgo del “Vaticano” de Tây Ninh, pero mantuvo su título original de Hộ Pháp (Defensor del Dharma, médium principal del espíritu).

1941: las fuerzas francesas arrestaron a Phạm Công Tắc y lo enviaron al exilio en la prisión colonial en las islas cercanas a Madagascar.

1941: Los japoneses invadieron la Indochina francesa, pero dejaron a cargo la administración colonial francesa. Trabajadores portuarios de Caodai formados como milicia informal en el puerto.

1945 (marzo): Los miembros de la milicia Caodai de Tây Ninh ayudaron a los japoneses a derrocar la presencia colonial francesa en Saigón.

1945: Caodaístas y comunistas celebraron juntos la "revolución de agosto" contra los franceses. Las masacres de civiles Caodai en Quang Ngải y en otros lugares dividieron a las fuerzas nacionalistas, y la milicia informal Caodai se convirtió en un "ejército defensivo".

1946: Después del final de la Segunda Guerra Mundial, las fuerzas francesas intentaron reconquistar Indochina. Trần Quang Vinh negoció el regreso de Phạm Công Tắc y acordó utilizar sus tropas como una "fuerza de mantenimiento de la paz" que no atacaría a los franceses.

1954: las fuerzas francesas se rindieron después de su derrota en Điên Biến Phú en el norte.

Los Acuerdos de Ginebra dividieron a Vietnam a lo largo del decimoséptimo paralelo, una medida que fue condenada por Phạm Công Tắc, quien asistió a los acuerdos como asesor del antiguo emperador Bảo Đài.

1955: Ngô Đình Diểm se convirtió en presidente de la República de Vietnam y nombró a Đỗ Vạn Lý como jefe de las misiones diplomáticas en Indonesia e India.

1957: Las Fuerzas Armadas de Caodai se disolvieron y Phạm Công Tắc escapó del arresto huyendo a Camboya.

1959: Phạm Công Tắc muere en Camboya, pidiendo al rey que permita que su cuerpo permanezca allí "hasta que Vietnam esté unificado, pacífico y neutral".

1963: Ngô Đình Diểm fue asesinado y una serie de presidentes de corto plazo sirvieron en el gobierno, incluido el caodaísta Phan Khấc Sửu (presidente de 1964 a 1965).

1964: La Agencia de Enseñanza de Saigón (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý) fue fundada bajo la dirección de Trần Văn Que y Đỗ Vạn Lý. Đỗ Vạn Lý se fue en 1973 para servir como embajador de Vietnam del Sur en Japón.

1971: Cao Hoài Sang, el último de los médiums fundadores, muere en Tây Ninh y recibe un funeral elaborado. Hồ Tấn Khoa se convirtió en el medio de mayor rango, o Bảo Đạo, hasta su jubilación en 1983.

1975: Saigón cae y cientos de miles de personas intentan escapar tras la victoria comunista. Un gran porcentaje de los caodaístas que permanecieron en Vietnam sirvieron durante largos períodos en “campos de reeducación” o se les pidió que asistieran a un “entrenamiento de reeducación” desde sus hogares. La propiedad religiosa de Caodai fue “nacionalizada” y la mayoría de los templos fueron cerrados.

1978: El Templo de la Razón Celestial (Thiên Lý Bửu Tòa) fue establecido en San José, California, por el medio espiritual Bạch Diếu Hoa y el arzobispo Ngọc Tuyêt Thiên, ambos líderes religiosos mujeres.

1979: Đỗ Vạn Lý encabezó la primera congregación en Los Ángeles, que se reunió en su casa.

1983: Se establecieron los templos de Caodai en Westminster, Garden Grove (lo que ahora es "Little Saigon") y Anaheim, California.

1989: Đỗ Vạn Lý publicado Entendiendo el Caodaísmo en California para la comunidad vietnamita de ultramar, un manifiesto en vietnamita de la fe de la diáspora.

1992: El Papa Católico Romano invitó a una delegación de líderes Caodai a viajar a Roma para “rezar por la paz en Vietnam” y coordinar una estrategia para mantener vivas las religiones y solicitar la devolución de las propiedades nacionalizadas en 1975.

1995: La religión reformada (Ban Chỉnh Đạo), el segundo grupo más grande de Caodai, y la Unidad Celestial (Tiên Thiên), ambas de Bến Tre, fueron reconocidas por el gobierno vietnamita, así como la Ilustración Trascendente (Chiéu Minh Long Châu) secta de Long Châu.

1998: La Misión de Ultramar Caodai se fundó en los Estados Unidos con Trần Quang Cảnh como su presidente, y se establecieron diecinueve templos afiliados en los Estados Unidos, Francia, Canadá y Australia. La Misión no estaba relacionada con las organizaciones Caodai en Vietnam.

1996: La Sociedad Misionera de Vietnam Central (Hội Thánh Truyền Giáo), con sede en Đa Nang, fue reconocida por el gobierno vietnamita, así como la secta Verdadera Englistenment (Minh Chơn Đạo) de Cà Mau.

1997: El “Vaticano” del Caodaísmo (Tòa Thánh Tây Ninh), la primera y más grande rama, fue reconocida por el gobierno vietnamita.

1998: El Grupo de Unificación de la Ropa Blanca (Bạch Y Liên Đoàn Lý) de Kiên Giang fue reconocido por el gobierno vietnamita.

2000: La Agencia de Enseñanza Caodai (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý Đài Đạo) en la ciudad de Ho Chi Minh (la antigua Saigón) fue reconocida por el gobierno, así como el Cẫu Kho Heartfelt Group (Cẫu Kho Tam Quan).

2000:  Cao Dai Fe de la Unidad fue publicado en inglés por Bùi Dấc Hum y Ngasha Beck.

2007: El templo "California" en Garden Grove reprodujo la arquitectura distintiva de Tây Ninh, al igual que los nuevos templos en Nueva Orleans; Dallas; Houston; Seattle; y Wichita, Kansas (construido entre 2007 y 2017). Cuarenta y cuatro templos de Tây Ninh en el extranjero y veinticinco afiliados a otras denominaciones forman redes internacionales. Los templos de Caodai también se encuentran en Francia (Alfortville, cerca de París), Australia (Sydney), Canadá (Montreal) y varios otros países.

2011: Trần Quang Cảnh se convirtió en el primer ciudadano estadounidense en ser admitido en la jerarquía administrativa de Tây Ninh. La jerarquía religiosa oficial se vuelve transnacional.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El caodaísmo se formó en 1925-1926 por varios grupos que se unieron en respuesta a los mensajes espirituales que creían provenían del Ser Supremo, el Emperador de Jade, conocido como Cao Đài ("el poder más alto"). Si bien es una nueva religión, se basa en las “tres religiones” (tam giáo) del budismo, el taoísmo y el confucianismo, que se han practicado juntas en Vietnam durante más de mil años. El sincretismo implícito que permitió que estas diferentes enseñanzas se complementaran sin contradicciones fue reelaborado en una serie de mensajes espirituales en el sincretismo más explícito de un nuevo conjunto de doctrinas que proclaman la unidad fundamental de todas las religiones. Este nuevo conjunto de doctrinas incluía explícitamente a Jesucristo, reconocido como el hijo del Emperador de Jade, y mencionaba a Moisés y Mahoma como otros líderes religiosos importantes. Se estableció una elaborada jerarquía religiosa, con algunos de sus títulos tomados del antiguo sistema confuciano y traducidos al francés con los rangos utilizados por la Iglesia Católica (un Papa, cardenales, obispos, etc.).

Ngô Văn Chiêu es reconocido como el “primer discípulo de Cao Đài” (Imagen a la derecha.) desde que tuvo una visión 1921 en la isla Phú Quốc (ahora parte de Vietnam) del Ojo Izquierdo de Dios (Thiên Nhãn) en el cielo con el sol naciente y la luna presentes. Ngô Văn Chiêu era un místico asceta que había sido entrenado para servir en el servicio civil colonial francés, y era el jefe de distrito de Phú Quốc cuando tuvo esta visión. Lo interpretó como una señal de que debía adorar a esta nueva entidad y buscar más instrucción a través de sesiones espiritistas (Oliver 1976; Smith 1970a; 1970b).

A principios de 1926, tres funcionarios más jóvenes se acercaron a él (Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang y Phạm Công Tắc) que habían recibido mensajes de un espíritu inicialmente llamado A Ă Â (las tres primeras letras del alfabeto vietnamita romanizado) que reveló que en realidad era Cao Đài (un nombre para el Emperador de Jade) en la víspera de Navidad de 1925. Este espíritu les dijo que había llegado a fundar una nueva religión que fusionaría las enseñanzas de los grandes Maestros de Oriente (Buda, Confucio, Lao Tse) con los de Occidente (Jesús, Moisés y Mahoma). Después de muchos meses de conversaciones con este espíritu, se les indicó que se prepararan para inaugurar la nueva religión, formalmente llamada “el Gran Camino de la Tercera Era de la Redención” (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ) en el Año Nuevo lunar (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Ngô Văn Chiêu fue designado por el Emperador de Jade para ser el primer Papa, pero decidió rechazar esta cita, diciendo que necesitaba cultivarse a sí mismo a través de la meditación y el aislamiento. Eligió regresar a su hogar y no participó en ninguna de las reuniones más grandes para celebrar esta nueva fusión de practicantes religiosos (Oliver 1976; Smith 1970a, 1970b).

En octubre, 7, 1926, una "Declaración" firmada por veintiocho líderes prominentes vietnamitas y seguidores de 245 se presentó al gobierno de la Indochina francesa. Era una especie de "declaración de independencia religiosa", que establecía una nueva fe nacida en Vietnam que reuniría cinco niveles de logro espiritual: el camino budista de la iluminación (Đao phật), el camino de los inmortales (Tio Tiên), el El camino de los santos (Đạo thánh), el camino de los espíritus locales (ầo thần) y, finalmente, el camino de la humanidad y la veneración de los antepasados ​​(Đao nhơn).

Lê Văn Trung encabezó la delegación y se convirtió en el Papa Humano Interino (Giáo Tông), quien lideraría el cuerpo ejecutivo de la religión durante su vida. Lê Văn Trung, un hombre de negocios exitoso que se desempeñó como el único miembro vietnamita del Consejo Superior de Indochine, había encontrado el favor del régimen colonial francés, que lo había recompensado con la ciudadanía francesa y la Legión de Honor. Su liderazgo de esta nueva organización religiosa puede haber contribuido a que inicialmente fuera tolerada por los El gobierno francés, a pesar de los temores de un creciente movimiento nacionalista (Jammes 2014; Werner 1981).

Una gran ceremonia se llevó a cabo en la antigua Pagoda budista Gò Kén en la provincia de Tây Ninh a partir del 19 de noviembre de 1926 y continuó durante varios meses. Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang y Phạm Công Tắc se convirtieron en los tres médiums espirituales fundadores, (Imagen a la derecha) formando el “cuerpo legislativo” (Hiệp Thiên Đài, Uniendo cielo y tierra), también traducido como el Colegio de los médiums espirituales, que "recibirían leyes" de los mensajes espirituales enviados por el Emperador de Jade y muchos otros espíritus que se comunicaban con ellos en sesiones espiritistas. Esto fue equilibrado por el "órgano ejecutivo" (Cửu Trùng Đài, Palacio de los Nueve Niveles), encabezado por el Papa interino (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). Phạm Công Tắc fue designado como el médium principal del espíritu, el Hộ Pháp, que puede traducirse como "Defensor del Dharma" (Pháp es la palabra utilizada por los budistas para el Dharma o ley religiosa, pero también tiene el sentido de un método o tecnología espiritual). El título proviene del budismo popular, el feroz general llamado Dharmapala, quien en Vietnam es uno de los cuatro Lokapalas o guardianes espaciales (Tư Đài Kin Cáng). Él lucha contra los enemigos del este, oeste y Al sur y después de haberlos convertido se convierte en su jefe. (Imagen a la derecha) Como el Hộ Pháp, Phạm Công Tắc desempeñó el papel principal en la realización de sesiones espiritistas para establecer la doctrina Caodai, e incluso en los primeros años llegó a eclipsar la influencia del Papa interino Lê Văn Trung en asuntos religiosos. Las transcripciones de Séance lo muestran conversando y ocasionalmente incluso desafiando al Emperador de Jade, mientras trabajaba para crear una religión modernista que otorgara igualdad a ambos sexos y tuviera un liderazgo centralizado (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Después de la muerte del papa interino Lê Văn Trung en 1934, una serie de cismas rompieron la “iglesia madre” de Tây Ninh, ya que muchos destacados caodaistas del delta del Mekong regresaron a sus provincias de origen para dirigir ramas o denominaciones separadas. Al menos cuatro de estas otras denominaciones tenían sus propios Papas y jerarquías administrativas.

Ban Chỉnh Đạo (La Vía Reformada) fue fundada en 1934 en Bến Tre, Delta del Mekong, por el Papa Nguyễn Ngọc Tương, y se convirtió en la segunda denominación más grande, utilizando estatuas en su altar en lugar de tablillas de antepasados. Tiên Thien (Cielo primordial) fue fundado en 1932 por el Papa Nguyễn Hưu Chinh, también en Bến Tre, con "templos de meditación" (thanh tịnh) y todas las túnicas y turbantes blancos usados ​​durante los rituales Truyền Giáo Cao Đài (Misión al centro de Vietnam) fue formado en 1956 por un comité con sede en Đa Nang. Minh Chơn Đạo (Elección iluminada) se formó en 1935 en Cà Mau y fue dirigida por Cao Triêu Phát, un líder de la resistencia que murió en Hanoi en 1955. Chơn Lý (El verdadero principio) fue fundado en 1930 por el Papa Nguyễn Văn Cả en Mỹ Tho en Tiền Giang, usando una imagen del ojo izquierdo dentro del corazón. Estos “Caodaístas del Sagrado Corazón” tienen una Santa Sede que se asemeja al Sacré Coeur. Cầu Kho Tam Quan se formó en 1931 en Cầu Kho en el tercer distrito (Tam Quan), en un templo donde el Centro de Enseñanza de Saigón celebró sesiones espiritistas en las décadas de 1960 y 1970.

Chiếu Minh Long Châu se formó en 1956 en Long Châu, Kiên Gaing, por los discípulos de Ngô Văn Chiêu, siguiendo una exigente tradición ascética. Bạch Y Liên Đoàn Chơn Lý (Ropa blanca, principios verdaderos) se estableció en 1935 y se reorganizó en 1955 en Kiên Giang, siguiendo las prácticas de Tiên Thien. Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi (Discípulos Esotéricos de Ngô Văn Chiêu), se estableció en Cần Thơ alrededor de la tumba donde está enterrado Ngô Văn Chiêu.

Varios de ellos se opusieron al hecho de que Phạm Công Tắc, como el sucesor designado de Lê Văn Trung, combinó las funciones legislativas y ejecutivas en una oficina. Si bien Phạm Công Tắc nunca tomó el título de "Papa" (Giáo Tông), se lo describe comúnmente como "el Papa Caodai" en muchas publicaciones en idioma inglés, y se convirtió en el administrador principal de la organización Tây Ninh desde 1934 hasta su exilio a Camboya en 1956 (y muerte en 1959) (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Phạm Công Tắc, aunque no fue el verdadero fundador del caodaísmo, fue sin duda el siglo XX más famoso. líder, y su personalidad carismática y controvertida todavía está asociada con las innovaciones más notables del caodaísmo: recibió una serie de comunicaciones espirituales del fallecido escritor francés Victor Hugo (1802-1885), quien finalmente fue designado como el “jefe espiritual de la misión del caodaísmo en el extranjero. " (Imagen a la derecha) También recibió mensajes espirituales de Jeanne D'Arc, La Fountaine, Louis Pasteur e incluso Vladimir Lenin (todos ellos hablando en francés y Hugo entrando en verso alejandrino). Bajo su dirección, se compilaron y publicaron una nueva Constitución religiosa (Pháp Chánh Truyền) y un nuevo Conjunto de leyes (Tân Luật) en vietnamita y francés. Y dirigió la construcción de la espléndida nueva Santa Sede en Tây Ninh (un “Vaticano en Vietnam”) con una arquitectura elaborada y ecléctica que proporcionó una ilustración visual de la teología de Caodai, combinando un “frente europeo” con arcos góticos y una nave, con nueve niveles ascendentes que conducen a la "torre de ocho trigramas" bañada en oro (Bát Quai Đài) donde se llevan a cabo sesiones espirituales bajo un enorme globo con inscripciones el "ojo izquierdo de Dios" (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). (Imagen a la derecha).

Los franceses sospechaban que el caodaísmo no solo abrigaba un nacionalismo religioso, que glorificaba la herencia vietnamita y le daba vida a muchos de sus rituales, sino también a un movimiento político, que a veces parecía inspirado por el ejemplo japonés. Los mensajes espirituales de Caodai recibidos por Phạm Công Tắc profetizaron el fin del gobierno colonial francés y el triunfo de la autodeterminación asiática. En 1941, las fuerzas francesas arrestaron a Phạm Công Tắc y lo enviaron al exilio en la prisión colonial en las islas cercanas a Madagascar. Poco después, los japoneses invadieron la Indochina francesa, pero dejaron a la administración colonial francesa a cargo. Los trabajadores portuarios de Caodai fueron entrenados por los japoneses como una milicia informal en el puerto, y en marzo 1945 Los miembros de la milicia Caodai de Tây Ninh ayudaron a los japoneses a derrocar la presencia colonial francesa en Saigon (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Mientras la "revolución de agosto" contra los franceses era celebrada por caodaistas y comunistas, los enfrentamientos pronto se desarrollaron entre las diferentes facciones de la revolución. Las masacres de civiles Caodai en Quang Ngải y en otras partes dividieron a las fuerzas nacionalistas, y la milicia informal Caodai se convirtió en un "ejército defensivo" liderado por Trần Quang Vinh, el joven caodaista designado en las sesiones espirituales como el "hijo espiritual" de Victor Hugo (Blagov 2000; Hoskins 2015 ).

Después del final de la Segunda Guerra Mundial, las fuerzas francesas intentaron reconquistar Indochina. Tr Qun Quang Vinh negoció el regreso de Phạm Công Tắc, aceptando usar a sus tropas como una “fuerza de mantenimiento de la paz” que no atacaría a los franceses. A cambio, los caodaistas formaron un "estado dentro de un estado" en Tây Ninh, con su propia policía, recaudadores de impuestos, escuelas y administradores locales, protegidos en cierta medida de la violencia de la guerra contra los franceses. Phạm Công Tắc declaró que estaba "siguiendo el camino de Gandhi" y que buscaba un camino no violento hacia la completa descolonización e independencia (Blagov 2000; Hoskins 2015). (Imagen a la derecha).

Las fuerzas francesas se rindieron después de su derrota en ếiên Biến Phú en 1954 en el Norte. Los Acuerdos de Ginebra dividieron a Vietnam a lo largo del decimoséptimo paralelo, una medida que fue condenada por Phạm Công Tắc, quien asistió a la conferencia de Ginebra como asesor del antiguo emperador Bảo Đài. Cuando Ngô Đình Diểm se convirtió en presidente de la República de Vietnam en 1954, decidió disolver el Ejército de Caodai y se enfrentó con Phạm Công Tắc, quien escapó del arresto huyendo a Camboya en 1957. Phạm Công Tắc murió en Phnom Penh dos años después, y le pidió al rey de Camboya que le permitiera a su cuerpo permanecer allí "hasta que Vietnam esté unificado, sea pacífico y neutral" (Jammes 2014; Hoskins 2015).

El propio Ngô Đình Diểm cayó del poder después de que su régimen fue criticado por favorecer a los católicos sobre los budistas. Una serie de presidentes a corto plazo sirvieron en el gobierno, incluido el caodaista Phan Khấc Sửu (de 1964-1965), y surgió una nueva organización para tratar de unir a diferentes grupos religiosos bajo la bandera del Caodaísmo. La Agencia de Enseñanza de Saigón (Cỗ Quan Phng Thông Giạo Lý, literalmente Agencia de Divulgación Doctrinal) fue fundada en 1964 bajo la dirección de Trần Văn Que y Đỗ Vạn Lý. Đỗ Vạn Lý tenía trabajó para Ngô Đình Diểm como diplomático en India e Indonesia, y se fue en 1973 para servir como embajador de Vietnam del Sur en Japón. (Imagen a la derecha) También fue el último embajador en los Estados Unidos designado por Ngô Đình Diểm, aunque el propio Diểm fue asesinado antes de que Đỗ Vạn Lý pudiera asumir su nuevo cargo. Esta nueva organización logró forjar colaboraciones entre varias denominaciones diferentes y presentó una visión moderna y "racionalizada" de la autonomía vietnamita durante el período de la guerra estadounidense (1964-1975). Cao Hoài Sang, el último de los médiums fundadores, murió en Tây Ninh en 1971 y recibió un funeral elaborado. Hồ Tấn Khoa se convirtió en el medio de mayor rango, o Bảo Đạo, y era el líder en el momento de la caída de Saigón en 1975 (Blagov 2000; Hoskins 2015).

Cuando Saigón cayó, cientos de miles de personas intentaron escapar después de la victoria comunista. Un gran porcentaje de caodaistas que permanecieron en Vietnam sirvieron a largo plazo en "campos de reeducación", o debieron asistir a "entrenamiento de reeducación" desde sus hogares. La propiedad religiosa de Caodai fue "nacionalizada", y la mayoría de los templos fueron cerrados. Varios líderes importantes de Caodai, como Trần Quang Vinh, murieron en campos de reeducación, y otros se vieron obligados a establecerse en nuevas zonas económicas lejos de los centros religiosos. Las sesiones espirituales se declararon ilegales y se condenaron como supersticiones, por lo que no se podrían llenar nuevos oficios religiosos (Blagov 2000; Hoskins 2015).

En el extranjero, se formaron comunidades de la diáspora para proporcionar nuevos lugares donde Se podrían celebrar sesiones. El templo de la razón celestial (Thiên Lý Bửu Tòa) fue establecido en 1979 en San José, California, por el médium espiritual Bạch Diếu Hoa (Imagen a la derecha) y el arzobispo Ngọc Tuyêt Thiên, ambas líderes religiosas femeninas. Varios volúmenes nuevos de mensajes espirituales fueron publicados de sesiones en California. Đỗ Vạn Lý encabezó la primera congregación en Los Ángeles, que se reunió en su casa, y pronto el sur de California se convirtió en un área de crecimiento y reasentamiento cuando se establecieron los templos Caodai en Westminster (lo que hoy es "Little Saigon"), Anaheim, Garden Grove, San Diego, Pomona, y San Bernardino. Đỗ Vạn Lý publicado Entendiendo el Caodaísmo (1989) en California para la comunidad vietnamita de ultramar, un manifiesto en vietnamita de la fe de la diáspora. En 1992, el Papa católico invitó a una delegación de líderes de Caodai a viajar a Roma para "orar por la paz en Vietnam", coordinar una estrategia para mantener vivas las religiones y solicitar el retorno de las propiedades nacionalizadas en 1975. Los templos de Caodai en Sydney, Australia, Montreal, Canadá y París, Francia también enviaron representantes a la delegación. La Misión Caodai Overseas se fundó en los EE. UU. En 1988. con Trần Quang Cảnh (el hijo de Trần Quang Vinh) como su presidente y diecinueve templos afiliados en los Estados Unidos, Francia, Canadá y Australia. No estaba conectado a las organizaciones Caodai en Vietnam, e inicialmente tenía una orientación anticomunista (Jammes 2014; Hoskins 2015).

En Vietnam, una nueva era de reforma (Đổi Mới) iniciada en 1986 llegó a incluir no solo reformas económicas, sino también una liberalización de las restricciones en organizaciones religiosas anteriormente suprimidas. Desde 1995 hasta 2000, una serie de diferentes organizaciones Caodai fueron reconocidas por el gobierno vietnamita y se les permitió celebrar reuniones religiosas más grandes, capacitar a una nueva generación de Caodaistas y administrar más de sus propios asuntos (pero no para celebrar sesiones) (Blagov 2000) .

El número de caodaistas se había estimado en 2,500,000 en los 1960, y durante muchas décadas estas estadísticas parecían haberse estancado (ya que había muchas desventajas para las personas más jóvenes en Vietnam que tenían una afiliación religiosa). Sin embargo, en 2014, las nuevas estadísticas del gobierno estimaron que había 4,400,000 Caodaists, y estas cifras parecen crecer nuevamente cada año. El caodaísmo ha sido reconocido en las publicaciones oficiales del gobierno como "la tercera religión más grande de Vietnam" y como su "religión indígena más grande". Los templos Caodai de 1332 registrados en el país ahora casi todos se han reabierto, y la mayoría de ellos han sido renovados (a menudo con fondos de la diáspora) y una vez más están llenos de adoradores (Hoskins 2015).

En el extranjero, las escrituras de Caodai publicadas originalmente en vietnamita y en francés ahora se han traducido al inglés, al alemán y a varios otros idiomas. Cao Dai Fe de la Unidad (2000) fue publicado en inglés por Bùi Dấc Hum y Ngasha Beck para explicar la doctrina de Caodai a una nueva generación de vietnamitas estadounidenses y también a muchos no vietnamitas. Desde 2006, se han construido media docena de nuevos templos Caodai que reproducen la arquitectura distintiva de Tây Ninh, incluidos templos nuevos en Garden Grove, California, Nueva Orleans; Dallas; Houston; Seattle; y Wichita, Kansas. Cuarenta y cuatro templos de Tây Ninh en el extranjero y veinticinco afiliados con otras denominaciones forman redes internacionales. Los templos de Caodai también se encuentran en Francia. (Alfortville, cerca de París), Australia (Sydney), Canadá (Montreal) y varios otros países. En 2011, Trần Quang Cảnh se convirtió en el primer ciudadano estadounidense en ser admitido en la jerarquía administrativa Tây Ninh (Hoskins 2015) (Imagen a la derecha).

DOCTRINAS / CREENCIAS

El caodaísmo es una religión moderna y sincrética que se basa en los cimientos de mil años de práctica de una combinación de budismo, taoísmo y confucianismo en Vietnam. Es monoteísta, en el sentido de que el Emperador de Jade (Cao Đai) es visto como el creador del universo, que envió a todos los demás maestros religiosos. Representa todo lo que es positivo, ligero, dinámico y contundente en el universo, cualidades asociadas con la polaridad del "yang". (dương), en los principios taoístas. Él es equilibrado por la Diosa Madre (Diêu Trì Kim Mẫu), la "madre de la humanidad", que representa las fuerzas más oscuras, sensibles y conservadoras del "yin" (âm). (Imagen a la derecha) En el relato taoísta de la creación, que comparten los caodaistas, estas dos fuerzas opuestas se unieron para crear el universo y la humanidad, y continúan operando como polaridades influyentes en todo movimiento (Bui y Beck 2000).

El caodaísmo abarca las "tres joyas" (materia, energía y alma) y los "cinco elementos" (mineral, madera / planta, agua, fuego y tierra) del taoísmo, los "tres deberes" (gobernante y sujeto, padre e hijo, marido y mujer) y "cinco virtudes" (amor, justicia, respeto, sabiduría, lealtad) del confucianismo y los "tres refugios" (Buda, dharma, sangha) y "cinco prohibiciones" (no matar, no robar, no embriagarse, no extravagancia, no mentir) del budismo. A través de vidas morales importantes, comprometiéndose en el servicio social y practicando la meditación, los discípulos de Caodai esperan ser liberados del ciclo de reencarnación y estar unidos con una realidad superior. Estas doctrinas y prácticas estaban profundamente ligadas a la historia vietnamita, y siguen siendo el núcleo de Creencia y práctica de Caodai (Jammes 2014; Hoskins 2105; Werner 1981).

Los fundadores de Caodai argumentaron en 1926 que tanto las tradiciones orientales como las occidentales se habían vuelto moralmente en bancarrota, y propusieron restaurar un equilibrio social perdido a través de una nueva disciplina congregacional, que rehabilitaría las antiguas virtudes confucianas. El sincretismo religioso que existía implícitamente en la combinación vietnamita de budismo, taoísmo y confucianismo ahora debía definirse explícitamente contra las presiones de la cultura europea. Esto se hizo colocándolo en formas institucionales recientemente marcadas, en las que las vestiduras rojas de los dignatarios confucianos y católicos representaban la rama administrativa, las túnicas turquesa del taoísta. Los ocultistas representaban la pureza y la tolerancia espirituales, y las vestiduras de azafrán de los dignatarios budistas representaban la compasión y la caridad.. (Imagen a la derecha) El resurgimiento de la pompa y el espectáculo del pasado imperial se llevó a cabo en una atmósfera de reverencia por el pasado, que, sin embargo, estaba ligada a una defensa modernista de estas prácticas como filosóficamente racionales y complementarias en lugar de contradictorias (Hoskins 2015) .

Se generaron nuevas escrituras a través de sesiones espirituales, que permitieron al Emperador de Jade y sus oficiales explicar cómo las creencias y prácticas de la Csitianidad, el Judaísmo y el Islam podrían incorporarse en una espiritualidad que abarca el Este de Asia. El diputado más importante del Emperador de Jade fue Lý Thái Bạch (también conocido como Li Bai), el espíritu de un poeta taoísta de la dinastía Tang, que es el "Papa invisible" (Giáo Tông Vô Vi) y sirve como maestro de ceremonias. para introducir otros espíritus en las sesiones. Si bien Phạm Công Tắc desempeñó un papel importante al dirigir, grabar, traducir y seleccionar los mensajes espirituales que conforman la primera colección oficial de doctrina Caodai (Thánh Ngôn Hiệp Tuyền 1934), ciertamente no fue el único innovador religioso que generó nuevos mensajes espirituales. , y cada una de las otras denominaciones también tiene su propio corpus de mensajes espirituales para guiarlos.

La doctrina de que esta es la "Gran Vía de la Tercera Era de la Redención Universal" (como se refleja en el nombre oficial Đại Đạo Tam Kỳ Phổ) se basa en elementos milenarios comunes tanto para el budismo como para el cristianismo. Los caodaistas creen que ha habido tres grandes épocas de revelación espiritual: la primera era fue dirigida por el Buda Dipankara, los primeros filósofos taoístas y los primeros mandarines en China que establecieron las bases del budismo, el taoísmo y el confucianismo. La segunda era estuvo marcada por las enseñanzas del Buda histórico (Sakyamuni), Lao Tzu, Confucio y Jesucristo. La tercera era comenzó en 1926 cuando el Emperador de Jade se comunicó directamente con un nuevo grupo de seguidores utilizando el nombre de Cao Đài, que también se refiere a Jehová, el padre de Jesús. Establecer el "parentesco divino" de los líderes religiosos de Asia oriental con figuras cristianas y judías debería permitir que todos los seguidores vean el origen común de todas las enseñanzas espirituales (Jammes 2014; Hoskins 2015).

RITUALES / PRÁCTICAS

El caodaísmo es una religión congregacional que celebra ceremonias de oración tres veces al día en sus templos (a las seis de la mañana, mediodía y medianoche), con ceremonias particularmente grandes e importantes el primero y decimoquinto del mes lunar (correspondiente al nuevo y la luna llena), y en una extensa serie de fiestas religiosas. La ceremonia habitual consiste en cantar los nombres de varios espíritus y deidades cuando los fieles se inclinan, luego hacen ofrendas de incienso, frutas y flores, y espíritu y agua bendita. La música compuesta en respuesta a los mensajes de los espíritus en los 1920 combina tambores, gongs, un laúd de cuerda e instrumentos de percusión para contar la historia de la creación del mundo a partir de las fuerzas opuestas de Yin y Yang (âm / dương), con cadencias que recuerdan a Servicios litúrgicos budistas. Se prepara un informe de nacimientos y muertes en la congregación, planes para futuras celebraciones y proyectos de construcción, cantados frente al altar y luego quemados para que su esencia pueda viajar hasta el cielo (Bui y Beck 2000; Hoskins 2015).

Las principales celebraciones se celebran para conmemorar la fundación de la religión en noviembre 19, 1926 (según se cuenta en el calendario lunar), para el Fesitval de la Madre Diosa (Diêu Trì Kim Mẫu), en pleno otoño, por el nacimiento del Emperador de Jade, Buda, Confucio y Lao Tzu, y para el nacimiento de Jesús (Navidad), y de Victor Hugo (las dos últimas son las únicas celebraciones relacionadas con el calendario solar). Las ejecuciones, una vez cruciales para la generación de una nueva doctrina y para ofrecer orientación a los administradores de la religión, han sido ilegales en Vietnam desde 1975. Se han realizado de forma privada en algunos templos en el extranjero (el más notable en Thiên Lý Bửu Tòa, ahora en San Martin, California) y trimestralmente en otros lugares (Bui y Beck 2000; Hoskins 2015).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

El Gran Templo de Tây Ninh es la Santa Sede Caodai más grande y antigua, y a menudo se la denomina "iglesia madre". Ochocientos de los 1332 templos Caodai registrados en Vietnam siguen a Tây Ninh, y esto puede representar un poco más del sesenta por ciento de todos los seguidores de Caodai. Existen aproximadamente doce denominaciones más en otras regiones, muchas de ellas en el delta del Mekong, pero también en el centro de Vietnam. Hồ Tấn Khoa, el médium espiritual de mayor rango o Bảo Đạo (traducido como "defensor del camino", un rango justo debajo del de los Hộ Pháp) en Tây Ninh, murió después de la Caída de Saigón, y nadie lo ha reemplazado como el director del Tây Ninh College of Spirit Mediums, en gran parte debido a la prohibición de las sesiones espiritistas. Si bien nadie ha tomado el título de “Papa” desde 1934, la organización ahora está dirigida por el Cardenal Thánh Tam, quien cumple con sus responsabilidades como jefe de la “rama ejecutiva”. Durante muchos años, el gobierno no permitió el nombramiento de nuevos clérigos, pero desde 1995 ha permitido nombramientos seculares. En el pasado, se requería una sesión para confirmar un "nombramiento divino" (thiên phong) y eso no ha sido posible desde 1975. Las organizaciones extranjeras describen esto como una deslegitimación de la jerarquía religiosa, pero en las últimas dos décadas sí parece haber permitido reproducir la estructura de la administración (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Muchos grupos de Caodai en el extranjero se oponen al gobierno actual de Vietnam y no han tratado de estar vinculados a organizaciones allí porque los consideran "contaminados" por estas nuevas regulaciones. Las comunicaciones de sesiones recibidas en los EE. UU. U otros lugares no se reconocen en Vietnam, por lo que los otros argumentos los presenta el otro lado. Al buscar la reconciliación con la actual administración religiosa en Tây Ninh, Trần Quang Cảnh se convirtió en el primer ciudadano no vietnamita (nació en Vietnam, pero es un estadounidense naturalizado) en ser aceptado formalmente en las filas de la jerarquía religiosa en 2011. Otras denominaciones de Caodaísmo todavía no han permitido formalmente que su membresía se convierta en transnacional, pero muchos vietnamitas en el extranjero sí visitan la Agencia de Enseñanza de Saigón y otros templos para talleres de meditación, instrucción espiritual e iniciación en linajes rituales particulares (Hoskins 2015).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Los caodaístas han seguido un camino hacia la normalización religiosa en el siglo XXI, pero casi todos estarían de acuerdo en que aún no han llegado por completo. Pueden congregarse, construir y reconstruir sus templos y reclutar nuevos miembros en Vietnam. Pero no se les permite administrar su propia organización de acuerdo con su Constitución Religiosa supuestamente revelada por Dios. Y no se les permite realizar sesiones espirituales, que fueron el motor para generar nueva doctrina y recibir orientación divina sobre cómo manejar los asuntos religiosos (Hoskins 2015; Jammes 2014).

Algunos caodaístas extranjeros esperan que una nueva organización transnacional pueda eventualmente fusionarse con los diferentes grupos en Vietnam, pero muchos también son escépticos de que se pueda lograr la unidad en esta nueva religión que hace de la unidad de todas las religiones uno de sus principios más importantes. Amargamente conscientes de esta aparente contradicción, pero también comprometidos a seguir luchando para superar una historia de separaciones políticas y persecución, estos líderes ahora están al menos comprometidos en un mayor diálogo con las congregaciones en varios países. Si bien el número de conversos no vietnamitas sigue siendo muy pequeño, las ambiciones de esta nueva “fe de unidad” siguen siendo grandes (Bui y Beck 2000; Jammes 2014; Hoskins 2015).

IMÁGENES

Imagen #1: Ngô Văn Chiêu, el primer discípulo. Foto y derechos reservados por Janet Alison Hoskins.
Imagen # 2: Estatuas de los tres médiums fundadores en Tây Ninh: Cao Quỳnh Cư, Phạm Công Tắc, Cao Hoài Sang. Foto y copyright de Janet Alison Hoskins.
Imagen #3: Phạm Công Tắc en traje ceremonial como Defensor del Dharma. Foto y derechos reservados por Janet Alison Hoskins.
Imagen #4: Victor Hugo, fotografiado con Sun-Yat Sen y Trang Trinh, "firmando un acuerdo con el cielo". Foto y copyright de Janet Alison Hoskins.
Imagen # 5: Ojo izquierdo en el globo. Foto y copyright de Janet Alison Hoskins.
Imagen #6: Phạm Công Tắc meditando y “siguiendo el camino de Gandhi”. Foto y copyright de Janet Alison Hoskins.
Imagen #7: Do Van Ly. Foto y derechos reservados por Janet Alison Hoskins.
Imagen #8: Bach Dieu Hoa, la médium espiritual que fundó Thien Ly Buu Toa. Foto y derechos reservados por Janet Alison Hoskins.
Imagen #9: Tran Quang Canh, el primer ciudadano no vietnamita en formar parte de la jerarquía. Foto y derechos reservados por Janet Alison Hoskins.
Imagen # 10: Diêu Trì Kim Mẫu, la Diosa Madre y el principio yin. Foto y copyright de Janet Alison Hoskins.

Referencias

Bui, Hum Dac y Ngasha Beck. 2000. Cao Dai, Fe de Unidad. Fayetteville, AR: Emerald Wave.

Blagov, Sergei. 2012. Caodaísmo: el tradicionalismo vietnamita y su salto a la modernidad. Hauppauge, NY: Nova Science Publishers.

Hoskins, Janet Alison. 2015. El ojo divino y la diáspora: el sincretismo vietnamita se convierte en caodaísmo transpacífico. Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii.

Jammes, Jeremy. 2014. Les Oracles du Cao Dai: Étude d'un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux. París: Les Indes Savantes.

Oliver, Victor L. 1976. Espiritismo caodai: Un estudio de la religión en la sociedad vietnamita. Leiden: EJBrill.

Smith, Ralph B. 1970a. "Una introducción al caodaísmo 1: Orígenes e historia temprana". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos. 33: 335-49.

Smith, Ralph B. 1970b. “Una introducción al caodaísmo 2 .: Creencias y organización”. Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos. 33: 573-89.

Werner, Jayne S. 2015. “Dios y la revolución vietnamita: organizaciones religiosas en el surgimiento del Vietnam de hoy” Pp. 29-53 en El secularismo ateo y sus descontentos: un estudio comparativo de la religión y el comunismo en Eurasia, editado por Tam Ngo. Londres: Palgrave Macmillan.

Werner, Jayne. 1981. Política campesina y sectarismo religioso: campesinos y sacerdotes en el Cao Dai en Vietnam. New Haven: Estudios de Asia Sudoriental de la Universidad de Yale.

Fecha del anuncio:
10 August 2017

 

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