La agapemona

La agapemon

LA CRONOLOGIA DE AGAPEMONA

1811: Henry James Prince (en adelante "Prince") nació en Bath, Somerset, hijo de Thomas Prince, dueño de esclavos de Jamaica.

1825: Prince fue aprendiz de boticario en Wells, Somerset.

1832: Prince se convirtió en oficial médico residente en Bath General Hospital.

1834: Cristo fue "revelado" a Prince.

1835: Prince renunció a su puesto en Bath debido a problemas de salud.

1836: Prince se convirtió en estudiante en Lampeter Theological College, Gales.

1837: Prince se convirtió en el líder de los estudiantes evangélicos conocido como el de los "hermanos Lampeter".

1838: Prince se casó con la inquilina de su madre, Martha Freeman, una católica romana

1839: Prince completó su formación en Lampeter.

1840: Prince asumió el cargo de curador en Charlinch, Somerset y comenzó un avivamiento evangélico.

1841 (junio): Prince fue ordenado sacerdote después de haber servido su año como diácono.

1842 (abril): Martha Prince muere.

1842 (mayo): Prince fue privado de su puesto en Charlinch por excesivo "entusiasmo". Una congregación disidente de sus seguidores continuó adorando en Charlinch.

1842 (julio): Prince obtuvo una curación temporal en Stoke en Suffolk y publicó un relato del "renacimiento de Charlinch".

1842 (septiembre): Prince se casa con Julia Starky, hermana de su rector en Charlinch

1843: Prince predicaba en las calles de Brighton, pero pronto pudo contratar su propia capilla.

1843: Prince recibió su primer llamado para reunir a los fieles antes del Adviento.

1844: Samuel Starky, rector de Prince en Charlinch, predicó un avivamiento en Dorset.

1845: los seguidores de Prince fundaron una serie de capillas en el área de Bridgwater, incluida la Capilla Libre en Four Forks, Spaxton.

1845: Tres herederas de la familia Nottidge se casaron con tres de los seguidores de Prince.

1846 (enero): Prince declaró que la “Puerta de la Misericordia” estaba cerrada y que todos los que iban a ser salvos habían sido elegidos.

1846-1847: Prince fundó el Agapemone (morada del amor) alrededor de la "Capilla libre" en Spaxton, Somerset. Casas, establos, invernaderos y jardines ocuparon el sitio de cuatro acres y medio.

1846: Louisa Nottidge fue arrebatada del Agapemone y enviada a un asilo por sus familiares.

1849: En el caso Nottidge v Ripley y otro caso legal, Louisa Nottidge demandó con éxito a sus familiares por encarcelamiento injusto.

1852: Nace John Hugh Smyth-Pigott (en adelante Smyth-Pigott).

1856: “La Gran Manifestación”: Prince engendró un hijo con su “novia espiritual”, una de sus empleadas.

1860: Nottidge contra Prince: tras la muerte de Louisa Nottidge, sus familiares demandaron con éxito la devolución de sus acciones gubernamentales de £ 6000.

Década de 1860: Prince publicó numerosos folletos, algunos distribuidos en la India y en el Reino Unido.

1867: Un periodista de investigación, William Hepworth Dixon, publicó un relato de las sectas adventistas, incluida la Agapemone, basado en información de primera mano.

1873: El Agapemone participa en más panfletos.

Década de 1880: hubo una nueva ola de proselitismo agapemonita en Reading, Londres y Noruega.

1886-189: Se observó que los miembros del Ejército de Salvación eran particularmente vulnerables a los prosaptos de agapemonita.

1896: La Iglesia del Arca de la Alianza se abrió en Londres con John Hugh Smyth-Pigott como su pastor

1899: Prince murió y fue sucedido por Smyth-Pigott como líder de la secta.

1902: Smyth-Piggott declaró que él había sido devuelto. Los disturbios resultantes lo obligaron a retirarse a Spaxton.

1902: Mirza Ghulam Ahmad, fundador de Ahmadiyya Islam, publicó un desafío a la afirmación de Smyth-Pigott de estatus mesiánico.

1905-1920: Bueno, los conversos de Agapemone de Reading y London se mudaron a Spaxton para vivir alrededor de Agapemone.

1906-1909: Smyth-Pigott se convirtió en el padre de tres hijos por su "novia espiritual", Ruth Preece.

1927: Smyth-Pigot murió.

1957: murió Ruth Preece. La comunidad efectivamente se había extinguido en este momento.

1958-1964: Los hijos de Smyth-Pigott vendieron las instalaciones de Agapemone para vivienda.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El término Agapemone (un neologismo de origen griego que significa la morada del amor) fue acuñado en los 1840 por HJ Prince para describir la sede de Somerset de la secta adventista que había fundado. Sus seguidores eran conocidos como principitas por los forasteros. Del mismo modo, cuando JH Smyth-Pigott se convirtió en líder de 1899, el grupo a menudo se denominaba "Pigotitas". El Príncipe mismo se refirió en varias ocasiones al movimiento como los Hijos de la Resurrección o la Iglesia del Hijo del Hombre. En la práctica, sin embargo, tanto los miembros como los no miembros se refirieron a los miembros de la secta como Agapemonites y esa convención se sigue aquí.

Henry James Prince (en adelante, Prince), el fundador de la secta Agapemonite, nació en Bath, Somerset, en 1811, hijo de Thomas Prince, propietario de una plantación de esclavos en Jamaica. Thomas murió en 1816, dejando una fortuna considerable a su esposa mucho más joven. Prince fue aprendiz de un boticario de Somerset cuando tenía catorce años, pero en 1830 estaba tomando cursos en el Guy's Hospital de Londres. En 1832 era licenciado de la Sociedad de Boticarios y se convirtió en Oficial Médico Residencial del prestigioso Hospital General de Bath. Parecía destinado a una brillante carrera en la medicina pero después de tres años una grave enfermedad que requirió una operación lo obligó a abandonar su carrera médica.

Cuando todavía era médico, Prince había pasado por una experiencia de conversión evangélica. Esto lo llevó a buscar la ordenación en la iglesia anglicana, y en 1836 se convirtió en estudiante en la escuela de formación en Lampeter en Gales del Sur. A Prince le fue bien académicamente en Lampeter, pero descubrió que no simpatizaba con lo que percibía como la naturaleza mundana de la administración de la universidad. Pronto se convirtió en el líder de un grupo de estudiantes igualmente austeros, que se conocieron más ampliamente como los "hermanos Lampeter". La piedad de Prince implicaba pedir guía divina incluso en los asuntos más pequeños, como si llevar un paraguas cuando salía a caminar. En 1838, se casó con Martha Freeman, la ex inquilina de su madre, también de una familia de plantadores de Jamaica.

Prince se graduó en 1839 y se le ofreció una curaduría en Charlinch en Somerset, que adquirió en junio de 1840. El rector de Charlinch, Samuel Starky había estado de baja por enfermedad a largo plazo desde 1839, por lo que Prince era efectivamente su propio maestro. Por 1841, había inaugurado un renacimiento evangélico en toda regla en Spaxton. Su folleto que celebraba esto llegó a Starky, quien se recuperó repentinamente y regresó a Charlinch para ayudar en el buen trabajo.

Desde un punto de vista evangélico, las cosas iban bien en Charlinch, pero desafortunadamente las autoridades anglicanas estaban menos impresionadas. Príncipe había dividido la parroquia. Rechazó la comunión con aquellos a quienes consideraba impíos, y fue a predicar en las parroquias vecinas. Prince se negó a moderar sus actividades, y en mayo 1842 fue despedido de su curate. Tomó un puesto temporal en Stoke-by-Nayland en Suffolk, pero pronto fue despedido de eso también.

Sin duda, Prince no había tenido tacto, pero los errores que había cometido eran administrativos, en lugar de doctrinales, y eran típicos de los tipos de quejas del establishment anglicano contra el clero evangélico desde los Wesleys. Como ellos, no se dejó intimidar por esta "persecución". Si no podía salvar almas en la iglesia establecida, las salvaría como un predicador independiente. Su posición entre los Hermanos Lampeter fue, en todo caso, mejorada por su tratamiento.

A principios de 1843, Prince contrató una capilla en el popular centro turístico de Brighton, y Starky fue a Weymouth, y se le concedió una nueva licencia por enfermedad. Brighton y Weymouth estaban muy de moda en ese momento y atraían a la clase de personas adineradas y gentiles que se convirtieron en una importante fuente de conversos para los agapemonitas. La familia Nottidge, a quien Prince le había causado una gran impresión durante su estancia en Suffolk, parece haber sido propietario de una casa en Brighton, mientras que Starky tenía numerosos conocidos clérigos en el sur de Dorset.

Hasta este punto, la iglesia de Prince era evangélica pero perfectamente ortodoxa. Sin embargo, entre 1843 y 1845 vivió experiencias que lo llevarían a una extrema heterodoxia. Gradualmente se convenció de que la segunda venida era inminente, de hecho ocurriría en 1845. Esta era una creencia generalizada en ese momento en los círculos protestantes en Gran Bretaña y los Estados Unidos, basada en una interpretación numerológica cualitativa de ciertos tiempos mencionados en el libro de Daniel. Grupos poco ortodoxos, como los hermanos de Plymouth, los mormones y los adventistas milleristas también compartían estas convicciones milenarias, e incluso los miembros de la iglesia anglicana no eran inmunes a esto. Sin embargo, Prince también llegó a creer que había recibido una comisión personal de Dios para salvar a un pequeño número de cristianos verdaderos de la condenación general que acompañaría al Adviento. Parece que él (y posiblemente Starky) creía que se habían convertido en portavoces de Dios, figuras semidivinas del Libro del Apocalipsis.

Prince parece haber sido lo suficientemente astuto como para darse cuenta de que la presentación directa de estas creencias enajenaría no solo al clero anglicano sino también a la mayoría del clero no conformista, incluidos sus admiradores en los Hermanos Lampeter. Entre 1842 y 1845, emitió nueve folletos evangélicos diferentes y en gran parte ortodoxos, muchos de los cuales entraron en segundas ediciones. Éstos le ganaron una reputación brillante entre los anglicanos y los no conformistas, una reputación que poco a poco se ensombreció cuando sus admiradores se dieron cuenta, a través de rumores o experiencias personales, de sus convicciones más profundas. Sin embargo, fue capaz de construir un público devoto que lo aceptó como una figura casi divina. Durante 1845, una serie de edificios fueron autorizados por las autoridades como capillas en Somerset por sus seguidores, y se erigió una capilla especialmente construida para él en Spaxton, a la vista de la Iglesia Charlinch.

En enero de 1846, anunció a sus seguidores en Weymouth que las puertas de la misericordia se habían cerrado. Ahora era el momento de aguarda la segunda venida. Durante 1846, se construyó una pequeña finca rural, la Agapemone, con mansión, establos, casas de campo y casas de cristal en un sitio de cuatro acres y medio que rodea la capilla Spaxton. [Imagen a la derecha] Sesenta o más seguidores vinieron a residir aquí o en el vecindario, incluida una granja en el cercano Chilton Trivett, propiedad de Prince. Tanto como 500 más devotos permanecieron en sus propias casas en West Somerset o alrededor de Weymouth y Dorchester en Dorset.

Prince aseguró a sus seguidores que el inminente Adviento había redundado en redundancia en los servicios religiosos convencionales. La vida en el Agapemone debía ser alegre en anticipación de la vida por venir. Las prácticas religiosas formales se abandonaron aparte del canto de los himnos, escritos por Prince. Los que murieron fueron enterrados en los jardines de Agapemone. Las ocupaciones cotidianas incluían el juego de hockey. El comportamiento sibarita, o comportamiento asumido, de la comunidad ofendió a la buena gente de West Somerset: las paredes debían ser reforzadas alrededor de la propiedad y los sabuesos adquiridos por razones de seguridad. La comisión de Louisa Nottidge a un asilo por parte de sus familiares en 1846, y el caso judicial subsiguiente en 1849 cuando ella los demandó exitosamente por encarcelamiento injustificado, solo contribuyeron al furor. Entre 1848 y 1861, la Agapemona fue objeto de artículos e informes en gran medida hostiles, tanto en la prensa local como en la nacional.

El comportamiento autocrático de Prince resultó demasiado para algunos de sus seguidores, especialmente porque parecía permitirse libertades que al resto de los miembros del grupo se les negaba. Estos eran, se rumoreaba, de naturaleza sexual. En 1856, a pesar de estar casado, Prince pasó por algún tipo de matrimonio con una "bonita lavandera", que posteriormente le dio un hijo. Esta no era la primera infidelidad en la que se había involucrado, se afirmó. Prince sintió la necesidad de defenderse a través de una serie de panfletos, el primero que había publicado desde 1845, así como algunos intentos poco entusiastas de sus seguidores de hacer proselitismo local. Se refirió a este evento como la Gran Manifestación.

En 1860, tras la muerte de Louisa Nottidge, su familia demandó con éxito la devolución de su dote, valorada en más de £ 5,000. Los forasteros deben haberse preguntado qué sostenía ahora al Agapemone. El milenio no había llegado. Los seguidores de los príncipes, aunque en gran parte seguían siendo leales, eran un grupo cada vez más de mediana edad y en gran parte sin hijos. A mediados de la década de 1860, el grupo había dejado de ser de interés para la prensa. William Hepworth-Dixon, que recopiló material para una obra de religión comparada a mediados de la década de 1860, encontró a los agapemonitas reservados y cautelosos, la mayoría se asemejaba a los privilegiados pero indolentes habitantes de una clásica casa de campo inglesa (que, por supuesto, eran en muchos aspectos ).

Prince continuó escribiendo nuevos trabajos y reeditando los anteriores. Entre 1860 y 1875 hubo un nuevo trabajo y dos reimpresiones. Sin embargo, a lo largo de los años, 1876-1878 vio seis obras nuevas, una de las cuales se publicó en cuatro ediciones. Quizás debido a esto, los 1880 vieron un resurgimiento de la fortuna de Agapemone, que ganó nuevos seguidores en los condados de origen, Gales y el extranjero. Prince parece haber atraído a conversos que se convirtieron en misioneros eficaces: William Fox en Brighton, James Ker en Londres, Douglas Hamilton en Dublín, John Allanson en el norte de Gales y, sobre todo, John Hugh Smyth-Pigott [Imagen a la derecha] en Londres. Los años 1886 a 1889 vieron doce publicaciones, en su mayoría reimpresiones, pero claramente indicativas de una actividad renovada. El Agapemone se convirtió una vez más en un tema para comentarios de los periódicos.

La última década de 1880 fue una época de renovado interés por el milenarismo, reflejado en el florecimiento del Ejército de Salvación. Smyth-Pigott había sido salvacionista antes de convertirse en agapemonita y fue particularmente eficaz para atraer a otros ex miembros del Ejército de Salvación al Agapemone. Este período vio una nueva ola de miembros para el Agapemone. Todavía había seguidores en Somerset y Dorset, pero ahora había nuevas congregaciones en Reading, Caernarvon y Londres. La congregación de Smyth-Pigott en Londres prosperó, y en 1896 el anciano Príncipe pudo dedicar “El Arca de la Alianza”, una espléndida nueva iglesia en Clapton Common, Stoke Newington, un próspero suburbio de Londres. La torre del Arca llevaba enormes estatuas de las cuatro criaturas de los evangelistas; sus vidrieras eran creaciones del artista de moda Walter Crane. Como era de esperar, cuando Prince finalmente murió en 1899, Smyth-Pigott fue aceptado como su sucesor. La base de poder del Agapemone había pasado de las ancianas de Spaxton a los corredores de bolsa y directores de empresas de Clapton. El Agapemone era casi respetable.

En retrospectiva, es posible ver que el momento de triunfo de Smyth-Pigott también le presentó un problema considerable. Prince aparentemente había prometido a sus seguidores la inmortalidad o ser llevado al cielo. Sin embargo, él y todos habían muerto. Prince había prometido la segunda venida, pero Cristo no había venido.

La respuesta de Smyth-Pigott a esta situación fue audaz, innovadora y enormemente controvertida. En su servicio del domingo por la noche el 7 de septiembre de 1902, declaró que el hermano Prince no se había equivocado. De hecho, Cristo había vuelto, en la persona de John Hugh Smyth-Pigott.

Este anuncio, repetido la semana siguiente, produjo dos efectos principales. En primer lugar, la Agapemone se convirtió en objeto de artículos críticos en la prensa local y nacional. En segundo lugar, Smyth-Pigott se encontró a sí mismo como blanco de una hostilidad personal considerable. Una multitud, estimada en número 5,000 o 6,000 fuerte reunida fuera de la iglesia. La policía montada tuvo que ser llamada, y Smyth-Pigott fue odiado dentro de la iglesia. Cuando abandonó su carruaje fue perseguido por una multitud que, según dicen, tenía muchos miles de personas fuertes, gritando, silbando y amenazando. En unas pocas semanas, Smyth-Pigott se vio obligado a interrumpir los servicios en el Arca, que parece que nunca se volvió a utilizar para los servicios regulares. Durante los siguientes dos años, parece que gradualmente se mudó a Spaxton.

Smyth-Pigott se había casado con la hija de un vicario en la década de 1880, pero el matrimonio no había tenido hijos. En 1904, siguió el ejemplo de su maestro al tomar una novia espiritual, una tal Ruth Preece. Al igual que con Prince, la esposa legítima parece haber aceptado la situación. Entre 1905 y 1909, esta nueva unión fue bendecida con tres hijos. Cuando Prince engendró un hijo en su novia del alma, fue decididamente tímido al admitir esto ante el mundo. Su hija usó el apellido de su madre hasta el final de su vida. Smyth-Pigott no tenía tales inhibiciones. El nacimiento de su primer hijo en 1905 estuvo marcado por un jamboree en Spaxton, con la llegada de Agapemonites, se afirmó, de Londres, Noruega, Suecia, Francia, Alemania e India. Se convocó al asistente de registro de Bridgwater para registrar el nacimiento.

Esta apertura con respecto a su vida sexual le dio a la iglesia anglicana la oportunidad de expulsarlo de las filas de su clero. Smyth-Pigott había sido cura anglicano en los 1880 cuando se casó con su primera esposa. Su reconocimiento de que había engendrado un hijo con una mujer que no era su esposa, significaba que había violado el Canon 109 de 1603, parte del código de comportamiento administrativo que había jurado defender en los 1880. En el 20 de enero, 1909 fue depuesto y degradado de las oficinas de Priest y Deacon. El impacto de este "derrocamiento" sobre Smyth-Pigott fue probablemente menor, pero permitió que la Iglesia de Inglaterra se defendiera contra los cargos de ser supino ante la blasfemia y la inmoralidad en la prensa popular.

La mudanza de Smyth-Pigott a Spaxton marcó un retiro del trabajo misionero para el Agapemone. Entre 1905 y 1921 liderando miembros de las congregaciones de Londres y Reading, se mudaron a Spaxton e hicieron construir casas grandes para que pudieran estar en contacto diario con el Mesías. Los servicios se llevaban a cabo semanalmente en Spaxton, y los servicios ocasionales continuaron en la iglesia Ark hasta 1926. [Imagen a la derecha] En Navidad y Pascua y en ocasiones como el cumpleaños de Smyth-Pigott el primero de agosto, un gran número de personas cenó (y algunas vino para quedarse) en Spaxton. Era, según todas las apariencias, una comunidad bien ordenada y moralmente impecable. Hubo exhibiciones de fuegos artificiales, fiestas y juegos de adivinanzas. La gentil ronda de comidas comunales, oraciones, salidas vespertinas en carruajes, té y cena posterior, con "hacer" especiales en los festivales, continuó las tradiciones desarrolladas durante el reinado de Prince.

La Agapemone seguía siendo una sociedad jerárquica con una clara diferenciación entre los miembros (los "accionistas" que eran dueños del lugar) y los sirvientes ordinarios. Sin embargo, muchos de los sirvientes terminaron siendo enterrados en la parcela de Agapemonite en el cementerio de Spaxton y, por lo tanto, se debe presumir que fueron miembros de la secta.

Smyth-Pigott murió a los setenta y seis años en 1927. Después de su muerte, Douglas Hamilton, virtualmente el único hombre restante en la comunidad, se hizo cargo. Se iniciaron las reparaciones, se renovaron los edificios y se instaló una red inalámbrica. Según Hamilton, la Agapemone estaba en un momento de espera (un silencio similar ha marcado los últimos años de la Iglesia Católica Apostólica) y aún no estaba listo para hablarle al mundo. Pero la Agapemone nunca volvió a hablar. Los "Santos Hijos" crecieron para disfrutar de una vida acomodada, los ancianos y la población casi exclusivamente femenina de la Morada, uno por uno, fallecieron.

Después de la muerte de la hermana Ruth en 1956 y de Violet Morris (la última de los fideicomisarios de Smyth-Pigott) en 1958, los hijos de Smyth-Pigott,
al quedarse sin efectivo, se movió para liquidar sus activos. Mientras que Prince había transferido su propio interés en la propiedad a numerosos seguidores y no dejaba ninguna propiedad personal, Smyth-Pigott había tomado el control de las instalaciones de Agapemone como su propiedad personal y había recibido las casas construidas alrededor de la Agapemone por sus devotos. Los pocos Agapemonites restantes se retiraron a una parte de la propiedad comprada de Smyth-Pigotts y el resto del pequeño reino se vendió. La mansión estaba dividida en pisos, la capilla se convirtió en un estudio de televisión y nuevos bungalows cubrían los jardines que alguna vez fueron famosos. [Imagen a la derecha]

DOCTRINAS / CREENCIAS

La teología de la Agapemona, aunque considerada por muchos, tanto en el siglo XIX como posteriormente, como alarmante y heterodoxa, fue en su mayor parte un reflejo del pietismo, y en particular de la del escritor alemán de principios del siglo XVIII, Gerhard Terstegan, cuyo Las obras del príncipe se encontraron en Lampeter.

Cuatro aspectos del trabajo de Terstegan inspiraron particularmente a Prince. En primer lugar, su quietismo, que pretendía alcanzar la "muerte mística"; es decir, la aniquilación de la voluntad mediante un proceso pasivo de abandono del yo a Dios. A través de este proceso, los actos externos de religión se vuelven superfluos y el pecado imposible. En segundo lugar, Terstegan había establecido una comunidad religiosa donde actuó como director de almas. En tercer lugar, había enfatizado la separación de personas impías o mundanas. En cuarto lugar, su devoción se expresó particularmente a través de himnos y poemas.

La teología de Prince se hace eco de todas estas características, aunque no siempre de la manera que el piadoso Terstegen podría haber aprobado. La “muerte mística” de Prince lo llevó a creer que su yo había sido reemplazado por el de un precursor divino; que sirvió para justificar el desuso de los agapemonitas de la observancia religiosa y sus aventuras sexuales. Estableció y gobernó una comunidad religiosa, separada del mundo sin Dios y condenado. Finalmente, publicó un gran volumen de tratados e himnos, unas 5,700 páginas en total.

Terstegan era pietista, y Prince también apoyó las expectativas adventistas y el relativo desprecio por las barreras sociales que caracterizaban al pietismo radical. Como ya se ha explicado, la expectativa de Prince de la segunda venida alrededor de 1845 no era en absoluto original. Tales creencias eran, en el anglicanismo de principios del siglo XIX, generalizadas y académicamente respetables, más que excéntricas y al margen de la respetabilidad. El desprecio por las barreras sociales, especialmente las de género, fue demostrado por la práctica de hockey mixto de los agapemonitas y, menos digno de crédito, por el interés de Prince en las "lindas lavanderas".

Con el paso del tiempo, Prince se apartó más de la agenda pietista. A fines de la década de 1850, adoptó un enfoque dispensacionalista del Adviento, que puede haber sido inspirado por el dispensacionalismo de los primeros hermanos de Plymouth, también activos en el suroeste de Inglaterra en el segundo cuarto del siglo XIX. El enfoque de Prince afirmaba que el propósito de Dios en la historia era darse a conocer progresivamente a sí mismo y a su carácter, a través de una serie de dispensaciones, períodos de la historia de la humanidad durante los cuales Dios continuó en la misma relación de pacto con su pueblo. Las dispensaciones tenían una serie de características en común: un nuevo pacto entregado por un testigo, principios distintivos del gobierno divino, un desarrollo del Nombre de Dios, un alejamiento de los principios divinamente ordenados del pacto y la terminación cuando se ha presentado un ejemplo perfecto del pacto. sido encontrado. Había habido seis de tales pactos, asociados respectivamente con Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y HJ Prince.

Dios no se había apoderado de Prince simplemente para reiterar el mismo mensaje y traer los mismos beneficios que había tenido casi 2,000 años antes. La nueva dispensación de Prince tenía tres objetivos; en primer lugar, reconciliar la carne con Jesús, en segundo lugar, separar a los verdaderos cristianos de los que simplemente profesaban serlo y, en tercer lugar, anunciar el juicio final. Los dos últimos de estos objetivos podrían verse como una tarifa adventista estándar: el primero necesita más discusión.

Reconciliar la carne con Jesús fue el más original de estos objetivos, y más bien parece ser un intento de justificar retrospectivamente la "Gran Manifestación". A San Juan, en el libro del Apocalipsis, se le habían mostrado las llaves de la muerte y del Hades, que Prince entendía como las de la resurrección y la vida. Debido al estatus especial de Prince, su cuerpo, habiendo muerto al pecado, había sido resucitado por el Espíritu. Esto lo había capacitado para cumplir el requisito de Cristo de que "la carne" se reconciliara con Él, a fin de que el Adviento no fuera la causa del desastre en la tierra. Es decir, que la relación entre cuerpo y espíritu se resuelva antes de la venida final de Cristo. El evangelio de gracia de Cristo había salvado almas, pero las había dejado en cuerpos mortales y moribundos. El Evangelio de la resurrección de Prince también salvó cuerpos. El medio por el cual el Espíritu Santo se reconcilió con la carne fue uno de los más controvertidos y, por lo tanto, de prueba de fe de todos sus actos a través de Prince. El Espíritu Santo, en la persona de Henry James Prince, se había fusionado con la conciencia de una mujer, como el matrimonio hace que los hombres y las mujeres sean una sola carne. Por lo tanto, al menos una de las novias espirituales no fue una indulgencia sino una parte crucial del Agapemone.

En otras áreas de la teología, las creencias de los agapemonitas parecen haber sido relativamente ortodoxas, trinitarias y conforme al credo de los apóstoles. En comparación con otras figuras mesiánicas, la producción de Prince fue grande, pero sus preocupaciones eran limitadas y quizás no abordaban los problemas que involucraban a muchos adventistas potenciales. A pesar de toda su argumentación, uno sospecha que su impacto, y el de Smyth-Pigott, estaba estrechamente relacionado con su carisma personal percibido más que con la originalidad de su mensaje.

RITUALES / PRÁCTICAS

El mensaje de Prince, que recibió en 1843, era bastante simple, aunque estaba respaldado por copiosas citas de Daniel, Zacarías y Apocalipsis. El “Día de la Gracia” se estaba cerrando, la segunda venida era inminente y los oyentes debían creer, tanto en su mensaje como en la “sangre sanadora de Cristo”. Los que estuvieran preparados para afrontar la segunda venida serían arrebatados y se encontrarían con el Señor en el aire sin sufrir la muerte. Se entregó a multitudes en el sur de Inglaterra y Gales entre 1843 y 1846, y formó el núcleo de numerosos folletos durante el resto de su larga vida. La presentación fue intransigente: pueblos, iglesias e individuos, ya fueran evangélicamente sólidos o no, que no aceptaban su autoridad y mensaje, fueron formalmente maldecidos y denunciados en términos tomados de las partes más espeluznantes de las Escrituras.

Una vez que se estableció el Agapemone, surgieron varias prácticas distintivas; desprecio del domingo como día sagrado, el desuso de oraciones y ceremonias fijas, la conversión de la capilla en un salón, un régimen diario relajado, en particular la realización de juegos mixtos al aire libre, la adopción formal de la castidad incluso para las parejas casadas , y el entierro de los muertos en los jardines del Agapemone. La única práctica que los forasteros podían considerar propiamente religiosa era el canto colectivo de himnos, con un elaborado acompañamiento orquestal. Sin duda, la canción aparece en la visión del cielo en los escritos de Prince, y la adoración coral era apropiada para aquellos que ya estaban en el cielo. La visión de Prince se había expresado desde sus inicios en forma de himnos: las exposiciones en prosa llegaron más tarde.

Así, los agapemonitas se consideraban más allá de la religión, entendidos como ceremonia regular, observancia de los días santos, rituales y oración de petición. De hecho, si se creía que el Príncipe era semi-divino, entonces los Agapemonitas no eran del todo irracionales adoptar la posición de que no se debía hacer distinción entre los días ordinarios y los días sagrados, o que la oración y la lectura de la Biblia se habían abolido. Estar en la presencia real de lo divino significaba que la alabanza, no la súplica, estaba en orden. En lugar de conocer a Dios "a través de un cristal oscuro", ahora lo conocían cara a cara. Sus creencias ahora debían expresarse no a través de palabras sino a través de acciones: canciones, actividades para mantener la salud del cuerpo y celebrar su condición de elegidos. La oración, la liturgia y la lectura de la Biblia eran medios para un fin y, por lo tanto, esos fines se cumplían, por lo tanto, eran redundantes.

La adopción de la castidad se relaciona directamente con la conocida afirmación de Jesús en Mateo 22 de que aquellos que han pasado por la resurrección no se casarán ni serán dados en matrimonio. Prince parece haber interpretado esto literalmente con respecto a sus seguidores, mostrando desaprobación por los pocos embarazos que ocurrieron. Las cuentas hostiles de los desertores y otros rumores sugieren que la "Gran Manifestación" no fue el único momento en que se sintió con derecho a relajar las reglas en su propio caso. La mayoría de sus seguidores parecen haber aceptado su derecho a esta indulgencia como un "crédito de idiosincrasia" por su estado especial (véase, por ejemplo, Hollander 1958).

No hay relatos sustanciales de "información privilegiada" sobre el Agapemone después de la década de 1850, por lo que no es posible decir mucho sobre cómo se desarrollaron las actividades de la secta a lo largo del tiempo. Los relatos de la "Gran Manifestación" sugieren que para entonces una ocasión especial podría estar marcada por una ceremonia elaborada. Estos parecen haber involucrado títulos extraídos de los textos apocalípticos de la Biblia para los participantes, y ropas de colores distintivos, aunque no unas que pudieran considerarse vestimentas de ningún tipo. En algún momento de la década de 1880, la antigua capilla fue renovada con bancos y un púlpito, y a partir de entonces parece haber habido un retorno a formas de adoración más convencionales, que en la década de 1950 incluían un altar, aunque parece que nunca hubo una liturgia fija.

LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN

El Agapemone tuvo dos líderes que se consideraban poseedores de una vocación divina: HJ Prince, desde 1845 hasta su muerte en 1899, y JH Smyth-Pigott, desde 1899 hasta su muerte en 1927. Después de esto, el ex misionero Douglas Hamilton se hizo cargo hasta su muerte en 1942. No está claro a partir de entonces qué hicieron las mujeres restantes para el liderazgo. Cuando la esposa espiritual de Smyth-Pigott, Ruth Preece, murió en 1956, Harold Nicholson, un ex camarero, quien se autoproclamó obispo de la Antigua Iglesia Católica de Inglaterra, fue a su funeral. Incluso al final, parece que los últimos supervivientes no pudieron contemplar un servicio siendo tomado por una mujer.

El estilo de gestión de Prince fue dictatorial. Ya se ha mencionado su hábito de denunciar a los descarriados y a quienes lo rechazaron, en los términos más extremos. Después de su revelación, parece haber dado órdenes y pedidos como si el Espíritu Santo hablara a través de él. Se esperaba que los seguidores y otros se refirieran a él como "El Señor". Este estilo extremo generalmente no se extendió a sus obras publicadas, especialmente a las publicadas entre 1841 y 1845, muchas de las cuales fueron muy apreciadas por el clero que, por lo demás, rechazó sus pretensiones personales de nombramiento divino.

Dentro de la Agapemone, el sistema de clases contemporáneo parece haberse reproducido, la clase media y los miembros propietarios fueron atendidos por aquellos provenientes de las clases trabajadoras. La Agapemone se parecía más a los nuevos movimientos religiosos modernos que a los movimientos milenarios anteriores, ya que casi la mitad de los miembros fundadores eran de clase media, y esta capacidad de atraer tanto a los ricos como a los educados continuó hasta el final del siglo.

Aunque Prince parece, en la práctica, haber manejado un barco estrecho, hubo excepciones. El Agapemone fue, de principio a fin, una institución dominada por hombres, pero parece que la señora Starky ejerció un poder considerable, con quien, según se decía, había cometido adulterio. Además, estableció entre sus seguidores masculinos una elaborada jerarquía de títulos "Primero y Segundo de los Ungidos", "Ángel de la Última Trompeta", "Testigos" y los "Dos Candeleros de Oro". Como ocurre con muchas de las preocupaciones de Prince, estos títulos parecen derivar en última instancia de Revelación. Parece que no han llevado ninguna autoridad real dentro de la Agapemone; por otro lado, fueron otorgados a personas (en su mayoría hombres) de una amplia gama de clases sociales.

El Agapemone fue financiado por una variedad de inversiones que posiblemente fueron proporcionadas por los primeros partidarios de Prince, tanto mujeres como hombres. Fue el declive de estas inversiones después de la Primera Guerra Mundial lo que parece haber comenzado el empobrecimiento del Agapemone. Además, el Agapemone poseía una granja de 163 acres a pocas millas de Spaxton en Chilton Trivett. Esto parece haber sido en gran parte cultivado por otros en su nombre, aunque en la década de 1850 algunos de los hijos de los miembros parecen haber sido alojados allí, quizás debido a la desaprobación de Prince de sus seguidores y el continuo apego a la procreación.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Puede parecer trivial decir que la Agapemona no supuso el desafío definitivo para ninguna secta, la de la supervivencia, especialmente porque sobrevivió durante más de un siglo, lo hizo mucho mejor que la gran mayoría de las sectas cristianas. ¿Por qué entonces finalmente desapareció?

Una serie de razones se sugieren. En primer lugar, fue un movimiento mayormente célibe que no rectificó esta debilidad al continuar el reclutamiento fuera de su membresía. En segundo lugar, gran parte de su atractivo parece haber estado relacionado con el atractivo carismático de sus líderes más que con sus doctrinas. Una vez que se habían ido, había poco para atraer a los forasteros al movimiento. Una vez que Smyth-Pigott se retiró a Spaxton, parece que no hizo ningún esfuerzo ni por participar en la "planificación de la sucesión" ni por atraer nuevos miembros. En tercer lugar, está el contexto religioso y social más amplio. El Agapemone fue fundado al final de un período de intensa agitación social y religiosa. Un período comparable ocurrió entre 1870 y 1890, una vez más un período de crecimiento para la Agapemona. Los 1960 han sido vistos como un período comparable en el siglo XX, pero para entonces la Agapemone se había extinguido. En cuarto lugar, Prince adoptó lo que Wilson (1959) denominó una estrategia introversionista de retiro de un mundo corrupto. Como sus seguidores tendían a mantenerse alejados de las influencias corruptoras, su capacidad para hacer proselitismo era limitada.


IMÁGENES

Imagen #1: Postal de La Agapemona del Este c. 1907.

Imagen #2: Fotografía de John Hugh Smyth-Pigott.

Imagen #3: El interior de la capilla de Agapemone a finales del siglo XIX.

Imagen #4: Agapemone Garden c. 1860.

Referencias

Las principales fuentes de esta entrada son:

Schwieso, Joshua J. 1994. "Reclusos engañados, ravers frenéticos y comunistas": un estudio sociológico del Agapemone, una secta de milenarios apocalípticos victorianos. Doctor. disertación, Universidad de Reading.

Hollander, Edwin. 1958. “Conformidad, estado e idiosincrasia del crédito”. Psychological Review 65: 117-27. 

Wilson, Bryan R. 1959 Un análisis del desarrollo de la secta. American Socological Review 24: 3 – 15.

RECURSOS ADICIONALES

Barlow, Kate. 2006. Morada de amor: Crecer en un culto mesiánico. Fredericton, Canadá: Ediciones Goose Lane.

Dixon, William H. 1868. Esposas espirituales. Cuarta edición. Londres: Hurst y Blackett.

Mander, Charles. 1976. El Reverendo Príncipe y Su Morada de Amor. East Ardsley: EP Publishing.

Matthews, Ronald. 1936. Mesías ingleses: estudios de seis pretendientes religiosos ingleses, 1656-1927. Londres: Methuen

Menen, Aubrey. 1957. La morada del amor: la concepción, la financiación y la rutina diaria de un harén inglés a mediados del siglo XIX. Harmondsworth, Middlesex: Penguin.

Miller, Edward. 1878. La historia y las doctrinas del irvingismo o de la llamada Iglesia católica y apostólica.. Londres: C. Kegan Paul and Co.

Montgomery, John M. 1962. Moradas del amor. Londres: Putnam.

Príncipe, Henry J. 1859. Br. Diario del príncipe; o, un relato de la destrucción de las obras del diablo en el alma humana, por el Señor Jesucristo, a través del Evangelio. Londres: Arthur Hall; Virtud y Co.

Schwieso, Joshua J. 1996a. "'Fanatismo religioso' y confinamiento injusto en la Inglaterra victoriana: el asunto de Louisa Nottidge". Historia social de la medicina 9: 159-74.

Schwieso, Joshua J. 1996b. "Los príncipes de Widcombe: una familia muy inusual". Notas y consultas para Somerset y Dorset 34: 27-31.

Schwieso, Joshua J. 1992. "'Esta secta espantosa y blasfema': milenarios apocalípticos en el Dorset victoriano". Actas de la Sociedad de Historia Natural y Arqueología de Dorset. 119: 12-18.

Schwieso, Joshua J. 1991. "La fundación de la agapemona en Spaxton, 1845-1846". Actas de la Sociedad Arqueológica y de Historia Natural de Somerset 135: 113-21.

Truco, Timothy CF 2004a. "'Príncipe, Henry James (1811 – 1899)". Diccionario de Oxford de la biografía nacional. Oxford: Oxford University Press. Accedido desde http://www.oxforddnb.com/view/article/37864 en 31 enero 2017.

Truco, Timothy CF 2004b. "'Smyth, John Hugh (1852 – 1927)". Diccionario de Oxford de la biografía nacional. Oxford: Oxford University Press. Accedido desde http://www.oxforddnb.com/view/article/40853 en 31 enero 2017.

Autor:
Joshua J. Schwieso

Fecha de Publicación:
Enero 15 2017

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