Laura vance

La cuestión de la ordenación de la mujer y los roles de género en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

IGLESIA SUD Y EVENTOS QUE AFECTAN A LAS MUJERES.

1805 (23 de diciembre): José Smith nació en Sharon, Vermont de Lucy Mack Smith y Joseph Smith Sr.

1816-1817: la familia Smith se mudó a Palmyra, Nueva York.

1820 o 1822: José Smith tuvo su primera visión.

1825: José Smith conoció a Emma Hale en Harmony, Nueva York.

1827 (18 de enero): Joseph y Emma se casaron en South Bainbridge, Nueva York.

1827: José recuperó planchas de oro que contenían un registro de personas que habían emigrado de Jerusalén a las Américas alrededor del año 600 a. C.

1830:  El Libro de Mormón: una cuenta escrita por la Mano de Mormón sobre las planchas extraídas de las planchas de Nefi Fue publicado en Palmyra, Nueva York.

1830: La Iglesia de Cristo se organiza oficialmente en Fayette, Nueva York. La Iglesia pasó a llamarse Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1838.

Década de 1830 (principios): Smith comenzó a practicar el matrimonio plural.

1832 (22-23 de septiembre): Smith dictó una revelación que delineaba el sacerdocio.

1842: Smith estableció la organización de mujeres mormonas, la Sociedad de Socorro.

1843 (12 de julio): Smith dictó una revelación delineando “el pacto nuevo y eterno” de la poligamia.

1843: Los rumores de la práctica de la poligamia de José Smith se difundieron en Nauvoo, Illinois.

1844 (16 de marzo): La Sociedad de Socorro de Nauvoo celebró su última reunión registrada.

1844 (7 de junio): se publicó un editorial en el que se sugería que los líderes de la Iglesia SUD practicaban la poligamia Nauvoo Expositor, después de lo cual Smith ordenó la Expositor's prensa destruida. Smith fue acusado de incitar a una revuelta después de que los Santos de los Últimos Días quemaran la prensa, y fue encarcelado por cargos de traición luego de que él declarara la ley marcial en Nauvoo.

1844 (27 de junio): Joseph Smith fue asesinado a tiros por una turba mientras estaba encarcelado en la cárcel de Carthage, en Carthage, Illinois.

1844–1845: La Iglesia se dividió en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y algunos grupos más pequeños.

1846–1847: Brigham Young, el sucesor de Smith en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, organizó la marcha de vanguardia al Gran Valle del Lago Salado, iniciando la migración de los Santos de los Últimos Días hacia el oeste.

1852 (28 de agosto): Los líderes de la iglesia reconocieron públicamente la práctica de la poligamia por primera vez en un discurso en el Tabernáculo de Salt Lake.

1867: Brigham Young reinstituyó oficialmente la Sociedad de Socorro.

1870: La Asamblea Territorial de Utah votó por unanimidad para extender el sufragio a las mujeres.

1872: El Exponente de la mujer fue publicado por primera vez.

1887: La Ley Edmunds-Tucker aprobada por el Congreso de los Estados Unidos desincorporó la Iglesia SUD y confiscó sus propiedades en un intento de detener la práctica de la poligamia.

1890 (septiembre): El presidente Wilford Woodruff emitió el Manifiesto, canonizado como Declaración Oficial 1, que declaraba que la Iglesia SUD no estaba enseñando ni permitiendo la poligamia.

1914: enfrentando dificultades financieras, Exponente de la mujer Publicación cesada.

1914: El Boletín de la Sociedad de Socorro publicación iniciada.

1915: El Revista de la Sociedad de Socorro reemplazado el Boletín de la Sociedad de Socorro.

1940: La presidenta de la Sociedad de Socorro, Amy Lyman Brown, abogó por que las mujeres SUD “se interesen más en la política y el gobierno, tanto a nivel local como nacional” en su discurso “Algunos desafíos para las mujeres” en la Universidad Estatal de Utah.

1946: Los líderes de la Iglesia SUD oficialmente terminaron la participación de las mujeres en los rituales de curación, lavado y unción.

1954: la edición revisada de El sacerdocio y el gobierno de la iglesia por el Apóstol SUD John A. Widtsoe describió por primera vez la maternidad como el don de la mujer y la contraparte de la mujer al sacerdocio de la Iglesia SUD para los hombres.

1961: El presidente David O. McKay dio instrucciones al Comité del Sacerdocio General de la Iglesia para correlacionar todos los materiales instructivos de la Iglesia.

1970: El periódico independiente de la Sociedad de Socorro, La revista de la Sociedad de Socorro, cesó la publicación como resultado de la iniciativa Correlación del Sacerdocio.

1971: La edición rosa de Diálogo: Un Diario de Pensamiento Mormón fue publicado.

1972: La Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA) fue adoptada por el Congreso de los Estados Unidos y enviada a los estados para su ratificación.

1974:  Exponente II fue publicado por primera vez.

1976: El presidente Spencer W. Kimball se opuso a la política oficial de la Iglesia SUD de la ERA.

1977 (8 de enero): el apóstol Boyd K. Packer pronunció un discurso anti-ERA a los grupos que se oponen a la ratificación en Pocatello, Idaho, en el que definió el ERA como "una cuestión moral y espiritual".

1979: Sonia Johnson, cofundadora de Mormons for ERA, fue excomulgada de la Iglesia SUD.

1993 (18 de mayo): Boyd K. Packer identificó a las feministas, los homosexuales y los "supuestos" intelectuales como peligros para la Iglesia SUD.

1993 (septiembre): Los seis de septiembre fueron excomulgados o expulsados ​​por la Iglesia SUD.

1995: La Primera Presidencia publicó "La familia: una proclamación para el mundo".

2004: Lisa Butterworth lanzó Feminist Mormon Housewives.

2007: La presidenta general de la Sociedad de Socorro, Julie B. Beck, pronunció su discurso de la Conferencia General “Madres que saben”.

2012: El grupo All Enlisted organizó la primera edición anual de Wear Pants to Church Day.

2012: El presidente de la Iglesia, Thomas S. Monson, anunció que la Iglesia SUD estaba reduciendo la edad en la que las mujeres podían servir en misiones.

2013 (marzo): Kate Kelly lanzó el sitio web Ordain Women.

2014: Kate Kelly fue excomulgada.

DOCTRINAS / CREENCIAS QUE FORMAN LA CUESTIÓN  

Las percepciones de género y sexualidad informan las doctrinas y creencias fundamentales de los Santos de los Últimos Días relacionadas con la naturaleza y el propósito de Dios, el relato y el significado de la creación, el propósito humano, las relaciones humanas y la sexualidad, la estructura familiar y la autoridad religiosa. Para los Santos de los Últimos Días contemporáneos, lo divino tiene género, y las doctrinas postulan que el género es eterno e inmutable. De hecho, la participación y realización de rituales religiosos de una manera prescrita por el género tiene consecuencias para los mormones en esta vida y en la próxima, ya que las doctrinas se centran en lo que los Santos de los Últimos Días llaman el plan de salvación, una concepción de la existencia humana que postula el género- las relaciones diádicas, heterosexuales y generativas como divinas y necesarias para el plan de Dios para los seres humanos y su progreso eterno. La Iglesia contemporánea de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días reserva la autoridad religiosa (sacerdocio) para los hombres, construye el matrimonio heterosexual como necesario para el más alto grado de salvación e idealiza y prioriza las contribuciones de las mujeres a las familias como esposas y madres. Los eruditos señalan, sin embargo, que las primeras mujeres mormonas participaban en la realización de rituales que hoy están reservados para los hombres en el sacerdocio. Para desentrañar esta paradoja del género es necesario examinar el desarrollo de tres ramas interconectadas de la fe mormona: doctrinas que rodean el matrimonio, la autoridad divina y religiosa. Cada uno fue moldeado de manera formativa por José Smith entre principios de la década de 1830 y su muerte en 1844.

Específicamente, la teología mormona incorpora ideas sobre género que surgieron cuando José Smith inició y practicó la poligamia o matrimonio plural. Aunque Smith es más conocido por su publicación del Libro de Mormón y como profeta y fundador de la Iglesia SUD, sus contribuciones doctrinales más importantes y novedosas residen en las enseñanzas sobre el matrimonio, Dios y los rituales religiosos y la autoridad que evolucionaron en concierto con sus ideas. sobre el matrimonio plural. No está claro exactamente cuándo Smith reconoció por primera vez la poligamia como un sistema divino de matrimonio. Tuvo una relación sexual con Fanny Alger (1816-1889), una niña que trabajaba como empleada doméstica en la casa de su familia, a principios de la década de 1830. Orson Pratt (1811–1881), uno de los primeros líderes de la Iglesia, y Joseph F. Smith (1838–1918), sobrino de José Smith, informaron que Smith confió la práctica del matrimonio plural a asociados de confianza en 1831. El historiador Todd Compton localiza el primer plural de Smith matrimonio en 1832 o principios de 1833, y apunta a al menos treinta y tres matrimonios con mujeres además de su primera y única esposa legal, Emma Hale Smith (1804-1897), entre entonces y su muerte en 1844.

El origen preciso de la poligamia es difícil de localizar porque Smith reveló la práctica solo a asociados de confianza. Cuando Smith reveló el matrimonio plural, también enseñó a confidentes doctrinas y rituales que particularizaban la poligamia mormona. Estas concepciones expuestas de lo divino, de los rituales y templos, de la salvación y del matrimonio y las familias eternas.

La explicación de Dios de José Smith evolucionó desde una descripción originalmente más trina (como en su relato de 1832 de su primera visión, por ejemplo) a la afirmación en 1838 de “dos personajes:” un Dios padre y su hijo (“Historia alrededor del verano de 1832, ”Pág. 3 y“ Historia, 1838-1856, volumen A-1 [23 de diciembre de 1805-30 de agosto de 1834] ”, pág. 3). Recibió revelaciones de que debían construirse templos en los que se realizarían rituales sagrados y secretos, y los templos se convertirían en lugares para los rituales de matrimonio plural. Poco antes de su muerte en 1844, Smith pronunció un sermón, a menudo llamado el "Discurso de King Follett", en el que declaró que Dios "es un hombre como uno de ustedes" ("Discurso, 7 de abril de 1844, según lo informado por William Clayton , ”P.13). Esta idea, que Dios había vivido una vez como un hombre en un planeta, se elaboró ​​después de la muerte de José Smith e informó las doctrinas SUD fundamentales.

La comprensión de Smith de la autoridad religiosa también evolucionó de manera significativa en la década de 1830. El Libro de Mormón, publicado por primera vez en 1830, indicó que la autoridad de Dios era necesaria para realizar ordenanzas (rituales sagrados) como el bautismo, y la primera referencia mormona al "sacerdocio" aparece en las actas de una conferencia de líderes de la Iglesia SUD fechada en junio 3, 1831. Una revelación del 22 al 23 de septiembre de 1832 declaró al sacerdocio el “poder de la piedad” y distinguió dos niveles del sacerdocio, uno superior y otro inferior; La “Instrucción sobre el sacerdocio”, escrita alrededor de abril de 1835, aclara la jerarquía de autoridad y los oficios de cada uno. En 1834, Oliver Cowdery (1806-1850), un apóstol de la Iglesia SUD primitiva, afirmó por primera vez que Juan el Bautista se había conferido a él y a Smith el sacerdocio Aarónico el 15 de mayo de 1829. Después de que José apoyó ese relato, se aceptó su historicidad. dentro de la Iglesia SUD, y el sacerdocio se desarrolló para servir como el condición sine qua non de la autoridad religiosa mormona.

Informadas por las enseñanzas de Smith sobre la naturaleza del matrimonio, lo divino y el sacerdocio, incluidas las que cambiaron en respuesta al abandono de la poligamia por parte de la Iglesia SUD, las doctrinas de los Santos de los Últimos Días contemporáneos se centran en el matrimonio heterosexual monógamo y la familia nuclear. Los mormones enseñan que Dios (Padre Celestial) es un hombre y que tiene al menos una esposa celestial (una Madre en el Cielo). Los mormones atribuyen la creencia en una Madre Celestial a los asociados cercanos de Smith, especialmente a su esposa plural Eliza R. Snow (1804–1887), quien la compartió después de su muerte. Las doctrinas SUD afirman que el Padre y la Madre Celestiales son los padres literales de los espíritus de todo ser humano que alguna vez haya nacido o vaya a nacer en la Tierra. Todos los espíritus deben nacer en la Tierra para permitir que cada uno experimente la tentación y demuestre que es digno de la redención, y todos los espíritus serán juzgados después de la muerte en función de cómo vivieron. Ese juicio determinará qué nivel de salvación alcanza cada uno. Los mormones creen que innumerables niños espirituales permanecen esperando nacer en cuerpos humanos. Todo esto, de acuerdo con las enseñanzas contemporáneas de la Iglesia SUD, requiere que las mujeres y los hombres se casen heterosexualmente en un templo, tengan hijos y críen a esos hijos de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia. El matrimonio heterosexual y la familia resultante es, según las enseñanzas de los Santos de los Últimos Días, el vehículo a través del cual hacer avanzar el plan de salvación de Dios para los seres humanos, tanto colectiva como individualmente.

Los Santos de los Últimos Días creen que hay tres niveles primarios de salvación, o grados de gloria. El Reino Celestial es el más alto de estos y, curiosamente, tiene tres niveles de salvación dentro de él. El Reino Celestial está reservado para aquellos que murieron antes de la "edad de responsabilidad", o antes de que pudieran haber sido bautizados a los ocho años, así como para aquellos que participaron en las ordenanzas del templo. Solo aquellos que se casaron en un templo pueden alcanzar el nivel más alto de salvación dentro del Reino Celestial. El Reino Terrestre está reservado para aquellos que vivieron vidas buenas, pero no se unieron a la Iglesia SUD y vivieron de acuerdo con sus enseñanzas. El Reino Telestial es el nivel más bajo de salvación, y es donde la mayoría de los pecadores, incluidos los adúlteros y asesinos, pasarán la vida futura. Los Santos de los Últimos Días comparan la vida en el Reino Telestial con la vida en la Tierra, y enseñan que el castigo eterno ocurrirá en la Oscuridad Externa, reservado para aquellos que niegan a Jesús después de que se les revela.

La progresión eterna es un principio organizativo central de la teología SUD y, de acuerdo con la doctrina de la Iglesia contemporánea, "el género es una característica esencial de la identidad y el propósito preterrenal, mortal y eterno del individuo". La teología mormona afirma que todas las personas nacieron originalmente como “hijos espirituales de padres celestiales” (Primera Presidencia y Consejo de los Doce Apóstoles 1995). En la existencia preterrenal, de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia SUD, se presentaron dos planes para brindar a los hijos espirituales de Dios la oportunidad de obtener la salvación eterna: Jesús (el primogénito de los Padres Celestiales) afirmó que los espíritus deberían tener elección o albedrío, mientras que Lucifer (el segundo hijo de los Padres Celestiales, y por lo tanto el hermano de Jesús) recomendó que los espíritus nacieran y vivieran sin elección y, en consecuencia, tuvieran la seguridad de la salvación. La doctrina de los Santos de los Últimos Días identifica la batalla que siguió como la Guerra en el Cielo, en la que Lucifer, o Satanás, se rebeló contra el plan de salvación propuesto por Jesús. Los espíritus que eligieron seguir el Plan de Salvación ganaron así la oportunidad de vivir en cuerpos y ser probados en la vida para demostrar su valía para la salvación, mientras que los que se pusieron del lado de Satanás fueron arrojados del cielo y, con él, tentaron a la gente a extraviarse del Plan de Salvación durante la vida.

El Plan de Salvación requiere que las personas usen su albedrío (o decisiones y acciones) para vivir a fin de demostrar qué nivel de salvación merecen en la otra vida. Las doctrinas de la Iglesia SUD promueven la idea de que la expiación de Jesús, que los Santos de los Últimos Días creen que ocurrió en el Huerto de Getsemaní y en la cruz, brinda a las personas la oportunidad de arrepentirse de los pecados, buscar el perdón, ser perdonados y luego vivir correctamente por siguiendo las enseñanzas de la Iglesia. Para los mormones, la forma correcta de vivir tiene que ver con el género. Las doctrinas mormonas modernas se basan en ideas que tienen su origen en las enseñanzas de José Smith, ya que evolucionaron desde la década de 1830 hasta 1844 para proclamar que la divinidad, la humanidad y la eternidad son dicotómicas de género e inherente y necesariamente heterosexuales. Según las enseñanzas actuales de la Iglesia SUD, el matrimonio heterosexual y la procreación son "fundamentales para el plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos" (Primera Presidencia y Consejo de los Doce Apóstoles 1995). La existencia humana antes, durante y después de la vida en la Tierra se define a través de roles y responsabilidades de género, que están determinados por el sexo biológico.

De esta manera, el Plan de Salvación construye el género diádico y la heterosexualidad generativa como divina, eterna y necesaria para la salvación. Dios el Padre, una Madre celestial y los hijos espirituales se consideran la forma prototípica de ser y relación. Los innumerables hijos espirituales de los Padres celestiales no solo exigen el matrimonio heterosexual y la reproducción de los seres humanos en la Tierra para proporcionar cuerpos para los espíritus que esperan en la existencia pre-mortal, sino que la doctrina de los Santos de los Últimos Días identifica el matrimonio en un templo como un requisito ritual tanto para la creación Un matrimonio eterno y familia, y para acceder al más alto grado de gloria en el Reino Celestial. Se piensa que las ordenanzas que se realizan en el templo son eternamente vinculantes, y no solo los matrimonios de los vivos se realizan en los templos, sino que los Santos de los Últimos Días pueden participar en los rituales como sustitutos de parientes fallecidos con la esperanza de que la persona para quien se realiza el ritual abrazará las enseñanzas SUD en el más allá, y aceptará la ordenanza realizada en su nombre.

Las ordenanzas solo pueden ser realizadas por aquellos que poseen el sacerdocio, y a los mormones se les enseña hoy que los roles familiares requeridos por el Plan de Salvación asignan correctamente a los hombres el sacerdocio y a las mujeres la maternidad. El sacerdocio mormón, que no requiere capacitación especializada y se confiere casi universalmente a los hombres, transmite la autoridad para actuar en nombre de Dios. Todos los muchachos que se consideren dignos pueden recibir el Sacerdocio Aarónico, el sacerdocio menor, a la edad de doce años mediante la imposición de manos de otros poseedores del sacerdocio. El sacerdocio de Melquisedec (o superior) se confiere a los varones fieles que tienen dieciocho años o más, también mediante la imposición de manos. Las autoridades actuales de la Iglesia SUD enseñan que los hombres dirigen a través del sacerdocio y que las mujeres, especialmente como esposas y madres, son bendecidas y enriquecidas por el sacerdocio y sus rituales.

La Iglesia SUD opera bajo el liderazgo del sacerdocio en todos los niveles. El mormonismo generalmente se organiza a través de un patrón en el que un líder trabaja con dos consejeros, en una unidad llamada presidencia, para dirigir varios grupos de miembros. A nivel de la Iglesia SUD mundial, el Presidente y sus dos consejeros constituyen la Primera Presidencia. A los Santos de los Últimos Días se les enseña que el Presidente de la Iglesia es un profeta moderno y tiene el poder de transmitir revelaciones de Dios. El Quórum de los Doce, cuyos miembros se llaman Apóstoles, gobierna bajo el Presidente de la Iglesia, y se alienta a los miembros a obedecer sus consejos, así como los del Presidente. Los quórumes de los Setenta, de los cuales hay actualmente ocho en todo el mundo, sirven como mensajeros y agentes del Presidente de la Iglesia y el Quórum de los Doce para los miembros de la Iglesia. A nivel regional, los poseedores del sacerdocio varones de una unidad llamada presidencia de estaca dirigen varias congregaciones. Un obispo y sus dos consejeros dirigen cada congregación individual, llamada barrio. Con el sacerdocio, un hombre también preside en su familia, la unidad más básica de organización en la vida mormona y en la eternidad.

ROLES ORGANIZACIONALES REALIZADOS POR MUJERES RELEVANTES EN LA CUESTIÓN

En la Iglesia contemporánea, la participación de las mujeres Santos de los Últimos Días se centra en la Sociedad de Socorro, la organización auxiliar de mujeres. Las mujeres son nombradas por los líderes del sacerdocio para presidir la Sociedad de Socorro, la organización de mujeres jóvenes (Mujeres Jóvenes) y la organización auxiliar de niños (Primaria) en todos los niveles de la Iglesia SUD, desde el liderazgo general de estas organizaciones hasta el nivel congregacional local. Las mujeres también pueden servir en misiones de tiempo completo, aunque no se espera ni se anima a que sirvan tanto como a los hombres jóvenes, y las misiones de las mujeres difieren en duración y tiempo de las misiones de los hombres (ver más abajo). A las mujeres SUD modernas se les anima constantemente a casarse con un hombre en el templo, tener hijos y servir a sus familias. Las mujeres mormonas ocupan una variedad de puestos en la Iglesia SUD moderna, como directoras de coro, bibliotecarias de barrio o maestras de escuela dominical, y ocupan puestos en la Primaria y las Mujeres Jóvenes, así como en la Sociedad de Socorro. Todos los Santos de los Últimos Días son "llamados" a puestos por los líderes del sacerdocio en el nivel correspondiente y, si una mujer acepta su llamamiento, como se anima a todos los miembros a hacer, es apartada mediante la imposición de manos de los líderes del sacerdocio para la posición. Los líderes del sacerdocio también relevan a los miembros de la Iglesia de sus puestos.

Aunque la participación y el liderazgo de las mujeres residen actualmente bajo el paraguas de la autoridad del sacerdocio de los hombres, hay alguna evidencia de una mayor autonomía y roles de las mujeres históricamente; Ciertamente, existe un debate contemporáneo en la Iglesia SUD moderna al respecto. A principios de la década de 1840, Sarah Granger Kimball (1818–1898) organizó una Sociedad de Damas para emprender el trabajo humanitario entre los Santos de los Últimos Días, y cuando se presentaron los estatutos y la constitución de ese grupo a José Smith para su aprobación, los declaró excelentes, pero dijo las mujeres que deseaba crear en cambio una organización “bajo el sacerdocio, según el modelo del sacerdocio”, lo que se convertiría en la Sociedad de Socorro. En su primera reunión, el 17 de marzo de 1842, las mujeres presentes eligieron por unanimidad a Emma Smith presidenta, y ella seleccionó a sus dos consejeras, Sarah M. Cleveland (1788-1856) y Elizabeth Ann Whitney (1800-1882), y la secretaria, Eliza R. . Nieve (1804-1887). Eliza Snow registró a José Smith diciéndole al grupo que los oficiales de la Sociedad de Socorro "presidirían la Sociedad". Deben, dice Smith instructivo, “presidir tal como la Presidencia preside la Iglesia”. Además, ordenó que la Presidencia de la Sociedad de Socorro debería “servir como una constitución” y que “todas sus decisiones se consideren ley; y actuó como tal ”(“ Libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo ”, pág. 7).

La Sociedad de Socorro se organizó como un organismo de toma de decisiones financieramente autónomo. Además, los datos históricos indican que las mujeres de la Sociedad de Socorro fueron ordenadas para administrar las ordenanzas (como lavar, ungir y bendecir a los enfermos) reservadas en la Iglesia SUD contemporánea para los hombres que poseen el sacerdocio. En la reunión del 28 de abril de 1842 de la Sociedad de Socorro, José Smith anunció: “Ahora les doy la llave en el nombre de Dios y esta Sociedad se regocijará y el conocimiento y la inteligencia fluirán desde este tiempo” (“Acta de la Sociedad de Socorro de Nauvoo Libro ”, pág. 40). En la misma reunión, instruyó: “No importa quién crea; estas señales, como sanar a los enfermos, echar fuera demonios [y etc.] deben seguir a todos los que creen, sean hombres o mujeres ”(“ Libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo ”, págs. 35–36). Los minutos de Snow del 28 de abril de 1842 registran a José Smith preguntando a las mujeres de la Sociedad de Socorro “si no podían ver. . . que en lo que son ordenadas, es privilegio de los apartados administrar esa autoridad que se les confiere; y si las hermanas tuvieran fe para sanar a los enfermos, que todos callen la lengua y que todo avance. " Aclaró además, “respetando la imposición de manos femenina. . . No podría haber más pecado en una mujer que imponga las manos sobre el enfermo que en mojar la cara con agua; que no es pecado para ningún cuerpo que tenga fe, o si el enfermo tiene fe para ser curado [e] d por la [ir] administración ”(“ Libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo ”, pág. 36).

La Sociedad de Socorro se estableció aproximadamente al mismo tiempo que José Smith comenzó a anunciar su práctica de la poligamia a asociados más confiables, incluida su esposa Emma. Emma probablemente se enteró en 1836 de la relación sexual de su esposo con Fanny Alger, y reaccionó echando a la niña de la casa de los Smith. Eliza R. Snow vivía en la casa de los Smith en ese momento y describió que Emma estaba haciendo "tanto alboroto" cuando descubrió la relación de su esposo con la niña. Sin que Emma lo supiera, Eliza R. Snow se casó con Joseph en junio de 1842, menos de diez semanas después de que Emma la eligiera como secretaria de la Sociedad de Socorro; los dos tuvieron una amarga pelea después de que Emma se enteró de la relación.

José Smith nunca reconoció públicamente la poligamia, pero cuando inició a algunos en la práctica, simultáneamente explicó la teología que rodea al matrimonio plural. Como se señaló anteriormente, los matrimonios plurales de Smith estaban fundamentalmente entrelazados con doctrinas y rituales emergentes relacionados con la naturaleza de Dios, el matrimonio y la salvación. Los rituales de matrimonio plural se realizaron en secreto y se elaboraron en la tienda de Nauvoo, Illinois, que albergaba los negocios de la Iglesia SUD a principios de la década de 1840. La Sociedad de Socorro se creó en el mismo lugar y aproximadamente al mismo tiempo. En 1841, Smith les contó a sus Doce Apóstoles (los líderes más importantes de la Iglesia SUD después de José) sobre el matrimonio plural, y poco después comenzaron a tomar esposas plurales. Para 1842, Smith presentó una ordenanza de investidura matrimonial (un don de poder de Dios) a nueve asociados de confianza adicionales en el piso superior de su tienda de Nauvoo. Smith enseñó que los matrimonios "sellados" mediante rituales secretos del sacerdocio sobrevivirían a la muerte; en otras palabras, eran matrimonios eternos. No todos los matrimonios plurales se sellaron de esta manera, ya que algunos lo fueron de por vida y no por la eternidad, pero el matrimonio plural eterno se consideró la forma preeminente de matrimonio y se denominó matrimonio celestial. A lo largo de 1843 y hasta su muerte en 1844, Smith continuó enseñando estos rituales sagrados y secretos tanto a hombres como a mujeres. Las ordenanzas matrimoniales, o sellamientos, implicaban lavar y ungir a los iniciados, ordenarlos para que se convirtieran en reyes o reinas en el más allá, y darles ropa interior sagrada, que se les instruyó que usaran. Smith fue sellado a su esposa Emma (con quien se había casado legalmente en 1827, el 28 de mayo de 1843, y la inició en los rituales secretos en septiembre de ese año. En total, José inició a más de cincuenta mujeres y hombres en estos rituales, incluidas varias de sus esposas plurales, y todos los iniciados formaron el Quórum Ungido.

Los rumores de la poligamia de Smith se difundieron en Nauvoo en 1843, y en 1844, después de que José Smith propuso casarse con la esposa de un ex Consejero, el Nauvoo Expositor, una publicación de la Iglesia SUD, imprimió un editorial que sugería que los líderes de la Iglesia practicaban la poligamia. Smith ordenó la Expositor'La prensa se destruyó, y el mariscal de la ciudad de Nauvoo y una turba quemaron la prensa. Smith declaró la ley marcial en la agitación que siguió, y por lo tanto fue encarcelado por cargos de traición. José Smith, su hermano Hyrum (1800 – 1844) y algunos otros líderes mormones fueron atacados por una turba en junio 27, 1844 mientras estaba encarcelado en Carthage, Illinois, y José murió cuando recibió un disparo y cayó desde una ventana del segundo piso.

Después del asesinato de Smith en 1844, la mayoría de los Santos de los Últimos Días aceptaron a Brigham Young como su sucesor y siguieron a Young hasta lo que se convertiría en el Territorio de Utah. En las primeras décadas de la vida mormona en Utah, además de cumplir roles como madres, se alentó a las mujeres a participar en la educación superior y profesiones, y desempeñaron roles importantes en la política y la educación. Brigham Young afirmó en 1868 que “deseamos que las hermanas, en la medida en que sus inclinaciones y circunstancias lo permitan, aprendan contabilidad, telegrafía, informes, composición tipográfica, oficinistas en tiendas y bancos, y todas las ramas de conocimiento y tipo de empleo adecuado a sus necesidades. sexo, y de acuerdo con sus diversos gustos y capacidades. Así entrenados, todos sin distinción de sexo, tendrán un campo abierto, sin empujones ni opresión ”(Derr 1978: 392). Cuando se establecieron instituciones de educación superior en Utah, las mujeres se matricularon a tasas comparables a las de los hombres. Utah fue el hogar de la primera senadora estatal en los Estados Unidos, Martha Hughes Cannon (1857-1932), también médica y sufragista, así como el hogar de la primera alcaldesa de un concejo municipal compuesto exclusivamente por mujeres, Mary W. Chamberlain ( 1870-1953). Desde 1872 hasta 1914, las mujeres mormonas editaron y publicaron el Exponente de la mujer, una revista que abogaba por el sufragio femenino y la participación de la mujer en la educación superior, la política y el trabajo profesional. Aunque la revista no era una publicación oficial de la Iglesia SUD, su primera editora, Louisa Lula Greene Richards (1849–1944), comenzó la publicación con la bendición de la presidenta de la Sociedad de Socorro, Eliza R. Snow, quien para entonces era una esposa plural de Presidente Brigham Young. Los líderes de la Sociedad de Socorro abogaron firmemente por el sufragio femenino e invitaron a Susan B. Anthony (1820–1906) a visitar Utah, lo cual hizo. La legislatura territorial de Utah extendió el voto a las mujeres, permitiéndoles votar en 1870. Cuando el sufragio femenino de Utah fue revocado en 1887 por el Congreso de EE. UU. Como parte de la Ley Edmunds-Tucker, un esfuerzo para poner fin a la poligamia, un capítulo de Utah de la National La Asociación de Sufragio Femenino se formó en 1897. En las mismas décadas, las mujeres mormonas continuaron participando en rituales de lavado, unción y curación de los enfermos, y sellando y conferir bendiciones a sus hijos.

LA CUESTIÓN / DESAFÍO PARA LAS MUJERES

A las mujeres Santos de los Últimos Días contemporáneos se les prohíbe explícitamente realizar rituales realizados por mujeres mormonas en las primeras décadas de la Iglesia, con la excepción de lavar y ungir a otras mujeres como parte de la ceremonia de investidura del templo. Los líderes de la Iglesia SUD oficialmente pusieron fin a la participación de las mujeres en los rituales de curación, lavado y unción en julio de 1946, cuando Joseph Fielding Smith (1876-1972), entonces miembro del Quórum de los Doce (posteriormente el décimo Presidente de la Iglesia SUD), instruyó líderes de la Sociedad de Socorro que, si bien estaba “permitido, bajo ciertas condiciones y con la aprobación del sacerdocio, que las hermanas laven y unjan a otras hermanas”, “es mucho mejor” que los hombres del sacerdocio realicen estos rituales (Newell 1981: 41).

La participación de las mujeres en los rituales religiosos fuera del templo desapareció alrededor del tiempo en que las enseñanzas de la Iglesia SUD comenzaron a promover el sacerdocio y la maternidad como paralelos y complementarios, pero distintos. Las mujeres Santos de los Últimos Días dirigieron proyectos importantes tan recientemente como en la década de 1970. Crearon los Servicios Sociales de la Sociedad de Socorro en 1919 y administraron el programa hasta 1929, y comenzaron el proceso de creación de instalaciones médicas para tratar a niños en 1911 que crecieron hasta convertirse en el Children's Primary Hospital en Salt Lake City en 1922, por ejemplo. Sin embargo, en la década de 1950, los líderes de la Iglesia SUD comenzaron a definir el liderazgo religioso como el dominio exclusivo de los hombres en el sacerdocio, y a presentar la maternidad como el dominio y la responsabilidad correspondientes de las mujeres. En su edición revisada de 1954 de El sacerdocio y el gobierno de la iglesiaEl Apóstol SUD John A. Widtsoe describió por primera vez la maternidad como el don y el propósito de la mujer, paralelo al sacerdocio para los hombres. Esa interpretación fue elaborada y asumida por los líderes de la Iglesia SUD cada vez más en la segunda mitad del siglo XX y en el siglo XXI.

Dos cambios superpuestos ayudaron a dar forma a esta construcción de género y autoridad en el mormonismo. Primero, el Programa de Correlación del Sacerdocio centralizó la toma de decisiones y las finanzas bajo los más altos niveles de liderazgo de la Iglesia SUD. En 1961, el presidente de la Iglesia David O. McKay (1873–1970) pidió al Comité del Sacerdocio General de la Iglesia que “correlacionara” los materiales del plan de estudios y la instrucción en todas las organizaciones de la Iglesia SUD, y para la década de 1970, el proceso de correlación había colocado a la Sociedad de Socorro bajo la autoridad del Quórum de los Doce Apóstoles. Los líderes de la Sociedad de Socorro renunciaron al control de un presupuesto autónomo y entregaron más de $ 2,000,000 en activos a la Iglesia SUD. Además, ya no creaban sus propios materiales de instrucción y referencia, y el Revista de la Sociedad de Socorro, el periódico del grupo, se suspendió a favor de una publicación oficial de la Iglesia SUD para todos los adultos, la Ensign.

Los aspectos más significativos del Programa de Correlación del Sacerdocio se implementaron alrededor del momento del debate nacional sobre la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA). Ese debate, que se inició cuando el Congreso de los EE. UU. Aprobó la ERA y la envió a los estados para su ratificación en 1972, influyó en la articulación de los roles de género y género de los líderes de la Iglesia SUD, y la correlación facilitó una respuesta más uniforme al feminismo y la ERA de lo que hubiera sido. sido posible antes. Esa respuesta fue informada y promovida por la división de liderazgo y responsabilidades entre el sacerdocio y la maternidad SUD.

En 1975, el SUD Noticias Iglesia publicó un editorial opuesto a la ratificación de la ERA, y al año siguiente la Primera Presidencia, bajo la dirección del presidente Spencer W. Kimball (1895–1985), se opuso a la política oficial de la Iglesia de la ERA. A medida que los líderes de la Iglesia SUD pronunciaron discursos públicos en contra de la ratificación de la ERA, publicaron artículos en el periódico oficial de la Iglesia aclarando la oposición de la Iglesia a la enmienda y utilizaron los edificios y la infraestructura de la Iglesia para organizar a las mujeres SUD en oposición a la enmienda, emplearon el sacerdocio-maternidad construcción para enfatizar que los hombres y las mujeres eran biológica y emocionalmente diferentes, y tenían diferentes responsabilidades. Afirmaron que era importante que las mujeres se casaran y tuvieran hijos, que el papel principal de las mujeres era el de esposas y madres y que sus responsabilidades como madres, idealmente, no deberían incluir el trabajo remunerado fuera del hogar. En 1980, la Primera Presidencia publicó La Iglesia y la Enmienda propuesta a la igualdad de derechos: una cuestión moral, que intentó crear un caso contra la ERA, en parte al afirmar que la enmienda era un peligro para los roles familiares de género. Las actividades anti-ERA sancionadas por la Iglesia continuaron hasta que la enmienda fue rechazada en 1979, cuando sólo treinta y cinco de los treinta y ocho estados necesarios la habían ratificado. La historiadora Martha S. Bradley-Evans ha documentado el uso de estrategias y recursos de la Iglesia SUD para contrarrestar la propuesta de Enmienda de Igualdad de Derechos, incluyendo, por ejemplo, cabildeo y campañas contra la iniciativa en estados clave de ratificación (Bradley 2005).

Desde entonces, los líderes de la Iglesia SUD moderna han continuado oponiéndose a las iniciativas feministas y de otro tipo que perciben como una amenaza para las responsabilidades primarias de las mujeres como madres. Aunque los líderes recientes y actuales de la Iglesia SUD permiten que algunas mujeres trabajen fuera del hogar si las circunstancias lo obligan, como la enfermedad del esposo, los materiales de instrucción producidos por el Programa de correlación del sacerdocio alientan a las niñas a casarse con un poseedor del sacerdocio, enseñan que las parejas deben casarse en el templo y que las esposas deben tener hijos si pueden, y que, como madres, las mujeres deben dedicarse al cuidado del esposo, los hijos y el hogar. En 1995, la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce Apóstoles publicaron “La familia: Una proclamación para el mundo”, que el presidente Gordon B. Hinckley (1910–2008) presentó primero a las mujeres de la Sociedad de Socorro. La proclamación llama al matrimonio heterosexual "esencial para el plan [de Dios]", declara "el mandamiento de Dios" de dar a luz a hijos todavía "en vigor" e insiste en que "por diseño divino" los padres deben presidir y mantener a sus familias, mientras que las madres "Son los principales responsables de la crianza de sus hijos". Estas responsabilidades de género siguen siendo comunes en las enseñanzas de la Iglesia SUD, incluso en materiales curriculares, discursos de la Conferencia General y publicaciones de la Iglesia. Dominan el discurso SUD contemporáneo con respecto al género, la sexualidad y la identidad y expresión de género. Se supone que todas las familias mormonas deben exhibir la proclamación de “La familia” en sus hogares.

Las distinciones de género y las responsabilidades concomitantes, incluido el matrimonio heterosexual y la reproducción, se definen como divinas y eternas en la teología mormona contemporánea, y se extienden para enmarcar doctrinas y rituales relacionados con la sexualidad. En 1993, el apóstol Boyd K. Packer (1924–2015) identificó a las feministas, los homosexuales y los “supuestos intelectuales” como peligros para la Iglesia SUD en un discurso ante el Concilio Coordinador de Toda la Iglesia. En la década de 2000, los líderes de la Iglesia SUD han utilizado el liderazgo y la instrucción correlacionados para reiterar los géneros binarios divinos y eternos, que también utilizan para promover la retórica y la organización contra el matrimonio entre personas del mismo sexo. Bajo el presidente Gordon B. Hinckley, la Iglesia SUD apoyó la aprobación de la Proposición 22, la iniciativa de California en 2000 que definía el matrimonio como entre un hombre y una mujer, y bajo su sucesor, Thomas S. Monson (n. 1927), la Primera Presidencia instruyó a los miembros de la Iglesia a dedicar su tiempo y recursos a derrotar la Proposición 8, que habría permitido los matrimonios entre personas del mismo sexo en California si se hubiera aprobado en 2008. Hasta la fecha, el trabajo de la Iglesia Mormona para derrotar el matrimonio entre personas del mismo sexo, legalizado en todos los estados de Estados Unidos en 2015 por la Corte Suprema, está más extendido que los esfuerzos SUD en cualquier otro tema desde su campaña para derrotar la ratificación de la ERA.

RESPUESTAS DE MUJERES

El feminismo mormón moderno se fusionó en el contexto de la respuesta de los líderes de la Iglesia SUD al feminismo y la ERA. Se identifica con mayor frecuencia como originario de un pequeño grupo de feministas de Boston que comenzaron a reunirse para discutir cuestiones de género y el lugar de las mujeres en la Iglesia SUD en 1970. El grupo se reunió inicialmente en la casa de la historiadora de los primeros Estados Unidos Laurel Thatcher Ulrich (n. 1938 ), e incluyó a la historiadora de mujeres SUD Claudia Bushman (n. 1934) y otras que continuarían haciendo contribuciones importantes y de por vida al feminismo mormón. En julio de ese año el editor de Diálogo: Un diario del pensamiento mormón, un periódico independiente dedicado a examinar problemas e ideas de interés para los mormones, visitó a Ulrich en su casa y posteriormente invitó al grupo de Boston a crear contenido para un número especial de la revista. Apodada la edición rosa, la publicación Summer 1971 fue editada por Ulrich y Bushman, y planteó lo que se convertiría en las preocupaciones centrales del feminismo mormón: el concepto de Madre en el cielo, las oportunidades más amplias para el liderazgo religioso de mujeres en el mormonismo del siglo XIX. Las mujeres mormonas modernas y la autoridad del sacerdocio, y las expectativas contemporáneas de esposa y maternidad para las mujeres mormonas. Después La revista de la Sociedad de Socorro se suspendió en 1970, se crearon Bushman, Ulrich y otras feministas de Boston. Exponente II, Publicado por primera vez en 1974, que se inspiró en el siglo XIX. Exponente de la mujer.

A medida que la oposición de los líderes de la Iglesia SUD a la ERA se hizo más pronunciada a fines de la década de 1970, la Iglesia comenzó a censurar a algunas feministas mormonas. En 1978, Sonia Johnson (n. 1936) cofundó Mormons for ERA y comenzó a hablar públicamente en apoyo de la ERA. Después de pronunciar un discurso en 1978 en una reunión de la Asociación Americana de Psicología a favor de la ERA, fue excomulgada de la Iglesia SUD en 1979. La excomunión de Johnson atrajo la atención de los medios nacionales. Algunas feministas mormonas, preocupadas por el creciente sentimiento antifeminista que sentían en la Iglesia SUD, escribieron al presidente Spencer W. Kimball en 1979 para informarle que se sentían intimidadas en las reuniones SUD. A pesar de estos sentimientos, y a pesar de la continua y fuerte oposición a la ERA por parte de los líderes de la Iglesia SUD, en 1980 las feministas mormonas emprendieron acciones directas para llamar la atención sobre el lugar de las mujeres en el mormonismo: las feministas mormonas alquilaron aviones para volar sobre las grandes reuniones de la Iglesia con pancartas consignas como "La madre en el cielo ama la ERA", y más de veinte feministas mormonas, incluida Johnson, fueron arrestadas después de encadenarse a la puerta del templo de Bellevue, Washington, en protesta por la postura anti-ERA de la Iglesia. [Imagen a la derecha]

Aún así, en el 1980, el feminismo mormón se concentró entre los académicos y los Santos de los Últimos Días más moderados y progresistas que compartieron ideas principalmente a través de publicaciones impresas y en simposios. Además de Diálogo, que examina temas relacionados con el mormonismo pero no es una publicación oficial de la Iglesia SUD, Piedra del Sol comenzó su publicación en 1974 como una revista no patrocinada por la Iglesia, pero dedicada a la discusión abierta entre los mormones. Ambas publicaciones periódicas y el Simposio de Sunstone, un evento anual de cuatro días en Salt Lake City, sirvieron como vehículos importantes para el intercambio de perspectivas e información en los 1980. Algunas otras organizaciones, como la Asociación de Historia Mormona, que comenzó a publicar la revista independiente Historia del Diario de Mormón en 1974, también proporcionó una plataforma para considerar y explorar la historia y las diversas perspectivas.

Estas publicaciones proporcionaron sitios críticos para el examen de género y el mormonismo, y permitieron el desarrollo de ideas que se han vuelto importantes para las feministas mormonas. La abogada Nadine Hansen, miembro de Mormones para la ERA, publicó "Mujeres y sacerdocio" en Diálogo en 1981, que planteó la cuestión de ordenar mujeres al sacerdocio. En 1984, Margaret Toscano, profesora de la Universidad Brigham Young (BYU), propiedad de la Iglesia SUD, hizo una presentación en un Simposio Sunstone que afirmó públicamente que José Smith apoyaba el derecho de las mujeres al sacerdocio. En el mismo año, los historiadores Linda King Newell (n. 1941) y Valeen Tippetts Avery (1936-2006) publicaron Enigma Mormón, una biografía de Emma Hale Smith que la colocó en un contexto histórico y discutió su desdén por la práctica de la poligamia de José. Estos temas plantearon preguntas sobre las enseñanzas de la Iglesia Mormona sobre género, y los líderes SUD comenzaron a usar la disciplina de la Iglesia con más frecuencia para definir la discusión feminista de ciertos temas como herética. Después del lanzamiento de Enigma Mormón, por ejemplo, los líderes de la Iglesia prohibieron a Newell y Tippetts discutir "cualquier aspecto de la historia religiosa o de la Iglesia en cualquier iglesia, reunión relacionada o institución SUD" (Newell y Tippetts 1994: xii).

La prohibición se levantó en 1986 después de que Newell y Tippetts presentaron una petición a la Iglesia SUD, pero los esfuerzos de los líderes del sacerdocio para controlar la discusión pública sobre una Madre Celestial o el reclamo de las mujeres al sacerdocio persistieron a fines de los años ochenta y noventa. Después de que un estudiante oró a la Madre Celestial en una ceremonia de graduación de BYU en 1980, el apóstol Gordon B. Hinckley advirtió a los líderes de la Iglesia SUD que estuvieran atentos a “los pequeños comienzos de la apostasía”, una advertencia que repitió más tarde en una reunión de la Asociación General de la Sociedad de Socorro ( Allred 1990: 1991). Las mujeres y la autoridad: el feminismo mormón re-emergente, editado por Maxine Hanks, fue publicado en 1992 e incluyó capítulos de la profesora de Humanidades Margaret Toscano, el historiador D. Michael Quinn, la teóloga Maxine Hanks y otras feministas mormonas que afirman el legítimo reclamo de las mujeres SUD a la autoridad del sacerdocio y examinan la historia y doctrina mormona de una feminista. perspectiva (Hanks 1992). Hermanas en espiritu, editado por la profesora de BYU Maureen Ursenbach Beecher y ex Ensign la editora Lavina Fielding Anderson, seguida en 1992 (Beecher y Anderson 1992). Incluía un capítulo de Linda P. Wilcox sobre “El concepto mormón de una madre en el cielo”, así como un capítulo en el que Linda King Newell documentó la participación histórica de las mujeres mormonas en rituales religiosos ahora reservados para hombres que poseen el sacerdocio. El mismo año, Eugene England, fundador de Diálogo, discutió el Comité de Fortalecimiento de Miembros de la Iglesia (SCMC) en el Simposio de verano de Sunstone (Anderson 2003: 15). El presidente Ezra Taft Benson (1899 – 1994) creó el SCMC poco después de asumir el liderazgo en 1985 para monitorear a las feministas, progresistas, académicas y otros miembros que podrían causar problemas para la Iglesia SUD, pero la Iglesia solo reconoció la existencia del SCMC después de La presentación de Sunstone.

Más notablemente, en septiembre de 1993, la Iglesia SUD sancionó a seis miembros, apodado el "Seis de septiembre" por la prensa. Las feministas mormonas constituyeron la mayor parte de las víctimas, y Lavina Fielding Anderson, Maxine Hanks, D. Michael Quinn y Paul Toscano, el esposo de Margaret Toscano, fueron excomulgados. Lynne Kanavel Whitesides, quien había realizado presentaciones públicas sobre la idea de una Madre en el Cielo, fue expulsada, una reprimenda que no llega a eliminar la membresía de la Iglesia pero anula otros privilegios. Margaret Toscano fue amenazada con la excomunión ese año, y los líderes de la Iglesia le dijeron que no discutiera el concepto de una Madre en el Cielo o mujeres que poseían el sacerdocio, pero no fue excomulgada hasta el 2000. Los medios nacionales cubrieron las acciones disciplinarias, y aunque aquellos fuera del La Iglesia SUD fue en gran medida crítica con la excomunión de las feministas, dentro de la Iglesia las acciones tuvieron un efecto paralizante.

Un grupo de feministas mormonas celebró una ceremonia de las 1,000 rosas blancas en octubre de 1993, en la que leyeron una declaración que declaraba que las rosas eran un símbolo de apoyo tanto a la Iglesia como a los recientemente disciplinados, y alentaron a la Iglesia SUD a reconciliarse con sus miembros feministas. No obstante, en 1995 Janice Merrell Allred (n. 1947), hermana de Margaret Toscano, fue excomulgada por escribir sobre una Madre en el Cielo, y en 1996 a la profesora asistente de BYU Gail Turley Houston (n. 1950) se le negó el puesto y fue efectivamente despedida, en en parte por sus escritos sobre la Madre Celestial, y en parte porque había solicitado donaciones a sus colegas para ayudar a financiar la ceremonia de las 1,000 Rosas Blancas. Otras feministas e intelectuales mormones enfrentaron acciones disciplinarias en la década de 1990, pero después de la reacción del público por el trato que dio la Iglesia SUD al Seis de Septiembre, las acciones disciplinarias posteriores se dispersaron con el tiempo y, en general, atrajeron menos atención de los medios. Para 1995, cuando la Iglesia SUD publicó su proclamación sobre la familia, los líderes de la Iglesia habían definido efectivamente las discusiones feministas sobre las mujeres que poseían el sacerdocio o una Madre en el Cielo como potencialmente peligrosas para la posición y la membresía de la Iglesia.

El equilibrio de poder entre el liderazgo de la Iglesia Mormona y las feministas cambió irreversiblemente en la década de 2000 cuando los mormones utilizaron cada vez más Internet para compartir ideas e información, y para brindarse mutuamente un sentido de comunidad y apoyo en la blogósfera mormona, a veces llamada Bloggernacle, un juego de palabras. en el Tabernáculo Mormón, ubicado en Temple Square en Salt Lake City. Los sitios creados por historiadores mormones, mormones moderados y progresistas, feministas mormones y otros Santos de los Últimos Días proporcionaron espacios nuevos, accesibles y sin límites geográficos en los que explorar temas. Una gran cantidad de temas potencialmente controvertidos (como el uso de piedras videntes por José Smith para traducir el Libro de Mormón, la historicidad del Libro de Mormón, la práctica de la poligamia de José Smith, el reclamo histórico de las mujeres al sacerdocio, y otros) podrían ser más fácilmente escrutado por un número sin precedentes de Santos de los Últimos Días. Las feministas mormonas jugaron un papel vital en el floreciente Bloggernacle.

Lisa Butterworth lanzó el blog grupal Feminist Mormon Housewives con cuatro amigas en 2004. El sitio llamó la atención con el lema "Activistas enojados con pañales para cambiar" y publicaciones de blog dedicadas a explorar temas mormones de una feminista. perspectiva. Otros siguieron, incluyendo un blog de Exponente II en 2005, Zelophehad's Daughters en 2006, y una página de Facebook LDS WAVE (Women Activating for Voice and Equality) en 2010. En 2011, Young Mormon Feminists creó un grupo cerrado de Facebook, que proporcionó un espacio más protegido en el que participar en actividades potencialmente controvertidas discusiones, ya que los blogueros a menudo evitaban usar sus nombres reales en un intento por evitar la disciplina de la Iglesia. Estos sitios y las conversaciones que provocaron llevaron a la primera acción directa feminista mormona en más de una década, Use pantalones para el Día de la Iglesia el 16 de diciembre de 2012. [Imagen a la derecha] Aunque la Iglesia SUD no tiene una política oficial contra las mujeres que usan pantalones para la iglesia, la costumbre y la cultura mormona lo desalientan fuertemente. Stephanie Lauritzen hizo una publicación de blog en 2012 pidiendo a las mujeres mormonas que “dejen de jugar bien” y se involucren en un acto de desobediencia civil al estilo mormón, y luego un grupo que se hace llamar All Enlisted creó un evento de Facebook “Use Pants to Church”. Cuando la Radio Pública Nacional, la New York Times,la The Huffington Post, y otros medios informaron sobre la acción en 2012 en diciembre, las feministas mormonas estaban una vez más en la mira nacional.

Una serie de nuevos sitios surgieron a raíz de esta atención nacional. Todos alistados lanzaron Let Women Pray en enero 2013 alentando a los miembros a pedirles a los líderes de la Iglesia SUD que permitan que las mujeres oren en las sesiones de la Conferencia General, y en marzo de ese año los líderes de la Iglesia anunciaron que permitirían a las mujeres rezar en la Conferencia General. Kate Kelly (n. 1980), abogada de derechos humanos, lanzó Ordain Women (sitio web de Ordain Women nd), un sitio web dedicado a la ordenación de mujeres mormonas a la sacerdocio, en marzo de 2013. El sitio originalmente presentaba 19 perfiles de mormones en apoyo de la ordenación de mujeres, y Ordain Women celebró su primera reunión el mes siguiente. Kelly enfocó a Ordain Women en promover la acción directa desde el principio, y después de que se le negaran boletos para asistir a la sesión del sacerdocio de la Conferencia General SUD en Salt Lake City, llevó a 250 mujeres vestidas de manera conservadora a buscar la entrada. Niños de tan solo doce años pasaron por delante del grupo y entraron en la reunión mientras cada mujer preguntaba cortésmente a los representantes masculinos de la Iglesia si podía entrar y se les negó. [Imagen a la derecha] Los medios de comunicación nacionales e internacionales cubrieron la acción y, después de que se les negara la entrada de manera similar en la próxima sesión del sacerdocio de la Conferencia General bianual en abril de 2014, Ordain Women alentó a las mujeres SUD a buscar la entrada a las proyecciones satelitales locales de General Conferencia sobre sesiones del sacerdocio o, si no podían hacerlo, para ver las sesiones en casa y compartir experiencias en Twitter y Facebook, lo que algunas feministas mormonas hacen ahora.

En diciembre de 2013, los líderes locales de la congregación SUD de Kelly le dijeron que cesara su campaña por la ordenación de mujeres. No lo hizo, y el 5 de mayo de 2014 los líderes la pusieron en libertad condicional informal. El 22 de mayo, Ordain Women lanzó Six Discussions, paquetes publicados electrónicamente diseñados para promover la discusión sobre la ordenación de mujeres; pero Kelly fue informada a través de una carta del 8 de junio que enfrentaba la disciplina por apostasía. Las feministas mormonas se reunieron en sus centros de reuniones locales con velas encendidas en solidaridad mientras Kelly enfrentaba en ausencia un consejo disciplinario el 22 de junio, y fue informada de su excomunión al día siguiente (Wessinger 2014). Otros también fueron disciplinados. A varios mormones cuyos perfiles se publicaron en Ordain Women se les revocaron los privilegios del templo, al igual que a la fundadora de Young Mormon Feminists, Hannah Wheelright, y a los padres de Kate Kelly. En los meses siguientes, el New York Times informó sobre otros Santos de los Últimos Días, algunos de los cuales habían publicado comentarios anónimos en línea, quienes fueron convocados por líderes congregacionales SUD y advirtieron que podrían ser disciplinados si no dejaban de publicar comentarios considerados contrarios a la doctrina de la Iglesia (Goodstein 2014).

A pesar de las acciones disciplinarias y las amenazas, las plataformas proporcionadas por los nuevos medios hacen imposible que los líderes mormones reduzcan el flujo de debate, ideas e información relacionada con temas sensibles de la Iglesia SUD. Continúan surgiendo nuevos sitios y se expanden los sitios existentes. Ordain Women, por ejemplo, alberga actualmente más de 600 perfiles de quienes apoyan la ordenación de mujeres. Los sitios creados por feministas mormonas se involucran activamente con ideas y contenido de otros sitios, especialmente aquellos enfocados en la historia mormona, interpretaciones moderadas y progresistas de la teología y defensa LGBT-Mormona. [Imagen a la derecha] El contenido y la conversación dentro y entre estos sitios se superponen cada vez más, y las feministas mormonas recurren activamente a documentos históricos de fuentes primarias no disponibles antes de la publicación en línea. Al mismo tiempo, los debates sobre género se plantean en sitios centrados en la doctrina, la historia u otros temas SUD. También se han creado varios sitios para defender posiciones mormones más conservadoras, incluidos algunos sitios populares dedicados a las mujeres. Mormon Women Stand (sitio web de Mormon Women Stand nd), por ejemplo, apoya y enfatiza la proclamación de la Iglesia SUD sobre la familia, así como las interpretaciones de género y sexualidad que se proporcionan allí, y tiene casi 45,000 me gusta en Facebook, en comparación con Ordain Women, con poco más de 7,200.

Los líderes de la Iglesia SUD emprendieron una variedad de estrategias en respuesta a la proliferación de Bloggernacle, ya que surgieron una gran cantidad de sitios que se centran no solo en el género, sino también en la historia de la Iglesia, la práctica de la poligamia de José Smith y una serie de otros temas delicados. La Iglesia SUD intenta proporcionar materiales de fuente primaria, ensayos y otro contenido para contrarrestar narrativas más analíticas de la historia y la doctrina de la iglesia que proliferan en Internet. En 2008, Church Historian's Press se lanzó para publicar documentos relacionados con el origen y el crecimiento del mormonismo, y poco después comenzó la publicación electrónica de materiales de fuente primaria escritos por José Smith y los primeros mormones que nunca antes se habían publicado. Aún así, ante las preguntas sobre la historia de la Iglesia SUD y la controversia que rodea tanto la reacción de la Iglesia a las feministas mormonas como su activismo contra el matrimonio entre personas del mismo sexo, los Santos de los Últimos Días abandonaron la Iglesia a un ritmo mayor. En 2011, el historiador y registrador de la Iglesia Marlin K. Jensen reconoció a una pequeña clase de estudiantes de la Universidad Estatal de Utah que los líderes de la Iglesia SUD estaban "conscientes" de que los miembros estaban abandonando la Iglesia "en masa" a medida que Internet aumentaba la exposición a información que estaba fuera de cumpliendo con la instrucción de la Iglesia correlacionada. (Una grabación de sus comentarios, aparentemente hecha sin su conocimiento, se publicó en línea pero luego se eliminó). Jensen indicó que los líderes de la Iglesia SUD habían lanzado una nueva iniciativa, The Rescue, para detener la pérdida de miembros, que en parte incluía nuevos paquetes de materiales para enseñar a los miembros sobre aspectos controvertidos de la doctrina y la historia de la Iglesia. Para 2013, la Iglesia SUD también había publicado trece ensayos anónimos sobre temas controvertidos en su página web oficial. Aprobada por la Primera Presidencia, la serie incluye ensayos sobre “La Madre Celestial” y “Las enseñanzas de José Smith sobre el sacerdocio, el templo y las mujeres” (Ensayos mormones).

Internet sigue siendo un sitio de movilización para mujeres y hombres en todos los lados de los debates en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Los líderes de la Iglesia han hecho algunas concesiones a las mujeres: además de permitir que las mujeres oren en las sesiones de la Conferencia General, en 2012 los líderes de la Iglesia redujeron la edad en la que las mujeres SUD pueden emprender misiones, de veintiún a diecinueve; Los líderes de toda la Iglesia de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria ahora están sentados detrás de los líderes masculinos en el estrado en las sesiones de la Conferencia General; y, a partir de agosto de 2015, a esas mismas líderes de la Sociedad de Socorro se les permite servir en los comités de gobierno de toda la Iglesia. Al mismo tiempo, los líderes de la Iglesia SUD continúan advirtiendo sobre los peligros de Internet. En febrero de 2016, por ejemplo, el apóstol M. Russell Ballard (n. 1928) presentó una nueva iniciativa de la Iglesia llamada Dominio de la doctrina para los miembros que enseñan en el Sistema Educativo de la Iglesia (SEI). Señalando que “hace solo una generación. . . El acceso de nuestros jóvenes a la información sobre nuestra historia, doctrina y prácticas se limitaba básicamente al material impreso por la Iglesia ”, indicó a los educadores de la Iglesia que“ recuerden [a los estudiantes] que Juan no dijo: 'Si alguno de ustedes carece de sabiduría, ¡Google! '”y alentó a los educadores de la Iglesia a aconsejar a los jóvenes que oren en lugar de buscar respuestas en Internet (Ballard 2016).

Al momento de escribir este artículo, la Iglesia SUD continúa haciendo algunas reformas mientras se resiste a cambios más sustanciales, como la ordenación de mujeres. Kate Kelly renunció a la junta ejecutiva de Ordain Women's en julio de 2015, pero Ordain Women continúa promoviendo la acción directa. Antes de la sesión de la Conferencia General de abril de 2016, los proponentes de la ordenación de mujeres intentaron entregar personalmente tarjetas y cartas a los líderes en la sede de la Iglesia SUD pidiendo que se les permitiera a las mujeres hacer cosas (como servir como testigos oficiales de los rituales del sacerdocio y estar presentes para los líderes del sacerdocio 'Entrevistas “muy personales” de niñas y mujeres mormonas) cosas que no requieren la ordenación de mujeres. Al grupo no se le permitió entregar las notas, pero solo unos meses después, en junio de 2016, el Ensign incluyó un artículo que relataba un caso en el que la esposa de Spencer W. Kimball, Camilla, fue testigo oficial de un bautismo. A los mormones se les enseña a creer en la revelación continua, a creer que sus presidentes también son profetas que pueden recibir nueva instrucción y guía divina. Las feministas continúan esperando que la revelación continua pueda permitir que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cambie, se vuelva más inclusiva y permita a las mujeres mormonas oportunidades iguales a las que disfrutaban las mujeres en la Iglesia primitiva.

IMÁGENES

1 imagen: Sonia Johnson fue llevada por la policía después de ser arrestada por encadenarse a las puertas del templo SUD de Seattle, Washington.
2 imagen: Los Santos de los Últimos Días feministas continúan celebrando el Día de llevar pantalones al día de la iglesia cada vez que las mujeres usan pantalones y los hombres usan corbatas de color púrpura para demostrar su apoyo.
3 imagen: Las feministas Kate Kelly y las mormonas observan cómo hombres y niños ingresan a la sesión del sacerdocio general SUD en octubre de 2013.
Imagen 4: El sitio web de Ordain Women publicó imágenes, como la de arriba, que retratan a mujeres que realizan rituales religiosos en las que participaron las primeras mormonas, pero que ahora están restringidas a los poseedores del sacerdocio masculino.

Referencias

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Fecha de Publicación:
3 de Marzo 2017

 

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