Karen pechilis

Gurumayi (Swami Chidvilasananda)

GURUMAYI TIMELINE

1955 (24 de junio): Gurumayi nació como Malti Shetty en Bombay (Mumbai), India.

1982 (26 de abril): Fue iniciada formalmente por el entonces gurú de Siddha Yoga, Swami Muktananda, como asceta en la tradición y rebautizada como Swami Chidvilasananda (el título sánscrito se traduce como “el maestro religioso [swami] que es la dicha de el juego de la conciencia ”); Gurumayi, "inmerso en el guru", es un honorífico que se usa de manera menos formal.

1982 (3 de mayo): Swami Muktananda la consagró conjuntamente con su hermano Swami Nityananada para ser sus sucesores como gurús de Siddha Yoga.

1982 (2 de octubre): Swami Muktananda murió y Swami Chidvilasananda y su hermano se convirtieron en los gurús de Siddha Yoga.

1985 (10 de noviembre): Swami Chidvilasananda fue instalado como el único gurú de Siddha Yoga; ella ha mantenido este estatus continuamente hasta el día de hoy.

BIOGRAFÍA

Malti Shetty, nacido en junio, 24, 1955, fue el hijo mayor de un restaurador de Bombay y su esposa. El año siguiente, Swami Muktananda (1908 – 1982), cuyo nombre en sánscrito significa "la dicha de la liberación", en la culminación de décadas de práctica espiritual (sadhana), recibió permiso para establecer un ashram en Ganeshpuri, cerca de Bombay (Mumbai) y para enseñar de su gurú, Bhagavan Nityananda ("el venerable que está eternamente alegre"). El carismático Swami Muktananda llamó a su enseñanza "Siddha Yoga" e instituyó programas de fin de semana para la transmisión de energía espiritual del gurú al discípulo. Shaktipat or shaktipat-diksha (Shaktipat iniciación), un formato que se diferenciaba del modelo clásico de residencia de tiempo completo de gurú-discípulo y que permitía la participación de diversos devotos en los eventos del ashram. Los padres de Shetty se hicieron discípulos y en 1960 la llevaban a ella, a su hermana y a sus dos hermanos al ashram los fines de semana.

El gurú otorgado formal Shaktipat iniciación en Malti en 1969, cuando tenía catorce años (Durgananda 1997: 64), y comenzó a residir en el ashram a los dieciocho. Swami Muktananda “se preocupó por cada detalle de la dieta y el horario de Malti, asegurándose de que comiera alimentos que fomentaran la meditación” (Durgananda 1997: 65). Malti era a la vez similar y diferente a otros devotos: junto con otros devotos, ella fomentó su progreso espiritual mediante su propio compromiso devocional con el guru, así como su participación en prácticas espirituales intensivas (sadhana) como la meditación. Sin embargo, para Swami Muktananda se destacó como especial, como en su predicción de 1969 de que un día serviría como un faro global: “'Sabes', dijo, 'esa chica Malti es un fuego ardiente. Un día ella iluminará el mundo entero ”(Durgananda 1997: 65).

Swami Muktananda instituyó giras mundiales para difundir las enseñanzas de Siddha Yoga en lo que él imaginó que sería una "revolución de meditación" mundial. En 1975, nombró a Malti como su traductor durante su segunda gira mundial en Oakland, California. Durante los años 1974 – 1975, Muktananda estableció muchas de las características de la práctica de Siddha Yoga que debían seguir siendo elementos centrales del camino para el próximo cuarto de siglo, incluido el otorgamiento del gurú personalmente. Shaktipat sobre devotos en los programas intensivos de fin de semana, estableciendo ashrams a nivel mundial y creando pautas para impartir cursos sobre aspectos de la práctica y la teología del yoga Siddha. La preparación de Malti como líder fue parte de estos desarrollos. En 1980, Muktananda decretó que Malti realizaría las charlas públicas en el ashram los domingos por la noche, y en 1981 fue nombrada vicepresidenta ejecutiva de la Fundación SYDA, la estructura organizativa sin fines de lucro que apoya el programa de enseñanza (Pechilis 2004b: 224 – 29 ).

En abril, 1982, a la edad de veintiséis años, Malti se inició formalmente en el estilo de vida ascético (sannyasa) por su guru y le dio el nombre formal de Swami Chidvilasananda ("la dicha del juego de la conciencia"). Diez años más tarde, ella escribió acerca de su experiencia transformadora de identidad con la divinidad universal (expresada como Él y como Brahman en el pasaje) durante esa ceremonia:

En un punto durante el Pattābhisheka, la ceremonia durante la cual Baba Muktananda me transmitió el poder de su linaje, susurró. So'ham [Yo soy El] y aham brahmāsmi [Soy de Brahman] en mi oído. Experimenté el mantra como una fuerza inmensamente poderosa que se disparó a la velocidad de un rayo a lo largo de mi torrente sanguíneo y creó un trastorno en todo mi sistema. Instantáneamente trascendí la conciencia corporal y me di cuenta de que todas las distinciones, como lo interno y lo externo, eran falsas y artificiales. Todo era igual; Lo que estaba dentro de mí también estaba fuera. Mi mente se volvió completamente en blanco. Solo existía la percepción pulsante "Yo soy Eso", acompañada por una gran dicha y luz.

Cuando mi mente comenzó a funcionar nuevamente, todo lo que pude pensar fue: “¿Qué es Baba? "¿Quién es este ser que parece tan común, pero que tiene la capacidad de transmitir una experiencia así a voluntad?"

Sabía sin lugar a dudas que el mantra era Dios. Nunca había experimentado una fuerza tan poderosa, pero al mismo tiempo tan calmante (Swami Chidvilasananda 1992: xxiii).

Dos semanas después, Swami Muktananda consagró como sus sucesores tanto a Swami Chidvilasananda como a su hermano Swami Nityananda (n. 1962). Anteriormente Subash Shetty, Nityananda había residido en el ashram e iniciado en sannyasa en 1980. Esta consagración de los dos hermanos sorprendió a la gente por su juventud, su familiaridad con los devotos desde que habían crecido en el ashram, y el hecho de que Siddha Yoga enseñó que uno debe dedicarse a un solo gurú (Williamson 2010: 119 ). Cinco meses después, los dos se convirtieron en los gurús de Siddha Yoga, en la casa de Muktananda. samadhi ("Inmersión en la conciencia iluminada", utilizada a menudo como en este caso para indicar la muerte de un líder espiritual) en octubre 2, 1982.

Swami Chidvilasananda, a quien se la conoce más comúnmente como Gurumayi ("inmersa en el gurú"), que expresa su continua dedicación a Muktananda, se convirtió en la única gurú de Siddha Yoga el 10 de noviembre de 1985. Gurumayi dirigió el movimiento de Siddha Yoga a través de varios de escándalos, incluido el de su hermano Nityananda que se fue y luego quiso reasumir el co-gurú ("Ex-SYDA Co-guru Explains" 1986; Thursday 1991; Harris 1994: 93-94, 101-04; Durgananda 1997: 126-34 ; Healy 2010; Williamson 2010: 118-21); ya través de acusaciones que surgieron poco después de la muerte del gurú y se han intensificado a lo largo de los años de que Muktananda había abusado sexualmente de devotas (Rodarmor 1983; Caldwell 2001; Radha 2002; Shah 2010; espectáculo Personal 2010; Williamson 2010: 114 – 17).

Gurumayi perseveró en su liderazgo de Siddha Yoga a través de su estrecha relación con las tradiciones y prácticas que su gurú Muktananda había establecido (ashrams, Shaktipat, programas intensivos de fin de semana, también conocidos como intensivos), así como su propio poder de estrella, con discípulos ansiosos por verla en el ashram y compitiendo por asientos cerca de ella en programas oficiales o intensivos (Williamson 2010: 124). Gurumayi también estableció programas innovadores, por ejemplo, una charla en la víspera de Año Nuevo que reveló el Mensaje Anual para la contemplación durante el próximo año; Estos mensajes anuales consisten en frases cortas que enfatizan la pureza de mente, la fe en el amor y el conocimiento de la verdad (“Mensajes y ilustraciones de mensajes de Gurumayi” 1991–2017). A finales de la década de 1980, el ashram en South Fallsburg, Nueva York, aumentó más del triple de tamaño, y este período hasta principios de la década de 1990 se ha llamado la Era Dorada del Movimiento de Siddha Yoga (Williamson 2010: 121). (Para más información sobre los ashrams de Siddha Yoga, ver más abajo). En 1997, Gurumayi estableció el Instituto de Investigación Indológica Muktabodha (“Acerca de Muktabodha” 2017) en Nueva Delhi, India, para el estudio y preservación de las escrituras clásicas de la India. Existen muchas publicaciones de los gurús, swamis y eruditos de Siddha Yoga sobre enseñanzas espirituales y teología.

ENSEÑANZAS / DOCTRINAS

 La organización entiende que las enseñanzas que Swami Muktananda designó como Siddha Yoga tienen raíces profundas en la teología hindú. El término "siddha" se ha usado durante muchos siglos en las religiones indias para referirse a un "ser perfeccionado", y a menudo se lo asocia con enseñanzas secretas. La tradición tamil del sur de la India reconoce un linaje remoto de siddhas (siddhars) que se distinguen por su logro de poderes de inmortalidad y curación (Weiss 2009). El primer guru en el linaje de Siddha Yoga, Bhagavan Nityananda (1900 – 1961), es recordado como un gran yogui que poseía poderes milagrosos de curación y que no necesitaba eventos ceremoniales porque podía transmitir. Shaktipat a un discípulo digno a través de la luz de su mirada (Durgananda 1997: 11-22, esp. 19). Basándose en parte en formulaciones de los tratados filosóficos hindúes clásicos, los Upanishads, la comprensión de Swami Muktananda del término “siddha” enfatizó el poder de la meditación para lograr la realización de la identidad entre el espíritu humano y lo divino.

El verdadero Siddha se ha dado cuenta de su propia naturaleza verdadera a través de la meditación y el conocimiento y ha destruido su ego y se ha vuelto uno con el Espíritu Universal. Él se une con Shiva y se convierte en Shiva mismo. Él es un verdadero Siddha, un Siddha genuino. Tal Siddha fue Ramakrishna, tal fue Sai Baba de Shirdi, y tal Siddha fue Nityananda Baba [Bhagavan Nityananda]; todos se hicieron uno con Shiva y se hicieron Shiva (Muktananda 1974: 173, citado en Muller-Ortega 1997: 169).

En Siddha Yoga, hay un linaje de tres gurús: Bhagavan Nityananda, Swami Muktananda y Swami Chidvilasananda, y se entiende que cada uno es un ser perfectamente auto-realizado.

Inherente a la definición de "guru" es que él o ella transmite el poder de la verdadera autorrealización al discípulo. Esta transmisión se efectúa de múltiples capas, incluyendo: la transmisión de Shaktipat de gurú a discípulo, que es una expresión de la intención del gurú (sankalpa) que a menudo sirve como un despertar inicial; el otorgamiento por parte del gurú de un mantra o fórmula oral sagrada; la gracia del gurú; las enseñanzas orales y escritas del gurú; y la presencia visual del gurú contemplada (darshan) por el discípulo (Mahoney 1997). A través de estas prácticas, el discípulo llega a reconocer a través del ejemplo del gurú que lo divino está realmente dentro de sí mismo.

El gurú sirve como un embudo para que el discípulo encuentre y comprenda las enseñanzas de las voluminosas escrituras hindúes que apuntan a lo divino en su interior, desde textos revelados como los Vedas (de los cuales forman parte los Upanishads) hasta textos recordados como el Bhagavad Gita. a los tratados de las escuelas filosóficas de Advaita Vedanta y Kashmiri Shaivism, a canciones y enseñanzas orales (Brooks 1997). En sus publicaciones y charlas, Swami Muktananda y Gurumayi extraen libremente de esta vasta herencia espiritual: "Dado que los gurús de Siddha Yoga no son defensores de ninguna forma de adoración doctrinal (siddhānta), no están comprometidos con 'escuelas' de pensamiento tradicionalistas o con identidades filosóficas particulares ”(Brooks 1997: 291). Los devotos de Siddha Yoga acceden a los textos de varias formas, incluidas las charlas del gurú, el estudio en retiros y el Curso de estudio en casa de Siddha Yoga.

Un texto en particular, el Guru Gita ("Song of the Guru"), características centrales ya que es el texto que los practicantes de Siddha Yoga recitan diariamente. Como lo describe Muktananda:

Si alguien me preguntara cuál es el único texto indispensable, yo respondería: “El Guru Gītā. ”Esto es tan supremo que hace que los ignorantes aprendan, los indigentes ricos y los académicos se den cuenta plenamente. los Guru Gītā Es una canción suprema de Shiva, de salvación. Es un verdadero océano de felicidad en este mundo. Abarca la ciencia de lo absoluto, el yoga del Sí mismo. Le da vitalidad a la vida. Es una composición armoniosa; Sus estrofas 182 en variados patrones de versos describen bellamente la importancia de la devoción al Gurú, su papel, su naturaleza y sus características distintivas. Si una persona que está dedicada al Gurú canta esta canción, alcanza fácilmente todos los poderes, realizaciones y conocimientos, cumpliendo el objetivo del yoga (Muktananda 1983: xiv).

La Guru Gita texto tal como está impreso en El néctar del canto Puede ser ecléctico en sí mismo; el origen de sus versos 182 es hasta la fecha desconocido: "Se dice que está dentro de cualquiera Skanda Purāṇao, más raramente, la Padma Purāṇa. . .ciertos versos aparecen también en el Kulārṇava Tantra y otras fuentes tántricas. . . . Este estado tampoco es inusual para las fuentes que pertenecen a las tradiciones del yoga místico. . . ”(Brooks 1997: 291). Este texto clave que es la base de la práctica diaria en Siddha Yoga puede haber sido compilado de esta forma por el propio Muktananda.

Swami Muktananda influyó en las características duraderas del camino de Siddha Yoga. Motivado por una visión global, estableció instituciones y procedimientos de instrucción para llevar a cabo los procesos de transmisión del gurú al discípulo en una formación "radical". Shaktipat iniciación accesible para una audiencia global (Jain 2014: 199); Su sucesor, Gurumayi, ha mantenido y mejorado estas instituciones y métodos de instrucción espiritual. Los ashrams de Siddha Yoga más destacados son grandes campus físicos fundados por Swami Muktananda, incluido el primer ashram de Siddha Yoga, Gurudev Siddha Peeth, cerca de la ciudad de Ganeshpuri en el estado de Maharashtra, India (est. 1956); el Ashdram Yoga Siddha en Oakland, California (est. abril 28, 1975); y el Ashram Shree Muktananda en South Fallsburg, Nueva York (est. 1978 – 1979). También creó el programa intensivo del fin de semana, en el que los devotos se reúnen en un ashram para realizar cantos colectivos, escuchar las enseñanzas del gurú o los maestros acreditados de Siddha Yoga, escuchar testimonios de otros devotos, participar en el servicio (seva), y participar en talleres sobre las enseñanzas; dependiendo del participante, estas actividades pueden inspirar una experiencia de Shaktipat. Aunque claramente enraizado en la tradición hindú y desplegando activamente fuentes hindúes (por ejemplo, el Guru Gita se canta en sánscrito) Muktananda imaginó a Siddha Yoga como un camino universal y Gurumayi ha continuado con ese enfoque. La declaración de la visión de Siddha Yoga describe el camino como:

Para todos, en todas partes,
Realizar la presencia de la divinidad.
en sí mismos y en la creación,
el cese de todas las miserias y sufrimientos,
y el logro de la felicidad suprema
("Declaración de la Visión de Siddha Yoga" 2016).

En Siddha Yoga, la universalidad de la accesibilidad enmarca la especificidad de la tradición: "Inspirado en lo hindú" es, por lo tanto, una caracterización más acertada del camino de Siddha Yoga que el "hinduismo".

Gurumayi ha mantenido las enseñanzas y prácticas de Muktananda, incluida la pieza central que ahora se conoce como el Intensivo de Shaktipat ("Preguntas y respuestas" 2016). Sin embargo, ella ha traído su propio énfasis y estilo personal al marco establecido. Los observadores académicos han sugerido varias formas de caracterizar sus enseñanzas; por ejemplo, servicio a través de la acción desinteresada: “Si se puede decir que una enseñanza ética general caracteriza su ministerio, es la enseñanza de la acción desinteresada. Los años transcurridos desde 1982 han visto un intento cada vez más consciente de moldear el movimiento Siddha Yoga en una fusión de individuos e instituciones que encarnan ese mensaje ". Gurumayi misma ha dicho:" Mi mensaje es "do ! '”(Durgananda 1997: 136, 138). Ella ha puesto mayor énfasis en los discípulos que realizan prácticas (sadhana) diariamente por su cuenta como guía de las enseñanzas, así como los servicios de divulgación ("Proyecto PRASAD" 2016; "Proyecto de la prisión" 2016).

El enfoque de Gurumayi se puede contrastar con el de su gurú Muktananda, basándose en una distinción hecha por Richard Gombrich: Muktananda tenía un enfoque "soteriológico" mientras que Gurumayi es "comunal":

Las religiones soteriológicas enfatizan las prácticas y creencias que son necesarias para alcanzar la salvación, y lograrla rápidamente. Las religiones comunales enfatizan las prácticas y creencias que aseguran la continuidad de la vida social. . . . Gran parte de la enseñanza [de Gurumayi] está dirigida a los asuntos prácticos y cotidianos de la vida en el mundo. . . . Aunque las prácticas hindúes de cantar textos sánscritos y realizar la adoración (puja) todavía ocurren en Siddha Yoga, el énfasis de Gurumayi es descubrir la propia sabiduría interior a través de la contemplación de las experiencias diarias ordinarias dentro del contexto de los textos bíblicos o las palabras de Gurumayi o Muktananda (Williamson 2005: 154, 155, 156).

La naturaleza práctica y “comunal” del camino de Siddha Yoga en la actualidad reúne el conocimiento espiritual y la experiencia personal en el mundo, fundamentando el primero y realzando el significado del segundo. Un aspecto de este énfasis en la aplicación de las enseñanzas a la vida práctica y cotidiana en el mundo es el programa de cursos de estudio en el hogar de Siddha Yoga, que consiste en “cuatro cursos diseñados para fortalecer y apoyar su sadhana”Para“ participar en el estudio activo y la aplicación de las enseñanzas de Siddha Yoga ”(“ Curso de estudio en casa de SIDDHA YOGA® ”2017).

Lo que hace posible el Curso de estudio en el hogar es el uso expansivo de la tecnología por parte de Gurumayi (Pechilis 2004b: 233–36). Hoy en día es un hecho que los gurús tienen un sitio web a través del cual explicar y promover sus enseñanzas, pero Gurumayi fue pionero en el uso de la tecnología como medio global, a partir de 1989, “cuando los primeros Intensivos 'satélite' se transmitieron en todo el mundo. mundo, [y] el término 'shaktipat global' comenzó a adquirir un significado literal ”(Durgananda 1997: 150). Como explica Swami Durgananda:

En 1994, se transmitió un intensivo mediante conexión de audio al pequeño centro de Siddha Yoga en San Petersburgo, Rusia. Al año siguiente, un estudiante francés hizo un viaje a Rusia y, hacia el final de su viaje, pasó un tiempo en un monasterio ortodoxo ruso allí. El abad notó la fotografía de Gurumayi del estudiante. "Oh, estás con Gurumayi", dijo el abad. Sorprendido, el estudiante preguntó: "¿Cómo conoces a Gurumayi?" “Todo el mundo conoce a Gurumayi”, respondió el abad, explicando que su nombre y fotografía circulaban ampliamente en la comunidad espiritual rusa, sin duda por parte de los estudiantes que habían tomado ese intensivo (Durgananda 1997: 150–51).

Por 2002, se utilizó una transmisión satelital global basada en la vista para Intensivos, la presentación del Mensaje Anual de Siddha Yoga y el "primer plan de estudios global de un año de duración centrado en el Mensaje de Siddha Yoga", el Curso de Mensaje de Siddha Yoga. Estas fueron descritas como oportunidades para "participar juntos como una [comunidad] sangham global" (Pechilis 2004b: 236). A través del satélite, el gurú puede estar en un solo lugar y en muchos lugares al mismo tiempo. Fue y es una promulgación posmoderna de la simultaneidad de lo universal y lo particular que impregna a Siddha Yoga: el camino tanto como el hindú. y universalmente accesible; el guru como personal y conciencia universal el guru como ambos presentes y ausente. El contexto es el papel muy importante que juegan las imágenes del gurú en la representación de Siddha Yoga del acceso al gurú. “En South Fallsburg [ashram], fotografías de la gurú, con su sonrisa de mil vatios, ojos muy abiertos y pómulos elegantemente cincelados, adornan casi todas las paredes, cajas registradoras, mostradores de tiendas y estantes, así como la meditación privada de sus devotos. altares y muchos de los tableros de sus autos ”(Harris 1994: 92). Saturan las paredes del ashram, están a la venta en las librerías físicas y en línea del ashram, y están estrictamente controlados como vehículos de contacto con el gurú. Las imágenes en vivo del gurú durante un Intensivo o la presentación del Mensaje Anual, situadas en este contexto más amplio de la importancia de la imagen del gurú, constituyen una afirmación de la conexión tecnológica como intimidad (Pechilis 2004b). Que las imágenes están cada vez más controladas se demuestra por la interrupción en 2013 del acceso público en línea al Mensaje anual de Gurumayi con las ilustraciones que lo acompañan (“Mensajes y ilustraciones del mensaje de Gurumayi” 1991–2017). Ahora, un devoto debe iniciar sesión para poder ver (“tener darshan ”) Del Arte del Mensaje de Gurumayi (“ Arte del Mensaje del Darshan de Gurumayi para 2016 ”2016).

RITUALES / PRÁCTICAS

Actualmente, Siddha Yoga reconoce seis ashrams y una gran cantidad de grupos de meditación y canto en todo el mundo ("Siddha Yoga Ashrams" 2016). Los ashrams tienen un estado especial, ya que son un "cuerpo" poderoso del gurú (Gold 1995), y son espacios expansivos, a menudo arquitectónicamente específicos para la práctica del camino; algunos de los ashrams se han construido de acuerdo con las normas de la ciencia hindú de la arquitectura (vastu shastra or Vāstu śāstra). Los seis ashrams están en Melbourne y Sydney, Australia; Ganeshpuri, India; Oakland, California; Boston, Massachusetts; y South Fallsburg, Nueva York. Los centros de meditación son espacios organizativos designados, a menudo en las principales ciudades. Los grupos de canto y meditación se llevan a cabo dentro de la casa de un estudiante de Siddha Yoga.

La información en línea del sitio web de Siddha Yoga sobre los ashrams revela varios modelos diferentes de práctica continua, además de los días festivos. Los ashrams australianos en Sydney y Melbourne rutinariamente tienen reuniones comunitarias (satsang, compañía ilustrada) y recitación de la Guru Gita los sábados y domingos, aparentemente un acomodo a la semana laboral de los devotos. También priorizando los fines de semana, el horario en el ashram de Oakland, California tiene un programa continuo más elaborado de cantos, orientaciones de bienvenida para personas nuevas en el camino de Siddha Yoga, meditación y reuniones de estudio. El ashram de Ganeshpuri y el ashram de South Fallsburg son accesibles solo para miembros comprometidos de Siddha Yoga, mediante solicitud, para actividades de servicio diario a largo plazo; y el ashram de Boston es un centro de retiro. A largo plazo seva Los practicantes (servicio devocional) que residen en los ashrams normalmente seguirán un horario diario como: Meditación matutina y sesión de canto en 3: 00 por la mañana, seguida de otra sesión en 4: 30 por la mañana, en la que Guru Gita se canta luego el desayuno; seguido de una sesión matutina de seva, durante el cual uno podría ayudar a limpiar el ashram o realizar trabajos al aire libre; el canto del mediodía; tarde seva; y finalmente la cena, el canto de la noche y las luces apagadas por 10: 00 por la noche. Las comidas vegetarianas son tomadas por sevites, y hay segregación entre el personal masculino y femenino en términos de alojamiento y asientos para el canto y la meditación.

A estos residentes a largo plazo se les unen participantes residenciales en el Siddha Yoga Intensive, durante el cual el gurú otorga Shakti (poder o energía espiritual) en los devotos. Baba Muktananda celebró muchos intensivos de uno o dos días durante un año calendario determinado, y hasta 2005, Gurumayi también lo hizo. En 2006, declaró que habría un Intensivo Global de Siddha Yoga Shaktipat por año, en octubre, para coincidir con el de Baba Muktananda. Mahasamadhi o acto de dejar su cuerpo consciente e intencionalmente (lo que resulta en la muerte). Como explicó Siddha Yoga: “Después de Mahasamadhi,la Shakti de un ser iluminado sigue estando siempre presente y omnipresente, elevando al mundo iluminando las vidas de los devotos. . . . [Una] ocasión sagrada realza el poder de las prácticas de uno ”(“ Preguntas y respuestas ”2016).

El calendario anual de días festivos, cuando se espera que los miembros de la comunidad se reúnan en grandes cantidades, está constituido por esos días de "ocasión sagrada", la mayoría enfocada en los gurús de Siddha Yoga, que proporcionan un contexto mejorado para la práctica. Las fechas en 2017 fueron:

1 de enero: Día de Año Nuevo (cuando Gurumayi publica su Mensaje Anual).

Febrero 24: Mahashivaratri (la Gran Noche de Shiva, que tendrá lugar en febrero / marzo).

10 de mayo: cumpleaños lunar de Baba Muktananda.

24 de junio: Cumpleaños de Gurumayi Chidvilasananda.

8 de julio: Gurupurnima (el día de luna llena en el mes de Ashadha (julio-agosto); día para honrar al gurú de uno).

8 de agosto: Solar Punyatithi (aniversario de la muerte) de Bhagavan Nityananda.

15 de agosto: Divya Diksha de Baba Muktananda (el día en que Baba recibió la iniciación divina de su Guru, Bhagavan Nityananda).

5 de octubre: Mahasamadhi lunar de Baba Muktananda (acto de dejar el cuerpo de forma consciente e intencionada).

“Además de estas vacaciones, Pitru Paksha es una práctica de Siddha Yoga. Este tiempo sagrado de la tradición india está dedicado al recuerdo de los antepasados. En 2017, Pitru Paksha es del 6 al 19 de septiembre ”(“ Fiestas y celebraciones de Siddha Yoga 2017 ”2017).

LIDERAZGO

La discusión sobre si las gurús femeninas de hoy, y específicamente Gurumayi, pueden considerarse feministas ha arrojado diferentes evaluaciones a favor y en contra (Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011). Muchos estudios recientes han iluminado las formas específicas en que las líderes inspiradas hindúes o hindúes cambian las categorías históricamente definidas por hombres de gurú y sannyasin (asceta), que puede proporcionar información más concreta para tales evaluaciones. Una cuestión importante son las formas en que el gurú se aparta de la vida social ordinaria. Tradicionalmente, un elemento significativo en el ascenso de las mujeres a la autoridad religiosa ha sido su renuncia al matrimonio. La renuncia al matrimonio fue un factor en la construcción de la autoridad espiritual masculina, que se basó en la renuncia a las ocupaciones y preocupaciones sociales ordinarias; Sin embargo, los gurús masculinos solían casarse y un renunciante masculino podía vivir con su esposa en el bosque, aunque la categoría de sannyasin Fue definido como un asceta errante masculino soltero. Para las mujeres, en particular, la expectativa del matrimonio y la maternidad se ha pronunciado en el contexto de la India. Como explica Meena Khandelwal, por una variedad de razones culturales, las presiones sobre las mujeres son mayores:

Dada la importancia del matrimonio heterosexual y la procreación en las culturas del sur de Asia en general, es probable que la decisión de un hombre de renunciar a la vida de cabeza de familia se enfrente a la oposición de la familia y la sociedad; esto es especialmente cierto si es joven y no está casado o está casado con personas a cargo en el hogar. Aun así, existen precedentes bíblicos, históricos y contemporáneos de la renuncia masculina a cualquier edad, por lo que se considera un camino legítimo para los hombres, incluso si los familiares lo desaniman. El matrimonio es aún más obligatorio para las mujeres y, por esta razón, la mayoría de las investigaciones sobre mujeres del sur de Asia se han centrado en su vida doméstica. Si bien la mayoría de las mujeres en el sur de Asia aspiran a tener un buen esposo, suegros amables e hijos saludables, es probable que las que no lo hagan se enfrenten a una intensa presión para conformarse ”(Khandelwal 2009: 1005).

Lo que Sondra Hausner y Meena Khandelwal dicen acerca de las ascetas femeninas también se aplica a las gurúas: "Todos se han preguntado si se casan, se vuelven a casar o siguen casados, y han luchado con la forma de negociar el valor social incuestionable del sur de Asia de tener un marido y ser marido. una esposa ”(Hausner y Khandelwal 2006: 3). Las historias medievales de gurus femeninas en la tradición hindú las sitúan como esposas; en los tiempos modernos, los gurús femeninos exhiben una variedad de posturas sobre el tema (Pechilis 2004a: 7, 15, 28 – 29, 34), incluyendo estar casados, estar separados de un esposo o rechazar las demandas de casarse. Para algunos, incluido Gurumayi, el tema del matrimonio no aparece en los relatos biográficos.

El énfasis en la experiencia personal es otro sello distintivo de las gurús en la historia y en la actualidad (Pechilis 2011; Pechilis 2012), y se puede ver en el énfasis de Gurumayi en sadhana (práctica espiritual). Aunque está claro que su guru Baba Muktananda vio algo especial en ella, lo que Gurumayi enfatiza en sus propios relatos de los años antes de convertirse en guru es que su práctica intensiva sintonizó gradualmente su mente con la de su guru (Pechilis 2004b: 226-27). En términos de devotos ' sadhana, a fines de la década de 1990, Gurumayi realizó un cambio importante alejándose de la práctica de su gurú Swami Muktananda y su propia práctica de interactuar personalmente con los devotos, especialmente en los programas intensivos de fin de semana. Los intensivos habían sido famosos por tener siempre al gurú en residencia, y los devotos podían acercarse al gurú y recibir un toque elegante con una varita de plumas de pavo real en la cabeza inclinada. En cambio, el gurú comenzó a ausentarse de los intensivos; si apareció, fue por transmisión de video por satélite. La discusión del cambio en las publicaciones de Siddha Yoga alentó la opinión de que con su ausencia, el gurú trató de alentar a los devotos a concentrarse en sus práctica de las enseñanzas en lugar de en su presencia (Pechilis 2004b: 229 – 33).

La presencia y ausencia cambiantes de Gurumayi sugiere una dinámica interesante entre la intimidad y la distancia en los caminos de las gurús (Pechilis 2015). En términos de interacción con el gurú, un modelo es una "intimidad de evento" cultivada a través de momentos definidos de la presencia del gurú en reuniones programadas, que a menudo despliegan tecnología para ampliar el alcance; Sin embargo, gran parte del trabajo espiritual de los discípulos se realiza lejos de la presencia encarnada del gurú, en contraste con el tradicional gurukula sistema en el que los estudiantes conviven con el gurú. Este evento de intimidad caracteriza el liderazgo de Gurumayi. Un modelo diferente es que muchas mujeres gurú-ascetas operan a un nivel más local, donde tienen experiencia personal con sus seguidores a diario; ofrecen oportunidades para la "intimidad diaria". Por ejemplo, una gurú-asceta contemporánea en el norte de la India mantiene frecuentes reuniones pequeñas con sus devotos en las que narra historias de encuentros cotidianos que ilustran temas de deber, destino y devoción, que crean una "retórica de renunciación" de género que ha en su centro, un concepto de ascetismo devocional comprometido (DeNapoli 2014). Por supuesto, el número de devotos y la estructura organizacional son factores aquí: Siddha Yoga es un movimiento global que se ha convertido en una organización vertical altamente sistematizada construida de jerarquías para administrar varios aspectos de la institución, incluida la instrucción espiritual, las finanzas y la investigación. Ha realizado esfuerzos recientes para enfocarse más directamente en aquellos que se comprometen con el camino y excluir a otros; por ejemplo, cerrar el Shree Muktananda Ashram en South Fallsburg a todos los estudiantes excepto a los de larga duración; mejorar la situación de los centros regionales mediante la realización de más actividades, incluidas las "mundiales" en ellos; promover el curso de estudio en casa; realizar retiros para hasta veinticinco estudiantes; y hacer que parte de la información en el sitio web de Siddha Yoga sea accesible solo al iniciar sesión.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El tema más prominente para comprender la naturaleza del gurú en un contexto occidental es la profunda sospecha cultural de la categoría, basada en la falta de un concepto de "ser perfeccionado" en la tradición occidental. Las tradiciones que se originaron en el sur de Asia tienen largas historias de pensamiento y afirmación de la realidad de un ser perfeccionado, con el Buda histórico probablemente el ejemplo más conocido en todo el mundo. La adoración de una persona viva puede leerse como un "culto" en el contexto occidental, aunque la cultura de la celebridad tan prominente en Occidente muestra muchas similitudes. Tradicionalmente, en el sur de Asia, la rendición y la lealtad se deben al guru, que amplifica la vulnerabilidad del devoto dentro de una relación que es comparable en muchos aspectos a un diferencial de poder relativamente común (padre-hijo, maestro-estudiante, empleador-trabajador). Muchos gurús femeninos compensan esta vulnerabilidad del devoto al encarnar la personalidad protectora de la madre, evidente en sus títulos (ma, amma) y el comportamiento (como El abrazo de Ammachi), así como por la dimensión pública que cultivan, como visibilidad, accesibilidad, servicio y enseñanzas en sus sitios web. Los aspectos controvertidos de los caminos de los gurús masculinos populares en Occidente en la década de 1960, como un campus residencial cerrado y secreto, están pasados ​​de moda. Sin embargo, es necesario evaluar hasta qué punto un gurú específico opera de manera autoritaria y la respuesta de un devoto específico a un gurú hace que el gurú sea autoritario para él o para ella, ya que existe la posibilidad de que el devoto se sienta abrumado por la relación (Cornille 1991: 23-30; Kramer y Alstad 1993; Storr 1997). Incluso una búsqueda superficial en Internet revela que hay grupos de ex devotos de Siddha Yoga que se sienten traicionados por los gurús de Siddha Yoga.

Significativamente, ha habido un saludable escepticismo del gurú en la tradición india, especialmente en los temas de la adquisición de dinero y la explotación sexual (Narayan 1989; Kang 2016). Además, vale la pena recordar que, en el modelo tradicional, el estudio con el gurú preparaba al hombre para pasar a una vida laboral y matrimonial sana y socialmente significativa; en general, no es un fin en sí mismo. Estos matices, junto con el énfasis de las gurús en las experiencias de la vida, ahora están comenzando a informar las reflexiones occidentales sobre las experiencias del camino del gurú. Lo que vemos emerger son reflexiones críticas personales que reflexionan con más calma y menos polémica sobre áreas de decepción o limitaciones percibidas del gurú, escritas por antiguos devotos que reflexionan sobre sus experiencias con el gurú en el contexto de una visión más amplia de su propia evolución. Experiencias vitales; Los he llamado un “discurso de decepción constructiva” (Pechilis 2012: 127). Tales reflexiones han surgido principalmente en torno a gurús femeninas, incluida Gurumayi de Siddha Yoga (Caldwell 2001; Szabo 2009). Queda por ver si la relación gurú-discípulo, incluso en su ruptura, puede conducir a una discusión moderna generativa sobre la interdependencia y el crecimiento espiritual humano.

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Fecha de Publicación:
7 de Marzo 2017

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