Toldos

SOJOURNERS


SOJOURNERS TIMELINE

1970: Un grupo de estudiantes, entre ellos Jim Wallis, Joe Roos y Bob Sabath, en Trinity Evangelical Divinity School comenzaron a reunirse para discutir aspectos de la iglesia y problemas sociales.

1971 (primavera / verano): Los miembros del grupo de Trinity Evangelical Divinity School se mudaron juntos y comenzaron a publicar una revista, la Post-americano.

1971 (otoño): Los miembros del grupo se mudaron a una casa en Chicago, donde empezaron a unirse otras personas, tanto hombres como mujeres.

1972 (otoño): Deseando comprometerse más con los pobres y sus luchas, el grupo se mudó a dos apartamentos en un vecindario de bajos ingresos al norte de Chicago. Durante los siguientes dos años, muchos miembros del grupo tomaron caminos separados.

1975 (otoño): un grupo de dieciocho adultos y dos bebés se mudaron a dos casas en un vecindario de bajos ingresos de Washington DC Este nuevo grupo, que incluía a Jim Wallis, Joe Roos y la hermana de Jim Wallis, Barb, adoptó el nombre de “Sojourners . " Este también se convirtió en el nuevo nombre del Post-americano.

1989-1990: La comunidad de Sojourners experimentó una división. Los miembros que comenzaron a casarse y formar familias ya no sentían que la vida comunitaria era para ellos y surgieron desacuerdos sobre la dirección del grupo.

1995: Sojourners fundó Call to Renewal con otras organizaciones con el propósito de unir a diversos grupos religiosos para combatir la pobreza.

2006: Sojourners y Call to Renewal unidos bajo el nombre Sojourners / Call to Renewal.

2007 (octubre): La organización Sojourners / Call to Renewal regresó a Sojourners, manteniendo el objetivo de unir iglesias y otros grupos sobre el tema de la pobreza.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La Comunidad de Sojourner comenzó con un grupo de estudiantes de Trinity Evangelical Divinity School en 1970. Jim Wallis, Joe Roos yBob Sabath, que era parte de este grupo, pasó a trabajar dentro del grupo oficial de Sojourner, mientras que otros miembros ingresaron al ministerio o se convirtieron en profesores. Estos estudiantes se sintieron atraídos por su desilusión y preocupación compartidas por “el apoyo de la iglesia evangélica a la guerra de Vietnam y su indiferencia hacia el racismo” (Wallis 1983: 77). Estos estudiantes se reunían la mayoría de las noches para estudiar la Biblia, orar y discutir. Después de semanas de estas reuniones, el grupo decidió desarrollar una declaración y Wallis se encargó de redactarla. El siguiente es un extracto del manifiesto del grupo:

La iglesia no ha comunicado adecuadamente el evangelio de Jesucristo a nuestra cultura ... Debido a que los cristianos no están viviendo el evangelio que están proclamando, la iglesia se ha vuelto trágicamente irrelevante para nuestros tiempos y problemas, y está perdiendo contacto con el mundo en que vivimos ...

La iglesia carece de una ética social bíblica y dinámica en este momento de gran crisis nacional y mundial. Nunca el mundo ha necesitado tanto la voz profética de la iglesia. Las Escrituras son claras para condenar la injusticia social y económica, la opresión, el racismo, la hipocresía, la destrucción del medio ambiente y el tipo de nacionalismo chovinista que da lugar a la agresión, el imperialismo y la guerra sin fin. Para estos problemas críticos y otras formas de sufrimiento humano, la iglesia de hoy ha sido silenciosa, indiferente o incluso obstinadamente reaccionaria: luchar contra el cambio necesario, apoyar y santificar el status quo ... La instrucción bíblica es clara en la enseñanza de que la fe divorciada de la justicia social es una burla La verdadera espiritualidad se manifiesta en una preocupación por las necesidades y los derechos de las personas (Wallis 1983: 79).

Siete estudiantes firmaron la declaración y decidieron imprimirla. Debido a la naturaleza de la declaración, la oficina administrativa del seminario no imprimiría copias para el grupo, por lo que el grupo imprimió copias en una iglesia Unitaria cercana. Después de pasar las copias de la declaración, los estudiantes se hicieron conocidos como un grupo radical en el campus y se les conoció como los "Bannockburn Seven", una referencia a la sección de Bannockburn en Deerfield, Illinois, donde se encontraba la Escuela de Divinidad Evangélica Trinity. Los estudiantes realizaron un foro semanal para discutir temas sociales que atrajeron a docenas de estudiantes. Junto con el foro, el "Bannockburn Seven" también estableció una mesa de literatura con material contra la guerra y animó a los estudiantes a participar en manifestaciones y marchas contra la guerra en las cercanías de Chicago. Lo que distinguió a este grupo de muchos de los otros grupos de activistas estudiantiles en los campus fue su par de activismo con el estudio de la Biblia y las reuniones religiosas (el grupo llamó a estas "fiestas de Dios"). El grupo también se acercó a los adolescentes locales, difundiendo su mensaje evangélico más allá del campus Trinity (Wallis 1983: 80-81).

El grupo era controvertido y los miembros a menudo se encontraban en conflicto con la administración de Trinity. Wallis incluso enfrentó ser despedido de la escuela debido a los efectos que el grupo estaba teniendo en la escuela. El grupo se hizo conocido fuera del área de Chicago cuando viajaban a eventos en otras ciudades (Wallis 1983: 82-84). Cuando el grupo entró en contacto con otros durante sus viajes, se dieron cuenta de que había un buen número de personas que tenían las mismas preocupaciones e ideas sobre la iglesia y los asuntos sociales.

Para la primavera de 1971, el grupo había decidido mudarse juntos e iniciar una publicación, el Post-americano. El nombre se eligió para expresar el deseo de una fe cristiana que se libraría de los problemas de la religión en Estados Unidos en ese momento, incluida la injusticia social y económica, el racismo y la participación en la guerra. En un primer número de la revista, el grupo declaró: "nuestro pequeño grupo se encontró como parte de un despertar, una atmósfera volátil, un movimiento de personas comprometidas que han encontrado la liberación personal y una base ética para la participación social en Jesús". (Wallis 1972: np). El propósito de la revista era crear una forma de comunicación para difundir información y proporcionar recursos sobre la necesidad de una respuesta cristiana a lo que se percibía como un abuso de poder estadounidense. El grupo enfatizó por escrito su perspectiva cristiana de que no se dedicaban "a ninguna ideología, gobierno o sistema, sino a la obediencia activa a nuestro Señor y Su Reino, y al servicio de sacrificio a las personas por las que murió" (Wallis 1972: np ). El grupo imprimió treinta mil copias de su primera edición de dieciséis páginas. los Post-americano Fue distribuido por primera vez por los miembros que viajaron y vendieron la revista. El costo de una suscripción para cuatro emisiones para el primer año fue de dos dólares. El grupo decidió que solo imprimiría una nueva edición si se ganara suficiente dinero en la edición anterior (lo que pudieron hacer) (Wallis 1983: 93-94).

En la caída de 1971, el grupo se mudó a una casa en un suburbio de Chicago y continuó publicando la revista y trabajando en otras formas de difundir su mensaje. Más personas comenzaron a unirse al grupo, incluyendo mujeres y parejas casadas. El grupo comenzó a desarrollar ideas sobre cómo comprometerse más con los pobres y sus luchas. Debido a este deseo, en la caída de 1972, el grupo se mudó a dos apartamentos en un vecindario de bajos ingresos al norte de Chicago. El grupo, que estaba formado por miembros con antecedentes de clase media en gran parte, quería integrarse en un entorno urbano pobre para aprender cómo los pobres veían el mundo y cómo se relacionaba el Evangelio con este mundo (Miller 1999).

A medida que pasaba el tiempo, quedó claro que los miembros no estaban de acuerdo sobre cómo promulgar sus planes. En Revive Us Again: A Sojourner's StoryWallis afirma que "creíamos que la clave de la comunidad era encontrar la mejor estructura para ella, y nuestra preocupación por crear el modelo perfecto en lugar de la calidad de nuestras relaciones entre nosotros" (1983: 95). Después de unos dos años, las diferencias dentro del grupo eran demasiado grandes para superarlas, y el grupo se separó. Algunos pequeños subgrupos de miembros se mantuvieron juntos, una de las cuales incluyó a varias de las parejas casadas que formaron una comunidad que se convirtió en la Beca del Río Menominee (Wallis 1983: 96-97).

Después de un tiempo, Wallis y Roos descubrieron que otros estaban interesados ​​en unirse para vivir en comunidad y vivir su visión cristiana. En el otoño de 1975, dieciocho adultos y dos bebés se mudaron a dos casas en un vecindario de bajos ingresos de Washington DC. Aprendiendo de sus experiencias anteriores, este grupo decidió establecer algunas pautas para su comunidad, incluida la práctica de compartir la economía. Se esperaba que los miembros reunieran su dinero, que luego se usaba para pagar la vivienda y otros gastos (Wallis 1983: 98-101). El grupo también decidió cambiar el nombre de la Post-americano Para reflejar los cambios que se estaban produciendo en la comunidad. El nombre fue cambiado a Los peregrinos, el nombre con el que se empezó a conocer a la comunidad. El cambio de nombre fue visto como un reflejo de la creciente identidad de la comunidad como comunidad cristiana. Wallis había elegido este nombre debido a un pasaje de Hebreos 11, que se refiere al pueblo de Dios como peregrinos. Sintió que los “extranjeros” “expresaban la identidad del pueblo de Dios como extranjeros que son ciudadanos de otro reino, plenamente presentes en el mundo pero comprometidos con un orden diferente” (Wallis 1983: 102).

En 1989-1990, la comunidad de Sojourners se dividió, disminuyendo de aproximadamente treinta y siete miembros a doce miembros principales. Esta división se produjo cuando los miembros comenzaron a estar en desacuerdo sobre la dirección de los Sojourners y ya no se sentían atraídos por su vida comunitaria. Muchos de los miembros se mantuvieron activos en las causas de justicia social de los Sojourners (Berger 1996: 147-48; Donoghue 1995: 143). Un vestigio de la organización comunal Sojourners existe en el programa de pasantías (actualmente en su trigésimo tercer año). Cada año, entre siete y diez pasantes son aceptados en el programa. Como parte del programa, los pasantes viven juntos como una comunidad intencional, "compartiendo comidas, un presupuesto común, reuniones semanales en la casa y oración comunitaria" (sitio web de Sojourners 2016). Junto con los costos de alojamiento, comidas, viaje y seguro de salud pagados por su trabajo para Sojourners, cada pasante recibe un estipendio mensual de $ 125 (sitio web de Sojourners 2016).

DOCTRINAS / CREENCIAS

Los Sojourners son una comunidad cristiana, y por lo tanto se ven a sí mismos como fieles a las enseñanzas de la Biblia. Mientras que los Sojourners tienen muchas de las mismas creencias que otros cristianos, dentro de su grupo hay un énfasis notable en la fe puesta en acción. los enfoques de Toldos revista que refleja las preocupaciones y compromisos de la comunidad Sojourners. Estos incluyen la justicia racial y social, la vida y la paz, y la administración ambiental. El sitio web de Sojourners desglosa estas categorías en atención a la creación, inmigración, paz y no violencia, pobreza y presupuesto, justicia racial y mujeres y niñas. La atención de la creación se centra en el cambio climático producido por el hombre que afecta a los pobres, quienes son "menos capaces de responder" e ideas para la sostenibilidad (sitio web de Sojourners, 2016). Los peregrinos expresan la idea de que los inmigrantes indocumentados en los Estados Unidos son sus hermanos y hermanas. los Toldos el sitio de la revista afirma que siguen historias de inmigrantes "cuando nuestro país intenta navegar por un sistema roto, un proceso político polarizado, una demografía cambiante y una nueva realidad sobre cómo luce y adora nuestra nación" (sitio web de Sojourners 2016). Desde su inicio, Sojourners se ha opuesto a las guerras, ha trabajado para encontrar respuestas no violentas para lograr la paz y ha pedido el desarme nuclear. Otro foco de atención desde las primeras fases de Sojourners que permanece a la vanguardia de sus preocupaciones es cómo los líderes y las corporaciones afectan a los pobres. En relación con esto, el grupo también se esfuerza por garantizar que los líderes y los responsables de la formulación de políticas tengan en cuenta las opiniones de quienes viven en la pobreza. Los residentes también trabajan para lograr la justicia racial abordando las causas del racismo y trabajando para sanar a las comunidades. Junto con la lucha contra el racismo, la comunidad Sojourners se esfuerza por resistir el sexismo. Toldos La revista afirma que "fue una de las primeras publicaciones evangélicas que promovió el feminismo", y en la actualidad continúa haciéndolo (sitio web de Sojourners 2016).

Los miembros de la comunidad Sojourners, debido al trabajo que realizan, a menudo se encuentran enredados con la política. Sin embargo, en varios de sus trabajos, Wallis señala que uno de los temas más importantes en la sociedad estadounidense es la representación de la religión como partidista, y por lo tanto la forma en que se utiliza para ciertas agendas políticas. Estados de Wallis en La política de Dios: por qué la derecha se equivoca y la izquierda no que, "la mejor contribución de la religión es precisamente no ser ideológicamente predecible ni lealmente partidista ... La fe debe ser libre de desafiar tanto a la derecha como a la izquierda desde una base moral consistente" (2005: xiv ).

RITUALES / PRÁCTICAS

Las prácticas de los Sojourners son similares a lo que uno esperaría de cualquier grupo cristiano. Los miembros participan en oración, lectura y estudio de la Biblia, y un servicio de adoración semanal los domingos. Según Berger, la adoración de Sojourner en 1996 incluía "la oración y el canto de la tradición pentecostal, la predicación y la reflexión comunitaria sobre las Escrituras de las tradiciones evangélicas y protestantes" y la comunión semanal de sus "raíces católicas" (1996: 145). A lo largo de los años, los Sojourner han trabajado con otros grupos religiosos en un esfuerzo por centrarse en los problemas de justicia social, en lugar de los principios y prácticas religiosos específicos. Los participantes se orientan hacia las actividades y los problemas, se esfuerzan por ayudar a la comunidad en la que viven y a cualquier persona a la que se pueda llegar a través de las redes sociales, eventos de charlas con Jim Wallis, sesiones de capacitación centradas en involucrar a las iglesias y otros contenidos informativos como boletines, libros. , y videos.

La base religiosa para establecer una vida comunitaria, vivir simplemente como una forma de enfocarse en la dependencia de Dios en lugar del mundo material, todavía juega un papel en la forma en que los residentes eligen vivir sus vidas. Vivir simplemente no solo acerca a los extranjeros a Dios, sino que también les permite familiarizarse más con las condiciones de los pobres. Wallis ha declarado que mostrar la forma de vida de los extranjeros, “como si fuera una insignia de justicia, contradice todo el fundamento espiritual de la sencillez económica. [Ellos] simplemente viven no por obligación y culpa, sino para tener menos obstáculos en el servicio a Dios ya los pobres ”(1983: 153).

LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN

A lo largo de los años, el grupo Sojourners se ha organizado de varias maneras: primero como comunidades familiares, luego como comunidad intencional y ahora como un grupo más de personas comprometidas. Durante los primeros años del grupo que se convertiría en los Sojourner, no hubo una autoridad establecida (Jim Wallis señala esto como una de las razones por las que este primer grupo decidió disolverse) (Wallis 1983: 95-96). El grupo que se mudó a Washington DC decidió establecer un sistema de autoridad, que incluía pautas sobre un estilo de vida comunitario. A medida que los miembros de los Sojourner se hacían mayores y formaban sus propias familias, muchos se dieron cuenta de que el estilo de vida comunitario ya no era adecuado para ellos, aunque algunos decidieron vivir como cooperativos con seis edificios divididos en trece unidades (Berger 1996: 143) . La vida en comunidad todavía juega un papel importante en las vidas de los internos de los Sojourners, que pasan un año como parte de una comunidad cristiana intencional a medida que aprenden habilidades de los Sojourners (sitio web de Sojourners 2016).

En los primeros años de la comunidad, no existía un proceso oficial para convertirse en miembro de la comunidad. Sin embargo, se decidió que sería beneficioso tanto para los miembros nuevos como para los establecidos pasar por un proceso de entrada formalizado. A mediados de la década de 1990, un miembro describió el proceso como que incluía reunirse con uno de los pastores de los Sojourners y pedir ser miembro novicio. Durante el año de novicio, se requería que el miembro asumiera las directrices de la comunidad y, al final del año, el pastor y la comunidad central decidirían el estado del miembro de novicio. Cuando un nuevo miembro entraba oficialmente a la comunidad, él o ella comenzaba a vivir en comunidad. Si un miembro decidía irse, se le devolvería lo que había traído (Berger 1996: 145-46).

En la descripción de Berger de 1996 de los Sojourners, ella afirma que el grupo basa “el liderazgo y la autoridad en la disponibilidad de“ dones ”en el sentido guiado por el espíritu, a través de un proceso de oración y discernimiento” (1996: 146). Si la comunidad ve que un miembro tiene cierto don o talento, le pedirá que comparta ese regalo en nombre de toda la comunidad. Esto se aplica a áreas desde la predicación y el liderazgo pastoral hasta la administración y la hospitalidad. Berger continúa diciendo que los Sojourners “tienen un equipo pastoral que supervisa y es responsable ante toda la comunidad” (Berger 1996: 147). Jim Wallis, además de ser uno de los fundadores del grupo, siempre ha tenido una posición de autoridad, quizás en gran parte debido a su capacidad para difundir el mensaje de Sojourners a otros. Actualmente, se desempeña como presidente de la organización Sojourners, con otros en una variedad de posiciones de liderazgo.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Desde su inicio, la comunidad Sojourners ha sido polémica. En Revive Us Again: A Sojourner's Journey , Wallis describe la portada del primer número de la Post-americano como:

una imagen de Jesús envuelta en una bandera estadounidense, con la corona de espinas en la cabeza. Llevaba la leyenda, "... y lo crucificaron." ... Jesús estaba siendo crucificado nuevamente por nuestro cristianismo estadounidense. Su evangelio se había perdido casi por completo en una iglesia que había quedado cautiva de su cultura y atrapada por una estrecha visión del interés económico y el nacionalismo estadounidense (1983: 16).

Como lo demuestra esta imagen, Wallis y Sojourners creen que es necesario que ocurra un cambio radical y están dispuestos a interrumpir las nociones ampliamente difundidas sobre el cristianismo estadounidense para resaltar la necesidad de un cambio. Los turistas critican tanto a los conservadores religiosos como a los liberales religiosos. Si bien este grupo es "muy crítico con el establecimiento religioso conservador por su falta de conciencia social y compromisos éticos, no es menos crítico con el liberalismo religioso por su falta de raíces bíblicas, su desprecio por el evangelismo y su falta de vida y recursos espirituales". ”(Wallis 1976: 10).

Los peregrinos y la revista que publican expresan opiniones que no se clasifican fácilmente. Estas opiniones son a menudo demasiado teológicamente conservador para los liberales religiosos y demasiado desafiante en temas sociales y políticos para encajar con evangélicos conservadores. A lo largo de los años, los residentes de Sojourner se han hecho conocidos por sus creencias y prácticas fuera del área de Washington DC, aunque en gran parte Toldos revista, apariciones en televisión de Jim Wallis y los doce libros publicados por Jim Wallis. [Imagen a la derecha] Los títulos de algunos de los libros de Wallis, incluidos El pecado original de Estados Unidos: racismo, privilegio blanco y el puente hacia una nueva América; Del lado de Dios: lo que la religión olvida y la política no ha aprendido sobre el servicio al bien común; y La política de Dios: por qué la derecha se equivoca y la izquierda no reflejan una combinación de fe, política y cuestiones sociales que es controvertida. Jim Wallis y Sojourners nunca han rehuido la controversia y, por lo tanto, se han enfrentado a críticas tanto de liberales como de conservadores. Algunas de las creencias de Sojourner, como las del cambio climático y la inmigración, parecen reflejar un grupo más políticamente de izquierda, mientras que su postura pro-vida y su enfoque teológico parecen alinearse más con la derecha política. Durante décadas, Wallis ha criticado la forma en que los líderes políticos "usan" a los evangélicos para objetivos económicos y poder político.

IMÁGENES

Imagen # 1: Logotipo de Sojourners.

Imagen # 2: Fotografía de la portada de la revista Sojourners.

Imagen # 3: Fotografía de Jim Wallis.

Referencias

El pecado original de América sitio web. 2016. Accedido desde http://www.americasoriginalsin.com/ en 13 2016 noviembre.

Berger, Rose. 1996. "Comunidad de Sojourners: autorretrato de la comunidad". Pp 144-48 en Fuego, sal y paz: comunidades cristianas intencionadas viven en América del Norte, Editado por David Janzen. Evanston, IL: Shalom Mission Communities.

Donoghue, Susanne. 1995. “Comunidad de Sojourners: visita de la comunidad”. Pp 143-44 en Fuego, sal y paz: comunidades cristianas intencionadas viven en América del Norte, Editado por David Janzen. Evanston, IL: Shalom Mission Communities.

Página de Facebook de Jim Wallis. 2016. Accedido desde https://www.facebook.com/Jim-Wallis-207206302440/ en 9 2016 noviembre.

Página de Twitter de Jim Wallis. 2016. Accedido desde https://twitter.com/jimwallis en 9 2016 noviembre.

Miller, Timothy. 1999. Los '60s Communes: Hippies and Beyond. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Rausch, Thomas P. 1990. “Comunidades cristianas laicas”. Pp. 147-69 en Comunidades cristianas radicales. Collegeville, MN: La prensa litúrgica.

Roos, Joe. 1996. Entrevistado por Timothy Miller para el Proyecto de Comunas de 60 en la Universidad de Kansas.

Página de Facebook de Sojourners. 2016. Accedido desde https://www.facebook.com/SojournersMagazine en 9 2016 noviembre.

Página de Twitter de Sojourners. 2016. Accedido desde https://twitter.com/sojourners en 9 2016 noviembre.

Sitio web de Sojourners. 2016. Accedido desde https://sojo.net/ en 8 2016 noviembre.

Wallis, Jim. 2016. El pecado original de Estados Unidos: racismo, privilegio blanco y el puente hacia una nueva América. Grand Rapids, MI: Brazos Press.

Wallis, Jim. 2013. Del lado de Dios: lo que la religión olvida y la política no ha aprendido sobre el servicio al bien común. Grand Rapids, MI: Brazos Press.

Wallis, Jim. 2005. La política de Dios: por qué la derecha se equivoca y la izquierda no. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco.

Wallis, Jim. 2000. La fe obra: lecciones de la vida de un predicador activista. Nueva York, NY: Random House.

Wallis, Jim. 1983. Revive Us Again: A Sojourner's Story, Editado por Robert A. Raines. Nashville, TN: Abingdon Press.

Wallis, Jim. 1981. El llamado a la conversión: recuperando el evangelio para estos tiempos. San Francisco, CA: Harper & Row, Publishers.

Wallis, Jim. 1976. Agenda para la gente bíblica. Nueva York, NY: Harper & Row, Publishers.

Wallis, Jim. 1972. "¿Qué es la Coalición Cristiana Popular?" El post-americano (Otoño). Accedido desde https://sojo.net/magazine/fall-1972 de diciembre 2, 2016.

Autores:
Olivia groff
Timothy Miller

Fecha de Publicación:
21 Febrero 2017

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