Benjamin Dorman

Jiu

JIU TIMELINE

1903 (22 de abril): El líder de Jiu, Nagaoka Nagako, más tarde conocido como Jikōson, nació en la prefectura de Okayama.

1934 (20 de septiembre): Nagaoka recibió visiones de "una diosa suprema".

1941 (fecha desconocida): Se estableció Jiu 璽 宇. Se incluyeron miembros de Kōmanjikai Dōin 紅 卍 字 会 道 院 (Sociedad de la Esvástica Roja), así como el famoso jugador de ajedrez japonés Go Seigen 呉 清源.

1943 (otoño):  Makoto no hito 真 の 人 (Personas verdaderas) fue publicado.

1945 (8 de febrero): La policía allanó una casa donde vivían el líder y los miembros de Jiu, por sospechas de filosofías de “renovación mundial”.

1945 (3 de marzo): Nagaoka sale de la cárcel. Continuó la vigilancia policial.

1945 (25 de mayo): Nagaoka y sus miembros huyeron de su casa debido al bombardeo.

1945 (31 de mayo): Nagaoka recibió un oráculo que marcó el "restablecimiento" de Jiu y definió su misión centrada en Nagaoka.

1945 (12 de julio): Oracle anunció que "Jikō" era el representante de Amaterasu Ōmikami enviado para ayudar al emperador; Nagaoka se llamó Jikōson 璽 光 尊 a partir de este momento.

1946 (mayo): Ocurrió el “Incidente MacArthur”; La vigilancia policial aumentó y la prensa comenzó a interesarse.

1946 (27 de noviembre): el famoso campeón de sumo Futabayama 双 葉 山 se unió a Jiu. Jiu se mudó a Kanazawa.

1947 (enero): Ocurrió el “Incidente de Kanazawa”.

1947 (mayo): Futabayama dejó Jiu.

1948 (noviembre): Go Seigen y su esposa abandonaron Jiu.

1983 (16 de agosto): Falleció Jikōson.

2008: Fallece Katsuki Tokujirō.

2010 (julio): Yamada Senta, partidario de Jikōson desde hace mucho tiempo, falleció.

2014 (noviembre): Falleció Go Seigen.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Nagaoka Nagako nació en 1904 en la prefectura de Okayama. Se casó en 1925. En 1928, comenzó a sufrir fiebres intensas y cayó en estados de trance. Afirmó que el 20 de septiembre de 1934 recibió una revelación durante la cual emprendió un viaje y conoció a una deidad que le dijo que enseñara "la verdad eterna e inmutable, que salve a la gente y trabaje por la nación en un momento de extrema necesidad". Este despertar espiritual indicó la autorrealización de una misión especial para salvar a la nación de la calamidad. Los relatos de viajes visionarios han sido durante mucho tiempo parte de la conciencia religiosa japonesa, y estos incluyen cuentos budistas y otras historias. La experiencia de Nagaoka, al igual que relatos similares de otros fundadores / líderes de nuevas religiones, refleja los relatos de médiums espirituales femeninas del área de Tohoku que generalmente son llamadas al servicio sagrado más adelante en la vida a través de visiones reveladoras o enfermedades profundas.

Alrededor de 1935, Nagaoka atrajo a un pequeño círculo de personas debido a sus pronunciamientos y actividades espirituales. Su matrimonio se desintegró y su marido se fue. Oomoto (un gran movimiento religioso nuevo antes de la guerra que antes usaba los nombres Ōmotokyō y Ōmoto) influyó profundamente en sus ideas y prácticas, incluidas las ideas de renovación mundial y la escritura espiritual, que Oomoto había promovido a través de su conexión con la nueva religión china y la organización filantrópica Kōmanjikai (Red Sociedad de la esvástica).

Un miembro famoso de Kōmanjikai (a través de su rama japonesa, Kōmanjikai Dōin) fue el nacido en China Go Seigen, ampliamente considerado como uno de los grandes del juego de go (ajedrez japonés). Go y su esposa se convirtieron en miembros de confianza del círculo íntimo de Nagaoka hasta finales de 1948, cuando abandonaron el grupo.

Kōmanjikai Dōin se disolvió en 1940 cuando se hizo imposible para los miembros en Japón mantener una relación con Kōmanjikai en China en medio de las políticas imperialistas y la colonización de Japón. Varios de los miembros se unieron a Kōdō Daikyō 皇 道 大 教, un círculo de estudio sintoísta no afiliado a una secta reconocida oficialmente. Su fundador, Minemura Kyōhei, un empresario con intereses mineros, creía en las ideas de renovación mundial. La principal inspiración espiritual para Kōdō Daikyō vino en forma de oráculos (Shinji) a través de un medio. El grupo utilizó estos oráculos para guiar las actividades de desarrollo minero.

En 1941, el nombre Kōdō Daikyō cambió a Jiu. Minemura le encargó a Nagaoka la realización de ritos entre 1936 y 1942 para mejorar las fortunas de su mina de cobre. Su popularidad como médium creció entre su círculo, en la medida en que finalmente se le encomendó la tarea de guía espiritual e intérprete de las revelaciones.

En el período previo a la guerra, la policía investigó a grupos que promovían la renovación mundial con el argumento de que sus enseñanzas podrían entrar en conflicto con los ideales y apropiaciones de Shinto impuestos por el estado. A mediados de 1930, las autoridades disolvieron Oomoto, Tenri Honmichi y otros grupos. Si bien las ideas de renovación mundial que no fueron sancionadas por el estado pueden haber contribuido a esto, a los burócratas también les preocupó que los nuevos movimientos religiosos tuvieran la capacidad de movilizar a personas fuera de su autoridad.

En febrero, 8, 1945, la policía allanó una casa en Yokohama, donde vivían Nagaoka y muchos otros. Aunque esto fue aparentemente para investigar las actividades comerciales, la redada descubrió una copia de un folleto, Makoto no hito (Personas verdaderas), que contenían referencias a la renovación mundial. Nagaoka fue arrestado y encarcelado de inmediato por algunas semanas. Regresó a la casa pero se vio obligada a irse a Tokio con otros diez miembros en mayo 25, 1945 debido a ataques aéreos aliados. Después de que terminó la guerra, la policía siguió vigilando de cerca al grupo.

El 31 de mayo, en la nueva residencia temporal en Tokio, Nagaoka entregó un oráculo que declaró una nueva era para el grupo. Marcó el comienzo de un intenso período de tensión dentro del propio grupo. Pidió a los miembros que llevaran el mensaje de renovación mundial de Nagaoka al mundo exterior. Nagaoka se identificó con una deidad que creía que salvaría al mundo. Sus seguidores comenzaron a referirse a ella como Jikōson. Prácticamente todos los cursos de acción y actividades que intentó Jiu a partir de ese momento se basaron en oráculos. Los temas centrales incluyeron el diseño de la renovación mundial bajo los kami, planos sobre la sociedad posterior a la renovación mundial y su administración, instrucciones detalladas para las actividades diarias de los miembros, así como roles de liderazgo y planes para construir una estructura financiera. base para actividades futuras.

Estos oráculos se convirtieron en la parte dominante de las actividades y dirección espirituales de Jiu. Exigieron que cada miembro participara en actividades para promover la renovación mundial, como circunvalar el palacio imperial para advertir al emperador y su familia sobre las calamidades venideras si no tomaban en serio la renovación mundial. La guerra aún no había terminado y, en ese momento, todavía era una posición radical. Los miembros de Jiu creían que estaban encargados de una misión especial para salvar el mundo y esto los inspiró y solidificó su sentido de pertenencia y autoestima. Al mismo tiempo, Jiu esencialmente se aisló del mundo exterior, negándose en su mayor parte a permitir que los forasteros entraran en su mundo.

Los oráculos exigieron que se formara un "gabinete Jiu", compuesto por varias figuras destacadas de la época. Uno de ellos era el comandante supremo de las potencias aliadas, general Douglas MacArthur. Los miembros de Jiu afirmaron que realmente conocieron a MacArthur, lo que habría sido extraordinario dado que tuvo poco contacto físico directo con los japoneses comunes durante su estadía en Japón (30 de agosto de 1945 al 16 de abril de 1951). Tanto si conocieron a MacArthur como si no, la policía japonesa intensificó la vigilancia del grupo después de este período.

El sistema centralizado de redes policiales durante la guerra todavía estaba en funcionamiento durante los primeros años de la Ocupación, y la policía estaba obligada a informar a la División de Seguridad Pública e informarles de los "grupos sospechosos". Esta división fue establecida por SCAP, el acrónimo utilizado para referirse al régimen de Ocupación Aliada posterior a 1945 conocido colectivamente como Comandante Supremo de las Potencias Aliadas. Los oficiales estadounidenses de la División de Seguridad Pública a menudo confiaban en el juicio de la policía japonesa, que estaba recopilando información sobre el terreno. Dado que esos juicios fueron hechos por oficiales entrenados en métodos de control anteriores a la guerra, es probable que ejerzan una presión adicional sobre Jiu dada su historia. La policía presentó al grupo como potencialmente dañino para la seguridad pública. En respuesta a la información brindada por la policía, la División de Seguridad Pública sancionó oficialmente a la policía japonesa para que realizara vigilancia al grupo.

La prensa comenzó a interesarse en este momento, y algunos periódicos informaron sobre las ceremonias públicas de Jiu en su sede. Los funcionarios de la División de Religiones de SCAP también investigaron y entrevistaron a Go Seigen y Jikōson para determinar las doctrinas del grupo. Sin embargo, a pesar de algunas preocupaciones sobre las descaradas referencias del grupo al cristianismo, que los funcionarios consideraron oportunistas, la División de Religiones no encontró nada ultranacionalista en el grupo y no lo vio como una amenaza potencial para el público. (Durante la Ocupación, SCAP impuso una censura exhaustiva del material publicado sobre temas que incluían el “pensamiento ultranacionalista”).

Los informes de prensa comenzaron a tomar nota de la participación de Go en Jiu. Después de varios años de retiro de su profesión, reanudó su carrera como jugador en julio de 1946. El principal periódico Yomiuri Shimbun patrocinó una serie de diez partidos (que eventualmente ganó). los Yomiuri no publicó historias en Jiu sino en otro periódico muy leído, Mainichi Shimbun, informó que "las autoridades" estaban teniendo problemas con Jiu. La historia afirmaba que a pesar de que el grupo promovía prácticas cuestionables, las autoridades iniciaron investigaciones pero sus manos estaban atadas debido a la falta de opciones legales.

A mediados de los 1930, en los casos de nuevas religiones como Oomoto y Hito no Michi, los elementos de la prensa no solo criticaron a estos grupos por sus creencias irracionales y sentimientos antiestatales, sino que también reprendieron a las autoridades por no hacer lo suficiente para controlarlos. . En el período inmediato de la posguerra, cuando el equilibrio de poder cambió ostensiblemente de los japoneses a las autoridades de Ocupación, la situación fue bastante diferente. los Mainichi sugirió que con el nuevo marco legal vigente, las autoridades estaban luchando para llegar a un acuerdo con las nuevas religiones, en particular con aquellas que operaban fuera del comportamiento normativo. “Las autoridades” mencionadas en el artículo se refieren a las autoridades japonesas, como la policía y el Ministerio del Interior, ya que no se permitió a la prensa referirse directamente a la Ocupación o sus políticas durante el tiempo de censura.

Este interés de los medios le presentó a Jiu el dilema que enfrentan las nuevas religiones en la cúspide de la fama (o notoriedad) que reciben la atención de los medios. Por un lado, el interés de los medios brinda a los grupos la oportunidad de promover su mensaje a una amplia audiencia. Jiu ciertamente estaba interesado en promover la visión de Jikō son en este punto. Por otro lado, permitir un escrutinio más cercano por parte de los medios presenta grandes riesgos para estos grupos religiosos, ya que generalmente no pueden controlar y manipular su imagen o la forma en que los medios los retratan, en su beneficio.

Dos periodistas de otro periódico, el Asahi Shimbun, hizo contacto directo con los miembros de Jiu en octubre de 1946. Aunque el lugarteniente de confianza de Jikōson, Katsuki Tokujirō, afirmó que Jiu estaba al tanto de los posibles problemas que la atención de los medios podía causar, a los periodistas se les permitió entrar a la casa. Al final, los periodistas presentaron un retrato bastante condenatorio del grupo, y en particular de Jikōson, que impactó en la imagen pública del grupo. Además, el Mainichi publicó una serie de artículos que investigan nuevas religiones e incluyó al Jiu entre las que se describieron como "religiones no sanas". Fue en este punto que Jiu entró en contacto con Futabayama Sadaji, uno de los mejores luchadores de sumo del siglo XX. Aunque su participación trajo al grupo reconocimiento nacional instantáneo, también provocó un desastre para el grupo.

Futabayama sigue siendo un nombre familiar en Japón; ganó sesenta y nueve combates consecutivos durante su carrera y fue un héroe nacional. También fue un ardiente nacionalista durante la guerra que adoraba al emperador y aparentemente quedó devastado por la derrota de Japón. “La era de Futabayama” terminó cuando se retiró de la competencia activa el 19 de noviembre de 1946.

La jubilación tuvo poco efecto en su imagen pública positiva. Se esperaba que continuara involucrado en el sumo después de su retiro. La poderosa Asociación de Sumo de Japón estableció planes para él para comenzar a entrenar a jóvenes discípulos en Kyushu. En su lugar, optó por involucrarse con Jiu. Esta extraordinaria decisión fue un shock inesperado para la Asociación de Sumo, sus fanáticos y sus asociados en los medios de comunicación. Su breve participación en Jiu tuvo un enorme impacto en su imagen pública, que degeneró rápidamente en la prensa de gran héroe deportivo a fanático religioso engañado. Jiu nunca se recuperó de las críticas de la prensa que sostuvo por su conexión con este héroe nacional.

Futabayama se reunió con Jikōson en noviembre 27, 1946, solo ocho días después de su retiro de la competencia activa de sumo, e inmediatamente decidió seguirla. Decidieron mudarse a la ciudad de Kanazawa, aunque Futabayama se unió a ellos unas semanas después. Los oráculos, a través de Jikōson, presentaron advertencias de calamidades tales como inundaciones y terremotos.

La vida en Kanazawa fue difícil para el grupo. Se mudaron de casa en casa, y la tensión de los viajes constantes y las predicciones cada vez más severas en los oráculos agotaron a todos. Los miembros marcharon a las calles, instando a los ciudadanos a seguir a Jikōson o enfrentar las consecuencias de diversas calamidades. Tan pronto como Jiu llegó a Kanazawa, la prensa continuó cubriendo la historia.

Cuando Futabayama se reincorporó al grupo, fue elevado inmediatamente al círculo superior de líderes de Jiu. A menudo conducía al grupo por las calles, marchando junto a Go. La vista de dos celebridades importantes encabezando la marcha tuvo un impacto inmediato. Las noticias de las predicciones de Jikō son sobre desastres naturales se difundieron rápidamente. Un terremoto devastador había ocurrido en la prefectura de Fukui justo antes de que Jiu llegara a Kanazawa, y para algunos, este hecho dio crédito a las afirmaciones de Jiu. Los rumores generalizados sobre las predicciones de Jikōson alcanzaron su punto culminante el 19 de enero de 1947. Para calmar el ánimo del público, la oficina meteorológica de Kanazawa se sintió obligada a emitir una declaración de que la probabilidad de un terremoto en el área era muy escasa.

La División de Seguridad Pública observó de cerca los eventos en Kanazawa, y un miembro de la unidad del Cuerpo de Contrainteligencia de SCAP se acercó a un joven psicólogo para investigar a Jikōson y otros miembros del grupo. Sus hallazgos de que “este grupo es un fenómeno sociopatológico centrado en una persona que se presume tiene ciertas tendencias patológicas” fueron utilizados para justificar las acciones de las autoridades.

Periodista de la Asahi Shimbun A quien Futabayama sabía, logró permanecer con el grupo durante tres días. Escribió una serie de artículos que eran bastante condenatorios para el grupo. Su participación representa el dilema que enfrentan grupos como Jiu cuando tratan con los medios de comunicación. Por un lado, Jiu desconfiaba de los forasteros, particularmente de la prensa, porque temían la prensa negativa que podría seguir. Por otro lado, los medios de comunicación les dieron la oportunidad de promover su agenda. En este caso, la publicidad resultó ser altamente dañina para el grupo.

El 18 de enero de 1947, la policía local de Kanazawa allanó las instalaciones de Jiu y registró las pertenencias de los creyentes. Jikōson se negó a reunirse con ellos. El 21 de enero, la policía emitió una orden para que compareciera ese día en la comisaría de Tamagawa advirtiéndole que sería detenida si no cumplía. Al mismo tiempo, encargaron al psicólogo mencionado anteriormente que realizara pruebas en Jikōson y otros líderes de Jiu. Esto fue simplemente una formalidad, un espectáculo para los medios organizado para proporcionar evidencia médica concreta de la locura de Jikōson.

Más tarde esa noche, unos veinte oficiales allanaron el cuartel general y arrestaron a los líderes restantes, incluido Futabayama. Periodistas y camarógrafos estuvieron presentes para grabar las escenas dramáticas en la casa. Jikōson bajó las escaleras y caminó hacia la puerta con Futabayama a su lado. Los oficiales trataron de tomarla del brazo, pero se produjo una pelea entre el campeón de sumo y varios policías. La conmoción terminó en minutos, pero el efecto de las fotografías de prensa de la lucha fue significativo.

Futabayama fue incluido en un vehículo policial y llevado a la estación, pero no fue arrestado. Dejó el grupo después de eso, y unas semanas más tarde se disculpó con el público a través de los medios de comunicación por sus acciones. Luego se reincorporó al mundo del sumo y se convirtió en un maestro estable respetado.

Se informó en la prensa que la policía afirmó que sus acciones se debieron a preocupaciones por la seguridad pública, y también porque Jiu tenía como objetivo reorganizar el mundo bajo el control del emperador. Mencionaron específicamente que las acciones de Jiu estaban en contra de la Declaración de Potsdam. Parte de la declaración tenía como objetivo eliminar "la autoridad y la influencia de aquellos que han engañado y engañado al pueblo de Japón para que se embarque en la conquista del mundo", y la policía interpretó el objetivo de Jiu de renovación mundial dentro de esa categoría. La policía también sospechaba que el grupo estafaba al público.

La policía y la División de Seguridad Pública de SCAP decidieron que Jikōson no presentaba ninguna amenaza física para el público. Fue puesta en libertad sin cargos contra ella; otros miembros fueron puestos en libertad poco después. La atención de los medios se desvaneció dramáticamente después de que Futabayama se fue. La partida de Go Seigen a fines de 1948 fue devastadora para el grupo. Volvió a jugar a ir.

Jiu se mudó a una casa que pertenecía a un creyente en Yokohama, donde un pequeño grupo de seguidores vivía una existencia relativamente tranquila, al menos desde el exterior. Jikōson continuó enviando mensajes a varias personas influyentes y famosas. Entre ellos se encontraba la ex estrella de voz en off del cine mudo y personalidad de la radio Tokugawa Musei, y el presidente de la editorial Heibonsha, Shimonaka Yasaburō. Algunos de ellos se convirtieron en partidarios y benefactores de Jiu. Sin embargo, a partir de ese momento, la principal cobertura que recibió Jiu estuvo relacionada con retrospectivas sobre Futabayama, Go Seigen o, ocasionalmente, sobre nuevas religiones de posguerra. Se limitó predominantemente a revistas semanales (shūkanshi) y no periódicos.

Un partidario de Jikōson, Yamada Senta, la conoció en 1957, se mudó a Londres a principios de los 1960 y estableció una escuela de Aikidō. Cuando en Japón, Yamada vivió con el grupo en Yokohama. Creía que Jikōson era un dios viviente y se esforzó por presentarle a algunos de sus estudiantes y otros contactos en el extranjero. Cuando Jikōson falleció en 1984, Katsuki Tokujirō asumió el cargo de líder de Jiu. Yamada dejó Yokohama después de que surgiera una ruptura con Katsuki. Continuó hablando de Jikōson a varias personas hasta su propia muerte en 2010. El mismo Katsuki falleció en 2009, lo que marcó efectivamente el fin de Jiu.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Las ideas de Nagaoka sobre la renovación del mundo eran similares a las promovidas por Oomoto antes de la segunda persecución de ese grupo en 1935. Nagaoka creía firmemente en la autoridad religiosa del emperador y participaba en rituales que implicaban el culto al emperador. Compartió con otros miembros de Jiu la convicción de que Japón tenía una misión especial para salvar al mundo bajo el emperador. Este tipo de renovación mundial nacionalista, que colocó a Japón en el centro del universo, no estaba particularmente reñido con las versiones oficiales del status quo de preguerra, aunque los grupos que promovían tales ideas atrajeron las sospechas de las autoridades. Jiu fue finalmente acusado en la posguerra de promover ideas que estaban en contra de la democracia.

Un folleto de las enseñanzas de Nagaoka, Makoto no hito (Gente verdadera), publicado por el grupo en el otoño de 1943, fue una publicación significativa que indicó el papel fortalecedor de Nagaoka dentro del grupo, particularmente en términos de ideas espirituales y filosofía. El panfleto proclamaba que después de que pasaran las terribles circunstancias actuales, comenzaría un período de renovación mundial, pero que la gente tendría que abandonar el individualismo, el liberalismo y el materialismo y convertirse en "verdaderas personas".

En los últimos días de la guerra, Jiu continuó teniendo grandes esperanzas de que el emperador dirigiera la santa misión de la renovación mundial. Jikōson estaba convencida de que la enviaron a actuar como asistente del emperador para cumplir los deseos de la diosa del sol para lograr una "restauración del poder imperial" (kōiishin). Un oráculo, entregado y registrado en julio, 12, 1945, sostuvo que "Jikō" era el representante de Amaterasu Ōmikami enviado para ayudar al emperador.

Jiu vio el empeoramiento de la situación doméstica de Japón hacia el final de la guerra como una señal de castigo divino. Los miembros creían que los dioses habían abandonado la nación y que la destrucción que los rodeaba indicaba que había llegado el momento de la renovación mundial.

En la cosmovisión de Jiu, los humanos se dividieron en cuatro categorías. El primero, tensekisha 天 責 者, eran treinta individuos (incluido MacArthur) que ayudarían con la renovación mundial. El segundo, chisekisha 地 責 者, eran tres mil personas que ayudarían al tensekisha. El tercero, jarei 邪 霊, eran personas comunes y corrientes que serían fácilmente influenciadas por la cuarta categoría de personas, marei 魔 霊, que fueron la fuente de varios males y 3004 numerados. Algunos miembros del Jiu, entre ellos Go Seigen y su esposa, fueron designados marei Cuando salieron del grupo.

Un tema clave relacionado con Jikōson es el que afecta a muchos líderes carismáticos de movimientos religiosos. ¿Dominaba a sus seguidores en la medida en que simplemente obedecían sus dictados, o era una líder espiritual cuya guía buscaban libremente? ¿La vieron como un dios viviente (ikigami), ¿cómo la retrató la prensa de posguerra? Las memorias de las personas más cercanas a ella revelan opiniones conflictivas. Después de dejar el grupo, Go Seigen hizo algunos comentarios que se repitieron en la prensa, lo que implica que Jikōson dirigió el grupo con absoluta autoridad espiritual. Este punto de vista fue totalmente opuesto a Katsuki Tokujirō y Yamada Senta. Para Yamada, Jikōson era un dios viviente, la manifestación de la luz universal que podía brillar en toda la humanidad.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los dos rituales principales de Jiu eran el canto de la frase. tenjishōmyō 天 璽 照 妙, que fue traducido por un oficial de la División de Religiones de SCAP como "La Joya Celestial Brilla Misteriosamente". El otro ritual era la escritura de los espíritus. Tenjishōmyō se derivó del nombre de la deidad que los miembros de Jiu creían que estaba haciendo declaraciones a través de Jikōson. Los miembros cantaban esta frase y la escribían en pancartas mientras marchaban por las calles.

La escritura espiritual fue un método para registrar oráculos que fue influenciado por los rituales de Oomoto que adoptó a través de sus conexiones con el grupo chino Kōmanjikai Dōin. La escritura espiritual es una técnica de revelación entre muchas que se han utilizado en la historia religiosa china. Se diferencia de la posesión espiritual por sus aspiraciones literarias. Si bien los grupos que empleaban estas revelaciones se centraban en la curación espiritual y física, también estaban preocupados por reformar el mundo. Desde la perspectiva de las autoridades japonesas, eran muy problemáticos porque las declaraciones supuestamente divinas podían socavar el statu quo oficial. A principios del siglo XX, cuando Taiwán estaba bajo la ocupación japonesa, el régimen japonés prohibió la escritura con espíritus allí. Como esta actividad planteó preguntas sobre las circunstancias sociales y políticas a través de la reforma mundial, la escritura espiritual fue potencialmente subversiva y destructiva para la agenda controladora del régimen.

En el caso de Jiu, la escritura y la grabación de espíritus siguieron el mismo patrón básico. Nagaoka (Jikōson) primero ofreció oraciones frente al santuario a varias deidades. La esposa de Go, Kazuko, y su hermana menor, Kanako, actuaron como médiums y transmitieron los mensajes o la guía de las deidades. Kazuko luego cayó en un estado de trance después de emitir sonidos agudos y comenzó a recibir mensajes de las deidades. Kanako le tendió un papel mientras Kazuko usaba un bolígrafo para registrar los mensajes o instrucciones de las deidades. En otras ocasiones, Kanako grababa los mensajes, o Kazuko los escribía sin la ayuda de Kanako. Aunque Nagaoka no verbalizó ni grabó los mensajes, siempre asumió el liderazgo espiritual porque llamó a las deidades.

A partir de mayo 31, 1945, los oráculos se entregaron con una frecuencia creciente, a veces a una tasa de cuatro o cinco por día. Todos estos se registraron en cuadernos y continuaron anotándose hasta noviembre 1946 cuando Jiu se mudó a Kanazawa.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO 

El líder espiritual indiscutible del grupo era Jikōson, aunque la policía dijo a los medios de comunicación que sospechaban que Katsuki Tokujirō era la fuerza principal detrás del grupo. Cuando fue arrestado en Kanazawa, los cargos en su contra incluían fraude y malversación de arroz, un bien muy preciado en los años inmediatos de la posguerra. En cuanto a la cuestión de la organización de Jiu, parecía bastante caótica y muy sensible a los problemas físicos y mentales de Jikōson. Si bien Jikōson tenía varios seguidores y partidarios entre los empresarios acomodados que les permitían vivir en sus hogares, el grupo no mostró ninguna habilidad (o interés) particular en organizarse de manera eficiente. Los oráculos eran incuestionables y gobernaban la vida de los miembros.

Katsuki se hizo cargo del grupo después de la muerte de Jikōson, y sus seguidores me dijeron que él mismo era un dios viviente. Katsuki declaró que Jikōson era una persona especial, un dios viviente. Esta fue también la opinión de Yamada Senta.

 CUESTIONES / DESAFÍOS

Jiu no fue la primera religión japonesa en recibir una atención significativa de los medios, pero su caso plantea importantes preguntas con respecto a los medios. El primero se refiere a un tema de relaciones públicas que enfrentan muchos grupos religiosos, particularmente los nuevos que luchan por el cambio haciendo pública su causa. La participación de figuras de celebridades en nuevos movimientos religiosos puede ser controvertida porque las celebridades a menudo se consideran parte de la propiedad pública por la naturaleza de su fama en sus profesiones principales. Sin embargo, los grupos también pueden sentir la necesidad de proteger sus doctrinas o prácticas.

Jiu era bastante insular, ya que generalmente restringía el acceso a Jikōson y al grupo. Esto pareció cambiar cuando el grupo entró en contacto con Futubayama, una de las estrellas mediáticas más prominentes del día. Demostró lo que parecía ser una promoción descarada de sus mensajes a través de sus famosas celebridades. Al vacilar entre estos dos extremos, Jiu exacerbó la situación en Kanazawa que dio lugar a la detención de sus principales figuras. La naturaleza insignificante de los cargos y la forma en que se llevó a cabo el incidente indican que, en lugar de cualquier problema específico que el grupo estaba causando, el objetivo principal de las acciones policiales era separar a Futubayama del grupo (él era la figura clave del incidente). Jiu contribuyó a su caída pública de tres maneras: (1) mantuvo una perspectiva insular en un momento en que la prensa y las autoridades mostraban la mayor cantidad de interés; (2) ignoró las circunstancias cambiantes del Japón ocupado, incluidas las funciones de las diversas autoridades; y (3) intentó cultivar partidarios de alto perfil cuya imagen como celebridades y favoritos del público era extremadamente valiosa para otros intereses.

Esto lleva a la cuestión de la colusión de la prensa y la policía en el período inmediato de posguerra. En el período previo a la guerra, la prensa desempeñó un papel clave ya sea incitando a las autoridades por no hacer lo suficiente para tratar con las nuevas religiones "sospechosas" o al elogiar sus acciones para reprimir sus actividades (como el caso de Oomoto). En el período de posguerra, cuando la policía no tenía la capacidad legal para reprimir a los grupos religiosos, dadas las nuevas leyes introducidas por la Ocupación, el caso Jiu indica que la prensa trabajó con la policía para tratar con las nuevas religiones que desafiaban los valores sociales. Aunque la policía se volvió más cautelosa en los años que siguieron a medida que los grupos religiosos se capacitaron para hablar bajo las nuevas leyes, los incidentes relacionados con Jiu se produjeron en un momento crucial entre los cambios de régimen.

Otro tema que requiere consideración en el caso de Jiu es que Jikōson era, como el líder de Tenshō Kōtai Jingū Kyō, una mujer. Las mujeres líderes de los nuevos movimientos religiosos, especialmente las que abogan por un cambio social radical, a menudo han sido blanco de críticas de la prensa particularmente duras. Al representar no solo puntos de vista que desafiaban los valores espirituales, también desafiaban los roles de género en una sociedad basada en la autoridad patriarcal que a menudo consideraba que las mujeres fuera del hogar eran consideradas sexualmente peligrosas. En el caso de Jiu, la hostilidad que esto generó en los medios de comunicación, dentro de la comunidad local que rodeaba al grupo y entre las autoridades japonesas y de SCAP, contribuyó aún más a los problemas de Jiu y ciertamente fue un factor en su declive.

Referencias**
** Este perfil se basa en particular en el libro de Benjamin Dorman Celebrity Gods: New Religions, Media, and Authority in Occupied Japan (Honolulu: University of Hawai'i Press, 2012) que examina las relaciones entre los medios y las nuevas religiones en la era inmediata de la posguerra. en Japón, centrándose en Jiu y Tenshō Kōtai Jingū kyō.

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Fecha de Publicación:
20 Febrero 2017

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