USUI REIKI RYŌHŌ CRONOLOGÍA
1865: Usui Mikao nació en una familia de comerciantes de ascendencia samurái en la aldea de Taniai (actual prefectura de Gifu).
1908: Usui y su esposa Sadako (de soltera Suzuki) tuvieron un hijo llamado Fuji.
1913: Los Usuis tienen una hija, Toshiko.
C. 1919 (posiblemente antes): Usui supuestamente comenzó un período de tres años de vida semi-monástica en un templo de Kioto.
C. 1922 (posiblemente antes): Usui realizó veintiún días de austeridades en el monte. Kurama, una montaña sagrada al norte de Kioto, que culmina con la misteriosa adquisición de los poderes curativos que se convirtieron en la base de Usui Reiki Ryōhō.
1922 (abril): Usui se mudó a Tokio y fundó el Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (Sociedad de Terapia de Reiki Usui de Mejora Mente-Cuerpo, en adelante Usui Reiki Ryōhō Gakkai) y abrió un centro de entrenamiento (dōjō) en Harajuku.
1923 (otoño): Usui se dedicó a tratar las víctimas del Gran Terremoto de Kantō del 1 de septiembre.
C. 1925: Usui abrió una instalación de entrenamiento más grande en Nakano, en ese momento en los suburbios de Tokio.
C. 1925: El estudiante de Usui, Hayashi Chūjirō, un capitán retirado de la Armada Imperial, abrió su propia organización llamada Hayashi Reiki Kenkyūkai (Sociedad de Investigación de Hayashi Reiki) en Shinanomachi, Tokio.
1926 (9 de marzo): durante una gira de enseñanza por el oeste de Japón, Usui murió de un derrame cerebral en Fukuyama. Su alumno Ushida Juzaburō (1865-1935), un contraalmirante retirado de la Armada Imperial, se convirtió en el segundo presidente del Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
1927: El Usui Reiki Ryōhō Gakkai erigió una estela conmemorativa a Usui en Saihōji, Umezato, Suginami-ku, Tokio.
1935: Ushida murió; Taketomi Kan'ichi (1878-1960), también un contraalmirante retirado de la Armada Imperial que estudió Usui Reiki Ryōhō con Usui, se convirtió en el tercer presidente de Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
1935 (diciembre): Hawayo Takata (1900-1980), un estadounidense de origen japonés nacido en Hawái de segunda generación, comenzó unos seis meses estudiando Usui Reiki Ryōhō en la sede de Hayashi Reiki Kenkyūkai. Al año siguiente, llevó Usui Reiki Ryōhō a Hawái, donde se conoció como Reiki. En 1951, Takata comenzó a enseñar en el continente norteamericano.
1945 (9-10 de marzo): Los bombardeos incendiarios estadounidenses en Tokio crearon tormentas de fuego que mataron a más de 100,000 personas y dejaron a más de 1,000,000 de personas sin hogar. Las redadas continuaron hasta mayo, y durante este período, muchos de los primeros registros de Usui Reiki Ryōhō Gakkai y Hayashi Reiki Kenkyūkai probablemente fueron destruidos.
1946: Watanabe Yoshiharu (m. 1960), ex director de una escuela secundaria que estudió con Usui, se convirtió brevemente en el cuarto presidente de Usui Reiki Ryōhō Gakkai en el período inmediato de posguerra.
C. 1947: Taketomi Kan'ichi reanuda su mandato como presidente de Usui Reiki Ryōhō.
do. 1960: Wanami Hōichi (1883-1975), un ex vicealmirante de la Armada Imperial que estudió con Ushida, se convirtió en el quinto presidente de Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
C. 1975: Koyama Kimiko (1906-1999), quien estudió con Taketomi, se convirtió en el sexto presidente de Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
1984: Mitsui Mieko, quien aprendió Reiki en la ciudad de Nueva York con Barbara Weber Ray, comenzó a "reimportar" Western Reiki (seiyō reiki) de vuelta a Japón.
1998: Kondō Masaki (n. 1933), profesor de literatura inglesa, se convirtió en el séptimo presidente de Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
2010: Takahashi Ichita (n. 1936), un hombre de negocios jubilado, se convirtió en el octavo presidente de Usui Reiki Ryōhō Gakkai.
FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO
En las primeras décadas del siglo XX, miles de japoneses desarrollaron terapias que se basaban en los poderes de la mente y el espíritu para curar las aflicciones físicas. Si bien estas terapias enfatizaron la primacía de los reinos mentales y espirituales (no necesariamente consideradas distintas entre sí) sobre lo físico, muchos de ellos emplearon métodos profundamente incorporados para acceder a estos reinos incorpóreos. Por ejemplo, muchos terapeutas participan en prácticas como la respiración abdominal para cultivar un poder de curación invisible que transmiten a través de sus manos a los cuerpos de sus pacientes. Estas terapias eran generalmente conocidas bajo el nombre de seishin ryōhō (“Terapias psico-espirituales”) o reijutsu (técnicas espirituales), y en muchos aspectos se asemejaron a las "curas de la mente" de finales del siglo XIX y principios del siglo XX en América del Norte (Yoshinaga 2015; Hirano 2016).
Mientras ejemplos de estos seishin ryōhō sobrevivió e incluso prosperó en nuevos movimientos religiosos que se incorporaron bajo la constitución 1947 (como la jōrei de Sekai Kyūseikyō), la gran mayoría de estas terapias se extinguieron durante los años de la Guerra del Pacífico. Pero uno seishin ryōhō a partir de este período floreció en el período de posguerra sin el estatus oficial o la estructura organizativa de un cuerpo religioso incorporado. Usui Reiki Ryōhō (Terapia Usui Reiki, alternativamente Usui-shiki Reiki Ryōhō o terapia Reiki al estilo de Usui) 
fue desarrollado en Japón en los 1920, adaptado para la comunidad japonés-estadounidense de Hawái en los 1930 y 1940, sufrió modificaciones adicionales para las audiencias de América del Norte en las décadas de la posguerra y creció a la fama mundial a finales del siglo XX bajo el nombre de Reiki.
Usui Reiki Ryōhō toma su nombre de su fundador Usui Mikao, [Imagen a la derecha] un gran erudito autodidacta. Usui, segundo hijo y primer hijo de una familia que descendía del poderoso clan Chiba, nació en la aldea de Taniai en el condado de Yamagata (actual prefectura de Gifu), el día quince del octavo mes del primer año del período Keiō. , correspondiente al 4 de octubre de 1865 en el calendario occidental. Su padre era un exitoso hombre de negocios y su abuelo había sido un cervecero de sake (Petter 2012: 31-33). Según los informes, Usui abandonó su pueblo natal a una edad temprana y rara vez regresaba, pero él y sus tres hermanos (una hermana mayor, Tsune, y dos hermanos menores: San'ya, un médico, y Kun'iji, un policía) más tarde construyeron un Roca torii (puerta) en un santuario local llamado Amataka Jinja.
En un monumento de piedra que la organización de Usui erigió para conmemorar a su fundador, se le recuerda como un hombre de inusual diligencia y amplios intereses, viajando a China y Occidente para profundizar sus estudios, que incluyeron medicina, psicología, fisonomía, historia, cristianos y budistas. Escritura, geomancia taoísta, encantamiento y adivinación (Okada 1927). Fukuoka (1974: 8) afirma que Usui tuvo una variedad de trabajos, incluso como misionero y capellán budista de una prisión, como servidor público y en negocios privados, pero este texto es algo apócrifo. También hay tradiciones orales de que Usui trabajó durante algún tiempo como secretario privado de Gōtō Shinpei (1857-1929), quien se desempeñó como ministro de Relaciones Exteriores y Ministro del Interior de Japón, director de la Oficina de Colonización de Japón y alcalde de Tokio, pero el Gōtō Shinpei La organización no ha podido confirmar esto.
Después del colapso de uno de sus negocios, se dice que Usui “entró por la puerta del Zen” (zenmon ni hairi), y vivió una vida semi-monástica durante tres años, posiblemente en un templo en Kyoto (Fukuoka 1974: 8). Se ha especulado que estaba afiliado con el complejo monástico Enryakuji del budismo Tendai, aunque actualmente hay poca evidencia de esto. Este período de práctica budista culminó en tres semanas de austeridades en el monte. Kurama, un sitio al norte de Kyoto asociado con el ascetismo de las montañas. Más tarde, Usui dijo que sus veintiún días de ayuno y meditación culminaron en una experiencia mística en la que fue "misteriosamente inspirado después de haber sido tocado por el éter", lo que hizo que "accidentalmente se diera cuenta de la capacidad espiritual [o misteriosa] para curar enfermedades". (taiki ni furete fukashigi ni reikan shi, chibyō no reinō o eta koto o gūzen jikaku shita, "Kōkai Denju Setsumei").
La historia de vida de Usui se asemeja a la de otros fundadores de terapias espirituales y nuevos movimientos religiosos en este momento. Su gran interés por la medicina y la religión de origen oriental y occidental lo establece como un buscador excepcional de nuevas verdades sobre el potencial humano para la felicidad. Su despertar espiritual después de un período de dificultades materiales, incluido un negocio fallido, una disciplina monástica y una práctica ascética en una montaña sagrada, es un tema convencional en las historias de los fundadores. Probablemente fue la inspiración de Usui de una misteriosa experiencia directa, junto con su profunda, aunque corta, carrera como sanador y maestro, lo que hizo que su elogioso lo comparara con los "sabios, filósofos, genios y grandes hombres" de la antigüedad y los “fundadores de sectas religiosas” (Okada 1927). Sin embargo, a pesar de estas similitudes, el único texto atribuido a Usui insiste en que Usui Reiki Ryōhō es una "terapia original" (dokusō ryōhō), no aprendido de ningún maestro, sino "misteriosamente" y "accidentalmente realizado" directamente del cosmos ("Kōkai Denju Setsumei").
Usui solo enseñó durante cuatro años antes de su prematura muerte en 1926, pero en ese tiempo se dice que enseñó a unos dos mil estudiantes en todo Japón. Estableció la Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (Mejora de la mente y el cuerpo Usui Reiki Therapy Society, en lo sucesivo Usui Reiki Ryōhō Gakkai) cuando abrió su primer dōjō (centro de entrenamiento) en abril 1922, en Harajuku, Tokio (Okada 1927). Él pudo haber elegido establecer su dōjō en Harajuku para estar cerca del Santuario Meiji recientemente completado (Meiji Jingu) que consagró los espíritus del Emperador y la Emperatriz Meiji, como recitación formal y reflexión sobre la poesía del Emperador Meiji (gyosei) es una práctica fundamental de Usui Reiki Ryōhō (descrita en la sección de rituales / prácticas a continuación). El memorial de Usui relata que la entrada a su dōjō "Rebosante de zapatos", testimonio de los grandes números que vinieron en busca de instrucción y tratamiento (Okada 1927).
Varios detalles indican una posible conexión entre el rápido éxito de Usui y la supresión estatal en 1921 del nuevo movimiento religioso Ōmoto. En ese momento, Ōmoto había alcanzado prominencia nacional bajo su extravagante líder, Deguchi Onisaburō (1871-1948), y su práctica de posesión espiritual mediada llamada Chinkon Kishin, que fue utilizado con fines curativos, entre otras cosas. Esta práctica atrajo a cientos de miles de seguidores a Ōmoto en los años previos al “primer incidente de incidentmoto” de 1921, en el que Deguchi y otros líderes de Ōmoto fueron arrestados por lése-majesté y Chinkon Kishin Se reconoce que desempeña un papel importante en la precipitación de este "incidente". (Staemmler 2009: 224-39). En el espíritu de otros movimientos religiosos populares de principios del siglo XX, Chinkon Kichin se puede considerar una práctica espiritual "democratizada", anteriormente el ámbito de los especialistas rituales como Yamabushi (ascetas de montaña) y Miko (doncellas del santuario), pero ahora autorizadas para su uso por miembros de un nuevo movimiento religioso (Hardacre 1994). Se podría decir que Usui Reiki Ryōhō (entre otros seishin ryōhō) prácticas de sanación y empoderamiento democratizadas de manera similar, realizadas anteriormente por profesionales religiosos como Yamabushi y monjes budistas. Jonker (2016: 331) llega a sugerir que Usui Reiki Ryōhō Reiju El ritual parece ser una forma adaptada de Chinkon Kishin o lo relacionado miteshiro otoritsugi, pero soy escéptico de un enlace tan directo. Independientemente, el momento de la creciente popularidad de Usui inmediatamente después de la supresión de Ōmoto sugiere que una parte de los seguidores de Usui pueden haber sido exmiembros de Ōmoto que buscaban una nueva forma, menos arriesgada políticamente, de conectarse con el mundo espiritual para la curación. Ese Ōmoto había sido popular entre el personal naval y varios de los principales discípulos de Usui eran oficiales navales de alto rango, lo que apoya aún más esta suposición. Además, los cargos que los líderes de Ōmoto cometieron lése-majesté sugieren la conveniencia política como un posible factor en el énfasis de Usui en el Emperador Meiji como inspiración espiritual (Stein 2011).
El memorial de Usui relata que el Gran Terremoto de Kantō del 1 de septiembre de 1923 fue un punto de inflexión en su carrera, ya que trató un número incontable de víctimas de este terremoto y las posteriores tormentas de fuego que arrasaron Tokio y Yokohama (Okada 1927). La tradición oral afirma que Usui recibió el reconocimiento oficial del estado de Taishō por sus grandes esfuerzos a raíz de este desastre natural, pero actualmente no hay evidencia que corrobore esto. La nueva fama de Usui hizo que el Harajuku dōjō demasiado pequeño y abrió una nueva sede en Nakano, entonces un suburbio de Tokio, en 1925 (Okada 1927). Usui realizó giras de enseñanza por Japón y en marzo de 1926, se encontraba en un viaje de este tipo en el oeste de Japón, incluidos Hiroshima y Saga, cuando sufrió un derrame cerebral en Fukuyama y murió. Según la forma local de calcular la edad, tenía sesenta y dos años, pero según los cálculos occidentales tenía sesenta.
DOCTRINAS / CREENCIAS
A diferencia de muchos, si no la mayoría, de sus contemporáneos. reijutsuka y seishin ryōhōka (practicantes espirituales y terapeutas psicoespirituales) en el Japón de antes de la guerra, el liderazgo de Usui Reiki Ryōhō apenas describía por escrito ninguna de sus creencias y prácticas. Esto fue al menos en parte por diseño. Usui y sus mejores discípulos desalentaron a sus estudiantes de escribir públicamente sobre Usui Reiki Ryōhō, incluida la publicidad de sus tratamientos y clases. Esto se verifica en uno de los raros registros públicos de los primeros años de la terapia, un artículo de periódico del célebre dramaturgo Matsui Shōō, quien estudió con el discípulo de Usui, Hayashi Chūjirō. En la sección de apertura de este artículo, Shōō escribe: “A pesar de ser capaz de curar todas las enfermedades con una sola mano, esta terapia todavía es poco conocida por el público. Por alguna razón, a Usui le disgustaba especialmente hacerlo público, por lo que quienes se capacitaron en sus escuelas también evitan la publicidad ”(Matsui 1928).
Esto está relacionado con el hecho de que, como otras artes japonesas tradicionales, la práctica de Usui Reiki Ryōhō se enseña directamente de maestro a discípulo a través de la "transmisión secreta" (hiden). Un grupo de maestros evalúa colectivamente el progreso de los estudiantes, formalizado en una serie de rangos. Por ejemplo, solo los practicantes avanzados que hayan alcanzado el nivel llamado okuden ("Transmisión interna") aprende las tres formas simbólicas (que no deben revelarse a otros) que hacen posible el tratamiento a distancia. Otros rituales son realizados solo por practicantes a los que se les otorgue el nivel de shinpiden ("Transmisión misteriosa"). Por lo tanto, estas prácticas y sus creencias asociadas no se registran en profundidad en las publicaciones históricas escritas, aunque la reciente popularidad de Reiki ha dado lugar a numerosas publicaciones y sitios web que afirman revelar las prácticas del Usui Reiki Ryōhō Gakkai (ver, por ejemplo, Doi 1998 ; Petter 2012).
Además de esta renuencia a poner por escrito sus creencias y prácticas, otra posible razón de la escasez de materiales escritos del Usui Reiki Ryōhō Gakkai, el Hayashi Reiki Kenkyūkai, y su membresía es la presunta incineración de la sede de ambas organizaciones en Tokio. ataques aéreos de 1945. Es probable que en ese momento hubiera literatura que no sobrevivió a la guerra o que se encuentra en una colección privada. Finalmente, dado que gran parte de la literatura producida por Usui Reiki Ryōhō Gakkai y Hayashi Reiki Kenkyūkai estaba destinada únicamente a miembros, es posible que los líderes del actual Usui Reiki Ryōhō Gakkai posean documentos que expliquen más claramente las creencias y prácticas de Usui Reiki Ryōhō. , pero no los están revelando al público.
En cualquier caso, los documentos que permanecen revelan una serie de creencias en el núcleo de Usui Reiki Ryōhō. Una de estas creencias postula la existencia de una fuerza cósmica llamada reiki que los individuos pueden manipular para promulgar la curación física, mejorar los malos hábitos, lograr el desarrollo espiritual y, en general, lograr el bienestar físico, emocional, mental y espiritual. La naturaleza exacta de esto reiki sigue siendo algo misterioso. Se registra que Usui dice que aprendió su terapia "accidentalmente" cuando "se inspiró misteriosamente" al "ser tocado por un éter (Taiki) "En Kurama-yama, así que" aunque soy el fundador, me resulta difícil explicar claramente [la esencia de reiki y el funcionamiento de su Reiki Ryōhō] ”(“ Kōkai Denju Setsumei ”). Hay un claro legado desde los inicios modernos. shūyō (autocultivo) en las que las prácticas de Usui se describen como "corregir las mentes del corazón a través de las habilidades misteriosas innatas [literalmente 'celestiales'] de las personas" (tenpu no reinō ni yorite kokoro o tadashiku shi, Okada 1927). Esta continuidad también está presente en ese seishin ryōhō, incluyendo Usui Reiki Ryōhō, plantean relaciones causales entre el estado del corazón-mente (kokoro) y la salud física. Cuando se le pregunta qué implica su terapia, se dice que Usui respondió: "Caminar por el camino de la justicia (seidō), primero sana tu corazón-mente (kokoro o iyashi) y sus cuerpos también se volverán saludables "(" Kōkai Denju Setsumei ").
Como otro seishin ryōhō De su tiempo, Usui Reiki Ryōhō combina el ideal de autocultivo (shūyō) con el sentido expansivo de Rei (espíritu) desarrollado en las primeras décadas del siglo XX. Mientras que Yumiyama (1999: 91-98) describe cómo varias nuevas religiones contemporáneas, en particular Ōmoto, reemplazaron kokoro (corazón-mente) con Rei, Usui Reiki Ryōhō discute claramente una relación entre reiki y kokoro, aunque la naturaleza del término anterior sigue siendo un poco oscura. Además del significado de un espíritu individual (tamashii), el personaje Rei También puede significar varios otros conceptos, incluyendo lo mental, lo emocional, lo milagroso y lo misterioso. Así, mientras reiki es a menudo glosado como "energía de fuerza vital universal" o "energía espiritual", la verdad es que ningún texto existente del período anterior a la guerra aborda adecuadamente el significado de la Rei in reiki y es probable que la traducción de compuestos que contienen Rei (Tales como reinando [habilidades misteriosas o milagrosas] o Reiyaku [droga milagrosa]) únicamente en referencia a "espiritual" es algo engañoso.
Como el termino reiki fue utilizado a menudo por seishin ryōhōka sinónimo de términos como Seiki ("vitalidad"), prana (una palabra sánscrita para energía vital), y aura, o para traducir prana o aura en japonés, podemos suponer que la "fuerza vital" fue al menos una de reiki significados de '' (Hirano 2016: 80). Reiki también se usó para significar "energía positiva", en contraste con "energía negativa" (jaki), como en la teoría dualista de Tamari Kizō (1912), que era ampliamente conocida en el mundo de seishin ryōhō y referenciado por otros terapeutas contemporáneos. Debido a la existencia de varios otros reiki terapias (reiki ryōhō), como Jintai Aura Reiki-jutsu de Takagi Hidesuke (Técnicas de Reiki de aura del cuerpo humano) y Reiki Kangen Ryōin de Watanabe Kōyō (Centro de terapia de restauración de Reiki), Usui necesitaba distinguir su terapia, marcarla con su nombre e introducir algunas prácticas innovadoras (Mochizuki 1995: 23).
RITUALES / PRÁCTICAS
Al igual que con las creencias asociadas con Usui Reiki Ryōhō, la historia de sus prácticas solo está documentada de forma fragmentaria. Además, como el actual Usui Reiki Ryōhō Gakkai no permite que los miembros describan sus prácticas a los no miembros para evadir posibles 
malentendidos, no puedo escribir mucho aquí sobre este tema. Sin embargo, hay algunas cosas que se pueden afirmar con respecto al registro histórico de la práctica de Usui Reiki Ryōhō en Japón.
Primero, la piedra conmemorativa de Usui, erigida a principios de 1927, [Imagen de la derecha] arroja algo de luz sobre algunas prácticas consideradas centrales en el momento de su muerte. Después de decir que el propósito de Usui Reiki Ryōhō no era meramente curar enfermedades y proporcionar cuerpos sanos, sino también ayudar a las personas a corregir su corazón-mente y alcanzar el bienestar, describe la enseñanza de Usui: “Primero, observe las enseñanzas del Emperador Meiji y , mañana y tarde, recita los cinco preceptos y grábalos profundamente en tu corazón-mente (kokoro ni nen zeshimu). ”Luego dice que esta recitación debe ser practicada en el seiza gasshō posición, arrodillándose en silencio con las palmas presionadas juntas a la altura del pecho (Okada 1927).
La frase "enseñanzas del Emperador Meiji" es vaga, pero probablemente hace referencia a la poesía del Emperador llamada gyosei, 125 de los cuales se reproducen en el Reiki Ryōhō Hikkei, el manual distribuido a los miembros de Usui Reiki Ryōhō Gakkai. Estos poemas tratan una variedad de temas, pero el autocultivo determinado es un tropo común. Un ejemplo representativo es: "Con el polvo, incluso una joya sin el más mínimo defecto puede perder su brillo" (Isasaka no kizunaki tama mo tomosureba chiri ni hikari o ushinainikeri). Si bien la recitación de la poesía moralizadora para el autocultivo no era en sí misma una práctica innovadora, la recitación de estos particulares gyosei Es un atributo distintivo de Usui Reiki Ryōhō.
Los “cinco preceptos” (gokai) referenciado por la piedra conmemorativa es un texto corto atribuido a Usui, pero en realidad se deriva de la "Conduct Song" (shosei no uta) compuesto por el anterior seishin ryōhōka Suzuki Bizan (nombre propio Suzuki Seijirō, fechas desconocidas). En su Kenzen Tetsugaku (Filosofía de la Salud), una síntesis de las prácticas del autocultivo neoconfuciano y las de la Ciencia Cristiana y el Nuevo Pensamiento, Suzuki describió estos cinco preceptsx para recitarlos diariamente: "Sólo hoy, no te enojes, no temas , ser honesto, cumplir deberes, ser amable con 
vosorezu shōjiki ni, shokumu o hagemi, hito ni shinsetsu ni, Suzuki 1914: 27). En comparación, una caligrafía firmada por Usui dice: [Imagen a la derecha]
“El método secreto de invocar la felicidad, la droga milagrosa de todas las enfermedades: solo hoy, no te enojes, no te preocupes, sé agradecido, cumple con tus deberes, sé amable con la gente” (shōfuku no hihō, manbyō no reiyaku, kyō dake wa, ikaruna, shinpai suna, kansha shite, gyō o hageme, hito ni shinsetsu ni).
La piedra conmemorativa contiene un texto similar que deja claro que debe recitarse dos veces al día, mientras que en seiza gasshō (Arrodillándose en silencio con las palmas presionadas juntas a la altura del pecho). "Recitar los cinco preceptos", dice, "los grabará en tu corazón-mente" (gokai o tonaete, kokoro ni nen-zeshimu). Continúa, "cuando recitas [estas palabras] mañana y tarde, en seiza Gasshō, nutres un corazón-mente humano y sano, y ves la alegría de la práctica diaria "(seiza gasshō asa-yu nenju no sai ni junken no kokoro o yashinai, heisei no okonai ni fuku seshimuru ni ari, Okada 1927).
Usui Reiki Ryōhō no fue el único seishin ryōhō para combinar Kenzen Tetsugaku de Suzuki con vitalista té (curación de manos, pronunciado "tay-ah-tay"). Por ejemplo, el Jintai Aura Reiki-jutsu (Técnicas de Reiki del aura del cuerpo humano) creado por Takagi Hidesuke aproximadamente al mismo tiempo que Usui desarrolló su Reiki Ryōhō, contiene muchas prácticas que se parecen mucho a Usui Reiki Ryōhō, incluida una recitación quíntuple que se parece más a La formulación de Suzuki que la de Usui gokai, aunque no está claro si Usui o Takagi se influenciaron directamente entre sí (Takagi 1925; Hirano 2016: 81).
Varios estudiantes de Usui y Hayashi están de acuerdo en que gokai y gyosei las recitaciones fueron la base de la eficacia de Usui Reiki Ryōhō y lo que distinguió los métodos de Usui de los de otros practicantes. Tomabechi Gizō (1880-1959), un industrial convertido en político que había estudiado con Usui, enumeró la recitación del gokai por la mañana y por la noche como el primero de una serie de "métodos de salud" en sus memorias (Tomabechi y Nagasawa 1951: 335). Tomita Kaiji, otra estudiante de Usui que fundó la suya. reiki La terapia, enseñó una práctica llamada jōshin-hō ("Método de purificación corazón-mente") en el que los practicantes se sientan en el seiza gasshō posición descrita anteriormente, leyendo el gyosei en su kokoro ("Mente corazón"). La práctica regular, escribe Tomita, “purificará cada vez más el espíritu (seishin) "Como" el emperador kokoro expresado en el gyosei ilumina la propia kokoro ”(1999 [1933]: 63). Y Yamaguchi Tadao, cuya madre fue entrenada por el estudiante de Usui, Hayashi Chūjirō, escribe que la recitación de gokai y gyosei “Distinguió a los practicantes [de Usui Reiki Ryōhō] de otros curanderos” (2007: 79). Como se mencionó anteriormente, hubo literalmente miles de otros seishin ryōhō En ese momento, incluyendo varios otros llamados reiki ryōhō, por lo que las características distintivas habrían sido clave para el éxito de Usui Reiki Ryōhō.
La recitación de la gyosei y gokai Fue la base de otras prácticas de meditación para purificar el kokoro así como prácticas de canalización. reiki A través de las manos, aliento y ojos. Los practicantes avanzados fueron enseñados a proyectar. reiki a un destinatario distante, a menudo utilizando su fotografía. Estas prácticas de canalización están pensadas para curar cuerpos de enfermedades físicas, así como para "corregir malos hábitos" (akuheki o kyōsei), incluida la preocupación (hanmon), debilidad (kyojaku), indecisión (yūjūfudan), y nerviosismo (Shinkeishitsu) ("Kōkai Denju Setsumei"). Para realizar técnicas de tratamiento a distancia (enkaku ryōhō) y tratamiento de los malos hábitos (seiheki), los practicantes avanzados aprenden tres símbolos para ser rastreados o visualizados, y no para ser revelados a los no iniciados. El primer símbolo, que aumenta la cantidad de reiki El flujo, parece derivar de las fuentes shintō / daoístas, la segunda, utilizada para corregir malos hábitos, está relacionada con el carácter sánscrito. hrīḥ (Jp., Kiriku), asociado con Amida Buddha, y el tercero es un talismán basado en cinco caracteres chinos, incluido el compuesto shōnen, que en contextos budistas significa "atención correcta", uno de los pasos del Óctuple Sendero.
Estas técnicas se enseñan en una sucesión de niveles, con más graduaciones que el sistema triple de primer grado, segundo grado y grado de maestría común a la mayoría de las formas contemporáneas de práctica de Reiki. Además, mientras que la práctica de Reiki más contemporánea, en la cual los Maestros de Reiki realizan iniciaciones para cada grado una vez, rara vez o nunca las repite (ver Beeler y Jonker 2016 ), los capítulos de Usui Reiki Ryōhō Gakkai y Hayashi Reiki Kenkyūkai practicaban un ritual llamado Reiju ("Otorgando reiki ”) En cada reunión. Horowitz (2015) sostiene que este ritual se deriva del budista esotérico kanjō iniciación, derivada de los rituales de ablución y empoderamiento de origen índico denominados abhiṣekha. La centralidad y periodicidad de este ritual para Usui Reiki Ryōhō es evidente en el hecho de que los capítulos anteriores a la guerra de Usui Reiki Ryōhō Gakkai y Hayashi Reiki Kenkyūkai se referían a sus reuniones como Reijukai (Reiju reuniones). No hay una explicación clara del significado de este ritual, pero podría constituir una técnica mediante la cual el individuo se conecta a la fuente cósmica de reiki, recreando ritualmente la experiencia de Usui en el monte. Kurama.
El método de curación de manos (teate ryōhō) de la posguerra Usui Reiki Ryōhō parece haber usado predominantemente una mano, mientras que 
La mayoría de los linajes de Reiki contemporáneos enseñan el uso de dos manos. [Imagen a la derecha] Esto es evidente en los artículos publicados en la edición de marzo de 4, 1928 de Domingo Mainichi escrito por Matsui Shōō (1870-1933) un dramaturgo que había estudiado con Hayashi) y por un paciente anónimo de Matsui, quien describe cómo su experiencia de tratamiento lo transformó de un escéptico a un creyente indeciso. Matsui se refiere a Usui Reiki Ryōhō como "una terapia que cura todas las enfermedades con una sola mano" (sekishu manbyō o jisuru ryōhō), y su paciente también se refiere a ella como "terapia con una sola mano" (sekishu ryōhō). El paciente describe cómo la mano derecha de Matsui se volvió tan dolorosa durante el tratamiento que tuvo que cambiarla por la izquierda (Matsui 1928). La proyección de "ki y luz" ("Kōkai Denju Setsumei") en esta "terapia con una sola mano" se parece mucho a las prácticas de jōrei y Okiyome utilizado por varios movimientos religiosos nuevos, incluidos Sekai Kyūsei-kyō y Mahikari. Estos movimientos explican la eficacia de sus prácticas más en términos de pureza y contaminación que Usui Reiki Ryōhō (Stein 2012).
LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN
Durante aproximadamente medio siglo después de la muerte de Usui, el liderazgo central del Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai estaba compuesto por oficiales de la Armada Imperial. En 1926, veinte de los estudiantes de Usui habían alcanzado el rango de shihan (instructor), tres de los cuales eran oficiales navales. Los contraalmirantes Ushida Juzaburō (1865-1935) y Taketomi Kan'ichi (1878-1960), respectivamente, sirvieron como segundo y tercer presidentes (Kaichō) del Usui Reiki Ryōhō Gakkai. El tercero, el capitán naval Hayashi Chūjirō, inició su propia organización, Hayashi Reiki Ryōhō Kenkyūkai (Sociedad de Investigación de Terapia de Hayashi Reiki), que cumplió un papel importante en la transmisión de Usui Reiki Ryōhō a Occidente. El quinto presidente de Usui Reiki Ryōhō Gakkai, Wanami Hōichi (1883-1975), fue un ex vicealmirante que estudió con Ushida. La centralidad de los oficiales de la Armada Imperial cambió en 1975 con la instalación del sexto presidente, Koyama Kimiko (1906-1999), quien estudió Usui Reiki Ryōhō con Taketomi Kan'ichi con su esposo, un profesor de sociología. Por lo tanto, a excepción de un período de unos meses inmediatamente después de la guerra, los principales líderes del Usui Reiki Ryōhō Gakkai fueron ex oficiales navales durante casi cincuenta años.
El declive del Usui Reiki Ryōhō Gakkai en el período inmediato de la posguerra bien puede haber sido precipitado por esta estrecha relación con la Armada Imperial. Si bien la organización tenía docenas de sucursales y miles de miembros en todo Japón durante el período anterior a la guerra, se encuentra en un largo período de declive desde el final de la Guerra del Pacífico. La disolución de la Armada en la posguerra bajo la constitución de 1947 debe haber impactado negativamente el prestigio público del liderazgo de Usui Reiki Ryōhō Gakkai y la percepción pública de la organización. Esto podría explicar el breve período de 1946 cuando Watanabe Yoshiharu (m. 1960), un ex director de una escuela secundaria que estudió Usui Reiki Ryōhō con Usui, se convirtió en el cuarto presidente de la organización. Es posible que los miembros de Usui Reiki Ryōhō Gakkai, con su recitación de la poesía del Emperador Meiji (descrita en la siguiente sección) y conexiones con la Armada Imperial, pudieran haber sido considerados como nacionalistas religiosos, y si la organización alguna vez abrazó un fuerte nacionalismo, esto la tendencia se ha desvanecido desde entonces. De cualquier manera, la insularidad de Usui Reiki Ryōhō Gakkai, que data de la década de 1920 (Matsui 1928), parece haberse vuelto aún más pronunciada durante el período de posguerra, quizás debido al sentimiento antiimperial durante la Ocupación liderada por Estados Unidos, el continuo aumento de autoridad biomédica, el establecimiento de un seguro nacional de salud y la creciente asociación de formas similares de curación (como jōrei y Okiyome) Con nuevos movimientos religiosos polémicos.
La organización del Usui Reiki Ryōhō Gakkai actualmente parece estar en una encrucijada. El liderazgo, en su mayoría de edad avanzada, mira hacia atrás a la presidencia de Koyama (c. 1975-1998) como una especie de reciente "edad de oro" que les gustaría restaurar. Sin embargo, la membresía ha disminuido nuevamente después de su jubilación en 1998, debido a las bajas tasas de reclutamiento y al desgaste de miembros mayores que fallecen. Han tenido dificultades para reclutar y retener a una nueva generación de miembros japoneses más jóvenes, a pesar del llamado "boom espiritual" de Japón de la década de 2000. Hoy en día, solo quedan cinco sucursales de Usui Reiki Ryōhō Gakkai, con un total oficial de aproximadamente quinientos miembros, aunque el número que asiste regularmente a las reuniones es considerablemente menor que eso. Aunque los dos presidentes que han seguido a Koyama hablan inglés con fluidez y podrían haber establecido vínculos con la floreciente comunidad internacional de Reiki que expresa un gran interés en el "Reiki tradicional japonés", el Usui Reiki Ryōhō Gakkai ha comenzado recientemente a admitir miembros extranjeros, de que hay un puñado.
Si bien el enfoque principal de este artículo está en Usui Reiki Ryōhō y Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai, también hay al menos
Otros tres grupos de prácticas relacionadas en el Japón contemporáneo. El mayor de ellos son los japoneses que practican los llamados "Reiki occidental" (seiyō reiki), generalmente llamado simplemente Reiki (escrito en katakana). Western Reiki es el producto del japonés estadounidense Hawayo Takata [Imagen a la derecha] (1900-1980) nacido en Hawai, quien estudió con el discípulo de Usui, Hayashi Chūjirō en la sede de su organización en Shinanomachi, Tokio, a partir de diciembre de 1935. Según todos los informes, Takata tenía una relación cercana con Hayashi y se dice que él la nombró su sucesora justo antes de quitarse la vida al borde de la Guerra del Pacífico en 1940. Durante los cuarenta y cinco años de Takata practicando y enseñando, tuvo más de diez mil estudiantes, y estuvo particularmente activa en el continente norteamericano desde mediados de la década de 1970 hasta 1980. Durante este último período de enseñanza, también capacitó al menos a veintidós estudiantes de maestría (es decir, instructores de Reiki).
Aunque Takata enseñó varias clases en el Japón de la posguerra, su forma de Reiki, con su ceremonia de iniciación modificada y su distintivo `` tratamiento básico '' de una hora (doce posiciones de las manos mantenidas durante cinco minutos cada una), no parece haberse extendido realmente. en Japón hasta la década de 1980, cuando Mitsui Mieko (fechas desconocidas) “reimportó” Reiki de los Estados Unidos. Mitsui se convirtió en maestra de Reiki con la estudiante de maestría de Takata, Barbara Weber (más tarde Barbara Weber Ray) en la ciudad de Nueva York a principios de la década de 1980 y comenzó a enseñar Reiki en Japón en 1984, publicando una traducción de su libro de maestría unos años más tarde (Ray 1987). . Esta traducción fue la primera monografía japonesa sobre el tema de Usui Reiki Ryōhō, aunque existen textos anteriores que describen prácticas relacionadas desarrolladas por estudiantes de Usui (por ejemplo, Mitsui 1930 [2003]; Tomita 1999 [1933]).
Después de Western Reiki, el segundo grupo más grande de practicantes de Reiki en Japón está compuesto por dos linajes encabezados por estudiantes de Yamaguchi Chiyoko (1921-2003) quienes, como Takata, recibieron iniciaciones de Hayashi Chūjirō en la década de 1930. El hijo de Chiyoko, Yamaguchi Tadao (n. 1952), encabeza un linaje llamado Jikiden Reiki (Reiki de transmisión directa), y un monje Jodō-shū (Budista de la tierra pura) llamado Inamoto Hyakuten (n. 1940) encabeza un linaje llamado Kōmyō Reiki (Bright Reiki Luz o Iluminación). Estos linajes se desarrollaron en Japón a fines de la década de 1990 y desde entonces han adquirido seguidores en todo el mundo.
Una tercera forma del linaje Reiki japonés, conocido como el Gendai Reiki-hō (Método moderno de Reiki), es un híbrido de Usui Reiki Ryōhō y Western Reiki fundado por Doi Hiroshi (n. 1935). En el seishin sekai (Mundo espiritual) de mediados de la década de 1980 en Japón (un movimiento cultural influenciado por la Nueva Era), Doi estudió una gran cantidad de modalidades de curación, incluido el Reiki occidental en Japón bajo la dirección de Mitsui Mieko. En 1993, Doi se convirtió en miembro de Usui Reiki Ryōhō Gakkai bajo el liderazgo de Koyama Kimiko. En 1995, Doi creó Gendai Reiki Hīringu Kyōkai (Asociación de Sanación de Reiki Moderno) y comenzó a enseñar Gendai Reiki-hō, que fusiona conscientemente elementos de la práctica de Usui Reiki Ryōhō Gakkai con los de los linajes occidentales para "integrar los métodos de Reiki orientales y occidentales" (tōzai reiki-hō no tōgō, Doi 1998: 54). Por medio de Internet, Doi hizo conexiones con practicantes de Reiki de América del Norte y Europa y se convirtió en el primer maestro japonés importante en enseñar fuera de Japón desde la gira de enseñanza de Hayashi en las islas de Hawai en 1937-1938. Fue uno de los oradores clave en la primera conferencia internacional Usui Reiki Ryoho en Vancouver y continúa viajando y enseñando internacionalmente a pesar de su avanzada edad.
Existe una historia de discordia, incluso desdén, entre los diversos linajes de Reiki. Entre los grupos de Western Reiki, Barbara Weber afirmó que Takata le había dado el sistema completo a ella sola y que los otros estudiantes de maestría de Takata tenían que volver a entrenar con ella. Hoy, Yamaguchi Tadao hace una afirmación similar de que su madre rechazó a Inamoto Hyakuten antes de su muerte. Y el Usui Reiki Ryōhō Gakkai ha estado en gran parte desinteresado en interactuar con otros linajes durante décadas, y solo recientemente acordó aceptar miembros que previamente habían estudiado Reiki occidental. El hecho de que Doi enseñe versiones modificadas de sus prácticas sin autorización no ha ayudado en nada. Aunque muchos practicantes de Reiki reciben iniciación en más de un linaje, y parece haber un movimiento hacia una mayor tolerancia de las diferencias en creencias y prácticas, persisten las tensiones entre linajes y la perspectiva de una paz general en el futuro inmediato parece poco probable.
CUESTIONES / DESAFÍOS
Si bien ciertos elementos de Usui Reiki Ryōhō se basan en tradiciones religiosas y se asemejan a la práctica religiosa, la cuestión de si constituye "una religión" es discutible. El Usui Reiki Ryōhō Gakkai y las organizaciones de Reiki Ryōhō subsiguientes, como el Hayashi Reiki Kenkyūkai, se encuentran entre los numerosos grupos en Japón "que se desarrollaron alrededor de un practicante religioso local, como un adivino o curandero que tiene varios clientes y devotos regulares, pero no se han unido en grupos religiosos organizados ni buscado un registro formal como tal ”(Reader 2015: 10-11). Para distinguir entre tales grupos y organizaciones religiosas formales, Shimazono acuñó la frase "nuevos movimientos de espiritualidad" (shin reisei undō 2004). Pero, como escribe Bodiford sobre la relación entre las artes marciales japonesas y la religión, como "incluso en contextos occidentales ... los términos religión y espiritual carecen de definiciones consistentes y aceptadas en general ... no debería sorprender ... que su aplicación en contextos japoneses sea con frecuencia problemática "(2001: 472).
El análisis de Bodiford podría aplicarse a cualquier número de fenómenos de la cultura japonesa, pero quizás sea particularmente apropiado para el Usui Reiki Ryōhō Gakkai de la era anterior a la guerra, que se asemejaba a sus artes marciales contemporáneas de varias maneras: su identificación con los aspectos místicos del emperador. adoración, sus conexiones con los ideales militares japoneses de "educación espiritual" (seishin kyōiku), la referencia a los centros Usui Reiki Ryōhō Gakkai como dōjō Un modelo educativo que se asemeja en cierta medida al ryūha sistema de artes tradicionales con su énfasis en los rangos jerárquicos y linajes familiares, y los votos (Kishōmon) para proteger los secretos esotéricos que se enseñan a los estudiantes avanzados. Como hemos visto, muchos de los principales discípulos de Usui, incluidos los dos presidentes que lo sucedieron, eran oficiales navales de alto rango, y los líderes de Usui Reiki Ryōhō Gakkai cuentan que estos oficiales pensaron que Usui Reiki Ryōhō sería una práctica conveniente para que el personal militar práctica.
El Usui Reiki Ryōhō Gakkai se enfrenta hoy a un desafío existencial. Su dedicación a mantener sus prácticas tradicionales, incluida una política de avance gradual a lo largo de los años y la falta de voluntad de publicitar para atraer nuevos miembros, está ligada a su número de miembros estancado y liderazgo envejecido. Si bien los practicantes de Reiki con los que he hablado, tanto en Japón como en el extranjero, muestran un gran interés en unirse al Usui Reiki Ryōhō Gakkai, su estructura hace que sea difícil unirse, debido a las políticas que requieren la recomendación de un miembro actual y la capacidad de asistir regularmente a las reuniones. , principalmente en el área de Tokio. Como las reuniones solo se llevan a cabo en japonés, también es un requisito prácticamente un conocimiento significativo del idioma japonés. Estas políticas se ven como salvaguardas para limitar la membresía a aquellos que son sinceros sobre el desarrollo de su práctica para el cultivo espiritual y la curación de otros en lugar de capitalizar su estatus para obtener prestigio y ganancias materiales. En una época en la que se estima que millones en todo el mundo participan en prácticas derivadas de Usui Mikao, y cuando estas comunidades internacionales de Reiki claman por prácticas históricamente auténticas, es algo irónico que la organización que ha conservado ostensiblemente las formas más tradicionales de las prácticas de Usui luche por mantener el número de miembros. debido a su dedicación a sus principios.
IMÁGENES
Imagen #1: Imagen de Usui Mikao.
Imagen # 2: Piedra conmemorativa de Usui.
Imagen # 3: El * gokai * (Cinco Preceptos) en la mano de Usui.
Imagen #4: Fotografía de la curación de manos Reiki.
Imagen #5: Fotografía de Hawayo Takata.
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Fecha de Publicación:
14 November 2016
