Carole cusack

Comuna de Kerista

KERISTA COMMUNE TIMELINE 

1923: Nace John Presmont (anteriormente Jake Peltz, posible nombre de nacimiento Jacob Luvich, también conocido como "Hermano Jud").

(¿1953?): Nació Susan Furchgott (también conocida como Eve Furchgott, también conocida como "Even Eve").

1956: El hermano Jud tuvo una visión en la que se le dijo que fundara una comunidad intencional sexualmente experimental. “Vieja Tribu” comenzó Kerista.

1962: El hermano Jud tuvo una visión de una isla llamada Kerista y en adelante ese nombre fue utilizado por la comunidad.

1965: Robert Anton Wilson visitó Kerista en Nueva York y publicó un artículo sobre el grupo en Hecho magazine.

1966: Kerry Thornley, cofundador de Discordianism, se unió al capítulo de Los Ángeles de Kerista.

1970: Termina la "vieja tribu" Kerista.

1971 (febrero): La “Nueva Tribu” Kerista fue fundada en San Francisco, después de que el hermano Jud e Even Eve se conocieron.

1991: Kerista se disuelve.

2002: El sitio web de Kerista Commune fue lanzado, diseñado y administrado por Susan (Eve) Furchgott y su esposo Thomas (Kip) Winegar.

2009: Jud Presmont murió.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Kerista tuvo dos períodos distintos de la historia, conocidos como "Tribu Vieja" y "Nueva Tribu". La primera instanciación de Kerista se originó cuando John Presmont ("Hermano Jud") [Imagen de la derecha] tuvo una experiencia mística en 1956, después de que se convenció de que él debe abandonar su vida principal, y "buscar la religiosidad significativa y la vida comunitaria" ("Historia de la comuna de Kerista", Kerista 2002-2015).

John Peltz Presmont nació en enero 9, 1923 de padres inmigrantes rusos. Posteriormente fue adoptado por su tía y tío judíos ortodoxos y se crió como Jacob Pelz. Después de completar la escuela secundaria en Brooklyn, Nueva York, Presmont se alistó en las fuerzas armadas en 1940, donde vio el combate y recibió medallas por su heroísmo. Tras su baja de las fuerzas armadas en 1946, Presmont se convirtió en "un beatnik, propietario de un bar de Nueva York, y un bohemio en los 1950, [así como] un hippie en Dominica, Honduras y San Francisco" (Presmont 2010). Fundó la comuna de Kerista en 1971.

Las diversas casas comunales que Jud estableció con personas de ideas afines, en Estados Unidos, Ibiza, Dominica, Roatán y otras localidades en el período de 1956 a 1970, se conocen como “Tribu Vieja” Kerista. Esta fase se superpuso con el surgimiento del movimiento hippie en la década de 1960, y Kerista adoptó muchas de las prácticas contraculturales de la época, incluida la experimentación con las drogas, el abandono de trabajos de nueve a cinco y la política revolucionaria. Al principio, el grupo se llamaba simplemente “lo nuestro”, pero en 1962 Jud tuvo una visión más amplia de una isla llamada Kerista, y una Voz le ordenó: “NO HAY NADA QUE PUEDAS HACER PARA EVITAR QUE ESTO SUCEDA. TENGA UNA PELOTA, DISFRUTE AL MÁXIMO. ENCUENTRA LA MONTAÑA AL LADO DEL MAR. EL PIED PIPER SACARÁ A LAS PERSONAS QUE HACEN OSCILACIONES ”(Cottrell 2015: 237). A partir de ese momento, tanto la filosofía religiosa como el grupo fueron conocidos como Kerista, y los miembros individuales como Keristans. La libertad sexual y un estilo de vida comunitario atraían a artistas y escritores, estudiantes y rebeldes, activistas políticos y muchos otros soñadores. Durante la década de 1960, las casas Kerista más prominentes estaban en el Lower East Side de Nueva York, y en Berkeley y San Francisco, California.

En 1965, el escritor, místico y futurista Robert Anton Wilson (1932-2007), que trabajaba como periodista independiente, entrevistó a nueve Keristans de la comuna de Nueva York y publicó un extenso artículo sobre el grupo en Hecho revista. Wilson describe la búsqueda espiritual de Jud Presmont, que implicó leer las escrituras de las religiones del mundo y la visión mencionada anteriormente. En Greenwich Village, Wilson habló con Dau (Leonard Freitag), EZ (pronunciado "Fácil"), Tre, Fly, Onn, Dom, Marquel y Gud (que escribió mal "Bueno"), y en una ocasión separada, Jud. Dau explicó que al unirse a Kerista, un hombre o una mujer tiene que “ponerse en contacto con [su] yo puro, a través de Buddho, el arte de la no defensa. Eso significa no defender el yo social con todos los complejos y tonterías habituales. Cuando encuentras el yo puro, tomas un nuevo nombre ”(Wilson 1965). Dau reveló que los nombres que usaban las personas se encontraron mediante el uso de la tabla ouija. Aparte de Jud, los miembros estaban en la veintena; muchos tenían educación universitaria y habían abandonado hogares y matrimonios de clase media para convertirse en "beatniks". Wilson comentó sobre la pobreza del distrito en el que vivían los miembros y el constante acoso de la policía, principalmente debido al uso recreativo de drogas y la desnudez de los Keristan. Según Dau, quien reclutó a Kerista caminando en Nueva York, Berkeley y San Francisco tocando “una de sus muchas flautas o silbatos de centavo” (lo que llevó a la gente a llamarlo el “Flautista”), Jud tuvo varios encuentros con las autoridades. Había estado internado en al menos una institución psiquiátrica y había cumplido varios períodos en la cárcel debido a su compromiso con la libertad, incluido el uso de marihuana, la actividad sexual consensuada sin restricciones y la práctica de la desnudez social (Freitag 1984). El sociólogo Timothy Miller considera que Kerista está comprometido en la “búsqueda descarada del hedonismo” y señala que los episodios de enfermedades venéreas, así como los arrestos por drogas, eran normales (Miller 1992: 83).

La historia de Dau de la "vieja tribu" Kerista conserva recuerdos de un período poco documentado y es el texto más extenso alojado en el sitio web de Kerista. Dau conoció a Jud "en un tiovivo en Central Park" a principios de la década de 1960, después de que fracasaran los primeros experimentos comunales de Jud en Ibiza y Dominica, y un año después abandonó su plan de vivir y trabajar en un kibutz en Israel para comprometerse con Kerista. Reconoció el papel profético de Jud, pero insistió en que Jud, él y EZ eran las "tres figuras principales ... los tres líderes principales de Kerista" (Freitag 1984). La búsqueda espiritual de Dau fue en una dirección completamente diferente a la de Jud, y en 1971 cuando surgió la "Nueva Tribu" Kerista, él había abrazado la monogamia y había tenido experiencias místicas, en las que Dios le habló, que lo llevaron a reafirmar su identidad judía. . Dau creía que el judaísmo era una parte vital de Kerista, debido a que Jud y EZ también eran judíos (Freitag 1984). Es interesante notar que Even Eve y Bluejay Way, dos de los miembros fundadores de la “Nueva Tribu” Kerista, también eran judíos.

Las reminiscencias de Dau de Kerista en Nueva York a mediados de la década de 1960 describen alrededor de cien miembros que vivían en varios apartamentos, en los que se compartían alimentos, ropa y posesiones personales. EZ fue uno de los principales sostén del grupo, que también se benefició de "Linda la heredera", que le dio a Dau y Gud cinco mil dólares en 1964 para comprar un loft y mantener a Kerista durante aproximadamente un año. Dau consideraba el loft como un punto culminante de la vida y la armonía comunales:

La primera regla de Kerista se originó en el desván: cada uno lava su propio plato. Todos en el loft hicieron algún tipo de arte. La gente tocaba música, hacía pintura, terapia, meditación, psicodélicos. Hubo una crianza mutua de los niños, un intercambio total de todas las propiedades, hermandad, cooperación, buen rollo y una mente de grupo. Había otros hogares Kerista además del desván. Para algunas personas, el loft era una casa abierta donde la gente podía dormir o comer. Cualquiera podía postularse para unirse a la membresía permanente, aunque no todos fueron aceptados. Se seleccionó a unas veinte o treinta personas seleccionadas para quedarse. Una mujer llamada Bee se quedó. Cheryl, una amiga virgen negra de Joy de dieciséis años, vivía en el loft. Cheryl era célibe. Feedee Brown, un hermano negro afable, vivía allí. El loft duró poco menos de un año. Había unos treinta colchones en el piso superior del loft de dos pisos. Todos durmieron donde encontraron una cama vacía o llena ... El tiempo que se le permitía quedarse a un recién llegado, por una noche, o permanentemente, estaba determinado por cuán comprometidas y compatibles eran las vibraciones e ideas del recién llegado con las personas que ya estaban allí. A los que no encajaban se les pidió que se fueran. Recuerdo un momento en que los miembros principales salieron a comer y cuando regresamos les pedimos al menos a diez personas que se fueran, lo llamamos sacudida o purga (Freitag 1984).

Durante el apogeo del desván, Jud y su joven esposa, Joy, solo visitaban ocasionalmente. El desván llegó a su fin cuando Linda y su esposo Arthur fueron persuadidos por Jud y Joy para financiar la compra de una isla, un plan que nunca llegó a buen término.

Las colonias de las islas utópicas que Jud deseaba establecer estaban destinadas a pagarse a sí mismas como atracciones turísticas para las "plazas" ricas que querían quedarse con "swingers" en busca de una nueva experiencia. En 1965, Jud le dijo a Wilson:

Cuando pongamos en marcha la colonia, nadie lo hará. trabajo . Cuando haces lo que quieres hacer, no es trabajo, Es PLAY. Un gato está criando conejos, otro está criando pollos, alguien está cultivando verduras, todos se están divirtiendo, ¿es eso? trabajo? El trabajo es cuando estás recibiendo órdenes de alguien que odias (Wilson 1965).

Los miembros de Kerista, liberados de trabajar para ganarse la vida, podrían dedicar su tiempo a crear arte, hacer el amor, perseguir objetivos espirituales (en parte a través de la ingestión de psicodélicos y otras drogas que expanden la mente) y participar en la política radical. Jud siempre habló de Kerista como una religión, aunque otros miembros preferían llamarlo un movimiento social. La inclinación artística de Keristans significó que en la "Vieja tribu" de Nueva York existían muchas figuras literarias y artísticas distinguidas, como el poeta Beat Allen Ginsberg y su compañero Peter Orlovsky, el experto en ajedrez Frank Brady y el músico Ken Weaver. Fueron visitantes frecuentes y se hicieron amigos (Freitag 1984). Ginsberg, entrevistado por John Gruen en 1966, dijo que "Kerista sonó una campana que se escuchó en todo el Lower East Side y que resonó en San Francisco como una posibilidad para una nueva sociedad" (Gruen 1990 [1966]: 52).

Dau estuvo con Jud durante los experimentos de mediados a fines de la década de 1960 con la vida comunitaria en Belice y en la isla de Roatán. En 1967, Dau regresó a Nueva York, donde él y EZ promovieron a Kerista a través de conferencias públicas y reuniones. Luego se mudó a San Francisco y se reunió con Jud y EZ. Dau registra que vivieron juntos en Haight-Ashbury, donde “sus amigos se referían cariñosamente a los tres líderes Kerista como los Tres Osos” (Freitag 1984). En 1969, las experiencias religiosas de Dau, que enfatizaron una forma de vida más tradicionalmente moral, hicieron que rompiera con Jud, se reconectara con sus raíces judías y fusionara el judaísmo con los principios de Keristan para formar una nueva religión, el judaismo. La visión de Dau de Jud da crédito a lo que se debe, pero es fundamental. En 1984, escribió sobre Kerista:

hay dos ramas de Kerista. La rama de Jud de gente básicamente más nueva. Y la rama del judauismo de Dau, que consiste en la conocida tribu Kerista de antaño, así como en personas nuevas. Ahora la rama de Jud de Kerista es muy formal. Jud necesita eventos formales para pasar el rato con amigos. La rama de Dau a menudo come, pasa el rato, toca música y hace cosas espontáneas en nuestros hogares juntos. La rama de Jud de Kerista organizó bailes de Kerista y juegos de voleibol en Golden Gate Park. La sucursal de Kerista en Dau tiene frecuentes reuniones y salidas espontáneas informales, así como fiestas tipo invitación con mucha música. La corporación sin fines de lucro de Jud publica un periódico gratuito Aula Utópica . La corporación sin fines de lucro hace una buena ganancia vendiendo anuncios pagados en el periódico gratuito (Freitag 1984).

Esta diferencia básica de orientación, entre una organización espontánea y algo caótica y una estructura formal con reglas y horarios, es fundamental para la forma en que la visión comunitaria de Jud Presmont se convirtió en la "Nueva Tribu".

La segunda y más influyente fase de Kerista fueron los veinte años en que la "Nueva Tribu" existió como una comunidad estable. casa en el bohemio distrito Haight-Ashbury de San Francisco. En febrero de 1971, Jud, de cuarenta y ocho años, conoció a Eve (nacida Susan) Furchgott en 1953, la artista hija del farmacólogo Robert Furchgott (1916-2009), [Imagen a la derecha] quien ganó el Premio Nobel de Medicina en 1998 (Martin 2009). Con Eva (Bluejay) Way, establecieron una comuna en Haight, luego un distrito en ruinas con casas victorianas y eduardianas disponibles por alquileres muy baratos. El “Grupo de Residencia Escolar Viviente” original fue posteriormente llamado “superfamilia, luego… un PCG (grupo cerrado polifidelito), luego… un B-FIC (Grupo de Identidad de Mejor Amigo)” (Kerista 2002-2015). Durante los siguientes veinte años, aproximadamente cuarenta personas se unieron a Kerista, aunque el grupo rara vez tenía más de veinticinco viviendo juntos a la vez. El ideal de Jud de treinta y seis personas, equilibrado entre hombres y mujeres, nunca se realizó. Se formaron B-FIC (“beefics”) de entre cuatro y quince personas, y tenían nombres como Purple Submarine y Sanity Mix (Kerista 2002-2015). El grupo dirigió un exitoso negocio de reventa de computadoras Apple, distribuyó el periódico gratuito Aula Utópica, y corrió “grupos de rap” y varias campañas comunitarias. En 1975, Eve inició la publicación de Lejano oeste, que se presentó como "La primera historieta utópica" y se creó para difundir el mensaje del grupo.

En 1991, las tensiones que se habían ido acumulando con el tiempo llegaron a un punto crítico y Jud abandonó la comuna en noviembre (Miller 1995: 425). Luego formó la Academia Mundial de Educación Keristan. Al final de 1991, Kerista se disolvió (Anapol 2010: 58).

Jud, que tenía sesenta y tres años en 1986, se había vuelto cada vez más irritable, exigente y autocrático, y en las sesiones de "gestalt" por las que el grupo era famoso, criticaba brutalmente y atemorizaba a otros miembros, lo que creaba profundas divisiones en la comuna. Finalmente, un grupo de seis personas del que Even Eve era miembro, que luego continuó como una familia polifidelidad llamada Mariah en Hawai'i durante algunos años después de la desaparición de Kerista, lideró una rebelión que resultó en la partida de Jud. En palabras de Even Eve, “creíamos en la democracia, la igualdad de los sexos ... [pero] Kerista era en muchos aspectos un culto con un líder carismático ... solo los Keristans más valientes se atrevían a estar abiertamente en desacuerdo con Jud” (Even Eve, “ Epílogo: ¿Qué pasó con Kerista? ”Kerista 2002-2015).

DOCTRINAS / CREENCIAS

Kerista tenía muy pocas creencias metafísicas, pero poseía un sólido conjunto de principios, una especie de código de conducta que regía las relaciones entre los miembros. El concepto inicial de Buddho, desarrollado por Dau en Nueva York, siguió siendo una parte vital de la creencia y práctica de Keristan en todo momento. Buddho se denominó "el arte de la no defensa" y se cultivó principalmente a través de la autoobservación (Wilson 1965). A medida que los miembros observaban sus propias conversaciones y acciones, se daban cuenta de las formas en las que habitualmente se “defendían” de los demás. Wilson caracterizó a Buddho como un "escape de la orientación hacia los demás" y explicó que "un Buddho más avanzado incluye la conquista de la codicia, los celos sexuales y otros" complejos "(Cottrell 2015: 241). Durante la era de la "Nueva Tribu", Dau y Jud se separaron, pero las sesiones de "gestalt" que eran parte integral de la comuna en el sentido más idealista continuaron esa tradición de autoobservación y desactivación verbal de los mecanismos de defensa, para crear armonía. en el grupo. Que las sesiones de Gestalt tuvieran un impacto oscuro y más negativo fue lamentable, pero el objetivo de una comunidad unificada con estándares compartidos fue crucial para la "Nueva Tribu".

Como era de esperar, muchos de los principios desarrollados dentro de Kerista estaban relacionados con el sexo. Cuando Robert Anton Wilson entrevistó a Jud, se le informó que en lugar de los "Mandamientos 10", Kerista tendría "Posiciones 69", una ingeniosa referencia al término del argot para una posición sexual en la que las parejas dan una gratificación oral mutua. Jud, hasta la fecha, solo se había fijado en veinticinco posiciones, que argumentaba eran simplemente de sentido común. Éstas eran:

Legalizar el matrimonio colectivo. Legalizar la exposición indecente. Legalizar el matrimonio de prueba. Legalizar el aborto. Legalizar el mestizaje. Legalizar los matrimonios religiosos. Legalizar la marihuana. Legalizar narcóticos. Legalizar cunnilinctus (sic). Legalizar el travestismo. Legalizar la pornografía. Legalizar el lenguaje obsceno. Legalizar las relaciones sexuales. Legalizar el sexo en grupo. Legalizar la sodomía. Legalizar la felación. Legalizar la prostitución. Legalizar el incesto. Legalizar el control de la natalidad. Legalizar el lesbianismo. Legalizar la poligamia. Legalizar la poliandria. Legalizar la poliginia. Legalizar la homosexualidad. Legalizar la flagelación voluntaria (Wilson 1965).

Desde el punto de vista ventajoso de la segunda década del siglo XXI, muchas de estas “posiciones” son indiscutibles. Para Jud, el compromiso más importante en Kerista fue el matrimonio grupal. Durante la "Nueva Tribu" esto se denominó "polifidelidad" y dominó la estructura y las interacciones de la vida comunitaria de Kerista.

Incluso Eve se convirtió en la articuladora clave del concepto de polifidelidad de Keristan. Ella describió que es una estructura familiar no monógama que usa un "horario de sueño rotativo equilibrado" en el que cada miembro dormía con un miembro diferente cada noche. Era importante que las parejas particulares ("díadas") no desarrollaran relaciones eróticas o emocionales más intensas, ya que "relacionarse con todas sus parejas sin una jerarquía de preferencias" era un valor fundamental, al igual que no ser celoso y no tener relaciones sexuales con cualquiera que no fuera parte del grupo (Even Eve, “Polyfidelity”, Kerista 2002-2015). La polifidelidad fue aclamada como un impulso completamente nuevo, en el sentido de que la poligamia y la poliandria, tal como habían existido históricamente y entre culturas muy diferentes, no se habían desarrollado en una atmósfera de libre elección, provocada por corrientes sociales progresistas como la liberación de la mujer y la vida comunitaria y civil. movimientos de derechos. En 1984, Even Eve escribió de manera idealista que: "Las ... ramificaciones de esta estructura familiar son potencialmente bastante significativas, debido a los problemas que resuelve (soledad, celos, fragmentación social, escasez de viviendas, crianza de los hijos solteros, tensión económica, aburrimiento emocional) y las nuevas perspectivas del hedonismo responsable que abre ”(Even Eve,“ Polyfidelity ”, Kerista 2002-2015). Los keristans desarrollaron un lenguaje complejo en el grupo y acuñaron "competencia" para referirse a "lo opuesto a los celos, los sentimientos positivos sobre la pareja otros intimidades ”(Kerista 2002-2015).

En la práctica, el enfoque de Keristan para el sexo significó que dentro de la comuna se formaron los B-FIC, cambiando con el tiempo, y dentro de cada B-FIC se estableció un "Programa de dormir", lo que significaba que cada participante masculino, por ejemplo, dormía con un horario diferente. mujer cada noche. Las relaciones diádicas particulares (parejas) estaban en contra de las reglas, ya que era fundamental que las relaciones polifidelitas no fueran preferenciales. En las palabras de Eva

Los románticos podrían considerar un sistema así demasiado 'mecánico', pero quienes lo usan piensan que es una manera maravillosa de asegurarse de que cada pareja en un B-FIC tenga el mismo tiempo suficiente para construir su propia intimidad especial, uno a uno ... Cada combinación tiene sus propias cualidades únicas (llamadas 'lovjoy' por los practicantes de la polifidelidad) que no tienen que competir con ninguna otra relación diádica (Even Eve, “Polyfidelity”, Kerista 2002-2015).

La realidad era que siempre había más mujeres que hombres, lo que daba lugar a que las mujeres tuvieran "Cero Noches" durante el ciclo y, lo que es más importante, las miembros se sentían presionadas a tener relaciones sexuales con personas que no les atraían y desarrollaban vínculos emocionales particulares. con ciertas personas en su B-FIC aunque no se suponía que lo hicieran. De hecho, Susan Furchgott (Even Eve) y Thomas Winegar (Kip), ex Keristans que crearon y mantienen el sitio web de Kerista Commune, han estado casados ​​por más de quince años, y los ensayos escritos por ambos explican su cambio a la monogamia, y Beneficios de ser el primero, ser amado hasta la exclusión de otros, por un socio (Kerista 2002-2015).

RITUALES / PRÁCTICAS 

Los rituales de Keristan surgieron a principios del año de la "Tribu Vieja" en Nueva York. Ya se hizo referencia a la junta de la ouija que los miembros usaban para elegir sus nuevos nombres, y Robert Anton describió la práctica de Buddho, el "arte de no defensa" desarrollado por Dau (Wilson 1965). Gud y Dau utilizaron el tablero ouija por primera vez en 1962, y se convirtió en un ritual diario. Fascinantemente, la guía espiritual con la que se contactó con más frecuencia Keristans fue GI Gurdjieff (c. 1866-1949), aunque Dau enumera a Kahlil Gibran (1883-1931), Albert Einstein (1879-1955) y John F. Kennedy (1917-XNUM) como otras guías que aconsejaron al grupo a través de la pizarra (Freitag 1963). Se podría argumentar que en los primeros días el uso de drogas, el comportamiento sexual abierto y la desnudez eran rituales que Kerista realizaba regularmente para los miembros. Jud recordó sus primeras experiencias de la cultura del amor libre a finales de 1984 en Nueva York con afecto:

El grupo se reunía los viernes por la noche en el ático del Upper East Side de alguien. A las diez en punto, recuerda Jud, "cerrábamos las puertas con llave, preparábamos una comida maravillosa, escuchábamos tocar a algunos de los músicos y nos quitábamos la ropa". La mejor parte no fue el sexo. Fue el compañerismo. Jud adoraba estar rodeada de glamour y talento, hermosas “mujeres liberadas” y hombres poderosos, personas que podían permitirse pasar todo el fin de semana hablando de filosofía (Annalee Newitz, “Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia”, Kerista 2002-2015).

Estas reuniones parecen ser tanto programadas como espontáneas, y ciertamente fueron más abiertas y relajadas que el horario de dormir de la "Nueva Tribu" Kerista.

La historia de Dau confirma que las reuniones a las que Jud asistió en la década de 1950 continuaron entre los miembros de la "vieja tribu", aunque las drogas adquirieron un papel más destacado como sacramento ritual. En su historia, Dau enfatizó el compartir, el antirracismo y los efectos espiritualmente elevados de las drogas:

Kerista produjo los psicodélicos Don Juan, los gurús de tipo yaqui. Tomamos LSD, mescalina, hongos mágicos, STP y otros viajes para obtener iluminación. La mayoría de los primeros miembros del núcleo de Keristan eran gurus psicodélicos. Estos viajes también se utilizaron para alcanzar una mayor conciencia y, mejor, un arte y una música más libres. Nos tropezamos para contactarnos y encontrarnos. Nos tropezamos para comunicarnos mejor unos con otros. Nos tropezamos para conocernos a nosotros mismos, y para comunicarnos con Dios. Nos tropezamos con el fin de encontrar y ser encontrados por el Tao. Nos tropezamos para crecer y descubrir. Dau fue una de las pocas personas que tomaron LSD mezclado con un viaje completo de mescalina al mismo tiempo. Dau ha realizado una curación psicodélica y ha realizado muchos avances meditativos y artísticos en viajes (Freitag 1984).

El lado creativo de Kerista también podría considerarse como una actividad ritual. El grupo se dedicó a la producción artística, produjo periódicos y revistas (El Kerista Speeler en Nueva York y Aula Utópica en San Francisco) y ejerció una considerable atracción por personas literarias y estéticas.

El surgimiento de la “Nueva Tribu” Kerista vio ciertas continuaciones de la observancia ritual de la “Vieja Tribu” y muchas innovaciones. Las fascinantes memorias de Larry Hamelin de su tiempo con Kerista durante 1987-1988 revelan que el tablero de ouija (al que él llama el "tablero de mensajes") todavía estaba en uso, y señala la importancia de las empresas comerciales de Keristan para el reclutamiento, habiendo conocido al grupo en la Cooperativa de Crecimiento (Hamelin 2013). Hamelin describe el lenguaje de la "Nueva Tribu" con cierto detalle, señalando cómo los miembros se llamaban a sí mismos un culto sexual utópico (con la lengua firmemente en la mejilla), hablaban de "sostener tu propio barro" (no molestes a los miembros con tus quejas personales), y se mantuvo en los "88 estándares", que incluyen polifidelidad, antirracismo, comunalismo económico y "Gestalt-o-Rama" (Hamelin 2013: 61). El horario para dormir se había desarrollado a partir de la asignación de socios mediante una "rueda de tareas" conocida como "la lavadora", en la que las mujeres eran letras y los hombres eran números y cada día se movía una muesca, a una hoja de cálculo computarizada diseñada por Luv, quien se unió en 1980-1981. Esta hoja mapeó combinaciones de socios y asignó habitaciones asignadas con precisión matemática (Annalee Newitz, “Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia”, Kerista 2002-2015). La polifidelidad se gestionó con cuidado; los nuevos miembros pasaron tres meses sin tener relaciones sexuales y luego fueron examinados para detectar enfermedades venéreas. A esto le siguieron tres meses de condones. Después de otro examen, se abandonó la protección. A diferencia de Nueva York, donde había muchos niños y bebés naciendo constantemente, solo había dos niños en la “Nueva Tribu” (aunque otros la visitaban ocasionalmente). Cuando Hamelin se unió a todos los hombres se sometieron a vasectomías; otro ritual por el que pasaron (Hamelin 2013: 62) que contrastaba marcadamente con el Nueva York de los sesenta, en el que las mujeres eran totalmente responsables de la anticoncepción (Wilson 1960). El horario de sueño ritualizaba el sexo y cosificaba los ideales de no preferencialidad en las relaciones, polifidelidad y competencia.

El relato de Hemelin sobre Gestalt-o-Rama deja en claro que es un desarrollo de Buddho, lo que él llama “la conversación y negociación ordinaria que se encuentra en cualquier grupo de personas con un propósito compartido” (Hamelin 2013: 64). Como tal, era una práctica diaria. Sin embargo, cada dos meses alguien, generalmente Jud, usaba Gestalt-o-Rama como plataforma de lanzamiento para interrogar la idoneidad de un miembro para estar en Kerista, o su compromiso con la filosofía del grupo, y crecía una atmósfera de ansiedad y pavor. Algunos ex miembros culpan a Jud; Hamelin sostiene que “su única táctica era plantear un problema en el grupo y no retroceder hasta que todos estuvieran de acuerdo” (Hamelin 2013: 67). Sin embargo, incluso esta evaluación generosa permite que Jud intimidara a otros, y Gestalt-o-Rama parece estar a años luz del amable Buddho de Dau. Lo que Hamelin identifica como una obsesión por la pureza y la adherencia a la mente grupal sofocó la disidencia.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La "vieja tribu" Kerista era un movimiento comunal poco organizado. Los miembros vivían en unos diez apartamentos en Nueva York y, aunque existía la ética de compartir, no existían acuerdos formales sobre el cuidado de los niños, el dinero, etc. Las entrevistas de Robert Anton Wilson revelan claramente que los miembros consideraban a Jud Presmont como un profeta, pero rechazaron firmemente la idea de que él era el líder, o que Kerista tenía un líder en absoluto (Wilson 1965). La historia del grupo de Dau le da una mayor prominencia a sí mismo, a Jud y EZ como las mentes o espíritus líderes en la comunidad, aunque no les otorga roles o títulos de liderazgo formalizados (Freitag 1984). Varios Keristan tenían pasado militar, incluido Jud, que había estado en la Fuerza Aérea en Japón durante la Segunda Guerra Mundial, y EZ, que había seguido a la Fuerza Aérea con una temporada en la Autoridad Federal de Aviación. Las pensiones militares eran una fuente de financiación para los hogares del grupo, ya que solo un pequeño número de miembros tenía trabajo. Jud abogó por no trabajar para ganarse la vida, ya que su experiencia mística de 1956 lo convenció de que la carrera empresarial que había seguido después de dejar el ejército no tenía ningún mérito (Freitag 1984). EZ, que había dejado a su familia y una elegante casa en Long Island, estuvo de acuerdo. Las donaciones de simpatizantes adinerados como Linda la heredera (comentada anteriormente) y los planes elaborados para establecer comunidades insulares utópicas eran otras formas de adquirir fondos. El sexo era gratis y las relaciones eran abiertas, no reguladas y, a menudo, pasajeras.

La "Nueva Tribu" Kerista era bastante diferente en términos organizativos. Annalee Newitz sostiene que los antecedentes militares de Jud son cruciales para comprender la extrema reglamentación de la comuna de San Francisco. Ella comenta que Wilson en 1965:

como muchos observadores del modelo comunitario de Keristan, está fascinado por la lista cada vez mayor de reglas de Jud que todos los miembros del grupo deben seguir. Jud puede ser un Beatnik, pero su mente no puede despegarse de la Fuerza Aérea: el tipo cree en el orden y no tolerará la desobediencia. Y, sin embargo, sus estrictos principios no tienen un sabor militarista: están llenos de exhortaciones a ser "honestos", "educados", "sensibles", "funky" y "no sexistas". Aunque adherirse a los principios de Jud fue un proceso a menudo doloroso, Eve cree que son lo que mantuvo unidos a los Keristans de Haight-Ashbury mucho después de que otras comunas locales se desmoronaran (Annalee Newitz, "Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia", Kerista 2002-2015 ).

La lista de reglas se hizo cada vez más larga en San Francisco, con sexo reglamentado y gestos nocturnos, dirigiendo escaparates y publicando el Aula Utópica, los juegos de pelota organizados y los bailes que Dau denunció, y cada vez más el funcionamiento de empresas comerciales como Abacus, el lucrativo concesionario de Apple que fue administrado en gran parte por Eva Way (Kahney 2002), y el negocio de limpieza, también llamado Abacus. Hamelin, quien se unió a finales de los 1980, notó que la comuna tenía un estilo de vida de clase media, con comodidades materiales, vacaciones y viajes, y amplios fondos para el entretenimiento (Hamelin 2013). Las sesiones de Gestalt-o-Rama indican que Jud, aunque todavía no es el "líder", tenía un gran poder en la "Nueva Tribu". Incluso Eve notó que la "Nueva Tribu" Kerista tenía la atmósfera de un "culto" liderado por un Líder carismático. Esto terminó con su revuelta en 1991 que llevó a Kerista a disolverse.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Kerista no es claramente un Nuevo Movimiento Religioso (NRM), pero está mejor clasificado como una "comunidad intencional" (Miller 2013: 1) o un "grupo comunal contracultural" (Hall 1978: 2), que se unió voluntariamente en el deseo de vivir en comunidad según una filosofía que desafió los valores de la sociedad en general. Sin embargo, Jud insistió en que Kerista era una religión, y cuando Kerry Thornley, cofundador de la antigua religión basada en la ficción del Discordianismo, se unió a la comuna en Los Ángeles, repuso que:

Kerista es una religión y el estado de ánimo de Kerista es uno de santidad. Sin embargo, no busque una profusión de rituales, dogmas, doctrinas y escrituras. Kerista es demasiado sagrado para eso. Es más parecido a las religiones de Oriente y, también, a las denominadas religiones paganas del Occidente pre-cristiano. Su fuente de ser es la experiencia religiosa y ... Kerista, como esas religiones de antaño, es la afirmación de la vida (Adler 1986: 294).

Se reconoce que Jud fue un personaje difícil, que enfrentó e intimidó a miembros y no miembros por igual. El ensayo del ex-Keristan Nu Luv "El lado oscuro de la comunidad" rastrea su participación en el grupo durante los últimos once años de su existencia, utilizando la imaginería junguiana de luces y sombras. Sintió alegría por unirse en 1981 y los primeros seis años fueron una experiencia positiva, a pesar de los "comentarios intensamente negativos que a menudo introducía durante los encuentros gestalt" (Nu Luv, "El lado oscuro de la comunidad: límites ocultos para grupos duraderos", Kerista 2002-2015). Nu Luv ve los últimos cinco años como el triunfo de la sombra e identifica tres trampas en las que los Keristans cayeron sin saberlo: la Trampa de la Armonía, la Trampa de la Igualdad y la incapacidad de reconocer o lidiar con Agendas Ocultas y Juegos de Poder.

Incluso las reflexiones de Eve sobre la desaparición de Kerista son mixtas, pero afirman ampliamente la evaluación de Nu Luv. Ella desea señalar que el sentido de pertenencia a una “tribu”, estar involucrado democráticamente en la toma de decisiones y saber que sus facturas estarían cubiertas, era valioso y placentero. Sin embargo, hubo aspectos negativos importantes, incluido el hecho de que las decisiones democráticas no eran realmente democráticas, porque ciertas personas tenían más influencia que otras, y "nuestro enfoque comunista de la vida inmovilizó efectivamente a las personas" (Even Eve, "Epílogo: ¿Qué pasó con Kerista?" Kerista 2002-2015). Ella conecta el colapso del "pensamiento grupal" de los Keristans con el colapso de la Unión Soviética, cuando cayó el Muro de Berlín en 1989. Tanto la responsabilidad individual como la creatividad individual estaban ausentes en Kerista. Incluso Eve comenta que:

nuestros espacios de vida estaban asquerosamente desordenados ... porque nadie sentía ninguna responsabilidad personal por ellos ... La gente se sentía libre de gastar dinero en todo tipo de cosas de una manera que nunca haría si fueran los únicos responsables de equilibrar sus chequeras ... Todos los ex-Keristan He hablado con recuerda numerosos casos de estar de acuerdo con el sentimiento predominante del grupo sobre un tema en lugar de adoptar una posición contraria, o, peor aún, sin siquiera molestarme en pensar realmente el tema de forma independiente ... momentos en los que le hicimos pasar un mal rato a una persona inocente por pensar, decir o hacer algo que no se sincronizaba con la doctrina Keristan actual ... o las veces que nos sentamos y observamos mientras algunos de los "pesados" de nuestra tribu maltrataban verbalmente a otra persona en nombre de la honestidad, el crecimiento, la búsqueda de “Justicia” o alguna otra racionalización similar (Incluso Eva, “Epílogo: ¿Qué le pasó a Kerista?” Kerista 2002-2015).

Además de estos problemas de pensamiento grupal y frustración individual en el funcionamiento diario de la comuna, los habitantes de Keristan también se agotaron por el "horario de sueño" y las exigencias de las rígidas relaciones sexuales "no preferenciales". Rio recuerda una conversación con Way sobre su depresión al darse cuenta de que ser igualmente importante para ocho personas no se traducía en sentir que ella era importante para nadie, y Kip indica que no solo no era particularmente íntimo con las mujeres con las que tenía relaciones sexuales, tampoco tenía relaciones personales cercanas con los hombres (Kerista 2002-2015). El despertar a la personalidad controladora de Jud y su necesidad de dominar fue un proceso gradual, y resultó en su salida del grupo en noviembre de 1991. El grupo en sí se había disuelto pacíficamente a principios del año siguiente.

El sitio de Kerista Commune fue establecido en 2002 por Even Eve y Kip, ahora volvieron a sus nombres regulares de Susan Furchgott y Thomas Winegar, casados ​​y viviendo en Hawai'i. El objetivo era facilitar una comunicación abierta, tanto con los que se sienten heridos por el grupo como con los que están en paz con su historia en Kerista. Un tema que impregna el sitio web es que Kerista fue un movimiento radical que estaba en desacuerdo con la sociedad en general tanto en su formato anterior, más orgánico de la "Vieja Tribu" y la comuna organizada, basada en reglas de la "Nueva Tribu". Por lo tanto, aunque estas personas ya no son miembros de este nuevo movimiento espiritual, siguen profundamente comprometidos con los problemas de lo que el grupo enseñó y por qué se fueron o acordaron disolverse, lo que también se encuentra en otros NRM como los Hermanos y la Iglesia de Scientology (Rubin 2011; Dyason y Doherty 2015).

Jud Presmont envió un saludo a la comunidad en línea en 2004. Después de su muerte en 2009, ex-keristans y no-keristans celebraron los logros de Jud, sin pasar por alto el legado conflictivo que les dejó. En opinión del erudito de Estudios Religiosos Benjamin D. Zablocki, los Keristans de la “Vieja Tribu” eran una “aglomeración de personas extraordinariamente defectuosas pero extraordinariamente talentosas, amables, creativas y bondadosas ... [no] solo Jud y Dao (sic) sino prácticamente todo el interior círculo en Nueva York y SF ”(Zablocki 2015). Las reflexiones reflexivas de Even Eve y Kip, entre otros, de la “Nueva Tribu” reflejan el mismo grado de idealismo, generosidad y sinceridad. El credo de la libertad y el desafío a las convenciones predicado por Jud sigue inspirando a muchos, que ven los problemas que conducen a la desaparición del grupo como un fracaso en la realización de un ideal, en lugar de perseguir un ideal defectuoso en primer lugar (Miller 1992: 83).

IMÁGENES
Imagen #1: Fotografía de John Presmont (Hermano Jud).
Imagen #2: Fotografía de Susan (Eve) Furchgott.

Referencias

Adler, Margot. 1986. Dibujando la luna: brujas, druidas, adoradores de la diosa y otros paganos en América hoy, Segunda edicion. Boston: Beacon Press.

Anapol, Deborah. 2010. Poliamor en el siglo XXI: amor e intimidad con múltiples socios. Lanham, MD: Rowman y Littlefield.

Cottrell, Robert C. 2015. Sexo, drogas y rock 'n' roll: el auge de la contracultura estadounidense de los sesenta. Lanham, MD: Rowman y Littlefield.

Dyason, Laura y Bernard Doherty. 2015. “The Modern Hydra: The Exclusive Brethren's Online Critics. Un estudio de caso de la actividad de sensibilización sobre el culto y la formación comunitaria en el ciberespacio ". Revisión de San Marcos 233: 116-34.

Freitag, Dau. 1984. Historia del Movimiento Espiritual Utópico Comunitario KERISTA / JUDAUISMO. Accedido desde www.kerista.com en 20 mayo 2016).

Gruen, John. 1990 [1966]. La nueva bohemia. Con fotografías de Fred W. McDarrah. Pennington, NJ: A Cappella Books.

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Hamelin, Larry. 2013. “Y no más conformarse con menos que la pureza: Reflexiones sobre la Comuna Kerista”. la práctica: La política en acción 1: 58-73.

Kahney, Leander. 2002. "Free Love and Selling Macs". Con conexión de cable, Abril 23. Accedido desde http://archive.wired.com/gadgets/mac/commentary/cultofmac/2002/04/51866?currentPage=all 20 2016 en mayo.

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Miller, Timothy. 2013. “Introducción. Persistencia durante milenios: la presencia perenne de comunidades intencionales ". Páginas. 1-4 pulg. Comunidades espirituales y visionarias: para salvar el mundo, editado por Timothy Miller. Burlington, VT: Ashgate.

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Zablocki, Benjamin D. 2015. Correspondencia de correo electrónico con Carole M. Cusack.

Fecha de Publicación:
Enero 15 2017

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