Los cuáqueros

Los temblores

Los timoneles de los tutores

1647-1648: George Fox, fundador del movimiento, tuvo dos experiencias espirituales transformadoras, de las cuales se derivó la base de la teología cuáquera.

1650: George Fox fue encarcelado en Derby por blasfemia. En su caso, el juez acuñó el término “cuáquero” como un insulto, pero se convirtió en el término popular para Fox y sus seguidores.

1652: George Fox tuvo una visión en la cima de Pendle Hill en Lancashire de un “gran pueblo por reunir”, cientos de personas convertidas en las semanas siguientes, incluso en Firbank Fell, e incluso Margaret Fell. Su hogar Swarthmoor Hall en Ulverston se convirtió en la sede del movimiento.

1654: Los “Valiant Sixty” llevaron el mensaje cuáquero por Gran Bretaña e Irlanda como el primer esfuerzo misionero a gran escala.

1656: La sede se traslada a Londres. James Nayler fue juzgado por blasfemia y escapó por poco de la pena de muerte.

1660: La restauración de la monarquía y la iglesia nacional dificultó la vida de los cuáqueros durante las siguientes tres décadas. Miles fueron encarcelados bajo nuevas leyes y muchos líderes murieron.

1666: Se establece la estructura eclesiológica del movimiento cuáquero.

1676: Robert Barclay publicó su “Apología de la verdadera divinidad cristiana” en latín y luego en inglés; fue la primera teología completa del movimiento cuáquero.

1681: William Penn inició el "Experimento Santo" en Pensilvania.

1689: La Ley de tolerancia y afirmación de 1694 legalizó la fe cuáquera en Gran Bretaña.

1723: Murió el último de los Valiant Sixty, George Whitehead.

1737: Los cuáqueros desarrollaron una lista de miembros.

1760: El apogeo de la “reforma” cuáquera ocurrió por el cual hubo un esfuerzo renovado por permanecer fiel en un mundo que era visto como corrupto y corruptor.

1788: Los cuáqueros se opusieron colectivamente a la esclavitud.

1827: Comienza la Gran Separación entre Hicksite y cuáqueros ortodoxos, lo que lleva a rivales "Reuniones anuales" en varios estados de EE. UU.

1843: comienza la separación entre los cuáqueros ortodoxos wilburitas y gurneyitas.

1875: Se contrata al primer pastor cuáquero y también se introduce el término "Iglesia de los amigos".

1887: Se acordó la Declaración de Fe de Richmond en las Reuniones Anuales de Gurneyite en Richmond, Indiana.

1902: Se inició la Misión Cuáquera en Kenia.

1917: Se estableció el Comité de Servicio de los Amigos Americanos.

1928: Herbert Hoover fue elegido primer presidente cuáquero de los EE. UU.

1937: Se formó el Comité de Consulta Mundial de Amigos.

1947: El Premio Nobel de la Paz fue otorgado conjuntamente al Comité de Servicio de los Amigos Americanos y su homólogo británico.

1968: Richard Nixon fue elegido segundo presidente cuáquero de los EE. UU.

1986: El Primer Encuentro Mundial de Jóvenes Amigos se llevó a cabo en Guilford College en Greensboro, Carolina del Norte.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Una de las fortalezas del movimiento cuáquero temprano fue su profundidad de liderazgo, pero a George Fox (1624 – 1690 / 1691) generalmente se le atribuye haber fundado el movimiento y ser visto como su líder. Otros amigos fundadores notables (como también se llama a los cuáqueros) incluyen Margaret Fell (1614 – 1704) y James Nayler (1618 – 1660).

Fox [Imagen a la derecha] nació en Leicestershire en 1624. Su padre era un miembro de la Iglesia en Fenny Drayton, pero Fox estaba inestable espiritualmente y Encontró las respuestas de su ministro, Nathaniel Stephens, insatisfactorias. Dejó su trabajo de aprendiz de cuero de diecinueve años y viajó por los campamentos del ejército parlamentario en el momento de la Guerra Civil Inglesa y se quedó un año con un tío bautista en Londres. Por 1647, afirmó que sus "esperanzas en todos los hombres se habían ido" y que no tenía "nada para ayudarlo". En este lugar bajo, experimentó una transformación poderosa cuando escuchó una voz que decía: "Hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar de su condición". Comprendió la naturaleza de una relación directa con Dios, cómo había estado buscando en el lugares equivocados para las respuestas (libros y otras personas), que esta experiencia estaba disponible para todos, y que el sacerdocio universal resultante de todos los creyentes era la única y verdadera forma en que la humanidad estaba en una relación correcta con Dios. Entendió esta experiencia como salvífica, desarrolló una doctrina de la perfección un año después y enmarcó su experiencia de Cristo en términos de una segunda venida interna de Cristo.

Fox consideraba que todas las formas tradicionales del cristianismo (sacerdotes, sacramentos, edificios de iglesias, el calendario cristiano) eran redundantes y perjudiciales para la relación directa con la Divinidad que él defendía. La adoración de los cuáqueros fue en silencio y quietud con cualquiera que pudiera ofrecer un "ministerio" cuando se inspiró divinamente.

La predicación de Fox tuvo poco éxito en Midlands, y fue encarcelado en Derby 1650 por blasfemia (negándose a negar que era el hijo de Dios, como, afirmó, estaban todos aquellos que experimentaban este nuevo lugar espiritual). Cuando fue liberado, Fox viajó al norte, a la región de Doncaster, donde pudo conectarse con miembros de los buscadores de Yorkshire, un grupo que había eliminado todo menos el mensaje de un ministro de su adoración. Muchos de este grupo vieron el mensaje de Fox como el siguiente paso y se unieron a él, incluidos algunos como James Nayler, que se convertirían en líderes clave del movimiento. En la primavera de 1652, Fox viajó hacia el oeste con Richard Farnsworth. Cuando llegaron a Pendle Hill en Lancashire, [Imagen a la derecha] Fox se sintió "movido por el Señor" a subir y lo hizo "con mucho ruido". En la cima y en el camino hacia abajo, tuvo una visión de “un gran pueblo a ser reunido” y al pie de la colina, se le mostró en otra visión dónde estaba este pueblo.

Dos semanas después, llegó a Sedbergh en el momento de la Feria de contratación de Whit y el siguiente domingo, 13 de junio, 1652 predicó en Firbank Fell, ganando conversos entre muchos de los buscadores de Westmoreland y otros. Unas semanas más tarde, llegó a Ulverston y convirtió a Margaret Fell y su familia en el mensaje Cuáquero, obteniendo apoyo de la nobleza y una nueva sede para el movimiento Cuáquero en Swarthmoor Hall. Margaret Fell era una organizadora muy capaz con considerables habilidades pastorales y teológicas. Su esposo, Thomas Fell, era un juez de circuito. Nunca se convirtió en cuáquero, pero fue útil en varios casos judiciales relacionados con cuáqueros.

En 1654, se organizó un importante movimiento misionero con más de treinta parejas de ministros y ancianos (para nutrir el ministerio) viajando por Inglaterra y Gales. Esto tuvo un gran éxito y en 1656, la sede se había trasladado a Londres. Ronald Hutton ha afirmado que mientras los que estaban en Londres durante el gobierno de Oliver Cromwell miraban ansiosos al otro lado del canal, temiendo una invasión católica, la revolución religiosa llegó desde el norte en forma de cuáqueros.

Los cuáqueros eran fácilmente reconocibles, ya que empezaron a vestirse de manera más simple (vestido sencillo) y a usar el lenguaje “sencillo”. Se negaron a nombrar días y meses debido a los orígenes paganos de los nombres y los números usados ​​(por ejemplo, el primer día en lugar del domingo). Se negaron a pagar los diezmos (apoyando a la oposición) o a jurar (Mateo 5: 34), y se dirigieron a todos con "te" en lugar de "tú" educado y deferente. Los cuáqueros solo se quitaban los sombreros en oración y contravenían las formas habituales de etiqueta. . Interrumpieron los servicios religiosos para predicar y promulgaron señales. Aprovecharon la falta de censura durante la República y fueron editores prolíficos. El movimiento, con su promesa de salvación universal (en oposición a la predestinación calvinista), la igualdad espiritual de las mujeres, los niños y los hombres, y su claro sentido de la moral religiosa, se hizo muy popular y algunas estimaciones sugieren que el 1% de Inglaterra se convirtió en cuáquero. Se inició el trabajo misionero en el extranjero y, en 1658, tres cuáqueros fueron a convertir al Papa y Mary Fisher tuvo un cordial encuentro con el sultán Mehmet IV.

En 1656, James Nayler representó una señal del regreso de Cristo al entrar en Glastonbury y Wells en un caballo con otros cuáqueros agitando ramas ante él. Cuando repitió la señal en Bristol, fue arrestado y juzgado por blasfemia. [Imagen a la derecha] Considerado por muchos como el colíder de los cuáqueros, su caso era políticamente delicado y fue remitido al parlamento. Con el apoyo de su comandante de la guerra civil, John Lambert, escapó por poco de la pena de muerte, pero fue severamente castigado y luego encarcelado. Fue un momento frágil para el movimiento cuáquero. Algunos sintieron que Nayler había seguido su propia voluntad en lugar de la de Dios,y poco después aparecieron consejos sobre la necesidad de "probar" las directrices antes de ponerlas en práctica. Nayler fue liberado en 1659 pero poco después fue atacado y murió a causa de sus heridas. En 1659, Mary Dyer y otros tres cuáqueros fueron ahorcados en Boston por puritanos de Massachusetts. [Imagen a la derecha]

La restauración de la monarquía en Gran Bretaña en 1660 trajo nuevos desafíos. Mientras que Carlos II estaba abierto a ideas de tolerancia religiosa, el parlamento no iba a permitir que el monarca tuviera tanto poder como su padre, y los ministros y obispos desplazados y marginados bajo la República deseaban poner sectas ingobernables en su lugar. Cuando los Quintos monárquicos tomaron la ciudad de Londres en 1661, los Cuáqueros 4,200 fueron puestos en custodia preventiva. La respuesta de los cuáqueros fue para que Fox y otras doce personas firmaran una versión de un documento redactado originalmente por Margaret Fell para asegurarle a la monarquía que los cuáqueros no se tomarían las armas, ya que eso era contrario a su fe.

Los cuáqueros fueron perseguidos en las tres décadas siguientes bajo las leyes del convento (que prohíben las reuniones no conformistas de más de cinco personas), la ley Five Mile (que prohíbe el culto inconformista dentro de las cinco millas de una ciudad incorporada) y desde 1662 la ley cuáquera que prohíbe específicamente el culto cuáquero. Muchos de los líderes clave murieron en prisión y Fox estuvo a punto de morir dos veces. Margaret Fell hizo confiscar todas sus propiedades durante un tiempo en la década de 1660. Los cuáqueros comenzaron a implementar un patrón de organización formal (con reuniones anuales y reuniones mensuales locales) y a comprender que la nación no se estaba volviendo a Dios tan rápido como alguna vez lo habían imaginado. De hecho, después de mediados de la década de 1660, también comenzaron a hablar menos sobre la segunda venida de Cristo. Si bien nunca habían salido con el regreso de Cristo, sino que habían hablado más de una escatología en desarrollo o de "realización", la demora alteró la retórica cuáquera. Los cuáqueros habían necesitado tierra para el entierro desde el principio, pero ahora se construyeron casas de reunión para permitir que un número creciente de cuáqueros adoraran juntos.

Conversos de segunda generación como Robert Barclay (1648 - 1691) y William Penn (1644-1718) ayudaron a sistematizar la fe y la práctica cuáquera. Robert Barclay escribió una teología completa de la fe cuáquera (“Una apología de la verdadera divinidad cristiana”), publicándola en latín en 1676 y en inglés en 1678. Esto se convertiría en un trabajo estándar de la doctrina cuáquera durante los siguientes 150 años.

William Penn [Imagen a la derecha] se convirtió en el mayor terrateniente privado del mundo en 1681 cuando el rey pagó una deuda contraída con su
padre con una gran extensión de tierra en América del Norte. Penn se propuso establecer la colonia de Pensilvania y la ciudad de Filadelfia como un "experimento sagrado" en el gobierno cuáquero. Fue un experimento que duró hasta la década de 1750 y que proporcionó a los cuáqueros emigrantes un escenario para poner en práctica sus ideas.

La Ley de Tolerancia de 1689, que permitió la tolerancia del culto inconformista, y la Ley de Afirmación de 1694, que permitió a los cuáqueros afirmar legalmente en lugar de hacer un juramento, les trajo algo de alivio a los cuáqueros en Gran Bretaña. Sin embargo, para una segunda y tercera generación de cuáqueros, muchos nacidos ahora en la verdadera iglesia, la sugerencia de Barclay de que la gente podría perderse su momento de salvación trajo nuevas ansiedades. La diligencia y la obediencia se convirtieron en temas clave en la espiritualidad cuáquera del siglo XVIII. Se evitaron las búsquedas y las modas mundanas y, a mediados del siglo XVIII, los cuáqueros de ambos lados del Atlántico se sintieron llamados a la renovación espiritual por temor a haberse vuelto demasiado creativos. Muchos cuáqueros habían prosperado en los negocios con todas las tentaciones consiguientes. La espiritualidad cuáquera era menos confiada, menos apocalíptica y la preservación y presentación de la pureza a través del repudio al "delincuente" se volvió más importante para el grupo que la misión. El grupo se volvió completamente sectario (incluida la aplicación de la endogamia, la vestimenta sencilla y el lenguaje sencillo) mientras seguía participando en la vida empresarial y la reforma social, como la campaña contra la esclavitud. Espiritualmente, el énfasis en lo interno continuó y en algunos lugares se intensificó hasta el punto de que incluso las Escrituras se consideraban externas, inútiles o mundanas.

En el siglo XIX, la influencia del renacimiento evangélico impugnó este énfasis en lo interno y en la autoridad de la revelación. Por los 1820, los Amigos se dividieron internamente entre estas dos posiciones y en 1827, la Reunión Anual de Filadelfia se dividió en Hicksites, quienes enfatizaron la "Luz Interior" y los ortodoxos que fueron atraídos a la autoridad de las escrituras. La división fue en gran parte rural / urbana, con la élite de negocios urbana cuáquera adinerada atendiendo al partido ortodoxo. Esta "Gran Separación", reflejada en cismas posteriores en otras Reuniones Anuales de los Estados Unidos (ya que cada uno decidió quiénes eran los Cuáqueros verdaderos y, por lo tanto, con quién se mantendrían en comunicación), duplicó la infraestructura de los Cuáqueros (Salas de Reuniones, por ejemplo) y condujo a redes de parentesco divididas.

En los 1840 y 1850, una serie adicional de cismas tuvo lugar dentro de la rama ortodoxa sobre si la autoridad religiosa descansaba solo en las Escrituras (Gurneyite) o en las Escrituras y la revelación (Wilburite). Los tres grupos de cuáqueros creían que eran los legítimos herederos de la tradición cuáquera y desconocían a los demás. Los tres lucharon con el grado en que deberían trabajar con los no cuáqueros en temas como la abolición.

Los cuáqueros de la tradición gurneya eran los más inclinados al ecumenismo y, a finales de los 1860, muchos se sintieron atraídos por las reuniones de reavivamiento del campamento. Detectaron algo de la energía y la espontaneidad de las primeras reuniones cuáqueras allí, un antídoto bienvenido cuando las reuniones silenciosas se habían vuelto áridas o legalistas. Los cuáqueros comenzaron sus propias reuniones de avivamiento además de las reuniones silenciosas "no programadas". El éxito de estos trajo miles de nuevos conversos (algunas reuniones crecieron en un cincuenta por ciento) y para transmitir la fe, se crearon comités pastorales. Fue un paso corto contratar a los pastores y, desde allí, pedirle al pastor que dirija la adoración. El primer pastor y la "Iglesia de amigos" pueden ser fechados en 1875. Por 1900, todos menos uno American Gurneyite Yearly Meeting incluía pastores. Esto llevó a algunos más cismas de los cuáqueros más conservadores. Con el tiempo, estos cuáqueros antipastorales se vincularían con los cuáqueros Wilburite como una rama conservadora.

En los 1880, algunos pastores cuáqueros comenzaron a buscar la posibilidad del bautismo en agua y, como reacción a esto, se celebró una conferencia de todas las reuniones anuales de Gurney en Richmond, Indiana, en 1887. De ahí surgió la Declaración de Fe de Richmond, que fue adoptada posteriormente por todas menos una de las reuniones anuales de American Gurneyite. Las tensiones resultaron posteriormente de ideas diferentes sobre qué autoridad debería otorgarse a la Declaración, pero sigue siendo un documento clave para muchas Reuniones Anuales.

El cuajismo de Hicksite sobrevivió al siglo XIX sin más cisma, aunque algunas reuniones dejaron de perseguir sus objetivos políticos con mayor celo. A comienzos del siglo XX, Hicksite Friends se convirtió en "modernista" y se convirtió en parte de un movimiento de renovación liberal más amplio.

En el siglo XX, diferentes Reuniones Anuales, particularmente las de los Estados Unidos, se unieron bajo afiliaciones generales. La “Conferencia general de amigos” se creó para servir a las reuniones anuales de Hicksite. La “Reunión de cinco años” se formó en 1902 en reuniones anuales de Gurneyite que habían aceptado la Declaración de Richmond. Esto más tarde se convirtió en "Friends United Meeting" (FUM). A lo largo del siglo, las Reuniones Anuales que fueron más evangélicas dejaron FYM / FUM y hoy no están afiliadas o son parte de Evangelical Friends Church International (EFCI). Existe una asociación flexible de amigos conservadores (wilburitas y antipastorales) y algunas reuniones anuales liberales deliberadamente no afiliadas. Cuando algunas Reuniones Anuales de Hicksite / Orthodox y Gurneyite / Wilburite se reúnen o se consolidan entre 1945 y 1968, las Reuniones Anuales unidas a veces se asocian conjuntamente con FUM y FGC.

El cuáquero hoy en día se puede dividir en evangélico, conservador y liberal. "Liberal" se utiliza para denotar esta parte de la tradición no programada con actitudes altamente permisivas a la doctrina, pero con una clara ortopraxis y un compromiso con la paz y la justicia social. Los amigos conservadores también están no programados, conservando las formas tradicionales de adoración cuáquera y la comprensión de la experiencia espiritual de los cuáqueros cristianos. Alternativamente, la diversidad de los cuáqueros se puede categorizar en términos de forma litúrgica: “no programada” y “programada o pastoral”. El cuáquero pastoral, alimentado por la misión, representa el noventa por ciento del cuáquero global.

DOCTRINAS / CREENCIAS

En el corazón de todas las Iglesias de Amigos y Reuniones Cuáqueras, donde el legado de los Cuáqueros sigue siendo importante e importante, está la idea del encuentro directo con lo divino. Los cuáqueros pueden ser vistos como una iglesia en la tradición de aquellos que dicen ser guiados por el Espíritu Santo. La idea del bautismo interno y la comunión, la salvación universal y la igualdad espiritual sigue siendo compartida entre las ramas. Los pastores tienen los dones para dirigir la adoración, pero no tienen mayor acceso a Dios, ninguna autoridad espiritual mayor que nadie. El discernimiento es crucial para un grupo liderado por inspiración divina, aunque las diferentes ramas usarán las Escrituras de diferentes maneras como parte de este proceso. Todas las ramas están involucradas en el trabajo en torno a la justicia social y la paz. El pacifismo sigue siendo un sello distintivo del movimiento cuáquero, mientras que los cuáqueros individuales se encuentran en diferentes lugares en el tema de la guerra y el conflicto armado. Todas las reuniones cuáqueras e iglesias están comprometidas con la verdad y la integridad, la sencillez de estilo de vida y una vida de testimonio. El trabajo misionero es importante para los amigos evangélicos, y menos para los cuáqueros liberales y conservadores. Los cuáqueros liberales se definen a sí mismos en términos de doctrina y más en términos de su forma litúrgica, la vida de la iglesia y el estilo de vida personal. Los cuáqueros liberales enfatizan el viaje espiritual, una amplia variedad de formas de describir la experiencia espiritual y, en última instancia, una necesaria incertidumbre humana sobre el misterio de la fe.

RITUALES / PRÁCTICAS

La adoración silenciosa sigue siendo fundamental para los amigos liberales y conservadores, aunque ahora está normalmente limitada a una hora (en lugar de Tres horas como lo fue en el siglo XVII). Estos cuáqueros suelen sentarse en un círculo o una plaza y las reuniones pueden ser completamente silenciosas o puntuadas por el ministerio cuando alguien en el grupo puede levantarse para hablar. [Imagen a la derecha] La idea es que estas son palabras que Dios le dio al individuo para compartir. Los ministerios son normalmente cortos, y rara vez más de cinco minutos. Algunas reuniones son totalmente silenciosas; otros pueden incluir numerosas contribuciones habladas. La adoración termina cuando los ancianos se dan la mano, después de lo cual todos pueden darle la mano a sus vecinos más cercanos.

La adoración pastoral varía enormemente en estilo, duración y modo. Puede ser parte de una participación de todo el día en la vida de la iglesia o una hora de duración. Un mensaje del pastor o invitado puede llegar temprano o tarde en el servicio, la música puede centrarse en himnos o coros y puede ir acompañada por un coro con túnica o un grupo de campanillas o una banda eléctrica o un solo piano. Los sacramentos externos rara vez son parte de la adoración pastoral y siguen siendo opcionales. No se consideran esenciales las formas externas.

Se le da gran importancia al tiempo de la beca, y en la mayoría de las tradiciones, así como a la educación de adultos, la formación permanente deEl sacerdocio de todos los creyentes.

Las casas de reunión tradicionales tienden a ser muy sencillas, [[imagen a la derecha] y en un estilo vernáculo. Las iglesias de amigos tienden a reflejar el período en el que fueron construidas.

LIDERAZGO / ORGANIZACIÓN

El término "Orden del Evangelio" se utiliza para describir la eclesiología del movimiento cuáquero.

Los cuáqueros toman todas las decisiones que afectan la vida del grupo a través de un proceso de discernimiento formalizado. Un “Secretario” presenta el asunto y se considera en el culto, con contribuciones que surgen como dirigidas. Se escribe un minuto para reflejar “el sentido del Encuentro” y esto también se considera en el culto. Si el grupo no puede ponerse de acuerdo sobre un resultado, se aplaza el asunto. Se considera que la unidad refleja "la voluntad de Dios", la desunión un sentido de no haber discernido lo suficiente.

La estructura eclesiológica está descentralizada y se toman localmente tantas decisiones como sea posible. Las reuniones anuales varían en la cantidad de autoridad que usted tiene sobre sus reuniones constitutivas, o si las reuniones locales son en gran parte congregacionales.

Los roles dentro de la reunión o la iglesia, como el anciano o el secretario, generalmente se rotan a través de la membresía. Hay sistemas de membresía formal en todos los grupos y algunos roles están reservados para los miembros.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El tema de dónde radica la autoridad religiosa sigue siendo una diferencia entre las ramas. En la naturaleza del cisma, las tendencias dentro de cada rama se han fortalecido y ampliado sin ningún punto de vista opositor. Por lo tanto, los Amigos evangélicos contienen circunscripciones arraigadas en una adherencia neo-fundamentalista a las escrituras, a los Amigos de la santidad, así como a los Amigos más modernos que mezclan el racionalismo, las escrituras y la revelación. Los Amigos conservadores confían en una comprensión tradicional cuáquera de la revelación verificada por las Escrituras, mientras que los Amigos liberales enfatizan la experiencia como principal. Esta amplia categoría ha acomodado un cambio de una comprensión puramente cristiana de la experiencia espiritual a una forma de cuáquero, que incluye cuáqueros budistas, hindúes, musulmanes, judíos y paganos, junto con aquellos sin marcos teológicos de referencia específicos, así como cuáqueros no teístas. Esta última categoría incorpora a todos aquellos para quienes el término Dios se siente inapropiado, incluidos algunos agnósticos y ateos.

Existe un amplio espectro de creencias entre las diferentes ramas del cuáquero, desde el neofundismo hasta el ateísmo. Incluso dentro de las Reuniones Anuales, puede haber posiciones teológicas de oposición, aunque los grupos evangélicos tienden a definirse por la adhesión a una doctrina establecida. Los grupos liberales están más centrados en la práctica y el estilo de vida y se adaptan a la diversidad teológica al enfatizar la idea del "viaje espiritual" y la "búsqueda espiritual". La teología se considera una formulación personal, parcial o provisional, lo que permite que la diferencia sea legitimada. La identidad también difiere en cuanto a si la identidad de los cuáqueros es primaria o, por ejemplo, el cristianismo. Para algunos grupos evangélicos, su deseo de servir a la comunidad ha llevado a una disminución en el énfasis del distintivo cuáquero.

Existen dos formas principales de adoración a los cuáqueros, "programadas" o pastorales y no programadas. El culto pastoral representa el noventa por ciento de los cuáqueros hoy en día y consiste en una variedad de actividades de culto (por ejemplo, oración, alabanza, himnos, coros, testimonios, "comunión a la manera de los amigos" [culto en silencio], etc., discernidos de antemano por un pastor o pastoral equipo. La adoración no programada generalmente consiste en una hora de silencio en la que cualquiera puede "ministrar". Algunas reuniones son "semiprogramadas" utilizando elementos de ambas formas, o tienen dos períodos de adoración posiblemente divididos por tiempo de beca.

Los cuáqueros a nivel mundial tienen posiciones sobre la homosexualidad, en parte en diferentes posturas éticas. Los amigos evangélicos tienden hacia una visión deontológica de la moralidad en la que las categorías de comportamiento son correctas o incorrectas, mientras que los Amigos liberales tienden a centrarse en las consecuencias de los comportamientos. El aborto es otro tema de división, lo que lleva a los cuáqueros a votar por diferentes candidatos presidenciales en algunos casos.

El tema de la homosexualidad ha dividido muchas Iglesias de Amigos y Reuniones Anuales, a veces se transforma en un problema en cuanto a si las Reuniones locales necesitan adherirse al discernimiento de la Reunión Anual. Después de que una Reunión emitiera una declaración de bienvenida a la diversidad entre su congregación, la Reunión Anual de Indiana dividió en 2014 sobre el tema de la autoridad en dos grupos: una autoridad Congregacionalista confirmada, la otra apoyó la idea de la autoridad de la Reunión Anual sobre el discernimiento local. Ambas agrupaciones contenían una combinación de puntos de vista sobre la homosexualidad (Friends Journal Staff 2013).

La división ha sido parte del cuáquero desde su inicio, pero particularmente desde principios del siglo XIX. Algunas Reuniones anteriormente divididas se han unido de nuevo, pero cada vez más diversos tipos de cuáqueros han implicado más separaciones e identidades híbridas.

En el norte global, el número de cuáqueros está disminuyendo, y el porcentaje de cuáqueros allí se ha reducido drásticamente frente al crecimiento del cuáquero en África, Asia y América Central y del Sur. Donde los números son particularmente pequeños, encontrar voluntarios para asumir roles puede ser difícil y los patrones de organización también se han vuelto más fluidos.

El número de conversos en cuáquerismo sigue siendo alto (por ejemplo, el noventa por ciento del total en Gran Bretaña. Esto puede llevar a desafíos relacionados con la transmisión de la fe y al significado de la identidad cuáquera, especialmente en los grupos liberales.

El testimonio de los cuáqueros, la forma en que se lleva una vida cuáquera, ha cambiado dramáticamente a lo largo de los siglos. Muy pocos cuáqueros utilizan el lenguaje sencillo o se visten con un estilo sencillo, muchos celebran la Navidad (ya sea religiosamente o como un evento cultural) y los aspectos particulares del comportamiento de los cuáqueros han sido reemplazados por aspiraciones más generales, como la paz, la sencillez y la integridad. El "Testimonio de paz" (históricamente el testimonio contra la guerra) se ha individualizado en algunos entornos y muchos cuáqueros se unieron en las dos guerras mundiales. La misión en las ramas liberal y conservadora se expresa en términos de servicio.

IMÁGENES

Imagen #1: Imagen de George Fox.

Imagen #2: Fotografía de Pendle Hill; Fotografía de Charles Rawding.

Imagen # 3: Imagen de James Nayler (La "B" estampada en su frente fue el resultado de su condena por blasfemia).

Imagen #4: Imagen de Mary Dyer siendo llevada a su ejecución.

Imagen #5: Imagen de William Penn.

Imagen #6: Imagen de mujeres predicando en una reunión de cuáqueros.

Imagen #7: Fotografía del interior de Pardshaw Meeting House, cerca de Cockermouth en Inglaterra. Foto de Andrew Rendle.

Referencias *

El material para este perfil está extraído de Pink Dandelion, Introducción al cuakerismo. (Cambridge University Press 2007) a menos que se indique lo contrario.

RECURSOS SUPLEMENTARIOS

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Diente de león, rosa. 2008. Los cuáqueros: una introducción muy corta. Oxford: Oxford University Press.

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Autor:
Diente de león rosa ben

Fecha de Publicación:
12 2016 Diciembre

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