Don Panadero

Ganó el budismo

BUDISMO GANADO (圓 佛 敎) CRONOLOGÍA

1891: Nace Park Chungbin, fundador del budismo Won.

1916: Park Chungbin, conocido como Sot'aesan, era un granjero con muy poca educación formal que había estado buscando el significado del universo cuando tuvo una experiencia de iluminación el 28 de abril que más tarde descubrió, cuando leyó el Sutra del diamante, le dio la misma idea de la naturaleza de la realidad que el Buda Sakyamuni había tenido siglos atrás lo tanto, decidió que el budismo era la respuesta a los problemas del mundo.

1918: El primer proyecto conjunto que él y su pequeño grupo de seguidores emprendieron fue recuperar del mar algunas tierras a lo largo de la costa frente a su aldea. Después de un año, lograron recuperar veinticinco acres.

1919: Cuando se completó ese proyecto, Park y nueve discípulos se comprometieron a crear un nuevo orden espiritual, al que llamaron la "Sociedad para el Estudio del Dharma Budista". Esta se considera la fecha de la fundación formal del budismo Won como orden religiosa (el vigésimo sexto día del séptimo mes según el calendario lunar).

1920: Park y sus discípulos se mudaron a un remoto templo budista, donde pasó cinco años desarrollando sus ideas religiosas. Mientras estaba allí, intercambió ideas, conversaciones con monjes budistas y escribió Chosŏn pulgyo hyŏksillon (Sobre la renovación del budismo coreano. ) y Suyang yŏn'gu yoron [ Lo esencial de la cultivación espiritual y la investigación de hechos y principios ] (No se publicaron hasta 1935 y 1927, respectivamente).

1924: Se establece la sede del grupo de Park en Iri (ahora llamado Iksan), una ciudad en la provincia de North Chŏlla.

1935: Se inauguró el Taegakchŏn (Gran Salón de la Iluminación) en Iri, y allí se consagró el Ilwonsang (representación de un círculo).

1935: Se establece el primer templo fuera de Corea en Osaka, Japón.

1943: Park Chungbin muere.

1943: Pulgyo chŏngjŏn (Canon Correcto del Budismo) fue publicado dos meses después de que Park falleciera el 1 de junio de ese año.

1943: Después de la muerte de Park, Chŏngsan (Song Kyu 1900-1962) lo sucedió como jefe de la orden.

1947: El nombre ganó el budismo reemplazó el nombre de "Sociedad para el estudio del Dharma budista".

1953: Wonkwang College, el predecesor de la Universidad Wonkwang, abre sus puertas en Iri.

1960: Won Buddhism comenzó a traducir sus escrituras a idiomas extranjeros como preparación para hacer proselitismo en el extranjero.

1961: Chŏngsan proclamó la Ética de la Triple Identidad como un principio cardinal del Budismo Won.

1962: Se publicó una escritura revisada, Wonbulgyo (Escrituras del budismo Won). Esta nueva edición de las escrituras agregó dichos del fundador a los textos originales compuestos por el fundador.

1962: Chŏngsan falleció y fue reemplazado por Taesan (Kim Tae-gŏ, 1914-1998).

1971: Wonkwang College se convirtió en Wonkwang University, una universidad integral.

1971: Se publicó la primera traducción completa al inglés de las Escrituras.

1972: Won Buddhism estableció una presencia en los EE. UU. Al establecer un templo de coreano-estadounidense en Los Ángeles.

1973: La Universidad de Wonkwang agregó una facultad de medicina que se enfoca en la medicina tradicional coreana.

1977: Se abre un hospital de medicina tradicional afiliado a la Universidad WonKwang en Kwangju.

1982: La Universidad WonKwang abrió una facultad de medicina para la biomedicina.

1990: Se abre la Facultad de Estudios Sŏn de Yŏngsan en Yŏngsan, provincia de Chŏlla del Sur.

1994: Taesan dejó la cabeza del budismo Won y fue reemplazado por Chwasan Yi Kwangjŏng (1936-).

2001: Se estableció el Instituto Won de Estudios de Posgrado en Glenside, Pensilvania.

2006: Chwasan renunció y fue reemplazado por Kyŏngsan Chŏng Ŭngch'ŏl (1940-) como Primer Maestro de Dharma.

2016: Más de 50,000 personas acudieron al Estadio de la Copa del Mundo de Seúl para celebrar el centenario de la iluminación de Sot'aesan.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Los budistas ganadores fechan el origen de su movimiento religioso no al reconocimiento legal de "Budismo ganado" en 1947 como una orden religiosa separada y distinta, ni siquiera a la formación de su antecesora "La Sociedad para el Estudio del Dharma Budista" en 1919. En su lugar, citan a April 28, 1916, el día en que su fundador se iluminó, como el comienzo del Budismo Won, que proclaman con orgullo a una religión budista pero, sin embargo, una nueva religión.

Ese fundador fue Park Chungbin (朴 重 彬, 1 891-1943), mejor conocido por su sobrenombre Sot'aesan (少 太 山). Vivió en una época dedramático cambio político, económico, social y religioso en la península de Corea. En 1891, el año en que nació en una familia campesina en un pueblo [Imagen a la derecha] llamado Yŏngsan en la provincia suroccidental de Chŏlla de Corea, los cinco siglos de vida de la dinastía Chosŏn estaban llegando a su fin. Una de las principales razones por las que estaba llegando a su fin es que el largo aislamiento de Corea de la mayor parte del resto del mundo también estaba llegando a su fin, ya que los japoneses y los occidentales comenzaron a trasladarse a la península para utilizar el atractivo del comercio para atraer a Corea al mundo. mundo moderno.

Cuando Sot'aesan tenía solo cuatro años, estalló en su rincón de Corea la mayor rebelión campesina de la historia de Corea. Posiblemente estimulada por las incursiones del comercio exterior, la rebelión de Tonghak (東 學), como se la conocía, casi derrocó al gobierno. Fue derrotada pero, en el proceso, China, a la que Corea había estado alineada durante la mayor parte de su historia registrada, se vio obligada a poner fin a su tradicional relación de hermano mayor con Corea y dejar que Japón ocupara su lugar. No solo fue un cambio radical en el entorno internacional de Corea, sino que también provocó un cambio significativo a nivel interno. La creciente presencia de comerciantes japoneses inició lo que sería un proceso de décadas de desintegración de la abrumadoramente agraria economía de Corea. Y la entrada de monjes budistas de Japón también socavó la política del gobierno confuciano de Chosn de marginar al budismo. Durante la mayor parte de la dinastía Chosŏn, desde principios del siglo XV, a los monjes con túnicas clericales se les había prohibido la entrada a la ciudad capital. Esa política terminó en 1895, lo que volvió a poner al budismo en el largo camino hacia la respetabilidad en la península.

La rebelión de Tonghak de 1894-1895 marcó otro cambio significativo en la cultura religiosa de Corea. Esa rebelión tomó su nombre de la primera religión organizada indígena de Corea, que había surgido en 1860. Conocida entonces como "Aprendizaje Oriental" (Tonghak) (a principios del siglo XX, cambió su nombre a Ch'ŏndogyo (la Religión de la Vía Celestial 天道 敎), no era ni budista ni confuciana. En cambio, se originó a partir de las experiencias religiosas de su fundador, Ch'oe Cheu (崔 濟 愚 1824-1864), quien tuvo un encuentro personal con Dios en 1860. Dios, que se le apareció bajo el nombre católico de “el Señor del Cielo” (天主) así como el antiguo nombre chino de Sangje (C. Shangdi 上帝), le dijo que el viejo mundo estaba a punto de terminar y un nuevo mundo mejor estaba abierto para abrirse, y su misión era preparar a la humanidad para ese nuevo mundo. Aunque Ch'oe informó que había mantenido una conversación con Sangje, también enseñó que Dios no era un ser trascendente, sino que se podía encontrar en el corazón y la mente de cada ser humano, un desafío radical al orden social jerárquico confuciano. Ch'oe fue ejecutado en 1864 por predicar lo que el gobierno confuciano juzgó como nuevas ideas peligrosas, pero sus ideas continúan ganando seguidores (Chung 2003: 3-18).

Tres décadas después de la muerte de Ch'oe, los rebeldes de Tonghak (no todos eran verdaderos creyentes en la religión Tonghak) utilizaron la promesa de Ch'oe de un mundo mejor por venir como un grito de batalla. Kaebyŏk (開闢 la Gran Transformación) se suponía que iba a poner fin a la desigualdad social y económica y querían acelerar su llegada. Después de la derrota del movimiento político Tonghak (la religión continuó extendiéndose bajo tierra), surgió otra figura religiosa carismática y propuso un enfoque diferente para lograr esa Gran Transformación. Kang Ilsun (姜一淳 1871-1909), mejor conocido como Chŭngsan (甑 山), enseñó un ritual para la "reconstrucción del cielo y la tierra" que, según dijo, era la forma más efectiva de acelerar la llegada de esa nueva era. Además, enseñó que todos los problemas de la vejez pueden atribuirse a su espíritu competitivo. Cuando todos intentaron adelantarse a los demás, todos sufrieron. Esto no solo causó que las personas sufrieran, sino que el sufrimiento llevó al resentimiento, lo que causó más competencia y, por lo tanto, más sufrimiento. Kaepyŏk, prometió, reemplazaría el mundo de la competencia constante con un mundo de cooperación universal (Chung 2003: 18-26).

Aunque Chŭngsan dejó esta tierra en 1909 (sus seguidores en las décadas siguientes creen que regresó al cielo, donde había reinado antes de su encarnación en la tierra), sus ideas, como las de Ch'oe Cheu, continuaron extendiéndose. Sot'aesan fue claramente influenciado por ambos. Sin embargo, le dio su propio giro a esas ideas y creó una tradición religiosa completamente diferente. Por ejemplo, tomó la idea de Kaepyŏk y lo redefinió, diciendo que los avances científicos y tecnológicos del mundo moderno ya estaban provocando una gran transformación material pero que la humanidad no se mantenía espiritualmente. Por lo tanto, también se necesitaba una transformación espiritual, y ese era el objetivo hacia el cual tenía la intención de trabajar. Invitó a sus seguidores a unirse a él en ese proceso. También estuvo de acuerdo en que los problemas del mundo actual se exacerbaron por el resentimiento, pero, en lugar de un ritual para la reconstrucción del cielo y la tierra, propuso reemplazar el resentimiento con gratitud hacia todos y todo lo que hace posible nuestra vida (Choi 2011: 82- 85; Chung 2003: 29).

Sot'aesan [Imagen a la derecha] formuló estas nuevas ideas religiosas después de su experiencia de iluminación a la edad de veinticinco años. Élpasó quince años antes de su iluminación buscando guía espiritual. Durante ese tiempo, encontró las ideas tanto de la comunidad Tonghak como de los seguidores de Chŭngsan, pero no eran su enfoque principal. Desde los diez años hasta los quince, pensó que un dios de la montaña podría darle las respuestas que necesitaba. Todos los días subía a una colina cerca de su casa para orar al dios de esa montaña y dejarle ofrendas con la esperanza de que descendiera para encontrarse con él y enseñarle lo que necesitaba saber. Cuando eso no sucedió, empezó a buscar un ser humano que pudiera servir como maestro espiritual. Esa pregunta tampoco le dio el resultado que buscaba. Además de eso, la pérdida tanto de su padre, que murió en 1910, como de su país, que fue tomado por los japoneses ese mismo año, lo hizo aún más ansioso por encontrar una solución a los problemas de la vida. Luego se volvió hacia adentro y comenzó a meditar por su cuenta, sin ninguna guía de los monjes budistas o de otros adeptos espirituales. Se esforzó tanto en meditar que se enfermó físicamente. Sin embargo, después de cuatro años, el 28 de abril de 1916, finalmente logró la iluminación que estaba buscando (Chung 2003: 33-38).

Sot'aesan informa que una vez que se iluminó pudo ver que “todas las cosas son de un solo cuerpo y naturaleza; todos los dharmas son de una sola fuente raíz ”(ver p. 105 de Los libros doctrinales del budismo ganado.). También pudo ver que esta naturaleza nouménica indiferenciada no surge ni cesa y que está entrelazada con el principio de retribución kármica. Esto suena muy budista en tono, pero Sot'aesan dice que llegó a esta conclusión por su cuenta y no sabía que el Buda había enseñado lo mismo hasta unos meses más tarde cuando, después de leer las escrituras de muchas otras religiones, incluida la cristiana. , Escritos budistas y taoístas, leyó el Sutra del diamante. Sólo entonces se dio cuenta de que el Buda Sakyamuni era el mayor sabio de todos.

Cuando comenzó a compartir su nueva visión con otras personas en su pueblo, comenzó a ganar discípulos, personas que lo buscaban como guía en sus vidas. Sin embargo, en una señal de la dirección que tomaría Won Buddhist más tarde, en lugar de encontrar inmediatamente una comunidad religiosa, les pidió a sus discípulos que se unieran a él en un proyecto práctico de naturaleza económica. Organizó un esfuerzo para reclamar como tierras de cultivo unos veinticinco acres de tierra de marea que el mar había reclamado frente a su aldea. Completaron ese proyecto en marzo de 1919, después de un año de arduo trabajo. Sin embargo, justo en ese momento, Corea se vio afectada por la rápida expansión de Seúl al campo de manifestaciones que exigían que Japón abandonara Corea y le devolviera su independencia (Choi 2011: 27-31).

En lugar de llevar a sus discípulos a participar en ese movimiento antijaponés, Sot'aetsan decidió que había llegado el momento. ven a enfocarte en actividades espirituales. Les dijo a sus nueve discípulos más cercanos que tenían que ir a una montaña específica en las cercanías tres veces al mes (les asignó a cada uno una montaña diferente) y pedirle al Cielo y a la Tierra que aceleren el surgimiento del paraíso de la tierra. Cuando nada había cambiado después de cinco meses de oraciones tan fervientes, los reunió nuevamente y les dijo que el Cielo y la Tierra no se darían cuenta de lo sinceras que eran sus oraciones hasta que demostraran que estaban dispuestos a dar sus vidas por un mundo mejor por toda la humanidad Luego les ordenó colocar sus pulgares desnudos en un papel blanco confirmando su voto de sacrificar sus propias vidas por el bien común. [Imagen de la derecha] Luego les dijo que volvieran a sus montañas y se mataran como prueba de su sinceridad. Cuando salieron para hacerlo, los llamó y dijo que habían mostrado su sinceridad y que no necesitaban más sacrificios según fuera necesario. Se nos dice que la evidencia de su sinceridad es que sus huellas dactilares habían dejado una huella similar a la sangre en ese pedazo de papel, a pesar de que no habían puesto tinta en sus pulgares. Los budistas Won llaman a este milagro la "Autenticación del Dharma" (Chung 2003: 44-47; Parque Kwangsoo: 38-42).

Poco después, Sot'aesan dejó su pueblo natal para ir a un templo aislado en una montaña a varios kilómetros de distancia. Durante los cinco años que permaneció en ese templo, comenzó a escribir aquellas ideas que se convirtieron en los principios fundamentales de su nueva orden religiosa. Esos escritos dejan en claro que no estaba creando una nueva rama del budismo tradicional coreano, sino que estaba desarrollando un enfoque completamente diferente del pensamiento y la práctica budista. Criticó el budismo tal como se practicaba en la Corea de su época y propuso nuevas formas de abordar el problema central del budismo de superar el sufrimiento que implica la vida (Kwangsoo Park 1997: 42-44).

Su crítica de tan estridente que no lo publicó hasta 1935. Su principal argumento en C hosŏn pulgyo hyŏksillon (Ensayos sobre la renovación del budismo) fue que el budismo tradicional se había convertido en Corea en nada más que monjes que buscaban su propia salvación en los monasterios de montaña y no tenía nada que ofrecer a las masas que sufrían. Insistió en que el budismo debería salir de las montañas y convertirse en un budismo de muchos, no de los pocos. Dijo que para hacerlo tenía que ser coreano. Eso significaba que los textos centrales tenían que estar en coreano, para que el público en general pudiera leerlos, en lugar de en chino clásico. También dijo que los budistas deberían dejar de hacer ofrendas a las estatuas y concentrarse en servir a las personas, reconociendo que esas personas son los verdaderos budas (Kwangsoo Park 1997: 292-302).

Como alternativa, presentar en Suyang yŏn'gu yoron (Aspectos esenciales del cultivo espiritual y la investigación de hechos y principios), propuso, en primer lugar, que los budistas deberían tener en cuenta dos cosas para ser la mejor persona posible y brindar el mejor beneficio posible a quienes los rodean. En primer lugar, deben cultivar una actitud de gratitud hacia la naturaleza, sus padres, su sociedad y la ley para hacer posible que vivan una vida sana y segura. En segundo lugar, deben permitir que tanto hombres como mujeres sean autosuficientes, que distingan entre sabios y tontos, se dediquen a educar a otros y muestren respeto hacia aquellos que se dedican al bien público.

Además, también propuso tres prácticas esenciales para desarrollar la capacidad de actuar adecuadamente, y especificó las actitudes necesarias para que esas prácticas sean efectivas. Esas tres prácticas esenciales son el cultivo de una mente tranquila y clara a través de la meditación, el estudio de los hechos y principios que se encuentran en los textos budistas de Won y la elección consciente en acciones con consecuencias kármicas. Esas tres prácticas, argumentó, necesitan ser apoyadas por actitudes apropiadas. Es importante que un practicante cultive la fe, lo que significa confianza en su propia capacidad para convertirse en una mejor persona. Esa confianza debe ir acompañada de celo en el trabajo hacia esa meta, se necesita una determinación para aprender más para lograr esa meta, y dedicación para lograr esa meta. Al mismo tiempo, insistió, los practicantes deben eliminar la incredulidad, superando cualquier duda de que realmente pueden convertirse en mejores personas a través de sus propios esfuerzos. También tienen que erradicar la codicia, la pereza y la necedad, actitudes que les impedirán hacer todo lo posible para mejorar y, en el proceso, mejorar la vida de quienes nos rodean. Solo entonces pueden iluminarse tanto en pensamiento como en acción (Chung 2003: 48-49).

La insistencia de Sot'aesan en la necesidad de cultivar la gratitud muestra su respuesta a la afirmación de Chŭngsan de que el sufrimiento humano es causado por resentimientos. Sin embargo, sus otras propuestas son un reflejo de su propia visión única del budismo, arraigándolo en la vida cotidiana de los seres humanos comunes y no en la disciplina de los monjes. Su forma de budismo es tan diferente de la forma en que los coreanos en ese momento concibieron el pensamiento y la práctica budista que no se afilió a ninguna de las órdenes budistas coreanas o japonesas existentes en la península en ese momento. En cambio, en 1924. anunció que había organizado una "Sociedad para el Estudio del Dharma Budista" (佛法 硏 究 會) y, dejando su retiro en la montaña, estableció la sede de esa sociedad en las tierras agrícolas de Iksan, en el norte Provincia de Chŏlla (Chung 2003: 50-51).

Iksan sigue siendo la sede del budismo Won, la orden que surgió de la Sociedad de Sot'aesan para el estudio del budismo.Dharma ". Fue en Iksan, en 1935, que Sot'aesan consagró formalmente un círculo, al que llamó Ilwŏnsang (一 圓 相), como símbolo del Buda Dharmakāya (法身 佛). [Imagen a la derecha] Anunció que el Ilwŏnsang, colgado en una pared sobre un altar, debería ser el único objeto hacia el cual él y sus seguidores dirigirían su mirada espiritual. Las estatuas de varios Budas y Bodhisattvas que se encuentran en los templos tradicionales fueron excluidas de los salones rituales del budismo Won. El Ilwŏnsang también reemplazó las estatuas budistas en las casas de sus seguidores. Se ha convertido en el símbolo por el que se conoce al budismo Won (y más tarde le dio ese nombre a la comunidad de Sot'aesan). Su prominencia, junto con la ausencia de estatuas budistas, identifica al budismo Won como diferente de todas las demás formas de budismo en Corea.

Para sostener su nueva comunidad y mostrar su compromiso con un budismo que era parte del mundo en lugar de estar separado de él como creía que se había convertido el budismo tradicional, estableció varias empresas comerciales administradas por miembros de su comunidad religiosa. Sobre la base de la tradición de practicidad que estableció anteriormente cuando estableció una cooperativa de crédito y recuperó las marismas para la agricultura, Sot'aesan y sus seguidores administraron arrozales, huertos de melocotones y caquis y gallineros para producir productos para los mercados. Más tarde también se diversificaron en la fabricación y venta de medicinas tradicionales (estilo chino).

En 1943, con solo cincuenta y dos años, Sot'aesan falleció. Pero la orden que fundó siguió creciendo bajo el liderazgo de su sucesor Song Kyu (宋 奎 1900-1962), uno de los discípulos originales de Sot'aesan. Song Kyu, más conocido como Chŏngsan (鼎 山), dirigió a la comunidad religiosa a través de los tumultuosos años del colapso del dominio japonés y la partición de Corea en el norte y el sur, y la Guerra de Corea que siguió. En el transcurso de las dos décadas que se desempeñó como Primer Maestro de Dharma, el título otorgado al jefe de la orden, contribuyó tanto a poner a la comunidad sobre una base más firme que casi merece ser llamado cofundador.

Su primera contribución fue establecer formalmente la comunidad que él dirigía como una comunidad religiosa separada y distinta por derecho propio. En primer lugar, cambió su nombre. En 1947, la "Sociedad para el Estudio del Dharma Budista" obtuvo el reconocimiento legal como Budismo Ganado por parte de las autoridades gobernantes de Corea del Sur en ese momento (aún estaba bajo la ocupación de los EE. UU. A raíz de la rendición japonesa en 1945). Al mismo tiempo, Chŏngsan tomó medidas para mejorar la visibilidad y la respetabilidad de su orden al construir las instituciones educativas que las autoridades coloniales japonesas habían impedido que se construyeran.

En Corea, gracias al ejemplo dado por misioneros protestantes de América del Norte a fines del siglo XIX y principios del XX, las organizaciones religiosas se han visto obligadas a establecer sus propias escuelas, incluida una universidad, si es posible, para poder verlas. Como moderno y como contribuyente a la sociedad en general. Chŏngsan no tenía los recursos para abrir una universidad al principio, por lo que comenzó en 1946 con una escuela secundaria y preparatoria llamada Yuil Academy. Por 1951, esa academia había agregado dos años más de instrucción y se llamó a sí misma Wonkwang Junior College. Dos años más tarde se convirtió en una institución de educación superior de cuatro años. Continuó expandiéndose después de que Chŏngsan falleció en 1962 y ahora es una universidad integral. La Universidad de Wonkwang es muy respetada en Corea del Sur hoy en día, especialmente por su complejo de escuelas de medicina, en particular por su escuela de medicina tradicional de estilo chino.

La Universidad Wonkwang está abierta a todos, no solo a los creyentes. De hecho, la mayoría de los estudiantes en su campus no son budistas Won. Los hombres o mujeres que quieran convertirse en clérigos budistas de Won pueden estudiar en el Departamento de estudios budistas de Won, pero ese es solo uno de los muchos departamentos repartidos entre quince universidades de pregrado y ocho escuelas de posgrado en el campus. Los estudiantes que prefieren un campus dedicado exclusivamente a los estudios budistas Won pueden inscribirse en los estudios de la Universidad Yŏngsan de Sŏn (meditación) establecidos más al sur, cerca del sitio donde Sot'aesan experimentó su iluminación original. En 1935 se abrió allí una escuela budista Won para la formación de clérigos, pero se cerró debido a la Guerra de Corea. Chŏngsan planeaba reabrirlo después de la guerra, pero sus planes no se realizaron hasta 1964, dos años después de su muerte.

Un tercer paso que Chŏngsan tomó para mejorar la identidad separada y distinta del budismo Won fue la compilación y publicación de las escrituras del budismo Won. Una colección anterior de los escritos de Sot'aesan se había publicado justo después de su muerte, pero la publicación en 1962, justo después de la muerte del propio Chŏngsan, de esta colección definitiva no solo de los escritos de Sot'aesan, sino también de sus dichos, registrados por sus discípulos, también solidificó. la base doctrinal de esta joven organización religiosa (Chung 2012: 13-15).

Otra importante contribución que hizo Chŏngsan al fortalecimiento de la identidad y la respetabilidad del budismo Won fue desarrollar la política de tolerancia y cooperación religiosa de Sot'aesan formulando su propia política de lo que llamó "la ética de la triple identidad". Este término se refiere a su afirmación de que, en primer lugar, todas las religiones, aunque hoy puedan parecer bastante diferentes entre sí, comparten el mismo origen, que es el deseo de promover la armonía y la cooperación dentro de la comunidad humana. En segundo lugar, proclamó que todos los seres humanos, dondequiera que se encuentren en la tierra, están formados por la misma materia y energía básicas (se refiere a ki / Q (氣). Ki, la materia en la que el pensamiento tradicional chino y coreano asumía que se coagulaba, y luego animado, todas las cosas en el universo) y por lo tanto todos somos miembros de la misma familia. Eso significa que todas las razas son iguales y no debería haber discriminación racial. En tercer lugar, y aquí vemos la orientación distintiva del budismo Won que abarca tanto lo espiritual como lo mundano, incluido el mundo de los negocios, declaró que todas las empresas deben tener el mismo objetivo loable, que es producir más de las cosas que los seres humanos necesitan, y por tanto, deberían cooperar más que competir entre sí. Esta ética de la triple identidad sigue siendo un elemento central de la creencia y práctica del budismo Won, estimulando el alcance del budismo de Won a otras comunidades religiosas, sus esfuerzos por atraer a miembros no coreanos y establecer templos en el extranjero, y su aceptación continua de empresas comerciales como parte de sus actividades religiosas. misión (Chung 2012: 44-46).

Cuando Chŏngsan murió en 1972, otro miembro de la primera generación de budistas Won (se había convertido en un budista Won en 1929, cuando solo tenía quince años) se convirtió en el Primer Maestro del Dharma. Bajo la guía de Kim Taegŏ (大擧, 1914-1998), más conocido como Taesan (大 山), la orden mejoró aún más su visibilidad en el panorama religioso de Corea. Taesan renunció en 1995, sintiendo que su avanzada edad le dificultaba cumplir adecuadamente con sus responsabilidades, y fue reemplazado por Yi Kwangjŏng (李廣 淨 1936-), conocido por los budistas Won como Chwasan (左 山). La tradición de la abdicación antes de la enfermedad se estableció al haber sido establecida por Taesan, Chwasan también abdicó mientras aún estaba sano. Fue reemplazado en 2006 por el actual director (2016) Kyŏngsan (耕 山) Chang Ŭngch'ŏl (張 應 哲 1940-).

La orden budista ganada todavía era bastante pequeña a mediados del siglo XX. Sobrevivió a la Guerra de Corea, que terminó en 1953, pero solo tenía setenta templos. Casi dos décadas después, en 1970, la cantidad de templos casi se había triplicado, a 190. Para 1995, ese número se había duplicado, llegando a los templos 454 solo en Corea más treinta en el extranjero. El crecimiento recientemente se ha frenado un poco, pero a comienzos de la segunda década del siglo XXI, Won Buddhism informó que, sin embargo, había agregado casi otros templos 100, para un total de 550 servido por casi clérigos de 2,000.

En cuanto al tamaño de la comunidad Won Buddist laica, la orden dice tener alrededor de un millón de miembros, un aumento sustancial del 284,195 que reclamó en 1960 pero no tan diferente de la cifra que informó al gobierno de Corea del Sur en 1982. En 1985, el gobierno comenzó a incluir la afiliación religiosa en el cuestionario que distribuyó para el censo oficial cada diez años. Las cifras que recopiló no son compatibles con los números reclamados por el pedido. En 1985, el censo solo encontró coreanos 92,302 que se llamaron a sí mismos Budistas Ganados. El censo encontró más en 2005 pero, incluso entonces, el gobierno encontró menos de 130,000 personas que dijeron que eran Budistas Ganados. (Al momento de escribir este artículo, las cifras del censo de 2015 para la religión aún no estaban disponibles). Es posible que muchos budistas won hayan marcado simplemente "budista" en el formulario de gobierno en lugar de ir más abajo en la página para marcar "won budista" pero, sin embargo, la afirmación de los budistas de 1,000,000 Won debe tomarse con una dosis de escepticismo. Es posible que ese número incluya a todos los que alguna vez se consideraron un Budista Ganado, incluso si ya no frecuentan los templos Budistas Ganados, y también puede incluir a todos los miembros de la familia de los Budistas Ganadores practicantes, ya que muchos coreanos todavía ven religión. Una identidad familiar más que una elección individual.

Won Buddhism también ha comenzado a avanzar hacia su objetivo de convertirse en una religión global en lugar de una religión solo para los coreanos. El primer templo budista Won en América del Norte se inauguró en 1973. Ese templo sirve principalmente a los coreanos-estadounidenses que viven en el sur de California. Sin embargo, ahora hay templos en América del Norte, incluido un templo en Manhattan con una membresía principalmente no coreana. Los templos budistas Won también se pueden encontrar en Japón, China, Australia, Alemania, Francia, Brasil, Sudáfrica, Moscú, Camboya y Nepal, con un total de cincuenta y cinco templos budistas Won fuera de Corea. Además, fuera de Filadelfia en el este de los EE. UU., Hay un Instituto Won de Estudios de Posgrado que ofrece programas de maestría acreditados en Estudios Budistas Won, Estudios de Meditación Aplicada y Estudios de Acupuntura (este último se basa en la reputación de la Universidad de Wonkwang para capacitar a doctores en medicina tradicional ). Aunque el número de Won Buddhistas no coreanos es todavía bastante pequeño, Won Buddhism claramente ha establecido una presencia en el extranjero y está progresando para trascender su origen peninsular y unirse a las filas de las religiones mundiales (Departamento de Asuntos Internacionales de Won Buddhism 2010: 85- 136; Adams 2009: 20-31).  

DOCTRINAS / CREENCIAS

Aunque se enorgullece de ser una nueva religión, Won Buddhism, en su esencia, es budista. Hay tres características principales de sus doctrinas que lo identifican como budista.

En primer lugar, es antropocéntrico más que teísta. Al igual que los budistas theravada y los budistas zen (pero a diferencia de los budistas de la Tierra Pura), los budistas won no centran su mirada espiritual en poderosas personalidades sobrenaturales. Ni tampoco consideran al Buda histórico, Sākyamuni, un dios. Más bien, ven a Sākyamuni como un maestro ejemplar que nos muestra que todos tenemos la capacidad dentro de nosotros mismos para superar nuestras debilidades y deficiencias y lograr la perfección espiritual a través de nuestros propios esfuerzos. Este enfoque interno, y la autoconfianza interior, combinados con la ausencia de devoción a las deidades externas, le dan a Won Buddist parte de su color budista.

En una segunda característica budista del pensamiento de los budistas Won, el antropocentrismo del budismo Won no significa que los budistas Won crean que los seres humanos son la fuente de todo lo que hay en el mundo de la experiencia cotidiana. En cambio, al igual que los filósofos budistas en otras tradiciones budistas, los budistas Won creen que existe una realidad subyacente, inmutable e indiferenciada, que subyace y es el origen del mundo fenoménico, y la naturaleza esencial de los seres humanos no es otra que esa realidad última. . Los budistas Won llaman a esa realidad suprema "Ilwon (一 圓)", simbolizado por un círculo (一 圓 相) y definido como la perfección completa y la interconexión de todas las cosas (Chung 2003: 69-84; Kwangsoo Park 1997: 88-95).

Ilwon como realidad última no es exclusiva del budismo Won. Los pensadores budistas han utilizado un círculo durante siglos para mostrar que todo está conectado con todo lo demás y que lo que conecta todo con todo lo demás es, en última instancia, indiferenciado y, por lo tanto, perfecto. Sin embargo, los budistas Won le dan mayor énfasis a ese círculo al consagrarlo, y solo, como el foco de su mirada espiritual en sus templos y en los altares de sus hogares.

En otro guiño a sus raíces budistas, los budistas Won también describen la realidad última como el Buda Dharmakāya (法身 佛). Para los budistas ganados Dharmakāya Buddha, el "cuerpo de Buda" no significa un ser sobrenatural particular. Más bien, se refiere a la naturaleza de Buda que subyace a toda realidad. Es lo que se manifiesta como la miríada de cosas en el universo, pero también es la fuente invisible de la miríada de cosas y, por lo tanto, es lo que las conecta a todas entre sí (Chung 1987).

En el lenguaje concreto de Sot'aesan, "Todas las cosas en el cielo y la tierra maduran en un solo útero". ("Perspectivas", Libros doctrinales del budismo ganado., pag. 451) En el lenguaje más filosófico que recitan los budistas Won en "Voto a la verdad de Irwonsang", Ilwon "es la puerta de entrada al nacimiento y la muerte que trasciende el ser y el no ser, la fuente original del cielo y la tierra, los padres, el ser humano común, y seres sintientes. Puede formar tanto lo permanente como lo impermanente. Visto como lo permanente, se ha desarrollado en un mundo infinito que es siempre permanente e inextinguible, tal como es y espontáneo. Visto como lo impermanente, se ha desarrollado en un mundo infinito ... efectuando transformaciones a través de la formación, subsistencia, decadencia y extinción de la universidad, el nacimiento, vejez, enfermedad y muerte de todas las cosas ... ”(Libros doctrinales del budismo ganado, pp 22-23).

Esta descripción a través de palabras de lo que, admite Sot'aesan, no se puede describir completamente con palabras, es bastante abstracta y parecería no proporcionar mucha orientación práctica para los budistas won. Dar a sus seguidores un enfoque más concreto para su espiritualidad. esfuerzos, Sot'aesan proclamó que Ilwon estaría representado en sus templos y altares domésticos en forma de una representación física de Ilwon, razón por la cual su símbolo de identificación se llama Ilwonsang, "el símbolo de Ilwon". [Imagen a la derecha] Pero ese círculo simple, tan visible como es, todavía no les dice a los budistas Won lo que Ilwon significa para su vida diaria. Después de todo, los budistas Won, como los budistas de todas partes, están más preocupados por la práctica, por lo que deberían hacer, que por la doctrina, lo que deberían creer en abstracto.

Esa preocupación por la práctica es la tercera característica budista de la doctrina budista Won. Los budistas dominantes se refieren más a menudo a su práctica que a sus creencias. Se preguntarán mutuamente “¿cómo va tu práctica?” En lugar de “¿tu fe es todavía fuerte?” Aunque la fuerza del cristianismo en Corea del Sur ha influido lo suficiente en los budistas Won para hacer referencias frecuentes a la creencia en sus enseñanzas, es Es claro, tanto en sus escritos como en sus servicios, que su principal preocupación es con las implicaciones conductuales de sus enseñanzas.

Por ejemplo, la carta doctrinal de Won Buddhism, una presentación gráfica de una página de las enseñanzas centrales de Won Buddhist, dice

Los seguidores de Sot'aesan tanto lo que deberían hacer como lo que deberían creer. [Imagen de arriba] El Ilwonsang (el círculo) se puede ver en la parte superior central de esa página. Directamente debajo está la declaración de que Ilwon significa el Buda Dharmakāya, "las fuentes originales de todas las cosas en el universo, el sello mental de todos los budas y sabios, y la naturaleza original de todos los seres sintientes". Pero inmediatamente a la izquierda de esa definición filosófica hay otra definición: lo que Won Buddhist llama la Cuádruple Gracia, en coreano Saŭn. Saŭn se refiere a las formas concretas en que Ilwon se manifiesta a los humanos: como los padres que nos dieron la vida, como el cielo y la tierra que nos dan aire para respirar y agua para beber, como nuestros semejantes que hacen cosas por nosotros que no podemos hacer por nosotros mismos. , y como leyes, las reglas y regulaciones que brindan estabilidad y seguridad a la sociedad. A los budistas Won se les dice que la forma de mostrar su fe y devoción por Ilwon / Dharmakāya Buddha es cultivar la gratitud hacia sus padres, la naturaleza, sus semejantes y las instituciones de la sociedad que brindan orientación y estabilidad.

Los budistas Won insisten en que no creen en una deidad antropomórfica. Es por eso que no hay estatuas en los santuarios de los templos budistas de Won. Sin embargo, cuando usan el término "Saŭn", a menudo agregan la sílaba "nim", que es un sufijo utilizado en el idioma coreano después de un nombre personal o un título para mostrar respeto por la persona a quien se le asigna ese nombre o título ( "Sŏngga" Wŏnbulgyo chŏnsŏ 2002: 14-15). “Nim” no se suele agregar después de los nombres de objetos o conceptos inanimados, sin embargo, agregan “nim” a Saŭn tanto en himnos como en cantos. (Ese sufijo honorífico no aparece en las traducciones al inglés de los textos budistas de Won, ya que no tiene un equivalente en inglés simple). No agregan "nim" al término Ilwonsang o al nombre de Buda Dharmakāya, pero a veces cantan "Buda Dharmakāya". -Saŭnnim ”, reforzando su creencia de que la Cuádruple Gracia no es nada más que el Buda Dharmakāya, que en sí mismo no es nada más que Ilwon. Los budistas won parecen sentir la necesidad de utilizar un lenguaje antropomórfico al dirigirse al Saŭn (rezan al Dharmakāya Buddha-Saŭnnim para que les siga proporcionando las cosas que necesitan) para ayudarles a cultivar una actitud de gratitud hacia las personas a través de las cuales han recibido esa gracia cuádruple.

Sin embargo, a los budistas ganadores también se les dice que no hay individuos específicos a quienes solo deban gratitud. Más bien, en la parte inferior izquierda de su carta doctrinal, se les dice “en todas partes una imagen de Buda” y “cada acto de una ofrenda de Buda”. Esto es más una orden judicial que una descripción. Le está diciendo a los budistas de Won que adorar y servir al Buda Dharmakāya no debe limitarse a ningún lugar específico, ni siquiera a un templo. Más bien, deben tener en cuenta que todo el mundo que los rodea, incluidas todas las personas que hay en él, son manifestaciones del Buda Dharmakāya y, por lo tanto, deben tratar a todos y todo con respeto y actuar fuera de un templo con la misma propiedad y sinceridad que ellos. Exhibición en servicios rituales dentro del templo.

Es importante señalar que los budistas de Won consideran a Sot'aesan, el fundador de su orden, como "un nuevo Buda para una nueva era".

(Himnos del budismo ganado 2003: 188– himno 175, “Nuevo Buda en un nuevo mundo). Eso no significa que sea un Dios o una encarnación de Sākyamuni. No rezan a Sot'aesan. Muestran respeto por los retratos de él, al igual que muestran respeto por los retratos de héroes nacionales y de sus propios antepasados. [Imagen a la derecha] Pero, así como consideran a Sākyamuni como un gran maestro en lugar de un dios, ven a Sot'aesan como un maestro, uno excepcionalmente iluminado pero, sin embargo, sigue siendo un ser humano. Y también creen, como hacen otros budistas, que otros seres humanos también pueden, si adquieren una comprensión correcta de la realidad última y están decididos a actuar de acuerdo con ese conocimiento, ellos también pueden convertirse en budas. Les dijo a sus discípulos que "una persona que comprende la verdad del universo y la aplica al funcionamiento de los seis órganos de los sentidos de los seres humanos es, de hecho, un ser celestial, un sabio y un buda". ("Budeidad", Los libros doctrinales del budismo ganado., P. 124).

Los budistas ganadores son, por supuesto, conscientes de que pocas personas se convierten en budas en una sola vida. Sin embargo, a diferencia de los budistas de la Tierra Pura, no creen en el cielo ni en el infierno después de la muerte. En su lugar, creen que las personas tienen otra oportunidad (y otra oportunidad, y otra) para llegar a ser completamente iluminados y lograr la budeidad. Los budistas ganadores comparten la principal creencia budista en el karma y la reencarnación. En lugar de ascender al cielo o descender al infierno, creen que estamos reencarnados para vivir de nuevo en esta tierra, y que la forma en que nos reencarnamos está determinada por la forma en que vivimos nuestra vida anterior. Es por eso que uno de los mandatos centrales en la doctrina del budismo ganado, que aparece a la derecha del Ilwonsang en la tabla doctrinal, es "tomar las decisiones correctas en acción".

Sot'aesan enseñó, como lo hicieron los budistas antes que él, que dado que todo está conectado con todo lo demás, cada acción tiene consecuencias, ya sea en esta vida o más adelante. Por ejemplo, dijo “aunque una persona no te vea ni te escuche, no odies ni menosprecies a esa persona. Dado que la energía se transmite mutuamente a través del cielo y la tierra, aunque puedes odiar a una persona sin su conocimiento y puedes haberla despreciado solo una vez, esa energía ya se transmite y se planta una semilla de daño mutuo ". ("Causa y efecto," Los libros doctrinales del budismo ganado., pag. 256)

También enseñó y les dijo a sus discípulos que a veces, cuando nos comportamos mal en esta vida, es posible que no experimentemos consecuencias negativas de inmediato. En tales casos, sin embargo, los experimentaremos en la próxima vida. Won Buddhism no habla de que los seres humanos malvados renazcan como formas inferiores de vida. En cambio, habla de que los problemas humanos en esta vida son el resultado de la mala conducta humana en una vida anterior. “Una persona que molesta profundamente a alguien al hacer falsas insinuaciones sufrirá de acidez estomacal en su próxima vida. Una persona que disfruta investigando furtivamente y escuchando a escondidas los secretos de otros, sufrirá humillación y vergüenza en su próxima vida por haber nacido fuera del matrimonio. Una persona que fácilmente revela los secretos de los demás y los avergüenza fácilmente frente a otras personas para que se sonrojen de vergüenza, en su próxima vida, tendrá algunas marcas o cicatrices feas en su rostro que lo obstaculizarán toda su vida ". ("Causa y efecto," Los libros doctrinales del budismo ganado., pag. 261)

Las doctrinas del budismo Won de que todo está conectado con todo lo demás, ya que todo se origina en la misma naturaleza búdica universal indiferenciada que subyace a todos los fenómenos transitorios, que todos podemos convertirnos en budas a través de nuestros propios esfuerzos y no necesitamos depender de la ayuda de una personalidad sobrenatural para hacerlo, y que somos responsables de nuestro destino, tanto en esta vida como después, son doctrinas que comparte con otros budistas. Entonces, ¿por qué el budismo Won se llama a sí mismo una nueva religión?

La ecuación del Buda Dharmakāya y la Cuarta Gracia es exclusiva del Budismo Ganado. Ninguna otra tradición budista importante equipara la naturaleza de Buda con tales interacciones cotidianas humanas concretas. Es este énfasis en la vida diaria, a veces expresado en el mantra “El budadharma es la vida diaria. La vida diaria es el Budadharma ", que distingue al Budismo Ganado de otros enfoques del Budismo y le otorga su identidad como una nueva religión.

RITUALES / PRÁCTICAS

Dado que el budismo ganado insiste en que las imágenes budistas están en todas partes y que todos los actos pueden ser ofrendas de Buda, sería fácil suponer que no hay mucho espacio para salones de adoración y rituales elaborados en el budismo ganado. Pero ése no es el caso. El segundo Prime Dharma Master, Chŏngsan, publicó una guía para la práctica ritual Won Buddhist en 1961 y se ha mantenido y actualizado regularmente desde entonces. los Guía de Propiedad y Ceremonia incluye consejos sobre cómo llevar a cabo nuestra vida diaria, incluida una advertencia de "lavarse la cara y cepillarse los dientes todos los días" (p. 2) y una sugerencia de que "no hablemos hasta que el interlocutor termine de hablar y no deberíamos monopolizar la conversación (p. 12), así como instrucciones para realizar rituales budistas won formales como funerales

Hay tres partes en esta guía budista de Won para el comportamiento apropiado. Revelando la influencia de la cultura fuertemente confuciana de la que surgió el budismo Won, la parte más larga tiene que ver con los modales más que con los rituales religiosos. Las discusiones sobre la etiqueta de las interacciones interpersonales, por ejemplo, sobre cómo recibir invitados en su hogar y cómo actuar cuando es el invitado de otra persona, sobre cómo entablar una conversación con alguien mayor que usted y con alguien más joven que usted, y de cómo actuar en una mesa, ocupa casi la mitad del libro. El resto del libro está dedicado a explicar los procedimientos para los rituales religiosos en el hogar y para los rituales religiosos públicos.

Los rituales familiares incluyen un ritual para dar un nombre a un recién nacido, así como un ritual para celebrar que un hombre o una mujer joven se convierte en adulto. Incluye instrucciones rituales para ceremonias de matrimonio, algo ausente en el budismo tradicional coreana, y también tiene instrucciones rituales para celebrar los sesenta años de alguien. La sección sobre rituales familiares continúa con instrucciones para los funerales adecuados y para los rituales cada séptimo día durante cuarenta y nueve días después de la muerte de un miembro de la familia para orar para que el difunto pueda ingresar al nirvana. Esos rituales en el transcurso de esos cuarenta y nueve días, que se cree que es el tiempo que los muertos tienen que esperar antes de la reencarnación, se supone que incluyen cantar el nombre de Amitābha Buddha (que se cree en el budismo de la Tierra Pura para presidir el paraíso, pero que se ve en Ganó el budismo como el término para Buda cuando se lo consideraba luz y vida ilimitadas), así como leer en voz alta y cantar escrituras budistas y encantamientos budistas ganados.

En el confucianismo, que dominó la vida ritual coreana desde los siglos XIV al XIX, la veneración ritual de los antepasados ​​fue el ritual familiar más importante. No es sorprendente, por lo tanto, que el budismo won tenga sus propios ritos ancestrales de estilo confuciano, además de los rituales de estilo budista llevados a cabo inmediatamente después de una muerte. Esos ritos de estilo confuciano se llevan a cabo en el aniversario de la muerte del padre, maestro o anciano que está siendo honrado. Se anima a los afligidos a que alberguen ese ritual en un templo budista de Won, pero pueden seguir la práctica tradicional de hacerlo en casa.

Aunque está claro que la noción budista ganada de qué puntos de inflexión en la vida deberían estar marcados por rituales está fuertemente influenciada por el confucianismo (la celebración del sexagésimo cumpleaños, por ejemplo, refleja el respeto hacia los ancianos que es un sello distintivo del confucianismo), Won Buddhist Los rituales son diferentes de los rituales confucianos tradicionales. En los rituales de la familia budista Won hay un énfasis en la simplicidad y la frugalidad, una ruptura con la tradición confuciana en la que se gastó la cantidad que se gastó en una ceremonia y en la forma en que se elaboró ​​una ceremonia; a menudo se consideraba una indicación de qué tan bien educados y confucianos estaban. , la persona que acogió el ritual fue.

La tercera sección de esta etiqueta y guía ritual trata sobre lo que se llama "Ritos y Rituales de la Orden", en otras palabras, con ceremonias religiosas para la amplia comunidad de Won Buddhist. Esta sección comienza con instrucciones para la consagración de Ilwonsang en un templo o una casa. Las notas de la guía "Dado que todas las cosas en el universo son la manifestación del Buda Dharmakāya, no hay necesidad de consagrar a Il-Won-Sang por separado. Sin embargo, la humanidad en general necesita una manifestación visible del objeto de la fe, sin la cual les resulta difícil mantener la devoción espiritual y comprender el estándar de la práctica ". (Guía de Propiedad y Ceremonia, pag. 60). A los budistas ganados se les pide que se inclinen ante el consagrado Ilwonsang, tanto en los templos como en su hogar. (Se inclinan a la manera tradicional budista de juntar sus manos frente a su pecho y hacer una reverencia desde la cintura).

Los templos budistas ganados tienen servicios regulares de Dharma, que generalmente se llevan a cabo los domingos por la mañana, al igual que los servicios de adoración cristiana. Además, los transeúntes que se asoman a un templo típico de Won Buddhist en Corea podrían al principio confundir ese templo con una iglesia, ya que verían bancos para la congregación, un podio para el ministro que predicará un sermón, un piano para acompañar a la congregación cuando Firma himnos, y un altar al frente. Sin embargo, rápidamente notarán el gran círculo, el Ilwonsang, sobre el altar y eso les permitirá saber que están mirando un templo budista won en lugar de un salón de adoración cristiano.

Un servicio típico de domingo por la mañana [Imagen a la derecha] comienza con un momento de reflexión silenciosa para calmar y concentrar la mente. Ese es seguido por la oración, que normalmente se refiere al canto comunitario de ciertos hechizos budistas ganados. La oración, en Won Buddhism, no se considera que le pide ayuda a una poderosa personalidad sobrenatural, sino que nos orienta de nuevo para estar en sintonía con el funcionamiento del Ilwon y, por lo tanto, recibiremos la gracia que el Ilwon brinda para que podamos jugar. Nuestro adecuado papel en la sociedad humana y el universo. Por ejemplo, una oración común es Yŏngju (el Canto espiritual): “La energía espiritual del Cielo y la Tierra impregna mi mente. Mi conciencia pura toca todas las cosas en el universo. El cielo y la tierra y yo nos convertimos en uno. Me uno con el Cielo y la Tierra en su esfuerzo por crear la justicia ". El canto corto puede repetirse veintiuna veces.

La oración de esta manera generalmente es seguida por la congregación cantando un himno budista Won. (El himnario budista ganado (Himnos de Budismo Won 2003) contiene himnos como "Canción del Buda Dharmakāya", "Las Cuatro Gracias", "Canción de alabanza al Buda Sakyumuni" y "Daejongsa [Sot'aesan] es nuestro Buda Redentor".) Después de eso habrá una lectura de las escrituras budistas Won, un canto de "Los dharmas esenciales de la práctica diaria" ( Libros doctrinales del budismo ganado. 2016: 56-57) más himnos, un sermón y un himno más. Excepto por las palabras de los encantamientos, los himnos, los sermones y las lecturas bíblicas, un servicio dominical Won Buddhist podría ser un servicio de adoración cristiana. Se organiza más como un servicio protestante que como un ritual budista tradicional.

A los budistas won también se les anima a meditar, ya sea a través de la tranquilidad característica del budismo zen de Japón y del budismo monástico convencional de Corea, o mediante el canto. La meditación normalmente no es parte de un servicio de adoración regular. En cambio, el templo a menudo abre sus puertas temprano en la mañana para aquellos que quieran meditar. Los templos más grandes pueden tener una sala separada, además de la sala de adoración principal con sus bancos, en la que aquellos que deseen meditar pueden sentarse con las piernas cruzadas sobre cojines en el suelo para meditar al estilo budista tradicional.

La meditación budista ganada puede parecer una meditación budista convencional, pero los budistas ganadores tienen su propio enfoque distintivo. El propósito de la meditación en la tradición budista de Won no es vaciar la mente sino calmarla para que no se vea perturbada por pensamientos y emociones egocéntricos. El enfoque no está en el estado mental que alcanzamos mientras meditamos en silencio, sino en cultivar una mente calmada y enfocada que informará nuestros pensamientos y acciones a medida que avanzamos en nuestra vida diaria. El objetivo es lo que Won Buddhism describe como "Zen atemporal y Zen sin parcela", que permanece compuesto y concentrado en la tarea en todo momento, donde sea que esté y haga lo que esté haciendo.

Aunque el Budismo Ganado reconoce los méritos de la meditación a través del canto repetitivo del nombre del Budismo, también recomienda sentarse en silencio en el que nos concentramos en nuestra respiración. [Imagen a la derecha] Este es un enfoque de la meditación que a menudo se asocia con el taoísmo. La meditación taoísta consiste en enfocarse en la respiración mientras se concentra en el "tanjeon", el campo cinabrio invisible en el abdomen, debajo del ombligo, que fue visto por los taoístas como el órgano que recolecta y procesa la energía inhalada desde el exterior para que pueda proporcionar animación. energía para nuestro cuerpo y nuestra mente (Chwasan 1997). Además, el budismo Won se hace eco de la noción taoísta de que la meditación adecuada en el campo de cinabrio hará que nuestra energía acuosa dentro de nuestro cuerpo ascienda y nuestra energía ardiente descienda. “A medida que asciende la energía acuosa, los pensamientos engañosos se calmarán. En consecuencia, el cuerpo y la mente permanecerán serenos en perfecta armonía, y tanto el espíritu como la energía se renovarán. Sin embargo, si los pensamientos engañosos no se calman en la mente, la energía ardiente ascenderá constantemente, quemando la energía acuosa en todo el cuerpo y oscureciendo la luz del espíritu ". (Los libros doctrinales del budismo ganado., pp. 66-67). Los taoístas creían que revertir el movimiento natural ascendente del fuego y el movimiento descendente del agua también revertiría el proceso natural del envejecimiento y conduciría a la inmortalidad. Los budistas ganados tienen objetivos más limitados. Su experiencia les enseñó que centrar su atención en su respiración les ayudaría a cultivar la mente calmada y calmada que, para ellos, era el objetivo apropiado para perseguir a través de la meditación.

Además de los rituales familiares, los servicios dominicales y la meditación, el budismo Won tiene algunos otros rituales. Hay una ceremonia de iniciación formal en la que alguien es aceptado en la comunidad budista Won. Y hay ceremonias para reconocer el progreso espiritual, que se expresa en el budismo Won como un avance a través de rangos de dharma específicos. Cuando alguien se convierte en un budista Won, se le da un nombre budista ordinario, al igual que los cristianos toman un nombre cristiano cuando se bautizan. Sin embargo, aquellos que se considera que han logrado un progreso espiritual sustancial y que han contribuido durante un período de tiempo a la comunidad budista Won reciben un nombre budista adicional. Para los hombres, ese nombre honorable termina en "san", como vimos en los nombres de los Maestros Principales del Dharma. En cambio, a las mujeres se les da un nombre con el sufijo "t'awŏn".

Los budistas Won también celebran con rituales el aniversario de la iluminación de Sot'aesan, el cumpleaños de Sakyamuni y el Día de la Autenticación del Dharma (que conmemora el milagro de los dedos ensangrentados en una profesión firmada de determinación de seguir el Dharma por los discípulos originales de Sot'aesan ) como importantes fiestas religiosas.

Los ministros budistas ganados usan atuendos rituales distintivos cuando presiden un ritual. No se visten como los monjes budistas convencionales. En cambio, usan una vestimenta con un gran Ilwonsang en el pecho. Sin embargo, algunos de sus instrumentos rituales se heredan del budismo convencional. Usan un pequeño tambor de madera (mokt'ak), un badajo de madera y una campana de bronce para marcar las distintas etapas de un ritual. Además, los budistas won a menudo utilizan un yŏmjoo (un rosario budista) para contar sus recitaciones cuando entonan un canto sagrado.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

En su llamado a un budismo más apropiado para la era moderna, Sot'aesan insistió en que la brecha entre los monjes en los monasterios de montaña y los laicos en aldeas, pueblos y ciudades tenía que cerrarse. También pidió el fin de la discriminación contra la mujer, insistiendo en que se debería permitir a las mujeres el mismo acceso a la educación y ocupaciones que los hombres disfrutaban bajo el confucianismo. Won Buddhism ha recorrido un largo camino hacia la consecución de ese objetivo. Todavía hay una diferencia entre clérigos y laicos, aunque esa diferencia no es tan grande en el budismo Won como lo fue, y sigue siendo, en el budismo tradicional. Además, las mujeres no son tratadas exactamente igual que los hombres en el budismo won, aunque las mujeres ejercen mucho más poder en la jerarquía del budismo won que las mujeres en la corriente principal del budismo coreano.

Ha habido cuatro líderes de la orden budista Won desde Sot'aesan. Todos han sido hombres, aunque el líder es elegido por el Consejo Supremo del Dharma, que está compuesto por igual número de hombres y mujeres. Sin embargo, dos veces desde 2003, las mujeres habían sido elegidas administradoras en jefe de la orden, solo un paso por debajo del Primer Maestro del Dharma. Además, las mujeres clérigos superan en gran medida a los hombres. En 2015 había más de 1,100 clérigos femeninos pero menos de 900 clérigos masculinos. Eso puede cambiar en los años venideros ya que, en los últimos años, se han ordenado más hombres que mujeres.

Los clérigos budistas Won, tanto hombres como mujeres, se llaman "Kyomu", Que significa" aquellos que están dedicados a las enseñanzas ". No hay distinción en sus títulos, o sus deberes, entre los clérigos masculinos y femeninos. Sin embargo, una diferencia importante permanece. La mayoría de los hombres Kyomu están casados ​​y viven con sus familias en la comunidad a la que sirven. Las mujeres kyomu, por costumbre pero no por las regulaciones formales de la orden, son célibes y viven en su templo o en comunidades con otras mujeres. Kyomu (Bokin Kim 2000: 156-71). (Muchos budistas ganadores creen que los deberes de la maternidad interferirían con el trabajo clerical, pero que los clérigos varones pueden contar con sus esposas para cuidar de los asuntos familiares). Además, aunque los clérigos masculinos y femeninos usan la vestimenta con el Ilwonsang en su pecho cuando Ellos presiden los rituales, a medida que avanzan en su vida diaria se visten de manera diferente. Masculino Kyomu No se vea muy diferente de un hombre de negocios coreano común, a excepción del cuello en su camisa que se parece a un collar romano visto en sacerdotes católicos. No se afeitan la cabeza, a diferencia de los monjes budistas convencionales, ni tienen un corte de pelo distintivo. Cuando no están en ropa ritual, a menudo usan una camisa blanca con pantalones oscuros, a veces con un abrigo de traje. Mujer KyomuPor otro lado, tienen un aspecto distintivo. Tenían el cabello recogido en la espalda para formar un moño que se asemejaba al peinado tradicional de las mujeres de clase alta en la Corea tradicional. Y su vestimenta cotidiana es una versión modificada del hanbok, ropa tradicional coreana. Sin embargo, mientras que un hanbok puede ser bastante colorido, la hembra Kyomu La versión se limita a blanco y negro, con la falda negra y la blusa blanca en verano y negra en invierno.

Como es el caso con cualquier organización grande, el budismo Won tiene una jerarquía administrativa, con poder ejercido sobre la organización budista Won en todo el mundo desde la sede en Iksan, en la provincia norte de Chŏlla. El Primer Maestro de Dharma y el administrador jefe trabajan desde la sede en Iksan. Sin embargo, ambos son elegidos por el Consejo Supremo del Dharma y tienen períodos de mandato limitados. Gran parte de su poder se comparte con el órgano legislativo supremo, el Consejo Supremo del Dharma, que no solo tiene el mismo número de miembros masculinos y femeninos, sino que también tiene un número sustancial de miembros laicos, aunque los clérigos superan en número a los laicos en ese cuerpo (Adams 2009: 15-16).

Si el Consejo Supremo del Dharma puede ser visto como la cámara alta del cuerpo legislativo budista de Won, entonces el Consejo Central de Ministros y los Laicos pueden ser vistos como la cámara baja. Proporciona un lugar para que tanto los líderes administrativos como los laicos de varias organizaciones budistas ganadoras tengan algún aporte en decisiones importantes que afectan a toda la orden.

Debajo de esos dos órganos legislativos se encuentran varias organizaciones administrativas, encargadas respectivamente de la gestión de asuntos internacionales, educación, asuntos financieros y de negocios, actividades de bienestar y filantrópicas, y asuntos de cultura y medios de comunicación. En todo el mundo, los templos budistas de Won se dividen en quince distritos regionales, al igual que los sistemas católicos de las diócesis que supervisan las parroquias. Además de gestionar los asuntos de más de 550 templos en Corea y más de cincuenta más en el extranjero, la orden budista Won tiene una extensa red educativa, que va desde jardines de infantes hasta una universidad integral. También cuenta con una extensa red médica, compuesta por hospitales para medicina tradicional china y hospitales para biomedicina moderna. Además, cuenta con varios centros de bienestar social en Corea. Para apoyar estos esfuerzos caritativos, Won Buddhism opera granjas (que se centran en la agricultura orgánica), una corporación farmacéutica y una cooperativa de crédito.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Won Buddhism no es un budismo que niega el mundo. La declaración por la que Sot'aesan es más conocido, "con la gran apertura de la materia, que haya una gran apertura del espíritu" (Libros doctrinales del budismo ganado. 2016: xix) muestra que él y sus seguidores aceptan el mundo fenomenal y los muchos cambios que atraviesa hoy no como algo de lo que separarse, sino como algo con lo que comprometerse. Sot'aesan reconoció que el mundo a su alrededor estaba cambiando rápidamente vista económico, político, tecnológico y social, y que la mayoría de esos cambios fueron para mejor. Su objetivo no era huir de esos cambios, sino abrazarlos mientras promueve nuevos enfoques de la espiritualidad que permitan a las personas mantener su vida interior en equilibrio en medio de todos esos cambios. Es por eso que los clérigos budistas Won viven en medio de comunidades seculares en lugar de en monasterios remotos. Es por eso que Won Buddhism fue la primera organización budista coreana en comprometerse con la sociedad en general a través de escuelas, instalaciones médicas e incluso negocios. Y es por eso que era la primera nueva religión coreana tener sus propias estaciones de radio y televisión y de los capellanes de despacho para servir a los devotos en las fuerzas armadas de Corea.

Sin embargo, eso no significa que Won Buddhism no tenga problemas para navegar por el mundo moderno. El número de ministros en realidad ha disminuido en las últimas décadas, aunque el número de devotos ha crecido. En 2002, Won Buddhism informó al gobierno que tenía 2,455 clérigos. Para 2008, ese número se había reducido a 1,886. Volvió a subir a 1,979 en 2011, pero todavía estaba por debajo de 2,000 en 2015. Además, según las cifras proporcionadas por la sede de Won Buddhist, el tamaño de sus miembros no ha crecido tan rápido como sus competidores religiosos en las últimas décadas. Won Buddhism afirmó tener un poco más de 1,000,000 de seguidores en la década de 1980. Dos décadas y media más tarde, afirmó que su membresía había aumentado a alrededor de 1,700,000, una cifra impresionante, aunque el budismo, el protestantismo y el catolicismo romano dominantes informaron que habían ganado muchos más miembros durante el mismo período de tiempo. El censo del gobierno en 2005 encontró 10,700,000 budistas, casi 3,000,000 más que los 8,600,000 que encontró en 1985. Los 6,500,000 protestantes que el censo encontró en 1985 crecieron a más de 8,600,000 en 2005. La comunidad católica tenía solo 1,800,000 millones de miembros en 1985 pero para 2005 tenía más de 5,000,000. De esas tres religiones principales en Corea, solo la Iglesia católica creció a un ritmo más rápido que el que afirmaba el budista Won. Sin embargo, todavía están muy por detrás de las otras religiones en el número de seguidores que afirman.

El censo del gobierno ha encontrado muchos menos Budistas Ganados que afirma el Budismo Ganado de 1,700,000. La figura 2005 de las personas 104,574 que se identificaron como Budistas Ganados fue el número más grande de encuestadores que se ha encontrado. Eso fue veinte por ciento más que el 86,832 que el censo encontró en 1995, que fue un poco menos que el 92,302 que el gobierno encontró en el censo de 1985. En ningún momento el gobierno ha encontrado que los budistas ganados constituyan incluso el uno por ciento de la población de Corea del Sur. En contraste, alrededor del veintitrés por ciento de los coreanos se llaman a sí mismos budistas (lo que, en la gran mayoría de los casos, significa budistas dominantes, no budistas won), alrededor del diecinueve por ciento se llaman a sí mismos protestantes y casi el once por ciento dice que son católicos.

Cualesquiera que sean las cifras reales para la práctica de los budistas Won, parece que no ha crecido tanto como se afirma. El número de templos en Corea ha crecido lentamente en las últimas tres décadas, de 436 en 1990 a 624 en 2016. Por otro lado, el budismo dominante informa que tenía casi 27,000 salas rituales en 2011 en comparación con menos de 10,000 en 1990. El El número de iglesias protestantes creció a un ritmo menor, pero se duplicó, de alrededor de 35,000 en 1990 a casi 80,000 en la actualidad. Incluso la iglesia católica tiene casi 1,700 iglesias hoy en comparación con 844 en 1990. De esas cuatro religiones coreanas principales, solo el budismo Won no ha logrado al menos duplicar el número de sus salas rituales (Han'guk ŭi chonggyo hyŏnhwang 2012).

¿Por qué se ha estancado el número de clérigos? A medida que Corea se ha modernizado, se han abierto nuevas oportunidades profesionales tanto para hombres como para mujeres, y eso ha significado que los futuros ministros a menudo encuentren otra carrera que sea más gratificante financieramente y menos exigente de su tiempo y energía. Por supuesto, el lento aumento en el número de practicantes budistas ganadores también podría ser un factor en el relativo aumento lento en el número de clérigos disponibles para atenderlos. Pero eso plantea otra pregunta: ¿por qué Won Buddhism no ha crecido tan rápido como lo ha hecho el Budismo y el Cristianismo?

El principal problema que enfrenta Won Buddhism es que no ha logrado crear una marca distintiva. Muchos coreanos pueden estar confundidos sobre lo que es el budismo Won porque se llama a sí mismo budista pero celebra sus servicios semanales en edificios que se parecen más a iglesias que a templos tradicionales, y sus salas de culto solo tienen un círculo detrás de un altar en lugar de las tres o cinco estatuas budistas que se ven generalmente en ese lugar en un templo budista tradicional [Imagen a la derecha] Además, sus himnos, aparte de sus letras Won Buddhist, suenan como himnos cristianos. Aquellos que desean la comodidad de la religión tradicional coreana generalmente prefieren ir a un templo que se ve y suena tradicional. Aquellos a quienes les gusta la apariencia moderna de una iglesia cristiana generalmente prefieren ir a una iglesia. Won Buddhism aún no se ha establecido como una tercera alternativa a los ojos de la mayoría de los coreanos. Para prosperar en un mercado competitivo, incluido un mercado religioso, es importante tener una identidad clara que lo distinga de los posibles competidores. Won Buddhism no ha podido hacer eso (Choi 2011: 153-55).

Además, gran parte del crecimiento del cristianismo en las últimas décadas en Corea se ha debido a la difusión del evangelio de la prosperidad. Las iglesias que prometen a los creyentes que su fe será recompensada con ingresos más altos y familias más saludables están a la vanguardia de ese crecimiento. El budismo convencional ha tratado de mantenerse al día invitando a la gente a sus templos para orar por recompensas mundanas como la admisión de su hijo en una de las universidades más competitivas de Corea. Won Buddhism no hace eso. Aunque enseña que vivir vidas en sintonía con los Ilwon hará que los devotos sean más felices e incluso más productivos, ya que actuarán en armonía con el mundo que los rodea en lugar de ir contra el flujo de las corrientes de la vida, no destaca material específico. recompensa como lo hacen muchas iglesias cristianas. Como resultado, Won Buddhist no atrae a tanta gente a sus templos como lo hacen las iglesias del evangelio de la prosperidad en sus bancos.

Hay otros problemas también. La competencia se ha vuelto más inteligente. Durante varias décadas, el budismo ganado fue la única forma moderna de budismo coreano de base urbana. Eso cambió en el último cuarto del siglo XX. Aunque todavía hay muchos monasterios tradicionales en valles montañosos remotos, también se han abierto nuevos templos en centros urbanos. Esos templos urbanos brindan servicios dominicales, que son mucho más participativos que los rituales tradicionales. Sus congregaciones cantan himnos, acompañados por un piano, y esos himnos son en coreano en lugar de cantados en la versión tradicional coreana de Sánscrito. Los monjes que presiden ahora dan sermones sobre enseñanzas budistas a los laicos que participan en esos servicios en lugar de dar la espalda a la congregación y orar por su cuenta ante el altar. Y esos templos urbanos ofrecen instrucción en doctrinas budistas y práctica para los laicos. El budismo ganado puede haber sido la primera comunidad budista coreana en cerrar la brecha entre los clérigos y los laicos, pero el budismo dominante está tratando de alcanzarlo.

Pareciendo reconocer que las personas esperan que una religión que se llama budista se vea budista, en los últimos años el budismo ganado ha estado presentando un rostro budista más convencional. La edición en inglés de 2016 de las escrituras budistas ganadas, El Los libros doctrinales del budismo ganado., incluyeron algunos sutras budistas familiares por primera vez, aunque Won Buddhists han estado cantando el Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante durante años y esos textos budistas convencionales se han incluido en la versión de las Escrituras en idioma coreano durante bastante tiempo. Entre esos textos budistas convencionales hay una breve colección de versos para acompañar las famosas imágenes de los diez bueyes que se encuentran en muchos templos tradicionales, aunque esas imágenes no se encuentran en las salas de adoración budistas de Won (Libros doctrinales del budismo ganado. 2016: 881-1003).

Dado que las personas familiarizadas con el budismo del este asiático esperan que los budistas mediten, algunos templos budistas ganados han reemplazado las bancas con cojines en el suelo, ya que se considera más adecuado para la meditación sentada. Incluso encontré un templo budista Won cerca del centro de Seúl que había empujado los bancos a los lados de la sala de adoración principal y luego había colocado cojines en el centro de la habitación. Un templo budista de Won recientemente erigido en el rico distrito de Kangnam, al sur de Seúl, solo tiene bancos en la gran sala que usa para los servicios dominicales, pero también tiene una habitación más pequeña con cojines en el suelo para la meditación. La mayoría de los templos budistas ganados ofrecen sesiones de meditación a primera hora de la mañana, aunque la cantidad de personas que asisten al templo a sentarse en silencio es mucho menor que la cantidad de personas que acuden el domingo para servicios más activos.

Otra posible barrera para que el Budismo Won crezca tan rápido como le gustaría, especialmente en Corea, es que, a pesar del hecho de que es un budismo de base urbana, con templos en ciudades y pueblos en lugar de valles montañosos, todavía se considera como provincial. Surgió en el campo y mantiene su sede y su universidad en una pequeña ciudad lejos de grandes centros urbanos como Seúl, Pusan ​​y Daegu. Además, la mayor concentración de miembros se encuentra cerca de su sede, en una provincia en la esquina suroeste de la península de Corea. Los coreanos modernos identifican la modernidad con grandes ciudades como Seúl. Los muchos templos budistas ganados en Seúl hacen poco por socavar la imagen que muchos budistas no ganadores tienen de que el Budismo Ganado es para las personas que viven lejos de la ciudad hipermoderna de Seúl.

Además de tratar de decidir qué lado de las prácticas budistas de Won quiere enfatizar, la meditación tranquila tradicional o los servicios de adoración participativos modernos, tratando de superar su imagen campestre obtenida de sus orígenes rurales, y tratando de crear una identidad distintiva aparte de los cristianos y budistas de Corea. comunidades, el budismo Won tiene otro problema que abordar. Tiene la intención de convertirse en una religión global, con practicantes no coreanos diseminados por todo el mundo. Sin embargo, la ropa que usan las clérigos (y la mayoría de los misioneros budistas de Won son mujeres) es claramente coreana y se vería extraña en una clériga no coreana. Además, algunas de las doctrinas centrales del budismo Won, como la reencarnación, son difíciles de aceptar para las personas que no han sido criadas en las tradiciones asiáticas.

A pesar de todos estos problemas, Won Buddhism sigue siendo la más respetada de las nuevas religiones de Corea del Sur, la única de las nuevas religiones invitadas en los últimos años a oficiar en los funerales estatales para ex presidentes de la República de Corea y la única religión nueva que regularmente Despacha capellanes a los militares de Corea del Sur. A menudo se clasifica junto con el budismo general, el cristianismo protestante y el catolicismo romano como una de las cuatro principales religiones organizadas en Corea del Sur hoy en día. Aunque solo tiene 100 años, Won Buddhism ha llegado.

IMÁGENES 

Imagen # 1: Fotografía del lugar de nacimiento de Sot'aesan Park Chungbin.

Imagen # 2: Fotografía de Sot'aesan Park Chungbin, fundador del budismo Won.

Imagen # 3: Fotografía de la escultura de nueve dedos sosteniendo el Ilwonsang (el foco de la mirada espiritual de los budistas Won), que simboliza a los nueve discípulos de Sot'aesan que formaron el núcleo original de su movimiento religioso.

Imagen #4: Fotografía del Ilwonsang, el círculo que representa al Buda Dharmakāya, el foco de la devoción budista Won.

Imagen # 5: Fotografía de un budista Won inclinándose en devoción a Ilwonsang. Observe la foto de Sot'aesan a la derecha del altar.

Imagen #6: Una presentación gráfica de una página de las enseñanzas fundamentales de Won Buddhist.

Imagen n. ° 7: Fotografía de la estupa erigida en la sede budista de Won como monumento a Sot'aesan.

Imagen #8: Fotografía de un servicio típico del domingo budista ganado.

Imagen #9: Fotografía de una sesión de meditación budista ganada para clérigos.

Imagen #10: Fotografía del salón principal de adoración en un nuevo templo budista Won en el sur de Seúl.

Referencias

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Fecha de Publicación:
7 Julio 2016

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