Wicca

WICCA

WICCA TIMELINE

1951 Se abolieron las leyes de brujería de 1735, que habían convertido la práctica de la brujería en un delito en Gran Bretaña.

1951 Se inauguró el Museo de la Brujería en la Isla de Man con el respaldo de Gerald Gardner.

1954 Gardner publicó el primer libro de no ficción sobre Wicca, Brujería hoy .

1962 Raymond y Rosemary Buckland, iniciaron a las brujas, llegaron a los Estados Unidos y comenzaron a capacitar a otros.

1971 Zsuzsanna Budapest formó el primer aquelarre feminista en California.

1979 Starhawk publicado La danza en espiral: El renacimiento de la antigua religión de la gran diosa .

1986 Raymond Buckland publicó el Libro de brujería completo.

1988 Scott Cunningham publicó Wicca: Una guía para el practicante solitario. .

2007 Las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos permitieron que el pentagrama Wicca se colocara en tumbas en cementerios militares.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

A Gerald Gardner, un funcionario británico, se le atribuye la creación de Wicca, aunque algunos desacuerdos continúan.Alrededor de si eso es cierto o no. Gardner sostuvo que fue iniciado en New Forest Coven, por Dorothy Clutterbuck en 1939. Los miembros de este aquelarre afirmaron que el suyo era un aquelarre tradicional de Wicca cuyos rituales y prácticas se habían transmitido desde tiempos precristianos.

En 1951, se derogaron las leyes que prohibían la práctica de la brujería en Inglaterra y, poco después, en 1954, Gardner publicó su primer libro de no ficción, Brujería hoy (Berger 2005: 31). Su relato fue cuestionado, primero por un practicante estadounidense Aiden Kelly (1991) y luego por otros (Hutton 1999; Tully 2011) Hutton (1999), un historiador que escribió el libro más completo sobre el desarrollo de Wicca, afirma que Gardner sí. algo más profundo que simplemente codificar y hacer pública una antigua religión oculta: creó una nueva religión vibrante que se ha extendido por todo el mundo. Doreen Valiente ayudó a Gardner en este esfuerzo, quien escribió gran parte de la poesía utilizada en los rituales, lo que ayudó a hacerlos más espiritualmente conmovedores (Griffin 2002: 244).

Algunos de los estudiantes de Gardner o de aquellos que fueron entrenados por él, como Alex y Maxine Saunders, crearon variaciones del sistema ritual y espiritual de Gardner, estimulando nuevas sectas o formas de Wicca para desarrollarse. Desde el principio hubo algunos que afirmaron haber sido iniciados en otras unidades que habían estado bajo tierra durante siglos. Ninguno de estos obtuvo el éxito de la versión de Gardner o el escrutinio. Es muy probable que algunos de ellos estuvieran influenciados por muchas de las mismas influencias sociales que habían informado a Gardner, incluyendo el ocultismo occidental o la tradición mágica, el folclore y la tradición romántica, la masonería y la larga tradición de curanderos populares o sabios ( Hutton 1999).

En general, se ha creído que los inmigrantes británicos Raymond y Rosemary Buckland trajeron a Wicca a los Estados Unidos. Pero, la historia es en realidad más compleja, ya que la evidencia sugiere que las copias del relato ficticio de Gardner sobre Brujería y su libro de no ficción, Brujería hoy fueron traídos a los Estados Unidos antes de la llegada de Bucklands (Clifton 2006: 15). No obstante, los Buckland eran importantes en la importación de la religión, ya que crearon el primer aquelarre wiccano en los Estados Unidos e iniciaron otros. Una vez en territorio estadounidense, la religión se volvió atractiva para las feministas que buscaban un rostro femenino divino y ecologista que se sintiera atraído por la celebración de los ciclos estacionales. Ambos movimientos, a su vez, ayudaron a transformar la religión. Aunque la diosa fue celebrada, el aquelarre dirigido por la Suma Sacerdotisa Gardner no había desarrollado una forma feminista de espiritualidad. Era común, por ejemplo, que la Alta Sacerdotisa tuviera que renunciar cuando ya no era joven (Neitz 1991: 353).

Miriam Simos, quien escribe bajo su nombre mágico, Starhawk, fue instrumental en llevar el feminismo y las preocupaciones feministas a Wicca. Fue iniciada en la tradición de la brujería Fairie y en el grupo de espiritualidad feminista de Zsuzsanna Budapest. El primer libro de Starhawk, La danza en espiral: el renacimiento de la antigua religión de la gran diosa (1979), que reunió ambos hilos de su formación, vendió más de 300,000 copias (Salomonsen 2002: 9). Durante este mismo período, la religión pasó de ser una religión de misterio (una en la que el conocimiento sagrado y mágico está reservado para los iniciados), con un enfoque en la fertilidad, a una religión basada en la tierra (una que llegó a ver la tierra como una manifestación de la Diosa - vivo y sagrado) (Clifton 2006: 41). Estos dos cambios ayudaron a que la religión fuera atractiva para aquellos afectados por el feminismo y el ambientalismo tanto en los Estados Unidos como en el extranjero. La difusión de la religión se vio favorecida aún más por la publicación de libros y revistas relativamente baratos y el crecimiento de Internet.

Inicialmente, los Buckland, siguiendo el dictado de Gardner, afirmaron que un neófito debía ser entrenado por un wiccano de tercer grado, alguien que había sido entrenado en un aquelarre y había pasado por tres niveles o grados de entrenamiento, similar a los de los masones. Sin embargo, Raymond Buckland cambió su posición sobre esto. Finalmente, publicó un libro y creó un video que explica cómo las personas podrían iniciarse por sí mismas. Otros, sobre todo Scott Cunningham, también escribieron libros de instrucciones que dieron como resultado que la autoiniciación se volviera común. Wicca: Una guía para la práctica solitaria (Cunningham 1988) solo ha vendido más de copias de 400,000. Su libro y otros libros de instrucciones han ayudado a alimentar la tendencia hacia la mayoría de los Wiccans que practican solos. La gran cantidad de sitios de Internet y el crecimiento de grupos paraguas (es decir, grupos que brindan información, rituales abiertos y, en ocasiones, retiros religiosos, denominados festivales) hacen posible que los wiccanos y otros paganos se mantengan en contacto con otros, ya sea que lo hagan. Practicar en un aquelarre o solo. El crecimiento de estos libros y sitios web ayudó a hacer de Wicca una religión menos misteriosa. Inicialmente, en el aquelarre se enseñaba el conocimiento esotérico, a menudo como conocimiento secreto que solo podía transmitirse a otros que se habían iniciado en la religión. Poco, si alguno, de los rituales o el conocimiento ahora permanece en secreto.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La creencia en Wicca es menos importante que la experiencia de lo divino o la magia. Es común que los Wiccans digan que no creen en la (s) Diosa (s) y Dios (es); ellos los experimentan Es a través del ritual y la meditación que obtienen esta experiencia de lo divino y realizan actos mágicos. La religión no es doctrinal, con la Ley Wicca "Haz lo que quieras mientras no hagas daño a nadie" siendo la única regla dura y rápida. La religión, según Gardner, existía en toda Europa antes del advenimiento al cristianismo. En la presentación de Gardner, la diosa y el dios equilibran lo que él llamó energías masculinas y femeninas. Los grupos, conocidos como covens, idealmente imitan ese equilibrio al estar compuestos por seis mujeres y seis hombres con una mujer adicional que es Suma Sacerdotisa. Uno de los hombres en el grupo sirve como Sumo Sacerdote, pero la Sacerdotisa es la líder del grupo. En realidad, pocas unidades tienen este número exacto de participantes, aunque la mayoría son grupos pequeños (Berger 1999: 11-12).

El calendario ritual se basa en un calendario agrícola que enfatiza la fertilidad. Este énfasis se refleja en el cambio
Relación entre la diosa y el dios como se retrata en los rituales. La diosa es vista como eterna pero cambiando de criada, a madre, a crone; luego, en la espiral del tiempo, regresa en la primavera como una mujer joven. El dios nace de la madre en pleno invierno, se convierte en su consorte en la primavera, muere para asegurar el crecimiento de los cultivos en el otoño; luego renace en el solsticio de invierno. El dios es representado con cuernos, un signo de virilidad. La imagen es una antigua que se convirtió a la imagen del diablo dentro del cristianismo. Todas las diosas son vistas como aspectos de la única Diosa, así como se cree que todos los dioses son aspectos de un solo Dios.

Gardner, de Margaret Murray (1921), tomó la imagen de Wicca como la antigua religión, dirigida por mujeres, que celebraba la fertilidad de la tierra, los animales y las personas, y escribió el prólogo de su libro. Ella argumentó que los juicios de brujas eran un ataque a los practicantes de la antigua religión por parte del cristianismo. Gardner tomó de Murray la imagen de las brujas del pasado como curanderos que utilizaban su conocimiento de las hierbas y la magia para ayudar a las personas de su comunidad a lidiar con enfermedades, infertilidad y otros problemas. En el momento en que Gardner estaba escribiendo, Murray era considerada una experta en los juicios de brujas, aunque posteriormente su trabajo fue atacado y ya no es aceptado por los historiadores.

Las prácticas mágicas y mágicas están integradas en el sistema de creencias de los wiccanos. El sistema mágico se basa en el trabajo de Aleister Crowley, quien codificó el conocimiento esotérico occidental. Definió la magia como el acto de cambiar la realidad a voluntad. Las prácticas mágicas han aumentado y disminuido en Occidente, pero nunca han desaparecido (Pike 2004). Se pueden remontar a las apropiaciones del siglo XII de la Cábala y de las antiguas prácticas griegas por parte del cristianismo y fueron importantes durante la revolución científica (Waldron 2008: 101).

Dentro de los rituales wiccanos, se cree que una forma de energía se eleva a través del baile, el canto, la meditación o los tambores, que pueden serdirigido a una causa, como curar a alguien o encontrar un trabajo, estacionamiento o departamento de alquiler. Se cree que la energía que un individuo envía regresará a él / ella tres veces y, por lo tanto, la forma más común de magia es la magia curativa. Realizar la curación ayuda a demostrar que la Bruja tiene un poder mágico y que él / ella lo usa para bien (Crowley 2000: 151-56). Para Wiccans el mundo es visto como mágico. Se cree comúnmente que la Diosa o Dios puede enviar una señal a un individuo o darles una dirección en la vida. Estos pueden surgir durante un ritual o meditación o en el curso de la vida cotidiana a medida que las personas se topan con viejos amigos o encuentran algo en la arena de la playa que creen que es importante. La magia, por lo tanto, es una forma de conectar con lo divino y con la naturaleza. La magia es vista como parte del mundo natural e indica la conexión de los individuos con la naturaleza, entre sí y con lo divino.

Los Wiccans tradicionalmente mantienen un Libro de las Sombras, que incluye rituales y conjuros mágicos que han funcionado para ellos. Es común que la Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote, líderes del aquelarre, compartan su Libro de las Sombras con aquellos que están iniciando, lo que les permite copiar algunos rituales por completo. Cada Libro de las Sombras es exclusivo del Wiccan que lo creó y, a menudo, es una obra de arte por derecho propio.

La mayoría, aunque no todos, los wiccanos creen en la reencarnación (Berger et al 2003: 47). Se cree que los muertos van a Summerland entre vidas, un lugar donde su alma o esencia tiene la oportunidad de reflexionar sobre la vida que vivieron antes de volver a unirse al mundo para continuar su crecimiento espiritual. El karma de sus acciones pasadas influirá en su ubicación en su nueva vida. Pero, a diferencia de los conceptos orientales de reencarnación que enfatizan el deseo de terminar este ciclo de nacimientos, muerte y reencarnación, el regreso a la vida es visto de manera positiva por los Wiccans. El ser interior puede volver a interactuar con aquellos que fueron importantes en vidas pasadas, aprender y evolucionar espiritualmente.

RITUALES

Dentro de la Wicca, los rituales son más importantes que las creencias, ya que ayudan a poner al practicante en contacto con elementos espirituales o mágicos. Los principales rituales incluyen el círculo del año (los ocho sabbats que ocurren con seis semanas de diferencia a lo largo del año) y se llevan a cabo en los solsticios, los equinoccios y lo que se conoce como días de cruce entre ellos. Estos conmemoran el comienzo y la altura de cada estación y la relación cambiante entre el Dios y la Diosa. El nacimiento, el crecimiento y la muerte son vistos como una parte natural del ciclo y se celebran. Se cree que los cambios en la naturaleza se reflejan en las vidas de los individuos. Samhain (pronunciado Sow-en), que se produce en octubre 31 st, se considera el Año Nuevo Wiccan y es de particular importancia. Se cree que los velos entre los mundos, el de los vivos y los del espíritu, son particularmente finos esta noche. Los wiccanos consideran que este es el momento más fácil del año para estar en contacto con los muertos. Este es también un momento en el que las personas realizarán trabajos mágicos para deshacerse de sus hábitos, comportamientos y personas que ya no son una fuerza positiva en sus vidas. Por ejemplo, alguien puede realizar un ritual para eliminar la dilación o ayudarlo a reunir sus energías para dejar un trabajo sin futuro o una relación sin salida. En la primavera, los sabbats celebran la primavera y la fertilidad en la naturaleza y en la vida de las personas. Siempre hay un equilibrio en los rituales entre los cambios en la naturaleza y los cambios en las vidas de los individuos (Berger 1999: 29-31).

Los esbats, la celebración de los ciclos lunares, también son de importancia. Drawing Down the Moon, que es posiblemente el ritual más conocido dentro de Wicca debido a un libro de ese título de Margot Adler (1978, 1986), implica una invocación en la que la Diosa o sus poderes entran en la Suma Sacerdotisa. Durante la duración del ritual, ella se convierte en la Diosa encarnada (Adler 1986: 18-19). Este ritual se lleva a cabo en la luna llena, que se asocia con la Diosa en su fase de Madre. Las lunas nuevas o lunas oscuras, que están asociadas con la vieja, también suelen celebrarse. Con menos frecuencia se lleva a cabo un ritual para la luna creciente o soltera. También hay rituales para los matrimonios (conocidos como ayunos manuales); nacimientos (Wiccanings); y cambiar el estado de los participantes, como llegar a la mayoría de edad o convertirse en un anciano o una vieja. Los rituales se llevan a cabo para la iniciación y para aquellos que se convierten en Wiccans o Brujas de primer, segundo o tercer grado. Los rituales también se pueden hacer por razones personales, incluidos rituales para la curación, para ayudar con un problema o problema en particular, para celebrar un evento feliz o para agradecer a las deidades por su ayuda.

Los wiccanos realizan sus ritos mágicos y sagrados dentro de un círculo ritual que se crea al "cortar" el espacio con un athame (ritual cuchillo). Debido a que los wiccanos normalmente no tienen iglesias, necesitan crear un espacio sagrado para el ritual en lo que normalmente es un espacio mundano. Esto se hace en grupo por la Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote que recorren el círculo mientras extienden a un niño frente a ellos y cantan. Los participantes visualizan una luz azul o blanca que irradia hacia arriba en una esfera para crear un lugar seguro y sagrado. La Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote luego invocan o invocan la torre de vigilancia, es decir, los poderes de las cuatro direcciones (este, sur, oeste y norte) y las deidades asociadas con cada una de ellas. Normalmente consagran el círculo y los participantes con elementos que están asociados con cada una de estas direcciones, que se colocan en un altar en el centro del círculo (Adler 1986: 105-106). Los altares son típicamente decorados para reflejar el ritual que se celebra. Por ejemplo, en Samhain, cuando la muerte se celebra como parte del ciclo de la vida, las imágenes de familiares y amigos fallecidos pueden decorar el altar; el día de mayo (mayo 1 st) habría flores frescas y frutas en el altar, simbolizando nueva vida y fertilidad.

Una vez que se lanza el círculo, se dice que los participantes están entre los mundos en un estado alterado de conciencia. El rito para la Se lleva a cabo una celebración particular. El Círculo también sirve para contener la energía que se acumula durante los ritos hasta que está listo para ser liberado en lo que se conoce como el Cono de Poder. Los Wiccans pueden usar el canto, el baile, la meditación y el canto para aumentar el poder durante un ritual. El cono de poder se libera para un propósito establecido por los practicantes de Wiccan. Puede haber un propósito compartido, como curar a una persona en particular o al bosque tropical, o cada persona puede tener su propio propósito mágico (Berger 1999: 31). La ceremonia termina con una copa de vino que se levanta y un athame se sumerge en ella, simbolizando la unión entre la Diosa y Dios. Luego, el vino pasa por el Círculo con las palabras "Bendito sea" y es bebido por los practicantes. Los pasteles son bendecidos por la Suma Sacerdotisa y el Sacerdote; también se transmiten con las palabras "bendito sea" y luego se comen (Adler 1986: 168). A veces los rituales se realizan desnudos (skyclad) o en túnicas rituales, según la tradición wicca y el lugar donde se realice el ritual. Los rituales al aire libre o públicos se realizan normalmente con túnicas o ropa de calle. Al final de los ritos, el Círculo se abre y las Atalayas se derriban simbólicamente. Tradicionalmente, las personas luego comparten una comida, ya que la comida se considera necesaria para conectar a tierra a los participantes (es decir, ayudarles a dejar un estado mágico y regresar al mundo mundano).

Los practicantes solitarios pueden unirse con otros wiccanos o paganos para los sabbats o esabats o realizar los rituales solos. Algunos grupos ofrecen rituales públicos, a menudo en un espacio alquilado en una iglesia liberal o en la trastienda de una librería metafísica. Si el practicante hace un ritual solo, modifican el ritual según sea necesario. Los libros y algunos sitios web ofrecen sugerencias para que los practicantes solitarios puedan realizar estos rituales individualmente.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Según la encuesta de identidad religiosa estadounidense realizada en 2008, hay Wiccans de 342,000 en los Estados Unidos. Esto es consistente con la cantidad de Wiccans adultos adolescentes y emergentes que se encuentran en la Encuesta Nacional de Juventud y Religión (Smith con Denton 2005: 31; Smith con Snell 2009: 104) Muchos expertos creen que este número es demasiado pequeño, basado en las ventas de libros de Libros de Wiccan y tráfico en sitios web paganos. No obstante, la religión es una religión minoritaria. Los wiccanos viven en todo Estados Unidos, con la mayor concentración en California, donde reside el diez por ciento de todos los wiccanos. El Distrito de Columbia y Dakota del Sur tienen el porcentaje más bajo, con una décima parte del uno por ciento de los Wiccanos que viven en cualquiera de esas áreas (sin publicación de Berger).

No hay un solo líder para todos los Wiccans o Brujas. La mayoría se enorgullecen de no tener líderes. Tradicionalmente, la wicca se ha enseñado en grupos, pero un número creciente de wiccanos son autoiniciados, habiendo aprendido sobre la religión principalmente de los libros y, en segundo lugar, de los sitios web. Algunas personas son muy respetadas y conocidas dentro de la comunidad, principalmente debido a su escritura. Miriam Simos, quien escribe bajo su nombre mágico, Starhawk, ha sido llamada la Bruja del Oeste más famosa (Eilberg-Schwatz 1989). Sus libros han tenido un impacto importante en la religión, y ella fue la fundadora y una de las líderes de su tradición, The Reclaiming Witches. Incluso aquellos que no han leído sus libros pueden verse influenciados por las ideas, ya que se han convertido en parte del pensamiento central de muchos en la religión. Hay algunas organizaciones paraguas paganas, como el Pacto de la Diosa (CoG), la Comunidad EarthSpirit y el Santuario del Círculo que organizan festivales, tienen rituales abiertos para los principales sabbats, proporcionan una página web con información y luchan contra la discriminación para todos los paganos. Normalmente cobran una pequeña tarifa por ser miembro y otras tarifas por los rituales abiertos y la asistencia al festival. No se requiere que nadie sea miembro, y hay un número creciente de wiccanos que no son miembros de ninguna organización. No obstante, estos grupos siguen siendo importantes y muchos de sus líderes son bien conocidos dentro de la comunidad pagana más grande.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Hay un debate de larga data entre los practicantes sobre la historia sagrada del grupo, tal como lo presentó Gardner. Aunque la mayoría de los wiccanos ahora lo consideran como un mito fundamental, una minoría pequeña pero vocal cree que es literalmente cierto. Varios académicos, como Hutton y Tully, han tenido sus credenciales y trabajos cuestionados por profesionales que no están de acuerdo con sus hallazgos históricos o arqueológicos. Hutton (2011: 227) afirma que aquellos que lo critican a él y a otros que han cuestionado la afirmación de Gardner de una historia ininterrumpida entre la antigüedad y las prácticas actuales de la brujería no han proporcionado ninguna evidencia nueva para respaldar sus afirmaciones. Hutton (2011, 1999), Tully (2011) y otros notan que hay algunos elementos de continuidad entre las prácticas pre-cristianas y las actuales, particularmente en términos de creencias y prácticas mágicas, pero esto no indica una tradición religiosa ininterrumpida o práctica. Hutton argumenta que algunos elementos de las prácticas paganas anteriores se incorporaron al cristianismo y algunos se mantuvieron como folclore y fueron absorbidos por Gardner de manera creativa. Según él y otros, las prácticas de Wiccan se basan en prácticas pasadas, pero eso no significa que aquellos que fueron ejecutados como brujas en el período moderno temprano fueran practicantes de la antigua religión, como Margaret Murray afirmó o que los practicantes actuales se encuentren en una línea ininterrumpida de pre -Christianos europeos o británicos.

Aunque Wicca ha ganado aceptación en los últimos veinte años, sigue siendo una religión minoritaria y sigue teniendo que luchar por libertad religiosa. Los wiccanos han ganado una serie de casos judiciales que han hecho que el pentagrama sea un símbolo aceptado en las tumbas de los cementerios militares y, recientemente, en California, el reconocimiento de que los prisioneros wiccanos deben contar con su propio clero (Dolan 2013). No obstante, sigue habiendo discriminación. Por ejemplo, el domingo, febrero 17, 2013 Amigos de las anclas de Fox se burlaron de Wicca al informar que la Universidad de Missouri reconoció todos los días festivos de Wiccan (en realidad, solo los Sabbats fueron reconocidos). Los tres anclajes continuaron proclamando que los wiccanos eran jugadores de mazmorras y dragones o dos veces mujeres divorciadas de mediana edad que viven en áreas rurales, son esposas y como incienso. Este retrato es degradante e inexacto, ya que todas las investigaciones indican que, si bien la mayoría de los wiccanos son mujeres, tienden a vivir en áreas urbanas y suburbanas y es probable que sean jóvenes como personas de mediana edad, y tienden a tener una mejor educación que el público estadounidense en general ( Berger 2003: 25-34). Después de una protesta liderada principalmente por Selena Fox de Circle Sanctuary, la red se disculpó. No obstante, la mayoría de los wiccan creen que las imágenes negativas, como la que se presenta en las noticias de Fox, son comunes y pueden afectar las posibilidades de promoción de los individuos y su capacidad de dedicar tiempo al trabajo para celebrar sus fiestas religiosas. Sin embargo, parece que hay un cambio desde que los wiccanos son vistos como peligrosos adoradores del diablo a ser considerados como tontos pero inofensivos. Muchos wiccanos han estado trabajando para que su religión sea reconocida como una práctica legítima y seria. Son activos en el trabajo interreligioso y participan en el Parlamento Mundial de las Religiones.

Referencias

Adler, Margot. 1978, 1986. Dibujando la luna. Boston: Beacon Press.

Berger, Helen., A. 2005. "Witchcraft and Neopaganism". Pp 28-54 en Brujería y magia: América del Norte contemporánea, editado por. H elen A. Berger, 28-54. Filadelfia: University of Pennsylvania Press.

Berger, Helen A. 1999. Una comunidad de brujas: neopaganismo contemporáneo y brujería en los Estados Unidos. Columbia, SC: The University of South Carolina Press.

Berger, Helen A. no publicado "The Pagan Census Revisited: una encuesta internacional de paganos.

Berger, Helen. A., Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer. 2003. Voces del Censo Pagano: Contemporáneo: una encuesta nacional de brujas y neopaganos en los Estados Unidos. Columbia: SC: The University of South Carolina Press.

Buckland, Raymond. 1986. Libro completo de Buckland o brujería. San Pablo, Mn: Publicaciones Llewellyn.

Clifton, Chas S. 2006. Sus hijos ocultos: El auge de la Wicca y el paganismo en América. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Crowley, Vivianne. 2000. "Sanación en Wicca". Páginas. 151-65 pulgadas Hijas de la diosa: estudios de curación, identidad y empoderamiento, editado por Wendy Griffin. Walnut Creek, CA: AltaMira Press

Cunningham, Scott. 1988. Wicca: Una guía para el practicante solitario.. St. Paul, MN: Publicaciones Llewellyn.

Dolan, Maura. 2013 "La corte revive una demanda que busca capellanes Wicca en las cárceles de mujeres" Los Ángeles Veces , Febrero 19. Accedido desde http://latimesblogs.latimes.com/lanow/2013/02/court-revives-lawsuit-over-wiccan-chaplains-in-womens-prisons.html en marzo 27, 2013.

Eilberg-Schwatz, Howard. 1989. "Brujas de Occidente: Neo-Paganismo y Adoración de Diosas como Religiones de la Ilustración". Revista de Estudios Feministas de la Religión. 5: 77-95.

Griffin, Wendy. 2002. "La diosa espiritualidad y Wicca". Pp 243-81 en Su voz, su fe: las mujeres hablan sobre las religiones del mundo, editado por Katherine K. Young y Arvind Sharma. Boulder, CO: Westview Press.

Hutton, Ronald. 2011 “El revisionismo y el contra-revisionismo en la historia pagana” La granada12: 225-56

Hutton, Ronald. 1999. El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna. Oxford: Oxford University Press.

Kelly, Aiden. A. 1991. Crafting the Art of Magic: Libro I. St. Paul, MN: Publicaciones LLewellyn.

Murray, Margaret A. 1921, 1971. El Culto de la Bruja en Europa Occidental. Oxford: Clarendon Press.

Neitz, Mary-Jo. 1991. "In Goddess We Trust". Pp.353-72 en En dioses confiamos Editado por Thomas Robbins y Dick Anthony. New Brunswick NJ: Prensa de transacciones.

Lucio, Sarah. M. 2004. Nueva era y religiones neopaganas en América . Nueva York: Columbia University Press.

Salomonsen, Jone. 2002. El feminismo encantado: las brujas reclamantes de San Francisco. Londres: Routledge Press.

Smith, Christian con Melinda. L. Denton. 2005. La búsqueda del alma: las vidas religiosas y espirituales de los adolescentes estadounidenses. Oxford: Oxford University Press.

Smith, Christian con Patricia Snell. 2009. Almas en transición: las vidas religiosas y espirituales de adultos emergentes. Oxford: Oxford University Press.

Halcón Estelar. 1979. La danza en espiral. San Francisco: Harper & Row Publishers

Tully, Caroline. 2011. "Investigar el pasado es un país extranjero: la disonancia cognitiva como una respuesta de los practicantes paganos a la investigación académica sobre la historia de las religiones paganas". Trabajo presentado en la reunión anual de la Academia Estadounidense de Religión, Orlando, FL.

Waldron, David. 2008. El signo de la bruja: la modernidad y el renacimiento pagano. Durham, NC: Carolina Academic Press.
Autor:
Helen A. Berger

Fecha de Publicación:
5 2013 abril

 

 

 

Compartir