Meditación Vipassana

LA MEDITACIÓN VIPASSANA COMO ENSEÑADA POR SN GOENKA  


LA MEDITACIÓN VIPASSANA MEDIANTE EL TIEMPO SN GOENKA

1915: Ledi Sayadaw nombró a Saya Thetgyi como maestro laico y le dio la tarea de enseñar la técnica a los laicos.

1937: U Ba Khin, entonces Contador General de la Birmania Británica, tomó su primer curso de vipassana de diez días con Saya Thetgyi.

1924: Goenka nació en una familia de ascendencia india en la Birmania británica.

1952: U Ba Khin fundó el Centro Internacional de Meditación en Yangon y enseñó vipassana tanto al público como a los occidentales.

1955: Goenka asistió a su primer curso de diez días con U Ba Khin en Yangon.

1969: Goenka fue autorizado por U Ba Khin para enseñar vipassana en India.

1971: U Ba Khin fallece en Yangon, Birmania.

1974: Goenka estableció el primer centro de vipassana en India, ahora la sede del movimiento, Dhamma Giri, Igatpuri, cerca de Mumbai, India.

1979: El primer curso de vipassana de diez días de Goenka fuera de la India y Birmania se llevó a cabo en Gaillon, Francia.

1981: Los primeros centros de vipassana en Occidente se establecieron en Shelburne Massachusetts, EE. UU., Y Blackheath, NSW, Australia.

1985: Se funda el Instituto de Investigación Vipassana (VRI) en Igatpuri, India.

1994: Goenka y sus profesores asistentes llevaron a cabo el curso de vipassana más importante en la prisión para más de 1,000 reclusos en la prisión de Tihar, India.

2000 (enero): Goenka habló en el Foro Económico Mundial sobre el tema "Espiritualidad en los negocios" en Davos, Suiza.

2000 (agosto): Goenka participó en la Cumbre Mundial por la Paz del Milenio en las Naciones Unidas, Nueva York.

2002: El primer curso de vipassana en las cárceles de América del Norte se llevó a cabo en el Centro Correccional Donaldson en Alabama.

2008: Se completó la construcción de la Pagoda Global Vipassana, cerca de Mumbai, India.

2012: Goenka recibió el premio Padma Bhushan del gobierno indio.

2012 (diciembre):  Boletín VRI publicó una lista completa de los Profesores del Centro y Coordinadores del Área Coordinadores nombrados por Goenka.

2013: Goenka falleció por causas naturales en Mumbai, India.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Satya Narayan Goenka, comúnmente conocido como SN Goenka (1924-2013) fue el líder más reciente de la enorme plataforma internacional. movimiento de meditación vipassana (insight), mejor conocido por sus retiros de meditación en silencio de diez días. Goenka, un empresario de ascendencia india, nació en enero de 1924 en la Birmania británica. En 1955 y en busca de encontrar una cura para sus migrañas severas, Goenka asistió a su primer curso de meditación vipassana de diez días en el Centro Internacional de Meditación (IMC) en Yangon, impartido por el maestro de meditación laico U Ba Khin (1899-1971). Si bien U Ba Khin inicialmente se negó a enseñar a Goenka únicamente con el propósito de curar sus dolores de cabeza, Goenka pronto se convirtió en uno de los estudiantes más exitosos de U Ba Khin. Entre 1964 y 1966, las empresas e industrias de Goenka fueron asumidas cuando el gobierno recién instalado de Myanmar (Birmania) nacionalizó todas las industrias del país (Goenka 2014: 4-5). Según Goenka, las nuevas circunstancias le dieron la oportunidad de concentrarse en su práctica de meditación bajo la guía de su maestro U Ba Khin. Después de catorce años de práctica, U Ba Khin autorizó a Goenka como maestro de vipassana en 1969 y le asignó la tarea de devolver la vipassana a la tierra de su supuesto origen, la India. Después de diez años de enseñar vipassana en India, Goenka se embarcó en un viaje para cumplir la visión de su maestro de difundir la meditación vipassana a nivel mundial. Durante los siguientes doce años, viajó regularmente a los países occidentales, enseñando vipassana, estableciendo centros de meditación y capacitando a profesores asistentes para que impartieran cursos en su nombre.

En la actualidad, la red de Goenka es la organización vipassana financiada por donantes más grande del mundo, con más de 160 centros oficiales (y más de 110 no oficiales) en todo el mundo (“Dhamma” nd). Los centros más grandes se encuentran en India, donde Goenka tuvo una influencia significativa enpresentar vipassana a una audiencia hindú. En algunos países, los cursos de vipassana ahora se llevan a cabo para “estudiantes de primaria, secundaria y postsecundaria, prisioneros, aprendices de administración, oficiales de policía, burócratas, personas sin hogar y personas con discapacidad visual” (Goldberg 2014). El éxito global de Goenka se debe en parte a su capacidad para divorciar la práctica de meditación de vipassana de sus fundamentos religiosos en el budismo Theravada. Su interpretación de las enseñanzas del Buda (dhamma) como “universales”, “no sectarias”, “científicas” y “racionales” (Goldberg 2014) le permite reempaquetar una práctica esencialmente budista en formas que resuenan con su audiencia moderna. En consecuencia, el sitio web de la organización ("Dhamma" nd) presenta la práctica con los siguientes términos:

Vipassana, que significa ver las cosas como realmente son, es una de las técnicas de meditación más antiguas de la India. Fue redescubierto por Gotama Buddha hace más de 2500 años y fue enseñado por él como un remedio universal para los males universales, es decir, un Arte de vivir. Esta técnica no sectaria tiene como objetivo la erradicación total de las impurezas mentales y la felicidad más elevada resultante de la liberación total.

Vipassana es una forma de auto-transformación a través de la auto-observación. Se centra en la profunda interconexión entre la mente y el cuerpo, que puede experimentarse directamente mediante la atención disciplinada a las sensaciones físicas que forman la vida del cuerpo y que interconecta y condiciona continuamente la vida de la mente. Es este viaje auto-exploratorio basado en la observación hacia la raíz común de la mente y el cuerpo lo que disuelve la impureza mental, dando como resultado una mente equilibrada llena de amor y compasión.

Las leyes científicas que operan los pensamientos, sentimientos, juicios y sensaciones de uno se vuelven claras. A través de la experiencia directa se comprende la naturaleza de cómo se crece o retrocede, cómo se produce el sufrimiento o cómo se libera del sufrimiento. La vida se caracteriza por una mayor conciencia, no engaños, autocontrol y paz.

Para comprender el crecimiento de la meditación vipassana como la enseñó SN Goenka, es importante ubicarla en una perspectiva histórica más amplia. Hasta finales del siglo XIX, la práctica de vipassana estaba restringida a los monjes ordenados. El surgimiento de un linaje de maestros que no fueron necesariamente ordenados monjes y que enseñaron vipassana a laicos, mujeres y extranjeros representa una transformación moderna común a los países Theravada (Gombrich 1983; Jordt 2007; Cook 2010). Una de las figuras más importantes que influyó en esta transformación es el famoso monje birmano Ledi Sayadaw (1846-1923) (ver Braun 2013a). Ledi Sayadaw impulsó la popularización de vipassana y fue uno de los primeros en nombrar maestros laicos de meditación. El linaje de maestros de Goenka se remonta a la estudiante de Ledi Sayadaw, Saya Thetgyi, un titular familiar renunciado, (1873-1945), quien recibió el permiso de Sayadaw para enseñar vipassana en 1915. Saya Thetgyi, a su vez, pasó la tradición al funcionario del gobierno birmano, U Ba Khin (1899-1971), quien enseñó a muchos jefes de familia birmanos y estudiantes internacionales durante su vida, incluidos Sayamagyi Daw Mya Thwin (conocida como Madre Sayamagyi), Ruth Deninson, John Coleman, Robert Hover y SN Goenka (Rawlinson 1997: 593).

El consenso general en la literatura existente conecta el surgimiento de la meditación vipassana como una práctica laicizada con el colonialismo europeo de los países del sudeste asiático que ocurrió a fines del siglo XIX (Braun 19a; Gombrich y Obeyesekere 2013; Sharf 1988). Según Sharf (1995: 1995), el budismo Theravada durante este período experimentó una serie de reformas, que enfatizaron los valores del individualismo; rechazo de la autoridad del clero; un enfoque racional e "instrumental" de las enseñanzas budistas; el repudio de los aspectos sobrenaturales o mágicos del budismo y el rechazo del ritual "vacío"; un sentido de "universalismo" acompañado de la insistencia en que el budismo es una "filosofía" en lugar de una "religión". Por lo tanto, cuando las afirmaciones de Goenka de no sectarismo se evalúan contra este marco histórico, queda claro que su tradición sigue precisamente la misma tendencia comúnmente conocida como "modernismo budista" (Bechert 252, 1984) o "budismo protestante" (Gombrich y Obeyesekere 1994). Esta representación “científica” y “no sectaria” de vipassana por profesores de meditación como Goenka, ha contribuido ampliamente a las concepciones modernas generales de la meditación como una actividad no religiosa (Braun 1988b, “Trycicle” sf). Además, el deseo de Goenka de mantener un carácter científico y pragmático se refleja en sus esfuerzos por establecer el Instituto de Investigación Vipassana (VRI) en 2013, una organización que se ocupa principalmente de publicar traducciones de las escrituras Pali y realizar investigaciones sobre la aplicación de vipassana. meditación en la vida diaria ("Instituto de Investigación Vipassana" nd).

DOCTRINAS / CREENCIAS

Goenka hace uso de las doctrinas budistas básicas de las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero para sustentar teóricamente la práctica de la meditación vipassana. Sin embargo, se resiste a llamar budismo a sus enseñanzas y en su lugar usa la palabra Pali Dhamma, que significa las enseñanzas de Buda.

Como otras escuelas de vipassana contemporáneas, las enseñanzas de vipassana de Goenka se basan en una interpretación de la Satipatthana Sutta in A la luz del texto seminal de Theravada, "El camino de la purificación", y la Abhidhamma. Destaca la premisa de que la impermanencia (anicca) sufriendodukkha ), y el no-yo (anatta) son las verdaderas características de todos los fenómenos físicos y mentales. Según Goenka, nuestra existencia humana se caracteriza por el sufrimiento, resultado del apego y la aversión a las cosas que son impermanentes. Para lograr la liberación y eliminar el sufrimiento de la vida, uno debe comprender la verdadera fuente de este sufrimiento a nivel experiencial. Esta percepción, según Goenka, se puede obtener verdaderamente mediante la observancia del Noble Óctuple Sendero de Buda, que se divide en tres secciones: moralidad ( sila ), concentración (samādhi), y la sabiduría (paññā). Un curso estándar de 10-day vipassana está estructurado de manera que practique estas tres etapas del Noble Eightfold Path para desarrollar una visión de las verdaderas características de la realidad, tal como se entiende en la tradición budista Theravada (Pagis 2010a).

La técnica vipassana que enseña Goenka se basa en una interpretación única de la Satipatthana Sutta . En la Satipatthana Sutta , el Buda ofrece cuatro objetos para la práctica de la atención plena: el cuerpo, las sensaciones, la mente y los objetos mentales. Mientras que la mayoría de las escuelas de vipassana enseñan a ser igualmente conscientes tanto del cuerpo como de la mente, la técnica de Goenka (siguiendo las enseñanzas de U Ba Khin) pone un énfasis adicional en estar atento a las sensaciones corporales e incluye un método de barrido corporal.

Común a la práctica contemporánea de vipassana, la interpretación de Goenka de las enseñanzas de Buda implica un gran énfasis en la experiencia personal. Es a través del elemento de la experiencia personal de primera mano que Goenka diferencia su tradición de la “religión”, la “creencia ciega” y el dogma. Goenka afirma que, “Las creencias son siempre sectarias. Dhamma no tiene creencias. En el Dhamma experimentas y luego crees. No existe una creencia ciega en el Dhamma. Debes experimentar y luego creer solo lo que hayas experimentado ”(“ Instituto de Investigación Vipassana ”sin fecha). Por lo tanto, a pesar de que Goenka incorporó varias doctrinas budistas en sus enseñanzas, disuadió activamente a sus estudiantes de aceptarlas “a ciegas”. En cambio, se les dice a los estudiantes que los acepten solo si han logrado experimentar estos temas de manera introspectiva por sí mismos (Pagis 2010a). Siguiendo este espíritu, los cursos de meditación incluyen relativamente poca teoría y se basan principalmente en el entrenamiento de la meditación (es decir, en cada día, once horas de práctica de meditación y una hora de discurso). Solo un curso avanzado incluye la lectura de un texto, el Satipatthana Sutta, y las lecturas e interpretación de textos no son comunes en cursos o sesiones grupales colectivas. Además, las bases teóricas de vipassana se introducen gradualmente según el nivel de práctica. Los estudiantes novatos están expuestos a partes seleccionadas y limitadas de las enseñanzas del Buda, mientras que los cursos avanzados de meditación presentan elementos más teóricos, incluida la cosmología budista.


RITUALES / PRÁCTICAS

La organización de Goenka ofrece una amplia gama de cursos de duración variable, aunque el retiro estándar de diez días es el que se lleva a cabo con mayor frecuencia y con mayor asistencia. La estructura del curso de diez días está meticulosamente planificada y es casi idéntica en todo el mundo. El curso sigue un programa estricto con extensas horas de meditación que comienzan a las 4:30 de la mañana y terminan a las 21:00 todos los días. Aunque los cursos se llevan a cabo bajo la supervisión de profesores asistentes, todas las instrucciones de meditación se imparten a través de grabaciones de audio y secuencias de vídeo del propio Goenka. Este uso de la tecnología permite una estandarización global de las enseñanzas, ya que las instrucciones de meditación son impartidas en inglés por Goenka y seguidas de una traducción al idioma local.

Durante los cursos de meditación, todos los participantes deben hacer un voto de silencio, conocido como el Silencio Noble, que restringe una el estudiante se comunica con sus compañeros, ya sea por discurso, gesto, lenguaje de señas o notas escritas. De hecho, se imponen otras restricciones para minimizar los estímulos externos. Estos incluyen: segregación completa entre hombres y mujeres, contacto externo, contacto físico, posesión de objetos religiosos, práctica de otros ritos o rituales religiosos / espirituales, escuchar música, leer o escribir. De hecho, todo el entorno de los centros, desde el color hasta el gusto, desde el sonido al tacto, se reduce para crear estímulos mínimos para los profesionales (Pagis 2010b, 2015).

Para practicar la primera etapa del Noble Óctuple Sendero, la moralidad (sila), los estudiantes deben hacer un voto para mantener los cinco preceptos durante la duración del curso. Estos incluyen abstenerse de matar a cualquier ser, abstenerse de robar, abstenerse de toda actividad sexual, abstenerse de decir mentiras, abstenerse de todo intoxicante. Se requieren tres preceptos adicionales para los estudiantes avanzados: abstenerse de comer después del mediodía, abstenerse de entretenimiento sensual y decoraciones corporales, abstenerse de usar camas altas o lujosas.

Cada día comienza con treinta minutos de cintas de audio pregrabadas en las que Goenka canta pasajes de Tipitaka en Pali con el propósito de crear “buenas vibraciones”, y termina con una hora de su discurso, en el que explica las teorías budistas relevantes para la técnica en un lenguaje sencillo y humorístico.

Los tres primeros días del curso están dedicados a ānāpāna Meditación que es una técnica de observación de la respiración dirigida a aumentar la concentración de la mente. El ejercicio de ānāpāna , que encarna la segunda etapa del Noble Óctuple Sendero, a saber: samādhi, consiste en enfocar la atención en la punta de la nariz y el labio superior, debajo de las fosas nasales, observando la sensación del aire al inhalar y exhalar (Sole-Leris 1986: 46).

A partir del cuarto día, los estudiantes aprenden la práctica de vipassana para desarrollar una percepción o sabiduría (paññā), la tercera y última etapa del Noble Óctuple Sendero. La meditación Vipassana en la tradición de Goenka, implica el desarrollo de la conciencia y la ecuanimidad hacia todas las sensaciones físicas. (Pagis 2009; Goldberg 2014). El alumno aprende a observar sistemáticamente todas las sensaciones corporales (agradables y desagradables) que surgen en el marco de su cuerpo de manera objetiva y no reactiva. El punto es desarrollar un punto de vista desapegado mediante el cual el practicante comprenda y experimente la naturaleza impermanente de estas sensaciones. Se dice que a través de esta práctica uno comienza a transformar gradualmente los "patrones de hábito" de la mente de reacción ciega y, en consecuencia, experimenta un estado de "paz y armonía" resultante de una "mente equilibrada" ("Instituto de Investigación Vipassana" sin fecha).

El Noble Silence finaliza oficialmente el último día del curso estándar de diez días, y los estudiantes pueden compartir sus experiencias entre sí después de nueve días de intensa introspección. En este día, los estudiantes son introducidos a un nuevo método de meditación, a saber: mettā-bhāvanā o meditación de la bondad amorosa, que es fundamental para el camino budista hacia la liberación. Se enseña a los estudiantes a terminar cada vipassana una hora sentados con unos minutos de Metta la meditación.

Dado que todos los cursos de vipassana se ofrecen de forma gratuita, incluida la comida y el alojamiento, la enseñanza y otros servicios, se alienta a los estudiantes que terminen con éxito un curso a donar según su conveniencia “sin esperar nada a cambio, […] para que otros puedan experimentar los beneficios del Dhamma y pueden salir de su sufrimiento ”(resúmenes del discurso de VRI). Aquellos que deseen hacerlo tendrán la oportunidad al final del curso de donar o comprar libros o material de audio / video de las muchas publicaciones de VRI en exhibición. Además, se alienta a los estudiantes a regresar a los centros y ofrecer sus servicios como voluntarios en cocina, limpieza, administración, etc., como una forma de dāna , que se conoce como servicio de dhamma. Esto, según Goenka, se entiende como una oportunidad valiosa, y generalmente propagó que "el dāna del servicio del Dhamma es más alto que el dāna del dinero" ("Instituto de Investigación Vipassana" nd).

Al final del curso de meditación, se recomienda a los estudiantes que continúen con su práctica diaria de vipassana (una hora por la mañana y una hora por la noche) después de regresar a sus vidas normales. Además, aunque los cursos de diez días son idénticos, se anima a los estudiantes a volver a un curso de diez días al menos una vez al año. También pueden participar en cursos de tres días, cursos de un día y sesiones grupales semanales organizadas localmente por profesionales más avanzados. Además, la organización de Goenka ofrece una variedad de cursos avanzados, desde el curso Satipatthana de ocho días, hasta cursos de veinte, treinta, cuarenta y cinco e incluso sesenta días. La participación en estos cursos está restringida a estudiantes avanzados que hayan cumplido con ciertos requisitos, incluida la finalización de cursos menos avanzados y la práctica diaria de vipassana.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La organización global de Goenka ofrece todos los cursos de vipassana de forma gratuita para todos. Estos cursos son administrados y operados por un grupo de voluntarios que no reciben salario de la organización. Esto, según Goenka, asegura la pureza del Dhamma. La organización se sustenta económicamente a través de donaciones recibidas de personas que han completado al menos un curso de vipassana de diez días. Estas donaciones a su vez pagan los cursos futuros y el mantenimiento de los centros. Sin embargo, a pesar de la norma general de utilizar voluntarios para la administración y mantenimiento de los centros, no es raro que algunos centros utilicen personal remunerado a tiempo parcial para profesiones más específicas.

Durante su vida, Goenka, sin ayuda, mantuvo el papel de autoridad suprema dentro de su organización y no designó un sucesor antes de su fallecimiento. En 1982, en un intento por evitar la desviación de su técnica y sus enseñanzas, Goenka comenzó un proyecto que demoraba mucho tiempo en registrar todas sus instrucciones y enseñanzas. Estas grabaciones le permitieron nombrar profesores asistentes para realizar cursos en su nombre. Con el tiempo, Goenka promovió a los maestros asistentes a rangos más altos, tales como los maestros de nivel superior. En general, todos los maestros que enseñan en los centros que forman parte de la organización no están autorizados para actuar / enseñar de forma independiente y deben seguir el conjunto de reglas y pautas establecidas por Goenka (Melnikova 2014: 52).

Aunque Goenka había establecido pautas detalladas para su organización, también alentó a los centros individuales a administrarse por sí mismos de forma independiente, aunque todos los centros mantienen alguna conexión con el VRI y el Dhamma Giri. Hasta 2012, cada centro era administrado por un Patronato y dirigido por un equipo de profesores. Sin embargo, en 2012 Goenka reformó la estructura de la organización. Esto implicó la introducción de dos nuevos puestos de Maestro de Centro y Maestro de Área Coordinador. De acuerdo con la nueva configuración, cada centro ahora está dirigido por un Centro-Maestro específico (a veces dos) cuyas responsabilidades incluyen el nombramiento de Fideicomisarios y asegurar que sus actividades se gestionen a tiempo y de acuerdo con las pautas establecidas por Goenka; gestionar los cursos de meditación; capacitar a los servidores del Dhamma; y envío de informe trimestral al respectivo Coordinador Maestro de Área y al VRI (“Instituto de Investigación Vipassana” nd).

A su vez, los Maestros Coordinadores de Área, que son nombrados regionalmente (por ejemplo, Sudáfrica, África Central y del Norte, África Superior y Resto de África), tienen entre muchas otras responsabilidades la tarea de difundir vipassana y garantizar que la organización la literatura se traduce a los idiomas locales del área respectiva. Por encima de todo, el Maestro Coordinador de Área es responsable de garantizar que todas las actividades de los centros vipassana se ajusten a las pautas de Goenka. Las condiciones detalladas de las directrices de Goenka se publicaron en el Boletín mensual VRI en diciembre de 2012 (“Vipassana Newsletter” nd). La más importante de estas pautas refleja las preocupaciones de Goenka con la preservación de sus enseñanzas y los materiales didácticos (todos tipos de instrucciones y módulos de formación). Desde su desaparición, los centros continúan impartiendo cursos de vipassana, capacitando a trabajadores del dhamma y nuevos maestros asistentes en base a los kits de instrucción pregrabados proporcionados por Goenka.

La organización de Goenka ha logrado establecer vipassana en varios dominios seculares, incluido el mundo empresarial y las prisiones. El curso ejecutivo, por ejemplo, está diseñado específicamente para ejecutivos de empresas y funcionarios gubernamentales (“Curso de meditación Vipassana para ejecutivos de empresas” sin fecha). La estructura de este curso es casi idéntica a la del curso estándar de 10 días. La única diferencia es que Goenka, como un hombre de negocios experimentado, brinda charlas y orientación adicionales en la aplicación de los principios de vipassana a los desafíos y tensiones del mundo empresarial (“Instituto de Investigación Vipassana” sin fecha). Según el sitio web del Instituto de Investigación Vipassana, los cursos ejecutivos se han realizado en Texas, Massachusetts, el estado de Washington, California, Bélgica, el Reino Unido, Australia / Nueva Zelanda e India desde 2002.

Quizás lo que mejor refleja el éxito de Goenka es su misión de promover los cursos de vipassana como una "herramienta de rehabilitación" dentro de las cárceles.en varios países, incluidos India, Israel, Mongolia, Nueva Zelanda, Taiwán, Tailandia, Reino Unido, Myanmar y los Estados Unidos (“Cursos de meditación Vipassana para centros penitenciarios” sin fecha). Estos cursos son idénticos a los cursos estándar de diez días en términos de enseñanzas, estructura y códigos de conducta. Sin embargo, parecen involucrar una agenda diferente en este contexto: reducir la ira y la violencia, reducir y controlar las adicciones a sustancias y disminuir la reincidencia entre los internos.

Por último, aunque la organización enfatiza la difusión de las enseñanzas vipassana en términos relativamente no religiosos, participó en la construcción de un monumento budista. En 2008, la organización de Goenka completó la construcción de la Pagoda Global Vipassana (GVP) cerca de Mumbai, India ("Pagoda Global Vipassana" nd). Esta Pagoda, que tiene capacidad para albergar a más de 8,000 meditadores, afirma ser "la estructura de mampostería de piedra hueca más grande del mundo que contiene reliquias del Buda" ("Pagoda Global Vipassana" sin fecha). Según la organización vipassana, las reliquias genuinas de Gautama Buddha están consagradas en la piedra de cierre central de la cúpula más grande de la Pagoda. El propósito de consagrar las reliquias de Buda, como sostiene Goenka, es que “si uno medita con las reliquias de Buda, que tienen vibraciones tan fuertes, progresa más fácilmente” (“Instituto de Investigación Vipassana” sin fecha). Se afirma que el GVP, una réplica de la Pagoda Shwedagon en Yangoon, se erigió como una expresión de gratitud hacia el Buda, sus enseñanzas y U Ba Khin, quien fue responsable de devolver la vipassana a su tierra madre, India (Goldberg y Décary 2012: 333).

CUESTIONES / DESAFÍOS

La organización vipassana de Goenka en general ha mantenido una reputación positiva. La organización ha recibido poca oposición externa, a excepción de las críticas de algunas comunidades budistas ortodoxas (Melnikova 2014: 57).

La principal oposición a la que se enfrentó la organización provino de ex miembros que rechazan la adhesión a las directrices de Goenka, que entienden como demasiado estrictas. Si bien Goenka reconoció las diferentes versiones de vipassana y los diferentes caminos hacia la liberación, insistió en que cada persona eligiera un camino y estaba estrictamente en contra de cualquier forma de tomar prestadas y mezclar tradiciones. Por lo tanto, las personas que continúan y practican otras tradiciones de meditación junto con la vipassana de Goenka, no reciben permiso para participar en los cursos más avanzados. Además, sus pautas para los cursos de vipassana siguen la tradición relativamente conservadora del sudeste asiático, que incluyen, entre otros, la separación entre hombres y mujeres y los códigos de vestimenta modestos.

Algunos exalumnos de Goenka se han apartado de sus enseñanzas y han abierto centros de meditación que son más inclusivos con otras enseñanzas de vipassana y con las normas occidentales con respecto a la vestimenta y la mezcla de género. Con la desaparición de Goenka, esta tendencia a divergir puede aumentar y, por lo tanto, el principal desafío que enfrenta la organización hoy es su capacidad para continuar y adherirse a las enseñanzas y pautas de Goenka. Este desafío de mantener la coherencia se ve intensificado por el hecho de que Goenka anunció que todos los maestros y futuros maestros de la organización serían sus sucesores y así evitó el ascenso de un líder suplente.

Referencias

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RECURSOS ADICIONALES

Cocinero, j. Xnumx. La meditación en el budismo moderno: renuncia y cambio en la vida monástica tailandesa. Cambridge: Cambridge University Press.

Jordt, Ingrid. 2007. Movimiento de meditación laica masiva de Birmania: el budismo y la construcción cultural del poder. Atenas: Ohio University Press.

Autores:
Masoumeh rahmani
Michal Pagis

Fecha de Publicación:
5 2015 mayo

 

 

 

 

 

 

 

 

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